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太子瑞應本起經
No. 185

[19]佛說太子瑞應本起經卷上

佛言

吾自念宿命無數劫時本為凡[20]初求佛道[21]精神受形周遍五道一身死壞復受一身生死無量譬喻盡天下草斬以為籌計吾故身不能數矣

夫極天地之始終謂之一劫而我更天地成壞者不可稱載也所以感傷世間貪意長流沒於愛欲之海吾獨[22]反其源故自勉而特出是以世世勤苦不以為勞虛心樂靜無為無欲[A1]己布施至誠守[23]謙卑忍辱勇猛精進一心思[24]學聖智慧仁活天下悲窮傷厄慰沃憂慼育養眾生救濟苦人承事諸佛別覺真人功勳累積不可得記至于昔者定光佛興世有聖王[25]名曰制勝在鉢[26]大國民多壽樂天下太平時我為菩薩名曰儒童幼懷聰叡志大包弘居山澤守玄行禪聞世有佛心獨喜歡[27]鹿皮衣行欲入國道經丘聚聚中道士五百人菩薩過之終日竟夜論道說義徒皆悅臨當別時五百人各送銀錢一枚菩薩受之

入城見民欣然怱怱平治道路灑掃燒香即問行者:『用何等故?』行人答曰今日佛當來[28]入城。』菩薩大喜自念:『甚快得見佛當求我願。』

語頃王家女過厥名瞿夷[29]水瓶持七枚青蓮華菩薩追而呼曰:『大姊且止請以百銀錢雇手中華。』女曰:『佛將入城王齋戒沐華欲上之不可得也。』

又請曰:『姊可更取求。』雇二百三百不肯探囊中五百銀錢盡用與之瞿夷念華極直數錢乃雇五百貪其銀寶與五莖華自留二枚迴別意疑:『此何道士披鹿皮衣裁蔽形體不惜銀錢寶得五莖華?』[1]怡非恒:『男子以誠告我[2]華可得不者奪卿。』[3]:『買華從百錢至五百[4]自交決宜相奪?』女曰:『我王家人力能奪卿。』菩薩[5]然曰:『欲以上佛求所願耳。』

瞿夷曰:『願我後生常為君妻好醜不[6]必置心中令佛知之今我女弱不能得請寄二華以獻於佛。』菩薩許焉

須臾佛國王臣民皆迎拜謁各散名華華悉墮菩薩得見[7]散五莖華皆止空中當佛上如根生無墮地者後散二華[8]住佛兩肩上佛知至意讚菩薩言:『汝無數劫學清淨降心棄命捨欲守空不起不滅無猗之慈積德行願今得之矣。』因記之曰:『汝自是後九十一劫劫號為賢汝當作佛名釋迦([9]釋迦為能文為儒義名能儒)。』

菩薩已得[10]疑解望霍然無想寂而入定便逮清淨不起法即時輕舉身昇虛空去地七仞從上來稽首佛足見地濯濕即解皮衣欲以覆不足掩泥乃解髮布地令佛蹈而過佛又稱曰:『汝精進勇[11]後得佛時當於五濁之世度諸天人不以為難必如我也。』

菩薩承事定光至于泥曰奉戒護法壽終即生第一天上為四天王畢天之壽下生人間作轉輪聖王飛行皇帝——七寶自至金輪寶神珠寶紺馬寶朱髦𮤅象寶朱髦尾玉女寶[12]聖導——八萬四千歲壽終即上生第二忉利天為天帝釋壽盡又昇第七梵天為梵天如是上作天帝下為聖主各三十六反[13]而復始及其變化隨時而現或為聖[14]儒林之宗國師道士在所現化可稱記

菩薩於九十一劫修道德學佛意通十地在一生補處後生第四兜術天上為諸天師功成志就神智無量期運之至下作佛託生天竺迦維羅衛國父王名白聰叡仁賢夫人曰妙節義溫良迦維羅衛者三千日月萬二千天地之中央也之威神至尊至重不可生邊地地為傾[15]故處其中周化十方往古諸佛興皆出於

菩薩初下化乘白象[16]日之精因母晝寢而示夢焉從右脇入夫人夢寤自知身重王即召問太卜占其所夢卦曰:『道德所歸世蒙其福必懷聖子。』菩薩在胎清淨無有臭穢於是群臣諸小國王聞大王夫人有[17]皆來朝賀菩薩於胎中見外人拜如蒙羅縠而視陰以手攘之攘之者意不欲擾人也自夫人懷姙天為獻飲食自然日至夫人得而享之不知所從來不復饗王厨為苦且辛到四月八日夜明星出時化從右脇生墮地即行七步舉右手住而[18]:『天上天下唯我為尊三界皆苦何可樂者?』

是時天地大動宮中盡明梵釋神天皆下於空中侍四天王接置金[19]以天香湯浴太子身身黃金色有三十二相光明徹照至二十八天下至十八地獄極佛境界莫不大明當此日夜天降瑞應[20]有三十二一者地為大動坵墟皆平二者道巷自淨臭處更香三者國界枯樹皆生華葉四者苑園自然生奇甘果五者陸地生蓮華大如車輪六者地中伏藏悉自發出七者中藏寶物開現精明八者篋笥衣被[*]在椸架九者眾川萬流停住澄清十者風霽雲除空中清明十一天為四面細雨澤香十二明月神珠懸於殿堂[21]宮中火燭為不復用十四日月星辰皆住不行十五沸星下現侍太子生十六[22]梵寶蓋彌覆宮上十七方之神[23]寶來獻十八天百味食自然在前十九寶甕萬口懸盛甘露二十天神牽七寶[24]車至二十一五百白象子自然羅住殿二十二五百白師子子從雪山出羅住城二十三天諸婇女現妓女肩上二十四龍王女繞宮而住二十五天萬玉女把孔雀尾拂現宮牆上二十六天諸婇女持金瓶盛香汁列住空中侍二十七天樂皆下同時俱二十八地獄皆休毒痛不行二十九虫隱伏吉鳥翔鳴三十漁獵怨惡一時慈心三十一境內孕婦產者悉男聾盲瘖瘂癃殘百疾皆悉除愈三十二樹神人現低首禮侍此之時壃場左右莫不雅奇歎未曾有

夫人即裹以白[1]乳母抱養字名悉達告夫人:『子生非凡吾國有道人[2]年百餘歲耆舊多識明曉相法今欲共行相子可乎?』夫人曰:『!』即嚴駕白象[3][4]出詣道人賜黃金白銀各一囊道人不受[*]相太子[5]三十二相軀體金色有肉髻其髮紺青眉間白毫[6]日光𥇒紺色上下俱瞬口四十齒齒白齊平頰車廣長舌七合滿師子[7][8]脩臂指長足跟滿安平趾手內外握合縵掌手足輪千輻理陰馬藏鹿腨腸[9]毛右旋一一孔一毛生[10]細軟受塵水胸有万字阿夷見此乃增歎流淚悲不能言

[11]夫人懼[12]而問:『有不祥乎願告其。』舉手答曰:『吉無不利敢賀大王得生此神人昨暮天地大動[13]其正為此矣相法曰:「王者生子而有三十二大人相者處國當為轉輪聖王[14]四天下七寶自至行即能飛兵仗不用自然太平若不樂天而棄家為道者當為自然佛度脫萬姓。」傷我年已晚暮當就後世不覩佛興不聞其經故自悲耳。』

王深知其能相[15]起宮室作三時殿各自異處——雨時居秋殿暑時居涼殿寒雪時居溫殿——選五百妓女擇取端正不肥不瘦長不短不白不黑才能巧妙各兼數[16]皆以白珠名寶瓔珞其身百人一番迭代宿衛其殿前列種甘果樹樹間浴池池中奇華異類之鳥數千百種嚴飾光[17]趣悅太子意不欲令學道宮牆牢固門開閉聲使聞四十里太子生日王家青衣亦生蒼頭厩生白駒及黃羊子奴名車匿馬名揵陟王後常使車匿侍從白馬給乘

適生七日其母命終以懷天[18]師功福大故上生忉封受自然菩薩本知母人之德不堪受其禮故因其將終而從之生

[19]七歲而索學書乘羊車詣師門時去聖久書缺二字以問於師師不能達反啟其志至年十歲妙才益顯太子有從伯仲之子[20]兄弟二人長名調達其次曰難陀調達雖有高世之才自然難[21]然而自憍懷嫉意請戲後園的附鐵鼓俱挽彊而射之太子每發中的徹鼓二人不如以為鄙耻後又請[22]於王前要不如者灌之以水太子慈仁[23]昆弟不令身痛二人久後[24][25][26][27]鼻象掣之至庭調達力壯挽而撲之太子含笑徐前接象擲牆外使無[28]於是二人乃覺不如與左右益知非恒

至年十四啟王出遊欲觀施為[29]令左右百官導從始出[30]城東天帝化作病人身瘦腹大倚門壁而喘息太子問曰:『此為何?』其僕曰:『病人也。』『何謂為病?』對曰:『凡病者皆由風寒或熱或冷此人必以飲食不節起無常故得[31]。』太子曰:『一何苦哉吾處富貴飲食快口亦有不節當復有病與此何異?』即迴車還悲念人生俱有此患豈以豪強獨得免耶遂憂不食自念不能嬰此病王問其僕:『太子出[32][33]樂乎?』對曰逢見病人以此不悅。』王即增五百妓女晝夜娛樂之王心愁憂恐其學道數年小差復白王:『[34]宮中其日致久思欲出遊。』王不忍拒預勅國中太子當出無令疾病諸不潔淨在道側也

太子駕乘出南城門天帝復化作老人頭白背僂[35]杖羸步太子問曰:『此為何人?』其僕:『老人也。』『何如為老?』[36]:『年耆根熟形變色衰飲食不化氣力虛微坐起苦極餘命無故謂之老。』太子曰:『有何樂哉日月流時變歲移物生於春秋冬[37]悴枯老至如身安足恃?』迴車而還[38]念人生丁壯不久[39][40]其痛難忍吾不能久居天下嬰此苦也又憂不食王悔令出復增五百妓女以娛樂之

數年小差復欲出遊王曰:『汝每出觀還輙不唯憂消瘦又出何為?』太子曰:『念彼苦耳年大當差。』王勅國[41]莫使老病諸不潔淨在道側也

太子駕乘出西城門天帝復化作死人室家男女持幡隨車啼哭送之太子又問:『此為何?』其僕曰:『死人也。』『何如為死?』:『死者盡也壽有長短福盡命終氣絕神逝形骸[42]故謂之死人物一統無生不終。』

太子曰:『夫死痛矣精神劇矣生當有此老病死苦莫不熱中迫而就之不亦苦乎見死者形壞體化而神不滅隨行善惡福自追富貴無常身為[1]危城是故聖人常以身為患而愚者保之至死無厭吾不能復以死受生往來五道勞我精神。』迴車而還愍念天下有此三苦憂不能食王益不:『國是汝有當理人物何為遠慮以自疲苦?』復增五百妓女以娛樂之

太子至年十七王為納妃簡閱國中名女數千無可意者最後一女名曰瞿夷端正好潔天下第一賢才過人禮義備舉是則宿命賣華女也[A2]子雖納久而不接婦人之情欲有附近[2]之意太子曰:『常得好華置我中間共視之寧好乎?』瞿夷即具好華又欲近之太子曰:『却此華有汁污[3]床席。』後復曰:『得好白㲲置我中間兩人觀之亦好乎?』婦即具㲲又有近意太子曰:『却汝有污垢必污此㲲。』婦不敢近傍側侍女有疑意謂不能男太子以手[4]妃腹曰:『後六年爾當生男。』遂以有[5]

於是太子啟遊觀出北城門天帝復化作沙門法服持視地而行太子問曰:『此為何人?』其僕曰沙門也。』『何謂沙門?』對曰:『蓋聞沙門之為道捨家妻子捐棄愛欲斷絕六情守戒無其道清淨得一心者則萬邪滅矣一心之道謂之羅漢羅漢者真人也聲色不能污榮位不能屈難動如地已免憂苦存亡自在。』太子曰:『善哉唯是為快。』即迴車齋思不食念道清淨不宜在家當處山研精行禪瞿夷心疑知其欲去坐起不離其側至年十九四月八日夜天於窓中叉手白言:『時可去矣!』太子仰而答曰:『迫有侍衛欲去無從?』天神即[6]其妻諸妓女輩皆令臥[7]

太子徐起聽妻氣息視眾[8]皆如木人百節空[9]譬如芭蕉中有亂頭[10]委擔伏琴更相荷枕臂脚垂地鼻涕目淚口中流涎琴瑟箏笛樂器縱橫鵁鶄鴛鴦警備[11]皆悉淳昏而臥太子遍觀旋視其具見形體髮爪髓腦骨齒髑髏皮膚肌筋脉肪血心肺脾腎肝膽腸𦝩屎尿涕外為革囊中盛臭處無一可奇強熏以飾以華[A3]譬如假借當還亦不得久計百年之壽臥消其半又多憂患其樂無幾[12]敗德令人愚癡非彼諸佛別覺真人所稱譽也故曰:『貪婬致老瞋恚致病愚癡致死除此三者乃可得道。』

一心念是已便起瞻沸星夜其過半見諸於上叉手勸太子去即呼車匿徐令[13]褰裳跨之徘徊於庭念開門當有聲天王[14][15]知其意即使鬼神捧舉馬足接車匿踰出宮城到於王田閻浮樹下日宮中騷動不知太子所在千乘萬騎[16]而追王因自到田上遙見太子坐於樹日光赫烈樹為曲枝隨蔭其軀王悚然[17]乃知其神不識下馬為作禮時太子亦即前拜曰:『自我為子希曾出國今一適大王何宜抂來願用時還今我所以欲離世者[18]所見恩愛如夢室家歡娛皆當別離貪欲為獄難得[19]故曰:「以欲網自蔽以愛蓋自覆自縛於獄如魚入[20]為老死所伺如犢求母乳恒以是[21]覺悟願求自然欲除眾苦[22]度者吾欲度之[*]解者吾欲解之不安者吾欲安之未見道者欲令得道欲入山求我所願得道當還不忘此誓。」』

王知其志固[23]然不知所言便自還宮瞿夷曰:『如吾子心清白難動如地[24]不慕於天下唯道是欲自期必[25]。』

於是太子[26]樹枝見耕者墾壤出虫烏隨啄吞感傷眾生魚鱗相咀其不仁者為害滋甚墮惡道求出良難諸天雖樂而亦[27]盡則懼罪至亦怖禍福相承生死彌久觀見人間上至二十八天貴極而無道皆與地獄對門三惡道處痛酷百端歡樂暫有畏延長天地之間無一可[28]吾不能復為欲惑矣

即起上馬將車匿前行數十里忽然見主五道大神名曰賁識最獨剛強左執弓右持腰帶利劍所居三道之衢一曰天道二曰人道三曰三惡道此所謂死者魂神所當過見者也太子到問:『何道[29]?』賁識惶懅投弓釋箭解劍逡巡示[30]天道曰:『是道可。』

行數十里逢兩獵客太子自念:『我已棄家在此山澤不宜如凡人被服寶衣有慾態也。』乃脫身寶裘與獵者貿鹿皮衣到前下馬遣車匿還車匿長跪曰:『今隨大天不可獨。』太子曰:『[1]徑歸上白大王及謝舍妻今求無為大道勿以我為憂。』即脫寶冠及著身衣悉付車匿於是白馬屈膝舐足淚如連珠車匿悲[2]隨路而啼顧視太子[3]被鹿皮衣變服去矣

車匿步牽馬還宮都中外莫不惆悵瞿夷啼哭自投殿下曰:『我望太子如渴欲飲今與馬[4]獨空歸?』前抱馬頸問太子所在車匿曰:『太子上白大王及謝舍妻今求無為[5]勿以我為憂。』瞿夷啼哭曰:『一何薄生亡我所天為在何許當那求之?』[6]背曰:『太子乘汝出汝何獨來歸?』舉國人民莫不歔欷王悲噢咿[7]交流謂瞿夷:『如吾子所覺老病死苦實為大患此神人也其生之日上帝親下[8]神侍衛符瑞光相非世所見阿夷相言:「若不樂天下棄家為道者[9]為自然佛[10]度脫萬姓。」今辭學道乃自然乎?』

王欲解瞿夷意亦自感[11]即選國中豪賢得數千人擇有累重多子孫者取五人現之王曰:『汝等於家長子抱孫獨曰歡耶吾有一子未曾出門一旦捨我遠涉深山溪谷險吉凶之難寒暑飢渴誰得知者煩卿五各遣一子追求索之得必隨侍如有中道委而還者吾滅汝族屬。』於是阿若拘隣等五人受命追太子及於深山隨侍數年太子不與語自行如故陟涉山崗蔓踰深谷五人苦之:『此狂人耳何道之有行不擇路奚可隨也設委還者王滅吾家不如止此。』五人所止有好泉水甘果不乏

太子自去踰越名山經摩竭界瓶沙王出[12]遙見太子行山澤中即與諸耆長大俱追見之王曰:『太子生多奇異形相炳著當君四天下為轉輪聖王四海顒顒冀神寶何棄天位自放山藪必有異見願聞其。』太子答曰:『以吾所見天地人物出生有劇苦有三老病死痛不可得離計身為苦憂畏無量若在尊寵則有憍[13]貪求快天下被患此吾所厭故欲入山以修其志。』諸耆長曰:『夫老病死自世之常何獨[A4]乃棄美號隱遁潛居以勞其形不亦難乎?』

太子答曰:『如諸君言不當豫憂使吾為王老到病至若當死時寧有代[14]受此厄者如無有代胡可勿憂天下[15]有慈父孝愛徹骨髓至病死時不得相代若此偽苦至之日雖居高位六親在側如為盲人設燭何益於無目者乎吾觀眾行一切無皆化非真樂少苦多身非己有世間虛難得久居物生有死事成有敗安則有得則有亡萬物紛擾皆當歸空精神無躁濁不明行致死生之厄非直一受而但為貪欲蔽在癡網沒生死河莫之能故吾欲一心思四空淨度色滅恚斷求念空無所適莫是將反其源而歸其本出其根如我願得乃可大安。』

瓶沙王憙曰:『善哉菩薩志妙世間難有必得佛道願先度我。』[16]子默然而逝當度尼連禪河天神為止流令[17]暫乾[18]大子[19]行數十里見三梵志各與弟子索居谿邊過問其道自稱言:『吾事梵天奉於日月修火祠唯水是淨。』菩薩答曰:『是故生死道水不常滿火不久熱日出則移月滿則道在清虛水焉能[20]人心淨?』傷之而去行起慈心遍念眾生老耄專愚不免[21]疾病死喪之痛欲令解脫以一其意而起悲心傷一切皆有飢渴寒[22]得失罪咎艱難之患欲令安隱以一其意而起喜心念諸世間有憂苦恐怖遭逢之患欲令恬惔以一其意而起護心欲度五道八難之生[23]蔽曚不見正道念欲成濟使得無為以一[24]得善不喜逢惡不憂捨世八事利衰毀譽稱譏苦樂不以傾動

既歷深山到幽閑處見貝多樹四望清淨自念:『我已棄家在此山澤不宜復飾髮如凡人意以有櫛梳湯沐之念則失淨戒正定度知見意非道之[25]污清淨行當作沙門如菩薩法。』天神奉剃刀[26]鬚髮自天受而去菩薩即拾槀草以用布地[27]手閉目一心誓言:『使吾於此肌骨枯腐得佛終不起。』天神進食一不肯受天令左自生麻米日食一麻一米以續精氣坐六年形體羸瘦皮骨相連玄清[28]寂默一心內思安般一數二隨三止四觀五還六淨[29]三四出十二門無分散意神通微妙棄欲惡法無復五蓋不受五欲眾惡自滅念計分明思想無為譬如健人得勝怨家意以清淨成一禪行心自開解却情欲意無惡可改不復計視念思已滅譬如山頂之泉水自中出盈流於外谿谷雨無緣得入恬惔守一欣然不移成二禪又棄喜意[1]見無婬外諸好惡一不得入內亦不起心正身安譬如蓮華根在[2]華合未開根莖[3]潤漬水中以淨見真成三禪行棄苦樂意無憂喜想心不依善亦不附惡正在其中如人沐浴潔淨以鮮好白㲲中外俱淨表裏無垢喘息自寂然無變成四禪行譬如陶家和埴調[4]中無沙礫[5]作何器精進開發無所不[6]得定意不捨大悲智慧方便究暢要通三十七道品之行——所謂四意止四意四神足念五根五力七覺八道——周而復無復瑕穢意在三向一惟向空念滅不無操無捨二向無想心定不起好惡不三向不願不樂三界不復生苦便得三一離貪[7]二離瞋恚三離愚癡無復罣

於是第六化應聲天天上魔王見菩薩清淨無欲精思不懈心中煩毒飲食不甘[8]不御:『是道成必大勝我欲及其未作佛[9]壞其道意。』魔子薩陀前諫父曰:『菩薩行三界無比[*]得自然神通眾梵諸天億皆往禮侍此非天王所當沮壞無為興惡自虧福也。』魔王不聽召三玉女一名欲妃二名悅彼三名快觀使行壞菩薩意三女皆被羅縠之衣服天名香瓔珞珠[10]極為妖冶巧媚之辭欲亂其意菩薩心淨如琉璃珠不可得污三女復[11]:『仁德至重諸天所應有供[12]故天獻我我等好潔年在盛天女端正莫有[13]我者願得晨起夜寐供侍左右。』

菩薩答曰:『汝宿有福受得天身不惟無常而作妖媚形體雖好而心不端譬如畫瓶中盛臭毒將以自壞有何等奇福難久居婬惡不善自亡其本死即當墮三惡道中受鳥獸形欲脫致難汝輩亂人正意非清淨革囊盛屎而來何為吾不用[14]。』其三玉女化成老母不能自復魔王益忿更召諸鬼神合得一億八千萬眾皆使變為師子熊虎兕象龍牛馬犬豕猴猨之形不可稱言虫頭人[15]蚖蛇之身黿龜之首而六目一頸而多頭齒牙爪距擔山吐火雷電四擭持戈矛菩薩慈心不驚不怖一毛不光顏益好鬼兵退散不能得近魔王自與佛相難詰其辭曰

「『比丘何求坐樹下  
樂於林藪毒獸間
雲起可畏[16]冥冥  
天魔圍繞不以驚?』
「『古有真道佛所行  
恬惔為上除不明
[17]最勝法滿藏  
吾求斯[18]座決魔王。』
「『汝當作王轉金輪  
七寶自至典四方
所受五欲最無比  
斯處無道起入宮。』
「『吾觀欲盛吞火[19]  
棄國如唾無所貪
得王亦有老死憂  
去此無利勿妄談
「『何安坐林而大語  
委國財位守空閑
不見我興四部兵  
象馬步兵億八千
已見猴猨師子面  
虎兕毒蛇豕鬼形
皆持刀劒擭戈矛  
[20][21]滿空中。』
「『設復億姟神武備  
為魔如汝來會此
矢刃火攻如風雨  
不先得佛終不起
魔有本願令我退  
吾亦自誓不虛還
今汝福地何如佛  
於是可知誰得勝!』
「『吾曾終身快布施  
故典六天為魔王
比丘知我宿福行  
自稱無量誰為證?』
「『[22]吾昔行願從定光  
[23]為佛釋迦文
怒畏想盡故坐斯  
意定必解壞汝軍
我所奉事諸佛多  
財寶衣食常施人
仁戒積德厚於地  
是以脫想無患難。』
菩薩即以智慧力  
伸手案地是知我
應時普地[24]大動  
魔與官屬顛倒墮
魔王敗績悵失利  
惛迷却[25]前畫地
其子又曉心乃[26]  
即時自歸前悔過
「『[*]不復用兵器  
等行慈心却魔怨
世用兵器動人心  
而我以等[27]眾生
若調象馬雖已調  
然後故態會復生
若得最調如佛性  
已如佛調無不仁。』
[28]天見佛擒魔眾  
忍調無想怨自降
諸天歡喜奉華臻  
非法王壞法王勝
本從等意智慧力  
慧能即時攘不祥
能使怨家為弟子  
當禮四等道之證
面如滿月色[29]  
名聞十方德如山
求佛像貌難得比  
當稽首斯度世仙

[*]佛說太子[30]瑞應本起卷上

𮤅
佛說【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
夫【大】,人【宋】【元】【明】
已【大】,以【宋】【元】【明】
欲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
戒【大】,誡【宋】【元】
微【大】,惟【明】
名曰【大】,號名【宋】【元】【明】
摩【大】,魔【宋】【元】【明】
披【大】*,被【宋】*【元】*【明】*
入城【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
挾【大】,協【宋】
憘【大】,凞【宋】【元】【明】
此【大】,是【宋】【元】【明】
顧【大】,雇【明】
以【大】,已【宋】【元】【明】
慝【大】,匿【宋】【元】【明】
相【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
佛【大】,佛前【宋】【元】【明】
挾【大】,俠【宋】
竺【大】,豐【宋】【元】
記【大】,決【宋】【元】【明】
猛【大】,果【宋】【元】【明】
鑒【大】,監【宋】【元】【明】
周【大】,終【宋】【元】【明】
作【大】,為【宋】【元】【明】
邪【大】,斜【宋】【元】【明】
冠【大】,貫【明】
娠【大】,身【宋】【元】
言【大】,言曰【宋】【元】【明】
机【大】,機【明】
有三十二種【大】,三十有二【宋】【元】【明】
三【大】,三者【宋】【元】【明】
釋【大】,天【宋】【元】【明】
捧【大】,奉【宋】【元】【明】
露【大】,輅【宋】【元】
褻【大】*,㲲【宋】*【元】*【明】*
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
從【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
伎【大】,妓【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
有【大】,出【宋】【元】【明】
膺【大】,臆【宋】【元】【明】
平【大】,方【宋】【元】【明】
鎖【大】,瑣【宋】【元】【明】
毛【大】,膚【宋】【元】【明】
王【大】,王與【宋】【元】【明】
手【大】,首【宋】【元】【明】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
主【大】,王【元】【明】
為【大】,為太子【宋】【元】【明】
妓【大】,伎【宋】,技【元】【明】
目【大】,自【元】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
至【大】,年【宋】【元】【明】
兄弟二人【大】,二昆弟【宋】【元】【明】
暨【大】,概【宋】【元】【明】
搏【大】,撲【宋】【元】【明】
擗【大】,躃【宋】【元】【明】
復【大】,又【宋】【元】【明】
桷【大】,捔【宋】【元】【明】
陀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
牽【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
死【大】,踒【宋】【元】【明】
勅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
城東【大】,東城【宋】【元】【明】
斯【大】,此【宋】【元】【明】
遊【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
在【大】,於【宋】【元】【明】
拄【大】,柱【宋】
對【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
悴枯【大】,枯悴【宋】【元】【明】
愍【大】,悲【宋】【元】【明】
老【大】,病【宋】【元】【明】
病【大】,老【宋】【元】【明】
中【大】,中太子當出【宋】【元】【明】
消【大】,銷【宋】【元】【明】
危城【大】,偽城【宋】【元】,偽成【明】
之意【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
瘀【大】,於【宋】【元】【明】
指【大】,指其【宋】【元】【明】
身【大】,娠【元】【明】
厭【大】,魘【宋】【元】【明】
睡【大】,息【宋】【元】【明】
伎【大】,妓【宋】【元】【明】
空【大】,中【宋】【元】【明】
猗【大】,倚【元】【明】
輩【大】,鳥【宋】【元】【明】
妷【大】,泆【元】【明】
被【大】,鞁【元】【明】
維【大】,惟【宋】【元】【明】
久【大】,聞【宋】【元】【明】
絡繹【大】,駱驛【宋】【元】【明】
悟【大】,寤【宋】【元】【明】
自【大】,目【宋】【元】【明】
免【大】,勉【宋】【元】【明】
笥【大】,笱【宋】【元】【明】
自【大】,目【宋】【元】
未【大】*,不【宋】*【元】*【明】*
惘【大】,罔【宋】
樂【大】,以【宋】【元】【明】
逮【大】,還【宋】【元】【明】
攀【大】,踡【宋】,捧【元】【明】
非【大】,無【宋】【元】【明】
奇【大】,奇也【宋】【元】【明】
所【大】,可【宋】【元】【明】
以【大】,之【宋】【元】【明】
可【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
泣【大】,猛【宋】【元】【明】
已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
返【大】,反【宋】【元】【明】
道【大】,道得道當還【宋】【元】【明】
撫【大】,拊【宋】【元】【明】
泣【大】,淚【宋】【元】【明】
万【大】,方【元】【明】
必【大】,當【宋】【元】【明】
當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
激【大】,結【宋】【元】【明】
田【大】,畋【宋】【元】【明】
佚【大】,逸【宋】【元】【明】
我【大】,吾【宋】【元】【明】
雖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
大【大】*,太【宋】*【元】*【明】*
中【大】,水【宋】【元】【明】
大子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
渡【大】,度【宋】【元】【明】
令【大】,使【宋】【元】【明】
疾病【大】,病疾【宋】【元】【明】
暑【大】,熱【宋】【元】【明】
蔽曚【大】,弊蒙【宋】【元】【明】
其【大】,甚【宋】
純【大】,淳【宋】【元】【明】
鬚髮自【大】,髮【宋】【元】【明】
基【大】,基而【宋】【元】【明】
靖【大】,淨【宋】【元】【明】
志【大】,止【明】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】
水【大】,土【宋】【元】【明】
枝【大】,華【宋】【元】【明】
柔【大】,軟【宋】【元】【明】
任【CB】【磧乙-CB】【北藏-CB】【元】【明】,在【大】(cf. T01n0001_p0086a12; QC059n0792_p0665b03; P062n0661_p0490b02)
以【大】*,已【宋】*【元】*【明】*
欲【大】,婬【宋】【元】【明】
伎【大】,妓【宋】【元】【明】
當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
寶【大】,璣【宋】【元】【明】
白【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
養【大】,侍【宋】【元】【明】
殊【大】,姝【宋】【元】【明】
汝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
體【大】,軀【宋】【元】【明】
窈【大】,杳【宋】【元】【明】
城【大】,成【宋】,誠【元】【明】
座決【大】,坐快【宋】【元】【明】
銅【大】,同【元】【明】
踔【大】,躍【宋】【元】【明】
吼【大】,呼【宋】【元】【明】
吾昔【大】,昔吾【宋】【元】【明】
別【大】,莂【宋】【元】【明】
砰【大】,轟【宋】【元】【明】
踞【大】,倨【宋】【元】
悟【大】,寤【宋】【元】【明】
汝【大】,如【宋】【元】【明】
姟【大】,諸【明】
從【大】,縱【宋】
瑞應本起【大】,本起瑞應【宋】【元】
損【CB】【麗-CB】,捐【大】(cf. K19n0775_p0801a13; T03n0184_p0461b12) 太【CB】【麗-CB】,女【大】(cf. K19n0775_p0804b11; T03n0185_p0475a09) 綵【CB】【麗-CB】,彩【大】(cf. K19n0775_p0804c24; T25n1509_p0217b24) 豫【CB】【麗-CB】,預【大】(cf. K19n0775_p0806b07; T03n0185_p0476b14)

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