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銀色女經
No. 179

[1]色女經

如是我聞

一時婆伽婆住舍衛國祇陀樹林給孤獨園與大比丘眾千二百五十人俱

世尊告諸比丘言:「諸比丘若有眾生能知布施所有功德及施[4]如我所知於食食時若初食摶若後食摶若不捨施不應自。」

爾時世尊而說偈言

若有諸眾生  
如佛之所說
減食分而施  
成就大果報
或以初食摶  
或以後食摶
若不用布施  
則不應自食。」

爾時世尊說是偈已告諸比丘言:「諸比丘乃往過去過無量劫時有王都王號蓮華城有女名曰銀色——端正[5]容相具足就最上勝妙色身

彼銀色女有所須故從自家出往至他舍入他舍已見彼家內新產婦女生一童子端正[*]身色成就時產婦女以手擎子而欲食之時銀色女即問之曰妹何所作?』

彼即答言:『我今甚飢無有氣力不知何食故欲噉子。』

時銀色女即語之言:『今且止此事不可此舍中豈更無食人所食者?』

即答言:『我久積集慳貪[6]是故於今無物可食。』

銀色女言:『妹今且止待我向家與妹取食。』

彼復言:『我今二脇皆欲破背復欲裂[7]不安諸方皆闇姉適出我命即斷。』

時銀色女作如是念:『若將子去彼婦命終若不將去必食此子以何方便救此二命?』

即語之言:『此室中有利刀不今須之。』

彼答言:『。』即便取刀授與銀色

色取刀自割二乳與彼令食而語之言:『食我此乳即令妹身離飢渴苦。』

彼取食已復問之:『妹為飽不?』

彼答言:『。』

銀色女言:『妹今當此子乃是我自身肉之所贖得今且寄我須向家取諸飲食。』

作是語已流血遍身曳地而去

往至家中銀色眷屬諸親見已皆共問言:『是誰所作?』

銀色答言:『是我自作。』

彼復問言:『何以故[8]?』

銀色答言:『我已起心不捨大悲為求成就阿耨多羅三藐三菩提。』

諸親皆言:『雖行布施而心悔者乃可是非波羅蜜。』

作是語已復問之言:『當割捨時為歡喜不勿以苦痛至生悔惱。』

時銀色女即發誓言:『我割二乳不生悔心心無異想是誓願令我二乳還復如本。』作是誓已時二乳還復如本

爾時蓮華城中諸夜叉等發大聲言:『銀色女今自捨二乳。』爾時地天聞已復唱虛空中天聞已傳唱如是傳聲乃至梵天

時帝釋王作如是念:『是事希有此銀色女愍眾生故捨二乳我今當往至彼試之。』作是念已自變身作婆羅門於左手中執金澡罐及捉金鉢於右手中捉一金杖而便往詣蓮花王到已漸漸至銀色女所居舍宅在門外立唱言乞食

時銀色[9]既聞門外乞食聲已即便隨時以器盛食出在門外時婆羅門而語之言:『妹今且停我不須食。』

女言:『何故?』

羅門言:『我是帝釋我於汝所甚生疑心來到此如我所問必當答我。』

女語之言:『婆羅門今者但問隨意所問我當答之令稱汝婆羅門心。』

時婆羅門即問言:『妹實割二乳施他以不?』

答言:『實爾大婆羅門!』

婆羅門言:『何以故爾?』

銀色女言:『大悲之心為取阿耨多羅三藐三菩提故。』

婆羅門言:『此事甚甚難事者所謂阿耨多羅三藐三菩提若布施已而生悔心彼乃是檀非波羅蜜當施時歡喜以不當割時苦生異念不?』

銀色即答言:『憍尸迦我今立誓我以求於一切智心為求一切世間勝心求救一切眾生之割此二乳實不生悔若不悔者令我女身變成男子。』時銀色女作是誓已即成男子——彼見女身成男子已心生歡喜踊躍無量——於餘處樹下睡眠

時蓮華王忽然崩亡其王無子時甚大熱於是時諸大臣等從樹至樹從村至村從城至城從都至都處處[A1]覔有相之人應為王諸臣皆言:『我等今者云何而得如法治王?』

當爾之時有一大臣以熱困故入華池中

時彼大臣見樹下人色貌殊勝具足眾相臥不覺日雖移去然其樹影不捨彼人時彼大臣彈指令覺彼既覺已將至王舍即與剃[1]令被王服首著寶冠而語之言:『當治王。』

彼即答言:『我實不能治於王事。』

復語之:『今者必須治於王事。』

彼復答言:『我若為如法治國汝等諸人若當悉受十善業道[2]為王。』

彼皆答言:『臣等順行。』即時皆受十善業道

彼人如是十善業道勸眾生已治王事名銀色王爾時國內諸人民等壽命七萬那由他歲彼王於是無量百歲無量千歲治王事已爾乃命終

臨命終時作如是言

「『一切皆無常  
必有敗壞事
合會必有離  
有命皆必死
隨所作事業  
若善若不善
一切有生者  
命皆不久住。』

彼王命終還生彼處蓮華王都於長者妻而便託生可八九月便生童子端正[*]足眾色然彼童子過八歲後五百童子而圍遶之將詣學堂彼學堂處先有五百童子學

時彼童子問舊者言:『汝等於此為何所作?』

舊者答言:『我等學書。』

[3]:『學書得何義利汝等何須學此書為汝等但應發阿耨多羅三藐三菩提心。』

舊童子言:『發阿耨多羅三藐三菩提心為何所作?』

童子答言:『必須修行六波羅蜜何等為六所謂檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅般若波羅蜜。』

彼既聞已即言:『我發阿耨多羅三藐三菩提心。』

時彼童子既令諸人發阿耨多羅三藐三菩提心已作如是念:『我今欲以微少物施我今當為二足四足禽獸鹿等而行布施。』作是念而便往至尸陀林中即以利刀刺身出血塗身令遍復以油塗臥彼林中而自唱言諸有近遠二足四足鹿等禽獸須食之者來至此食我身肉。』

于時彼處飛鳥眾中有一鳥來名曰有手其額上挽其右眼挽已還放

彼問鳥言:『今何故挽我右眼而復放耶?』

彼鳥答言:『我於人身餘分肉中一切無有美於眼者。』

彼語鳥:『假使千遍挽我右眼而復放之而我不生嫌恨之心。』

彼鳥於是噉其二眼無量鳥眾集彼林中彼鳥悉共食其肉盡[4]白骨在

彼捨身已即復還生蓮華王都託生彼處婆羅門婦足滿十月生一童子端正殊妙最上無比身色具足

年二十後于時父母而語之:『摩那婆當須造舍。』

時彼童子報父母言為我造舍為有何義我心今者不在於舍願放我入於深山。』父母即聽

彼出自舍往詣山林既往到已見山林中於前先有二婆羅門舊住仙人在彼林中時摩那婆至婆羅門二仙人所問婆羅門二仙人言:『梵仙在此山林之中為何所作?』

二仙報言:『摩那婆等皆為利益眾生故在此林行於苦行作種種事。』

彼復語言:『我於今者亦為利益一切眾生故來至此欲作苦行。』彼摩那婆即至餘處樹林之中量地作屋

彼摩那婆以修善業福德力故忽得天眼即時遙見於其住處相去不遠有一母虎住在彼處而彼母虎懷妊將產時摩那婆見已念言:『而此母虎將產不久此虎產已或容餓死或時飢餓極受困或食自子。』念已即問彼婆羅門二仙人:『誰能割身與此虎者?』

彼即答[5]:『我等不能自割身施。』作是語已復過七日母虎便產

虎既產已口銜諸子復置於地而復還取摩那婆見是事已即便往到二仙人所語言大仙母虎已產若為利益諸眾生故行苦行今正是時可割身肉與此母虎。』

時彼仙人二婆羅門即便往至母虎左已作是思惟誰能忍受如是苦事而行大施誰能自割所愛身肉與此餓虎?』作是念已彼產母虎即遠逐之彼二仙人惜身命故飛空而去

時摩那婆即便遙語彼婆羅門二仙人言:『此是汝等誓願事耶?』作是語已即發誓言:『我今捨身以濟餓虎願令我身以此因緣必得阿耨多羅三藐三菩提。』作是願已於彼地處得一利自壞其身以施餓虎

諸比丘我愍汝等生於疑心諸比丘勿生異疑莫作餘觀以故汝等當知爾時於彼蓮華王都銀色女人割二乳者豈異人乎今我身是

諸比丘勿生異疑莫作餘觀何以故汝等當知是爾時蓮華王都銀色女也

諸比丘勿生異莫作餘觀何以故汝等當知我是爾時名銀色女捨於二乳濟彼子者

諸比丘生異疑莫作餘觀何以故汝等當知羅睺羅者豈異人乎即是爾時彼童子也

諸比丘勿生異疑莫作[1]何以故汝等當知時於彼蓮華王都尸陀林中為諸鳥眾割捨身者豈異人乎我身是也

諸比丘勿生異莫作餘觀何以故汝等當知爾時二仙婆羅門者豈異人乎即是汝等諸比丘也

諸比丘勿生異疑莫作餘觀何以故汝等當知我是爾時婆羅門子摩那婆也

諸比丘是故我今為比丘說若諸比丘知施功德及施果報應施初摶若施後摶如是而。」

佛說此時彼諸比丘皆大歡喜

[*]色女經

銀【大】*,佛說銀【元】【明】*
三藏【大】,三藏法師【宋】【元】【明】
譯【大】,第二譯【元】【明】
果【大】,界【元】
殊【大】*,姝【宋】*【元】*【明】*
垢【大】,妬【宋】【元】【明】
戰【大】,顫【宋】【元】【明】
爾【大】,爾時【宋】【元】【明】
女【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
髮【大】,鬚【宋】【元】【明】
則【大】,即【宋】【元】【明】
言【大】,云【宋】【元】【明】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】
言【大】,曰【宋】【元】【明】
異【大】,餘【宋】【元】【明】
求【CB】【麗-CB】,永【大】(cf. K11n0252_p0548a20)

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