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前世三轉經
No. 178

[8]世三轉經

聞如是

一時佛遊於舍衛國祇樹給孤獨園與大比丘眾五百人皆阿羅漢[12]一切大聖皆其上尊悉知他人心所念獨阿難未也

爾時佛出精舍坐於虛空為無[13]數百千眾會圍繞而為說法及七萬[14]菩薩皆得諸總彼時佛面色光明勝常時光明從面出照遍諸世界時佛便笑五色光從[1]至梵天諸佛天中天授諸弟子決時光往照四天王[2]光還照佛三匝從足心入諸佛天中天授辟支佛道決時光從口[3]往照波羅尼蜜天還繞佛三匝從[4]諸佛天中天授佛道決時光往照梵天還繞佛三匝從頂入是時地神皆同時舉聲:「如是佛[5]三事——若過去當來今現在——說種種決。」虛空神四天王忉利天上至梵天皆舉作聲:「如是說三事[6]種決過去當來今現在[7]授弟子地決為授辟支佛地決為授佛地決。」梵天皆來下上至三十三天人皆來下爾時無央數百千人會[8]比丘比丘尼優婆塞優婆

賢者阿難時知七法事何等為七一者[9]知義二者解法三者曉時四者了節明眾六者知身事七者知他人事賢者阿難從座起整衣[10]長跪叉手以偈讚佛

[11]清淨智眼明好  
尊根寂定度無極
光明[12]遠照而金色  
神照誰[13]願說之
誰今發意於佛道  
誰坐樹下降伏魔
[14]取佛上道利  
[15]願說何故笑
若佛世尊笑之時  
面出光笑勝於人
應時百千人民會  
今佛以緣當[16]說之。」

阿難問佛:「[17]天中[18]諸有婬癡者細滑法故笑天中天[19]何故笑天中天[20]舍利弗所問亦不是摩訶目犍連摩訶迦葉優為迦葉迦翼迦葉翼迦葉[21]羅比利迦私所問諸佛天中天有六法不共何等為六一者諸佛天中天知過去無所罣礙慧二者[22]諸佛天中天有當來無所罣礙慧三者諸佛天中天今現在亦有無所罣礙慧四者諸佛天中天身所行智慧五者諸佛天中天口所說智慧六者諸佛天中天心[23]智慧是為六諸佛天中天[24]不見聞[25]佛說[26]道慧!」

佛告阿難:「[27]有國名優波羅越其國富樂熾盛五穀豐人民安隱眾多不可[28]。」[29]佛語阿難爾時優波羅越國中有王名波羅先於諸國中獨尊所施行教敕使人[30]正法治國鞭杖不爾時[31]長壽二萬歲時其王命過國中有一婬妷[32]為上色面貌端正姝好其女人[33]至他人舍其主人[34]生男便以手牽子臂[35]便問[36]:『[37]欲作何等?』[38]:『我飢餓欲噉之。』[39]:『[40]有飯可食之耶?』報言:『無有也。』婬女人[41]:『且待[42]我為汝持食來。』[43]答曰:『卿未出門頃我當餓死[44][45]須卿持[46]來耶?』婬女人念言:『若我持兒其母便當餓死若置去者便當取[*]將當奈何令母子各得安隱?』婬女人即取利刀自割兩乳與之其母便食之婬女人問言:『卿為飽未?』報言:『已飽矣。』婬女人兩乳血出流離便還其家

有一男子至其婬女人舍欲與共作非法[47]見之便:『誰取此上色女乳割如是耶?』便有[48]以姊弟心[49]不復起[50]欲心男子即問言:『誰取卿如是耶?』報言:『無有[51][52]我自至他舍主人[53]生便牽其子我問言:「欲作何等?」報我言:「我飢餓欲取子肉噉之。」[54]:「卿無有飯可[55]?」報我言:「無有也。」我言:「且待[*]我為汝持飯來。」報我言:「[56]未及出門頃我便餓死。」我心[57]:「[58]適持兒去母便當[59]若捨去者則當取[*][60]。」我便割乳[61]便與。』其男子聞[62][63][64][*]便取水灑其上[65]久乃得[A1]男子問言:『當為[66]現至誠?』[*]:『!』男子言:『我初不見此難實至誠如汝言不虛者姉乳當平復如故。』應時其女人乳平復如故亦無[67]

釋提桓因以天眼[68][69]婬妷女:『此上色婬女人布施為[70]乃如是恐來奪我座。』[71]化作婆羅門[72]寶枝澡豆瓶著金錫[73][74]乞匃[75]婬女家:『[76]我分衛。』其女人便以金鉢盛飯出與婆羅門婆羅門即却[77]不肯受上色[*][78]道人:『何為却行不肯受?』報言:『我不用食我聞汝布施乳為審爾不乎?』報言:『實如是。』婆羅門以偈問[79]

「『汝為索何[80]  
云何釋為[81]
[1]求多寶[2]  
所願難[3]。』

上色[*]以偈報之言

「『[4]婆羅門無為者  
無生老及病死
[5]愁憂清淨處  
婆羅門我求彼。』

婆羅門[6]:『持乳布施時意寧轉異不?』女人報言:『婆羅門我當為汝現至誠。』報言現之。』女人言:『若使我至誠持乳布施意[7]異者令我轉女人身得作男子。』所言[8]適竟即轉成男子

時優波羅越王治國五千歲已後終亡傍臣左右聞婬女人轉身作男子:『正當立此作國王為王者當以正法治國。』便共立作王鞭杖不行[9]正法治國好布施金銀珍寶著四城門[10]及諸街里欲得[11]漿水衣被熏華房室座席舍宅金銀珍寶月珠玉琉璃水精珊瑚馬瑙[12]欲與之[13][A2]天下人持八關齋如是治國五百歲耕種自然[14]米清潔香美無有麁獷今日截[15]自然生即取[16]莖應時沒不現取共食[17]一切味食是[18]齒不落亦不亦不病亦不傴顏色無異長短適等祿相亦等譬如欝單[19][20]國王自念言我布施與人[21]何可怪[22]布施與禽獸者爾乃為難。』[23]香自塗身便入山空閑臥巖石上諸百鳥皆來生[A3]其身便命過生於婆羅門家——其家大富金銀珍寶無央數——十月已滿便生端正好無比[*]四侍女共養育第一女主[24]其身第二女主沐浴三女主乳哺第四女主抱之兒即長大[25]共侍[26]不得使有見者[27]綵女共侍相娛樂便竊出過向市觀見販賣貧窮乞匃者有悲哀之意言:『此人民若使富樂者不復賈作販賣。』爾時自說偈言

「『我之身心云何  
[28]堅而[29]破碎
吾自在安樂處  
見勤苦諸人民。』

[30]還白父母:『我欲除鬚髮行入山[31]空處樹下。』父母不聽所以者何[*]有汝一子[32]重愛:『我禱祠山川日月諸天[*]得汝一子耳我不見汝者便愁憂死。』不肯聽使去子便委臥地一日二日至五日不食飲諸親厚知識聞此兒欲學道除鬚髮父母不聽臥空地不[33]食飲五日諸親厚知識皆共到其諫曉言:『童子何以不起沐浴飲食莊嚴[34]除鬚髮在樹間樂[35]?』童子亦不應如是言[36][37]諸親厚共到父母所:『聽使去學若樂者可數[38]來往相見不樂者便當來。』父母言:『[39]!』見聽已[40]便自養視六繞父母三匝為作禮便[41][42]空閑坐行道已後則往至餘大叢樹間

中有兩道人坐得五神通精誠求道[43]婬欲童子便至其所:『此間作何等?』報言:『我在此間露坐禪念用人民故作勤苦行。』童子言:『我亦當用人民故露坐禪念道。』二道人言:『!』童子即於大叢樹下坐禪[44]用人民故勤苦行道即得五神通精進踰於[45]道人其人[46]聖上尊其樹間有虎[47]妊娠諸道人法[48]自墮落乃取食之不從樹摘取也諸道人共行求[*]果蓏便見[*]妊娠虎童子道人[49]兩道人:『此虎今不久當[50]飢餓經日恐自噉其誰能持身[51]之者?』彌勒菩薩言:『我當持[*]。』[*]果還已[52]乳飢餓欲取其[53]噉之[54]道人語兩道人言:『虎已乳飢餓欲還[55][56]誰能持身[57]食之?』便共俱至餓虎所[58]開目張口向之兩道人俱畏懼便飛上虛空中其一[59]:『[60]道人卿之至誠如[61]屬者言:「當持身[62]餓虎。」今者何故飛上虛空[*]?』其一道人哀之淚出左右顧[63]無所有童子道人取利刀刺右臂[64]如是七處自刺[65]入虎口中[66]飲之便復自投身[*]餓虎[67]。」

佛語阿難:「欲知爾時上色婬女人者不正是我身時立為王者亦是我身時婆羅門子自投身[68]餓虎者亦是我身兩道人者是迦[69]彌勒菩薩。」

告阿難:「我精進行[70]超越九劫出[71]彌勒如是阿難勤苦行道六十劫布施手肌肉好衣被飲食故伏六十億魔三十四億得佛道。」

佛語阿難:「使一切人知布施之福如我所知者窮乏餬口得一食自飯繼命若不食此便[72]當不自食與善人令受阿難我念昔世時所布施用是故面色明好照曜笑光從口出遍三千大千世界。」

佛說是經時四千二百比丘起無餘意得解脫八十那術諸天人發無上正真道意七萬菩薩得無所從生法忍佛說如是賢者阿難及一切眾會諸天龍鬼神間人皆歡喜前為佛作禮而去

前世三轉經

前【大】,佛說前【宋】【元】【明】【聖】
西晉…譯【大】,〔-〕【聖】
法炬【大】,釋法炬【宋】【元】【明】
譯【大】,初譯【宋】【元】【明】
也【大】,〔-〕【聖】
央【大】*,鞅【聖】*
菩薩【大】,菩薩俱【宋】【元】【明】【聖】
口【大】,口中【宋】【元】【明】【聖】
光還照【大】,還繞【宋】【元】【明】【聖】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
臍【大】,臍中【宋】【元】【明】
見【大】,現【宋】【元】【明】【聖】
種【大】,說種【宋】【元】【明】
為【大】,是為【宋】【元】【明】【聖】
比丘【大】,皆比丘【宋】【元】【明】【聖】
(知義…身事)二十三字【大】,知法二者知時三者知義四者知節五者知己身六者知眾會事【宋】【元】【明】【聖】
被【大】,服【宋】【元】【明】【聖】
得【大】,德【聖】
遠照【大】,照遠【宋】【元】【明】
得【大】,德【宋】【元】【明】
今【大】,受【宋】【元】【明】【聖】
面【大】,而【聖】
說之【大】,道說【聖】
惟【大】,唯【宋】【元】【明】【聖】
天【大】,天人【聖】
斷【大】,已斷【宋】【元】【明】【聖】
是【大】,用【宋】【元】【明】【聖】
施【大】,葉施【宋】【元】【明】
諸佛天中天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
念【大】,所念【宋】【元】【明】【聖】
無【大】,非【宋】【元】【明】【聖】
諸【大】,願【宋】【元】【明】【聖】
佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
過【大】,過去【宋】【元】【明】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,復【聖】
佛語【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
正法【大】,以正法【宋】【元】【明】,以法【聖】
民【大】,命【宋】【元】【明】【聖】
女【大】,女人名【宋】【元】【明】【聖】
往【大】,行往【宋】【元】【明】【聖】
生男【大】,適生男子【宋】【元】【明】,這生子男【聖】
女【大】*,女人【宋】【元】【明】【聖】*
之【大】,之言【宋】【元】【明】【聖】
兒【大】*,子【宋】【元】【明】【聖】*
報【大】,兒母報【宋】【元】【明】【聖】
問【大】,又問【宋】【元】【明】【聖】
無【大】,寧無【宋】【元】【明】【聖】
報【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
須【大】*,頃【宋】*【元】*【明】*
答曰【大】,報言【宋】【元】【明】【聖】
那【大】,耶【宋】【元】【明】
能【大】,豈能【聖】
飯【大】,食【宋】【元】【明】【聖】
見之便【大】,是人便念【宋】【元】【明】【聖】
悲【大】,悲哀之【宋】【元】【明】【聖】
侍【大】,待【宋】【元】【明】
欲心【大】,婬意【宋】【元】【明】【聖】
嬈【大】,取【聖】
者【大】,如是者【宋】【元】【明】【聖】
適【大】*,這【聖】*
問【大】,問言【宋】【元】【明】【聖】
食【大】,食之【宋】【元】【明】
去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
念【大】,念言【宋】【元】【明】【聖】
適持兒去【大】,取兒持去者【宋】【元】【明】【聖】
死【大】,餓死【宋】【元】【明】【聖】
噉【大】,噉之【宋】【元】【明】【聖】
便與【大】,與之【宋】【元】【明】,與使【聖】
之【大】,其【宋】【元】【明】【聖】
躃【大】,墮【聖】
奄【大】,掩【宋】【元】【明】【聖】
其【大】,甚【宋】【元】【明】【聖】
我【大】,汝【聖】
瘢【大】,瘡瘢【宋】【元】【明】【聖】
見【大】,見之【宋】【元】【明】【聖】
婬妷女【大】,婬妷之【宋】,妬嫉之【元】【明】【聖】
福【大】,福德【宋】【元】【明】【聖】
則【大】,即【宋】【元】【明】【聖】
寶枝【大】,三寶杖【宋】【元】【明】【聖】
杖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
行乞匃【大】,行匃自【宋】【元】【明】,空自【聖】
此【大】,此上色【宋】【元】【明】【聖】
乞【大】,與【宋】【元】【明】【聖】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
道人【大】,婆羅門言【宋】【元】【明】【聖】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
願【大】,願事【宋】【元】【明】【聖】
梵【大】,梵耶【宋】【元】【明】【聖】
為【大】,若為【宋】【元】【明】【聖】
王【大】,玉【宋】【元】【明】
如【大】,乃如【宋】【元】【明】【聖】
婆羅門【大】,所可作【宋】【元】【明】【聖】
愁憂【大】,憂愁【宋】【元】【明】【聖】
言問【大】,問言【宋】【元】【明】【聖】
無【大】,無有【宋】【元】【明】【聖】
適竟【大】,這意【聖】
正法【大】,王法【元】,法【聖】
外【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
(飯食…舍宅)十四字【大】,(飯者與飯欲得財者與財欲得衣者與衣欲得香熏花者與熏華欲得房室坐席者與房室坐席欲得舍宅者與舍宅欲得)四十八字【宋】【元】【明】【聖】
其【大】,所【宋】【元】【明】【聖】
〔-〕【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】,一【大】(cf. K11n0251_p0544c02)
稻【大】,生稻【宋】【元】【明】【聖】
日【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
味【大】,其味【宋】【元】【明】【聖】
已【大】,以【宋】【元】【明】【聖】
越【大】,曰【聖】
下【大】,下人【宋】【元】【明】【聖】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
我【大】,哉【聖】
穌【大】,以穌【宋】【元】【明】【聖】
拭【大】,莊飾【宋】【元】【明】【聖】
人【大】,大人【宋】,夫人【元】【明】【聖】
議【大】,護【宋】【元】【明】【聖】
百【大】,〔-〕【聖】
甚【大】,其【宋】【元】【明】
不【大】,石【聖】
馳【大】,便【宋】【元】【明】【聖】
空處處【大】,於空閑【宋】【元】【明】【聖】
重愛【大】,愛重【宋】【元】【明】【聖】
食飲【大】,飲食【宋】【元】【明】【聖】
用【大】,用為【宋】【元】【明】【聖】
道【大】,道乎【宋】【元】【明】【聖】
者【大】,至【宋】【元】【明】【聖】
日【大】,反【宋】【元】【明】【聖】
來往【大】,往來【宋】【元】【明】【聖】
諾【大】,諾子【宋】【元】【明】,諸子【聖】
子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
入【大】,入山【聖】
空閑【大】,空樹下【宋】【元】【明】【聖】
離【大】,離於【宋】【元】【明】【聖】
中【大】,其中【宋】【元】【明】【聖】
二【大】,兩【宋】【元】【明】【聖】
大【大】,大神【宋】【元】【明】【聖】
妊娠【大】,妊身【宋】【元】【明】【聖】
果【大】,菓【宋】【元】【聖】
語【大】,詣【聖】
產【大】,生【宋】【元】【明】【聖】
食【大】*,餧【宋】【元】【明】【聖】*
虎【大】,虎已【宋】【元】【明】【聖】
噉之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
道人【大】,一道人【宋】【元】【明】【聖】
噉【大】,取【宋】【元】【明】【聖】
子【大】,子食之【宋】【元】【明】【聖】
食之【大】,飼者彌勒菩薩言我當持身飼之【宋】【元】【明】【聖】
開目【大】,因【宋】【元】【明】【聖】
人【大】,道人【宋】【元】【明】【聖】
道人【大】,云何【宋】【元】【明】【聖】
也【大】*,耶【宋】【元】【明】【聖】*
食【大】*,飼【宋】【元】【明】【聖】*
視【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
流【大】,放流【宋】【元】【明】
血【大】,放血【宋】【元】【明】【聖】
因【大】,虎因【宋】【元】【明】【聖】
則【大】,童子道人即【宋】【元】【明】【聖】
餧【大】,飼【宋】【元】【明】【聖】
葉【大】,葉菩薩【宋】【元】【明】【聖】
道【大】,〔-〕【聖】
彌勒【大】,彌勒菩薩【宋】【元】【明】
死【大】,餓死【宋】【元】【明】【聖】
穌【CB】【麗-CB】,酥【大】(cf. K11n0251_p0544a15) 一【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K11n0251_p0544c02; T08n0225_p0485c21) 噉【CB】【麗-CB】,瞰【大】(cf. K11n0251_p0544c12)

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