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師子月佛本生經
No. 176

佛說師子月佛本生經

如是我聞

一時佛住王舍城迦蘭陀竹園千二百五十比丘百菩薩俱

爾時眾中有一菩薩比丘名婆須蜜多遊竹園間緣樹上下聲如猨猴[8]三鈴作那羅戲諸長者及行路人競集看之眾人集時身到空中上樹端作[9]猴聲耆闍崛山八萬四千金色獼猴集菩薩所菩薩復作種種變現令其歡諸大眾各作是言:「沙門釋子猶如戲兒幻惑眾人所行惡事無人信用乃與鳥獸作於非法。」如是惡聲遍王舍城

有一梵志啟大王頻婆娑羅白言大王:「沙門釋子作諸非法乃與鳥獸作那羅戲。」王聞此語嫌諸釋即敕長者迦蘭陀曰:「此諸釋子多聚獼猴在卿園中為作何等如來知不?」長者啟王婆須蜜多作變化事令諸獼猴一切歡喜天雨[1]持用供養為作何等臣所不知。」

大王頻婆娑羅駕乘名象[2]後導從往詣佛所到迦蘭陀竹園即便下象遙見世尊在重閣上身紫金色方身丈六坐七寶花十二相八十種好皆放光明如紫金山處炎火中金光圍繞普令大眾同於金色——尊者婆須蜜多及八萬四千獼猴亦作金色

諸獼猴見大王來或歌或舞擊鼓吹貝作種種變中有採花奉上王者大王見已與諸大眾俱至佛所為佛作禮右繞三匝却坐一面白佛:「世尊此諸獼猴宿有何福身作金色有何罪生畜生中尊者婆須蜜多復宿[3]福生長者家信家非家出家學道復有何雖生人中諸根具足[4]持戒行與諸獼猴共為伴侶歌語之聲[5]如獼猴使諸外道戲笑我等[6]願天尊慈哀我等分別演說[7]開解!」

佛告大王:「諦聽諦聽善思[8]吾當為汝分別解說乃往過去無量億劫是之前有佛出世名曰然燈十號具足佛滅後有諸比丘於山澤中修行佛法具阿練若十二頭陀堅持禁戒如人護眼因是即得阿羅漢道三明六通具八解脫時空澤中有一獼猴至羅漢所見於羅漢坐禪入定即取羅漢坐具[9]作袈裟如沙門法偏袒右手擎香爐繞比丘行彼比丘從禪定覺見此獼猴有好善心即為彈指告獼猴言:『汝今應發無上道心。』獼猴聞說歡喜踊躍五體投地敬禮比丘起復採花散比丘上

比丘即為獼猴說三歸依告言:『法子今隨學三世佛法應當求請受三歸依及以五戒。』爾時獼猴即起合掌白言:『大德憶念我今欲歸依佛。』比丘告言:『汝當歸依佛歸依法歸依僧。』第二第三亦如是說:『歸依佛歸依法竟歸依僧竟。』第二第三亦如是說次當懺悔。』告獼猴言:『汝於前身無量劫來貪欲瞋恚愚癡邪見嫉妬憍慢誹謗破戒諸惡事滿足十惡作五逆罪謗方等經婬比丘尼偷僧祇物作眾重罪無量無邊我今生分已盡不受後有大阿羅漢能除眾生無量重罪所以者何我初生時與大悲俱生三世賢聖法皆如是亦與大悲俱共生世。』是慇懃三為獼猴說出罪懺悔既懺悔已獼猴言:『法子汝今清淨是名[10]汝從今日至盡形壽受不殺戒三世諸佛[A1]阿羅漢永不殺生意淨汝亦如是。』

爾時獼猴白羅漢言:『我願作佛隨大德語從於今日乃至成佛終不殺生。』是時羅漢聞獼猴語身心歡喜即授五戒:『法子汝從今日至盡形壽學佛法三世諸佛諸聲聞眾身業清淨常不殺生持不殺戒汝亦如是[11]盡形壽持不殺能受持不?』獼猴答言:『我能奉持。』次受不不邪婬不妄語不飲酒亦如上法既受戒已時阿羅漢告言:『汝當發願汝是畜生現身障道但勤精進求阿耨多羅三藐三菩。』

爾時獼猴發願已竟踊躍歡喜走上高山緣樹舞戲墜地而死由阿羅漢受五戒故畜生業命終即生兜率天上值遇一生補處菩薩菩薩為說無上道心即持天花下空澤中供養羅漢羅漢見之即便微笑告言:『天王善惡之報如影隨形終不相捨。』阿羅漢而說偈言

「『業能莊嚴身  
處處隨[12]趣趣
不失法如券  
業如負財人
汝今生天上  
由於五戒業
前身落[A2]  
從於犯戒[13]
持戒生天梯  
破戒為[14]
我見持戒人  
光明莊嚴身
七寶妙臺閣  
諸天為給使
眾寶為床帳  
摩尼花瓔珞
值遇未來佛  
娛樂說勝法
我見破戒人  
墮在泥犁中
鐵犁耕其舌  
臥在鐵床上
融銅四面流  
燒煑壞其身
或處於刀山  
劍林及沸屎
灰河寒氷獄  
鐵丸飲融銅
如是等苦事  
常為身瓔珞
若欲脫眾難  
不墮三惡道
遊處天[15]  
超越得涅槃
當勤持淨戒  
布施修淨命。』

阿羅漢說此偈已默然無聲獼猴天子[16]:『大德我前身時作何罪業生獼猴中有何福值遇大德得免畜生生於天上?』羅漢答言:『汝今諦聽善思念之乃往過去此閻浮提有佛出世名曰寶慧如來應供正遍知十號具足出現於世三種示現般涅槃後於像法中有一比丘名蓮華藏多與國王居士而為親友邪命諂曲不持戒行身壞命終以誑惑故猶如壯士屈[1]臂頃落於阿鼻大地獄中如蓮華敷其身遍滿十八[2]雨熱鐵丸從頂而入百千猛火及熱鐵輪從空而下無量無邊阿鼻地獄壽命一劫盡更生如是經歷諸大地獄滿八萬四千劫從地獄出墮餓鬼中吞飲融銅噉熱鐵丸八萬四千歲從餓鬼出五百身中恒為牛身又五百身生[3]駝中又五百身生於猪中又五百身生於狗中又五百身生獼猴中前供養持戒比丘結誓要重今復遇我沐浴清化得生天上持戒比丘即我身是放逸比丘即汝身是。』

爾時獼猴天子聞此語已心驚毛豎懺悔前罪即還天上佛告大王:『彼獼猴者雖是畜一見羅漢受持三歸及以五戒緣斯功德超越千劫極重惡業得生天上值遇一生補處菩薩從是以後值佛無數淨修梵行具六波羅蜜住首楞嚴三昧住不退地於最後身次彌勒後當成阿耨多羅三藐三菩提王名寶光[4]清淨如忉利天生彼國土諸眾生皆行十善具戒無缺佛號師子月如來正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈天人師佛世尊若有眾生聞彼佛名生生之處常得遠離畜生之身除無量劫生死之。』」

佛告大王:「欲知彼國師子月佛今此會中婆須蜜多比丘是也。」頻婆娑羅聞此語即起合掌遍體流汗悲泣雨淚悔過自責向婆須蜜多頭面著地接足為禮懺悔前罪佛告大王:「欲知此等八萬四千金色獼猴是過去拘樓秦佛時波羅奈國俱睒彌國二國之中共有八萬四千比丘尼行諸非法與諸白衣通致信命犯諸重禁莊飾身體乾闥婆女無有慚愧婬為瓔珞諸犯戒事用為花鬘竪憍慢幢擊貢高鼓彈放逸琴讚惡聲歌狂愚無智如癡獼猴見好比丘善好有視之如賊

爾時彼世有一比丘尼名善安得阿羅漢三明六通具八解脫到諸比丘尼所告言:『姉妹世尊在世常說此偈

「『「若有比丘尼  
不修行八敬
此非釋種[5]  
猶如旃陀羅
若有比丘尼  
放逸犯八重
當知是一切  
天人中大賊
恒處阿鼻獄  
經由十八[*]
其餘三惡道  
為己園林處
百千無[6]  
不聞三寶名
亦噉燒鐵丸  
寒氷抱銅柱
如是罪畢已  
生於鳩鴿身
毒蛇與鼠狼  
蜈蚣百足等
如是諸雜類  
皆應經歷中。」』

諸比丘尼聞阿羅漢比丘尼說此偈已懷忿恨罵詈惡言:『此老獼猴從何處來惡言妄語橫說地獄。』阿羅漢見諸惡人生不善即起慈悲身昇虛空作十八變時諸惡人見變化已各脫金環散阿羅漢尼上:『願我生生身作金色前所作惡今悉懺悔唯願慈哀憐愍我等受我供養。』彼阿羅漢比丘尼即從空下受諸惡女種種供養時諸惡人身壞命終墮阿鼻獄如蓮花敷遍滿獄中亦復次第經歷諸餘十八大獄於諸獄中壽命正等各一大劫如是展轉九十二劫恒處地獄地獄出五百身中恒為餓鬼從餓鬼出一千身中常為獼猴身作金色大王當知爾時八萬四千犯戒比丘尼罵羅漢者今此會中八萬四千諸金色獼猴是也爾時供養諸惡比丘尼者今大王是此諸獼猴因宿習故花持香供養大王爾時污彼比丘尼戒者瞿迦梨及王五百黃門是。」佛告大王:「業不可不慎。」爾時世尊而說偈言

戒為甘露[7]  
服者不老死
戒德可恃怙  
福報常隨己
持戒得安隱  
生處無患難
亦當見諸佛  
受法得解脫
破戒墮地獄  
猶如此獼猴
生處恒卑賤  
地獄苦切己
大王當諦[8]  
止惡修諸善。」

爾時頻婆娑羅王聞說此偈對佛懺悔[A3]自責豁然意解成阿那含王所將眾八千人求王出家王即聽許佛言:「善來比丘!」鬚髮自袈裟著身即成沙門頂禮佛足未舉頭頃成阿羅漢三明六通具八解脫王所將餘眾一萬六千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心八萬諸天亦俱發心八萬四千金色獼猴昔因緣慚愧自責遶佛千匝向佛懺悔各各亦發無上菩提心隨壽長短各自命終命終之後當生兜率天值遇彌勒[1]更增進得不退轉

爾時尊者摩訶迦葉見此事已告諸大:「菩薩行淨乃令畜生發於道心婆須蜜多尚能如是大為佛事況餘菩薩威德無量?」

諸天子山神地神天龍八部見諸獼猴發菩提心當生天上得不退轉心生歡喜而白佛:「此諸獼猴幾時當得成佛?」

佛告大眾:「百萬億那由他阿僧祇恒河沙劫劫名大光於彼劫中當得成佛八萬四千佛次第出世同共一劫皆名普金光明王如來應供正遍明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人佛世尊。」

時會大眾聞佛世尊為諸獼猴授[2]即脫身上上妙瓔珞供養如來及比丘僧異口同音讚歎世尊無量德行:「如來出世[3]為此等諸獼猴類善哉世尊獼猴聞法尚得成佛豈況我等於未來世不成佛?」

[4]時會大眾聞佛所說歡喜奉行作禮而退

佛說師子月佛本生經

新為…錄【大】,新為失譯【宋】,新附三秦錄失譯師名【元】【明】
捉【大】,旋【聖】
獼【大】,猨【宋】【元】【明】
花【大】,等【宋】【元】
前【大】,與諸大眾前【宋】【元】【明】
殖【大】,植【宋】【元】【明】
不【大】,受【宋】【元】【明】
悉【大】,聞【宋】【元】【明】
唯【大】*,惟【宋】*【元】*【明】*
得【大】,我【聖】
念【大】,為【宋】【元】,惟【明】
披【大】,被【宋】【元】【明】
布【大】,菩【宋】【元】【明】【聖】
至【大】,〔-〕【聖】
趣趣【大】,勝善【宋】【元】【明】
性【大】,生【宋】【元】【明】【聖】
濩【大】,鑊【宋】【元】【明】
人【大】,上【聖】
言曰【大】,白言【宋】【元】【明】【聖】
申【大】,伸【元】【明】
鬲【大】*,隔【宋】【元】*
駱【大】,駝【宋】【元】【明】
土【大】,云【宋】【元】【明】【聖】
女【大】,子【聖】
量【大】,數【聖】
藥【大】,樂【元】
聽【大】,觀【宋】【元】【明】
復【大】,〔-〕【聖】
提【大】,薩【聖】
正【大】,為正【聖】
時會【大】,會時【聖】
諸【CB】【麗-CB】,時【大】(cf. K14n0502_p0021a04) 獼【CB】【麗-CB】,彌【大】(cf. K14n0502_p0021b04) 愧【CB】【麗-CB】,悔【大】(cf. K14n0502_p0022c15)

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