​ CBETA Online Reader
Page Loading ...
歡迎使用 CBETA Online
菩薩投身飴餓虎起塔因緣經
No. 172

[20]佛說菩薩投身[21]餓虎起塔因緣[22]

如是我聞

[24]佛遊乾陀越國毘沙門波羅大城[25]北山巖蔭下為國王[26]臣民及天龍八部非人等說法教化度人無數教化垂畢[27]時佛微笑口出香光光有九色遍照諸香薰亦爾諸大眾覩光[28]皆大歡光明還遶佛七匝復從口入

爾時阿難整衣服長跪叉手白佛言:「今者世尊現奇瑞相必有因緣多所饒益眾生蒙祐[29]願天尊說其因緣。」

佛告阿難:「如汝所[30]諸佛密口凡所現相[31]有大因緣汝欲聞乎?」

阿難曰:「[32]唯天中!」

佛告阿難:「過去九劫時世無佛有一大國名乾陀摩提[33]乾陀尸利夫人名曰[34]摩目佉太子名曰栴檀摩提其國廣博豐樂饒人人壽千五百歲太子福德天下太平偷劫賊人民和順不相剋伐太子慈仁聰明智慧貫練群籍及九十六種道術威儀靡不通少小已來常好布施於身財無所遺惜慈育眾生甚於赤子大悲普覆平等無二養父母禮儀備舉

爾時父王為太子去城不遠造立園觀其園縱廣面八由旬列種華果[35]異鳥清淨嚴[36]處處皆有流泉浴池池中常有優鉢羅華鉢頭摩華拘物頭華分陀利華及餘[37]種赤白蓮華孔雀[38]鴻𪁡[39]鵁鶄鴛鴦遊戲其中涼香潔微妙第一

爾時太子與群臣百官及后妃婇女導從前後詣園遊戲經一七日迴駕還宮

爾時國界有貧窮孤獨老病百疾聞太子還悉來在道側張手向太子太子見已即以身瓔珞服飾及金錢銀錢車乘象馬用布施及至城門無復餘物貧者猶多恨不[40]太子還宮念諸貧人憂不能食

王問太子:『[41]何恨?』太子答曰:『近出遊觀見諸貧人[42][43]側求索所乏即以身所有施之猶不周足故自愁耳今欲從大王乞中藏財物周給天下不審大王賜所願不?』:『國家庫藏防備緩急不宜私用。』

於是太子所願不果愁倍於前太子傍臣名曰闍耶太子不食悲感懊惱長跪叉手白太子言:『有金錢十千奉上[44]大天隨意所用願莫憂[45]飲食如先錢若不足臣當賣身供奉[*]。』於是闍耶即以金錢十千奉上太子子使人持錢出城布施[46]貧人盡十千數猶不[47]周遍還白太[48]:『金錢已盡貧者尚多。』於是太子即使傍臣[49]撿私藏復得金錢[50][51]施諸貧人猶不[52]

太子自念:『夫人之苦皆由貧窮求不得苦當自賣所愛之身救彼人苦令得安樂。』思惟[1]却珍寶衣著凡故服默出宮城投適他國名裴提舍[2]賣身與一婆羅門得千金錢[3]以此金錢施諸貧人

婆羅門使奴將車入山斫樵於市賣之經於多時後復取薪於山中得牛頭栴檀一段重一百斤

彼國王本有癩病醫方呪術不能令差王便怒曰用醫何為夫人百病皆有對治之藥而我此病何獨不蒙?』令收諸醫於市斬刑時有一醫叩頭白王[4]:『今王此病對治之藥世間難有雖有其名未曾[5]見之。』王曰:『藥名何等?』答曰[6]牛頭栴檀。』王曰:『夫人罪福業行不同有福人[7]有此藥。』即教宣令天下誰有此當分半國從其市之

婆羅門喚奴語曰爾從來賣薪雖獲微直不如今者富貴之利國王有病今以半國市牛頭栴檀汝今可齎此栴檀往奉大王必得如意吾當與[8]此樂[9]。』[10]持牛頭栴檀奉上國王王得之已[11]塗身癩病即愈王大歡喜舉國臣民各蒙慶賴即召群臣大設施會赦囚徒布施貧乏上下和樂王使大臣破半宮殿及所領國民金銀珍寶錢財穀帛奴婢車乘象馬牛羊悉皆分半莊嚴寶車百乘騎千匹作倡伎樂香華幢幡百味飲食迎奴還國[12]便請之共坐寶床作倡伎樂飲食娛樂

王問奴曰:『見卿福德威相有殊於世緣處賤願聞其志?』奴曰:『甚善卿欲聞者今當說之如卿所疑[13]本非奴[14][15]聞乾陀摩提國王有太子名栴檀摩提好布施不?』:『[16]數聞[17]見耳。』:『吾便是也。』

其王聞已倍更敬重:『何緣致是?』太子曰吾好布施盡國財物不足周用窮者猶多願不遂是以捨國自賣身耳。』王曰:『夫人宿行隨業受報修善則樂行惡[18]非卿所非父母與何乃虧國大望處[19]險涉此之事天下少有必有異見[20][21]。』子答曰:『吾本發意誓度群生行諸波羅蜜求菩提。』王曰:『善哉甚大隨喜。』太子語王:『以國還卿唯求一願[22]不見違。』答曰:『所願何等?』太子曰:『欲得中藏錢財之物以周給天下貧窮孤老尫羸[23]意布施滿五十其中功德與卿共之。』王曰:『甚善錢財之物隨卿[24]施用所賞半國是卿功分吾不敢。』太子曰:『卿以財施我我以國奉卿好布施卿之樂國人物殊[25]志欲不同。』:『此行弘深非吾所及卿得道時願見濟。』

太子即遣使宣告諸國若有貧窮孤老尫羸之者悉令來會爾時太子使人開諸庫藏運輦財物於平坦地布施貧人滿五十日貧者得富莫不歡喜

爾時太子委國去後群臣驚怖啼白王:『昨夜忽[26]太子不知所在。』王聞是語從床而落迷不識人夫人宮中后妃婇女[27][28][29]吏民莫不驚怪悲感懊惱舉聲號叫奔出四向追覓太子王夫人懼失太子[30]如狂即與[31]妃后褰裳被髮奔走出城西[32]馳逐尋覓太子王恐夫人念子懊惱或能致命即與群臣嚴駕出城追覓夫人并太子消息去國十里於空澤草中乃見夫人從數宮女[33][34]啼哭頭亂目腫[35]草叢覓太[36]其王見已更增悲結前捉夫人手[37]涕淚交流諫夫人曰:『吾子福德慈孝布施物無怨盡以財物布施天下猶不周足常懷悔恨無物施用子今密去必投他國求財布或自賣身[38]給貧[39]且共還宮勿大憂吾今當遣使[40]諸國中訪問消息必得子。』夫人罵曰:『由王慳貪護惜錢財[41]愛念今寧可以錢財為子身不?』王曰:『吾失在先[42]何及且共還宮保不失子[43]當躬身四出求索[44]子還。』夫人垂淚曰:『今失我子用生何為寧死於此不空還也我觀子身不知飢渴雖遭[45]苦不以為患今還守[46][47]恃怙?』

於是太子[48]后妃被髮[49]亂頭號天叩地四望顧視[50]不見太子號天叩頭飲淚而言:『天地日父母靈神若我有罪今悉懺悔願與我[51][52]早得相見。』於是國王強牽夫人及太子后[53]載車還宮

太子爾時遙在他國兩目手足[54]反𥌎心中愁怖似有忘失即辭彼王還歸本國王令傍臣莊嚴寶車百乘馬騎千匹金錢十千銀錢十萬王有五百大臣人[55]錢十千銀錢十萬以贈[56]太子王與群臣十千萬人送太子到國界頭施設大會歡喜相謝於是別去太子惟曰:『從小[1]足不妄動目不妄[2]𥌎吾前出國不辭父母必是父母及國[3]民恐失我故憂愁苦惱今當速去令知消息。』又復惟曰:『道途曠遠不可卒恐我父母哀念情重或[4]喪身當作何[5]消息速達?』有烏鳥善能人語白太子言:『[6]德至重恩潤普及[7]何憂不辦何所為吾當助之。』太子答曰:『欲託一事願見不違。』烏曰:『奉命!』太子曰:『煩卿送書與我父[8]。』烏曰:『宜急今正是時。』太子作書以[9]與烏烏口銜書飛到本國以書置王前披書讀知太子消息甚大歡喜即起入宮夫人曰:『[10]語卿知不失子不過數日必得見子。』夫人聞已如死還穌拍手稱善曰:『一切天下安隱快樂所願皆得壽命無量!』

國中群臣豪族男女大小聞太子還皆稱萬歲王即與群臣數千萬人嚴駕導從出迎太子道路相逢太子見父即下寶車前接足禮[11]父王曰:『道不孝枉屈尊神驚動國界幸蒙原恕!』王曰:『甚善!』父子相見悲喜交迴駕還宮舉國民庶莫不歡喜遠方諸國貧窮乞人聞太子還多得錢財皆從遠來詣太子乞太子使人擔輦錢物[12]路頭平坦空地[13]施諸貧人一年之中日日不絕方來者皆得如意

爾時父王與諸大臣語太子曰:『從今已往藏珍寶隨所須用莫自疑難。』夫施之德遠近所重[14]敵惡人聞太子功德者自然修善

爾時有五通神仙道士名曰勇猛與五百弟在此山上大巖窟中修禪行道志求菩提欲度眾苦教化天下皆令修善爾時太子[15]檀摩提齎持種種百味飲食上山供養諸仙道人

於時仙師呪願太子因為說法太子心喜樂無為不欲還國顧惟宮室生[16]獄想眷屬生杻械想觀五欲樂為地獄想思惟是已即解瓔珞嚴身上服及車馬人從悉付傍臣遣令還國於是太子[17]鹿皮衣留住山中從師學道[18]尋道術

太子傍臣還國白王:『太子上山供養仙人留彼學道不肯還宮經書呪術悉令通達[19]。』王曰:『一何苦哉世人得子以致歡憑賴老時益國除患吾得此子常懷憂不欲富貴不親眷屬此之惱子何道之有?』即召群臣共論此事[20]:『太子好道貪世榮志樂無為既不還國非可如何宜遣使審定其意必不還者當量其宜。』王即[21]使往問太子:『吾今待子如渴思飲停留山中不還何意今夫人后妃揮[22][23]號懊惱不自任處夫子道安親不宜苦逆使必還!』使者受命[24]如是太子答曰:『物無常形不久存室家歡娛離別則苦[25]命由天不得自在無常對至雖有父子不[26]相救今求無為欲度眾苦得道之日先度父母今此處不遠亦當時往奉覲目下此志已定王宜更計續立國嗣。』還信白王具說上事王即召集群臣更立太子

夫人與太子后妃婇女營從齎持太子衣服嚴身之具及種種甘[27]飲食香華伎樂從前後上山到太子處[28]諸仙眾因迎太夫人曰:『夫種穀防飢掘井待渴立郭防養子侍老汝今不還[29]國者吾命不全。』子長跪白夫人曰:『捨家處山改形易服如唾出口不中食用閑居道士於國無施理分已非可改移寧碎身於此終不還也願母時尋爾修覲。』

於是夫人及太子后妃見太子[30]意堅固無有還意悲哭懊惱隨路而歸於時國王[31]夫人得[32]子還與諸群臣出城[33]唯見夫人與太子后妃被髮亂頭[34]胸號叫隨路空歸王益不樂群臣萬眾莫不[35][A1]還宮於是國王諫謝夫人及太子妻:『吾子好世間難有慈育普濟莫不蒙恩此國之寶非凡器也今樂[36]居山以修其志但令安隱時復相見今且與子相去不遠餉致飲食息往來可以自慰。』

[37]夫人得王諫已[38]小歇時時遣人齎持飲食及諸甘[39]種種美饍往到山中供養太子如是多年太子亦時時[40]下來訊父母[41]復還山修道

[42]下有絕崖深底有一虎[43][44]七子[45]降大虎母抱子已經[46]日不得求食懼子凍死守[47]餓護雪落不息母子飢困喪命不久[48][49]為飢火所逼還欲噉子[50]諸仙道士見[51]事已更相勸曰:『誰能捨身救濟眾生今正是時。』太子聞已唱曰:『善哉吾願果矣!』往到崖頭下向望視見虎母抱子為雪所覆生大悲心[1]山頭寂然入定[2]清淨無生法忍觀見過去無數劫事未來亦即還白師及五百同學:『吾今捨身願各隨。』[3]:『學道日淺知見未廣何忽自[4]所愛身?』太子答曰:『吾昔有願應捨千身已曾捨九百九十九身今日所捨足[5]滿是故捨耳願師隨喜。』師曰:『卿志願高妙無能及者必先得道勿復見遺。』太子辭師而

[6]大師與[7]百神仙道士涕[8]滿目太子到山崖頭有富蘭長者將從男女五[9]齎持[10]食飲上山供養見太子捨身感啼哭[11]隨太子至山崖頭

[12]於是太子在眾人前發大誓願:『我今捨身救眾生命所有功德速成菩提得金剛身常樂我淨無為法身未度者令度未解者令解未安者令安我今此身無常苦惱眾毒所集此身不淨九孔盈流四大毒蛇之所[13]五拔刀賊追遂[14][15]如此身者為無[16]甘饍美味及五欲樂供養此身命終之後無善報恩反墮地獄受無量苦夫人身者唯應令苦不得與樂。』

太子種種呵責其身[17]過咎已又發誓言今我以[18]肉血救彼餓虎餘舍利骨我父母後時必為起塔令一切眾生身諸病苦宿罪因緣湯藥針[19]不得差者來我塔處[20]供養隨病輕重不過百日必得除愈若實不虛者諸天降雨香華。』諸天應聲[21]曼陀羅地皆[22]

太子即解鹿皮之衣以纏頭目合手投身虎於是[23]虎母得食菩薩肉母子俱活頭諸人下向[24]望視見太子為虎所噉骨肉狼悲號大叫聲動山中或有[*]胸自撲宛轉臥地或有禪思或有叩頭懺悔太子

爾時首陀會諸天及天帝釋四天王等日月諸天數千萬眾皆發無上菩提之心作倡伎樂香散華曼陀羅華供養太子而唱是言:『善哉摩訶薩埵從是不久當坐道場。』如是三唱已各還天宮五百仙人皆發無上正真道意仙大師得無生忍

王及夫人明[25]遣使齎持飲食上山餉太子[26]常住石室唯見臥具鹿皮衣傘蓋鉢盂水瓶[27]悉在室中不見太子周遍問無有應者唯見仙人十十五五相向[*]到大師所唯見仙師以手[28]涕淚滿目呻吟而坐[29][30][31]應對[32]使者怖即以飲食施諸仙士走還白夫人具說上夫人曰:『不見我子見諸仙不?』答曰:『但見仙士十十五五相向[33]泣涕。』夫人曰:『禍哉子死矣!』[*]胸大叫奔走詣王王聞是已床而落迷不知人群臣萬眾來集王側叩頭諫曰:『太子在山未審虛實何為哀慟願王小息!』

於是王及夫人[34]后妃婇女臣佐吏民褰裳[35]奔走上山

爾時[A2]長者富蘭亦逆來告王曰:『太子昨日投身巖下以肉[36][37]唯餘骨狼藉在地。』於是長者即引導王到太子[38]王及夫后妃婇女群臣吏民舉聲悲哭[*]動山谷王與夫人伏[39]子屍上心肝斷絕悶不識人妃前扶頭理太子[*]心肝摧碎啼哭聲[40]𬣁:『一何薄命生亡我尊今日永絕不復得見[41]使我身碎如塵粉不令我[42][43]忽如今太子已死我用活為?』

群臣白王:『太子布施誓度群生[44]常殺鬼所侵奪也[45]及未臭爛宜設供養。』即收骸骨出山谷[46]於平坦地積栴檀香[47]及種種香木[48][49]繒蓋幢幡以用闍維太子收取舍利以寶器盛之即於其中起七寶塔種種寶物而莊挍之塔四面縱廣十里[50]種種華果流泉浴池端嚴淨潔王常令四部伎人晝夜供養娛樂此。」

佛告阿難:「[51]太子者我身[52]時父王者[53][54]頭檀是時夫人者母摩耶是時后妃[55]今瞿夷是時大臣闍耶[56]阿難爾時山上神仙大師者彌勒是也裴提舍王者難陀是[57]時婆羅門者羅雲是也勒菩薩從昔已來常是我師以吾布施不惜身命救眾生故超越師前[58][59]九劫今致得佛濟度無極。」

佛說是時天龍及人八萬四千皆發無上平等道意八千比丘漏盡結解得應真道[60]群臣鬼神聞佛[1]所說皆大歡喜[2]禮佛而去

[3](丹鄉本續有)

[4]爾時國王聞佛說已即於是處起立大塔名為菩薩投身餓虎塔」,今現在東面山下有僧房講堂精舍常有五千眾四事供養法盛

爾時見諸國中有人癩[5]聾盲手脚躃跛及種種疾病來就此塔燒香然燈[6]塗地修治掃灑并叩頭懺悔百病皆愈前來差者便去來輙爾常有百餘人不問貴賤皆爾無絕時

[7]佛說菩薩投身[8]飴餓虎起塔因緣經

𮭚 [乏-之+犮] [言*害]
佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
飴【大】,飼【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】
經【大】,經一卷【聖】
國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
時【大】,時昔【宋】【元】【明】【聖】
城【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
臣民【大】,大臣人民【宋】【元】【明】【聖】
時佛【大】,佛便【宋】【元】【明】【聖】
聞【大】,間【元】
唯【大】,惟【元】【明】
言【大】,說【宋】【元】【明】
有大【大】,皆有【宋】【元】【明】
諾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
名【大】,名曰【宋】【元】【明】
差【大】,釵【宋】【元】【明】【聖】
禽【大】,獸【宋】【元】【明】
好【大】,麗【宋】【元】【明】,飾【聖】
雜【大】,種【宋】【元】【明】
鴻𪁡【大】,𪂏𮭚【宋】,翡翠【元】【明】【聖】
鵁鶄【大】,〔-〕【聖】
足【大】,接【聖】
何恨【大】,恨何【宋】【元】【明】【聖】
夾【大】,來【宋】【元】【明】【聖】
路【大】,道【宋】【元】【明】【聖】
大天【大】*,丈夫【聖】*
貧【大】,負【宋】
貧人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
周遍【大】,得周【宋】【元】【明】【聖】
子【大】,子言【聖】
料【大】,斷【宋】【聖】
十【大】,千【元】
施諸貧人【大】,布施貧者【宋】【元】【明】【聖】
充【大】,克【明】
已【大】,已即【聖】
自【大】,自衒【宋】【元】【明】【聖】
以此金【大】,即以此【宋】【元】【明】【聖】
言【大】,〔-〕【聖】
見之【大】,得見【宋】【元】【明】【聖】
名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
脫【大】,設【元】【明】
汝【大】,汝共【宋】【元】【明】【聖】
也【大】,〔-〕【聖】
即【大】,便【宋】【元】【明】【聖】
用【大】,以【宋】【元】【明】【聖】
王【大】,即【宋】【元】【明】【聖】
吾【大】,我【明】
卿【大】,〔-〕【聖】
曾【大】,〔-〕【聖】
數聞【大】,我數聞名【宋】【元】【明】
未【大】,未曾【宋】【元】【明】
受【大】,則【元】【明】
險涉【大】,嶮沙【聖】
說【大】,聞【宋】【元】【明】【聖】
意【大】,志【宋】【元】【明】【聖】
儻【大】,當【宋】【元】【明】
病肆【大】,疾恣【宋】【元】【明】,疾肆【聖】
施用【大】,用之【聖】
姓【大】,性【宋】【元】【明】
亡【大】,失【宋】
及【大】,及諸【宋】【元】【明】
佐【大】,〔-〕【聖】
吏民【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
忽忽【大】,怱怱【元】【明】
妃后【大】,后妃【宋】【元】【明】【聖】
馳逐【大】,〔-〕【聖】
搥【大】,椎【宋】【元】【明】
啼哭【大】,涕泣【宋】【元】【明】【聖】
百【大】,擘【宋】【元】【明】,指【聖】
子【大】,子身【聖】
涕淚【CB】【麗-CB】,啼淚【大】,涕泣【宋】【元】【明】【聖】(cf. K14n0512_p0043c15; T03n0190_p0897a29)
賙【大】,周【宋】【元】【明】【聖】
乏【大】,苦【宋】【元】【明】
到【大】,至【聖】
愛念【大】,念我【宋】【元】【明】【聖】
悔【大】,誨【聖】
今【大】,〔-〕【聖】
得【大】,當【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】
病【大】,大【宋】【元】【明】
空【大】,宮【宋】【元】【明】【聖】
恃怙【大】,怙恃【宋】【元】【明】
后妃【大】,妃后【聖】
亂頭【大】,頭亂【聖】
不見【大】,〔-〕【聖】
大【大】,丈【聖】
夫【大】,天【元】【明】
載車【大】,車載【宋】【元】【明】
反𥌎【大】,返瞤【宋】【元】【明】,反瞤【聖】
以【大】,各【宋】【元】【明】,〔-〕【聖】
送【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
已【大】,以【宋】【元】【明】【聖】
𥌎【大】,瞤【宋】【元】【明】【聖】
臣【大】,人【宋】【元】【明】
喪身【大】,時喪【聖】
令【大】,令得【宋】【元】【明】【聖】
仁【大】,道【聖】
何憂【大】,憂何【宋】【元】【明】【聖】
王【大】,母【宋】【元】【明】
授【大】,投【聖】
我【大】,吾【宋】【元】【明】
父王曰子【大】,白父王自【宋】【元】【明】【聖】
大【大】,道【宋】【元】【明】
施諸【大】,布施【宋】【元】【明】,布施諸【聖】
冤【大】,怨【宋】【元】【明】【聖】
栴【大】,旃【宋】
地【大】,徒【聖】
披【大】,被【宋】【元】【明】
攢【大】,鑽【宋】【元】【明】
不【大】,當【宋】【元】【明】【聖】
臣【大】,臣啟【宋】【元】【明】【聖】
使【大】,信【宋】【元】【明】【聖】
淚【大】,涕【宋】【元】【明】【聖】
途【大】,塗【宋】【元】【明】【聖】
曰【大】,白【宋】【元】【明】【聖】
姓【大】,性【宋】【元】【明】【聖】
能【大】,得【宋】【元】【明】【聖】
果【大】,美【宋】【元】【明】【聖】
飯【大】,餉【聖】
國者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,者【聖】
至【大】,志【宋】【元】【明】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】
太【大】,〔-〕【聖】
迎【大】,近【聖】
搥【大】*,椎【宋】*【元】*【明】*
啼【大】*,涕【宋】*【元】*【明】*【聖】
居山【大】,山居【宋】【元】【明】
是【大】,時【宋】【元】【明】
情【大】,憤【元】【明】,憒【聖】
果【大】,菓【聖】
下來【大】,來下【宋】【元】【明】【聖】
仍【大】,乃【宋】【元】【明】【聖】
山【大】,上【元】【明】
母【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
產【大】,生【宋】【元】【明】【聖】
降大【大】,大降【宋】【元】【聖】
多【大】,三【宋】【元】【明】
餓護【大】,護餓【聖】
虎【大】,〔-〕【聖】
既【大】,即【聖】
上【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
是【大】,此【宋】【元】【明】
住【大】,往【聖】
得【大】,逮【聖】
曰【大】,曰鄉【宋】【元】【明】
夭【大】,[乏-之+犮]【宋】
滿【大】,滿一【宋】【元】【明】
是【大】,時【聖】
五【大】,〔-〕【聖】
淚【大】,泣【宋】【元】【明】
百【大】,百餘【宋】【元】【明】
食飲【大】,飲食【宋】【元】【明】【聖】
亦【大】,而【宋】【元】【明】【聖】
於是太子【大】,〔-〕【聖】
蜇【大】,蛆【聖】
傷【大】,復【聖】
害【大】,割【宋】【元】【明】【聖】
反【大】,返【宋】【元】【明】【聖】
諸【大】,諸惡【宋】【元】【明】
肉血【大】,血肉【宋】【元】【明】【聖】
灸【大】,炙【宋】
至【大】,志【宋】【元】【明】
雨【大】,即雨【宋】【元】【明】
振【大】*,震【宋】*【元】*【明】*
虎母【大】,母虎【宋】【元】【明】
望視【大】,〔-〕【聖】
日【大】,旦【宋】【元】【明】【聖】
常住【大】,住常【宋】【元】【明】,住【聖】
罐【大】,鑵【宋】【元】【明】,灌【聖】
拄【大】,柱【聖】
匝【大】,徧【宋】【元】【明】【聖】
問【大】,求【聖】
有【大】,肯【宋】【元】【明】【聖】
使【大】,〔-〕【聖】
泣涕【大】,涕泣【宋】【元】【明】【聖】
后妃【大】,妃后【聖】
徒跣【大】,蹠踐【聖】
飴【大】,飼【宋】【元】【明】,食【聖】
唯餘【大】,餘骸【宋】【元】【明】
屍【大】*,尸【聖】*
太【CB】【宋】【元】【明】【聖】,大【大】
[言*害]【大】,噎【宋】【元】【明】【聖】
使【大】,令【宋】【元】【明】【聖】
天【大】,夫【宋】【明】
奄【大】,淹【宋】
無【大】,非無【聖】
及未【大】,未及【宋】【元】【明】【聖】
口【大】,〔-〕【聖】
薪【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
香【大】,〔-〕【宋】
蘇【大】,酥【明】
種種【大】,眾【聖】
時【大】,爾時【宋】【元】【明】
是【大】,是也【宋】【元】【明】【聖】
我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
閱【大】,悅【宋】【元】【明】【聖】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
者【大】,〔-〕【聖】
也【大】,〔-〕【聖】
懸【大】,玄【聖】
挍【大】,較【元】【明】
與【大】,及【宋】【元】【明】【聖】
所說【大】,說法【宋】【元】【明】【聖】
禮佛而去次行元明俱在下末題
丹鄉本續有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
爾時…絕時百二十七字【宋】連續禮佛而去
顛【大】,癲【宋】【元】【明】
埿【大】,泥【元】【明】【聖】
佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
飴餓【大】,餓【宋】【聖】,飼餓【元】【明】
迴【CB】【麗-CB】,回【大】(cf. K14n0512_p0045b09; T03n0172_p0426a21) 長者【CB】【麗-CB】,者長【大】(cf. K14n0512_p0046b23)

顯示版權資訊
註解