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金色王經
No. 162

[2]色王經

如是我聞

一時婆伽婆住舍婆提城祇陀樹林給孤獨園與大比丘眾千二百五十人俱爾時世尊有多比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸王王等群臣宰相種種外道沙門婆羅門波離[5]闍迦夜叉乾闥婆阿修羅迦樓緊那羅摩睺羅伽等侍衛供養恭敬尊重奉給所須世尊如是多得淨利——衣食臥具患醫藥一切天人受用之物——然佛世尊不染不著猶如蓮華處水無異勝善名稱普聞世一切讚歎

爾時世尊如來[6]正遍知明行足善逝世間無上士調御丈夫天人師佛世尊於諸世間天沙門婆羅門知時所宜如應說彼所說法初後善義善語善純備清淨鮮白梵行

爾時世尊告諸比丘言:「諸比丘若有眾生能知布施施果分報——如我所知施果分報——於食食時若初食摶若後食摶不以少分先捨施則不自食離嫉心垢則能捨施諸比丘有眾生不知布施施果分報——如我所知施果分——如是眾生若初食摶若後食摶不以少分捨用施他而便自食有嫉心[7]則不能施以故諸比丘過去有王名曰金色端正殊特容相具足成就最上勝妙色身彼金色王極大富樂有大財寶多有雜物多受用物有錢珠及真珠珂寶珊瑚多有金銀饒生色金多有象馬多有牛群多騲馬群充滿欄金色王都名饒金城王處其中[8]城東西長量十二由旬南北之量廣七由旬人民充滿間無空處安隱豐樂五十七億村邑聚落人民充滿安隱豐樂六萬山川皆有大城有主者人民充滿安隱豐樂彼金色王多有臣眾一萬八千[9][10]女乃有二萬彼金色王善知王法依法而行於彼國法如法為彼金色王一切所有皆能捨施無物不捨乃至身肉彼時人壽八萬四千

彼金色王復於異時在空閑處寂靜思惟如是心:『一切商人我當不稅一切人民我當不賦。』時金色王既思惟已詔喚大臣左右內外諸曹百官如是勅言:『自今已後一切人民一切商人不賦不稅普閻浮提一切人民放其賦稅。』彼金色王以此方便如法治國乃經多年

復於異時有惡星現應十二年天不降雨婆羅門善知相術善知咒論知太白等眾星行度既見惡星占相知已詣金色王既到王所具為王說作如是言:『天今當知惡星已於天不祥應十二年天不降雨。』

金色王聞是語已悲啼泣淚[11]呼嗟歎作如是言:『苦哉我此閻浮提人苦哉我此閻浮提人何期我此閻浮提處安隱豐樂多饒人物未久之間何期空曠無有人民?』

金色王於須臾間悲啼止已如是思惟:『人饒財穀食豐長於十二年能過不死貧窮者財物至少穀食不足云何存活十二年云何能過?』彼金色王如是念已復更思惟起如是心:『我今當集閻浮提中一切穀聚著一處一切外舍一切村落一切城邑一切人處國土王處所有穀食皆悉將來知多少一處作倉閻浮提中一切人民數知口數計十二年均等與食。』

金色王如是念已即喚大臣左右內外諸曹百官一切關防諸禁伺處所有主者皆悉來集如是勅言:『[12]等皆去閻浮提中所有穀食一切收撿量知多少。』閻浮提中一切外一切村落一切城邑一切人處國土王處所[13]彼大臣等聞金色王如是勅已浮提中所有穀食一切收撿量知多少閻浮提中一切外舍一切村落一切城邑一切人國土王處所有穀食皆悉將來一處作倉然後往到金色王所作如是言:『天今當知閻浮提中一切外舍一切村落一切城邑一切人處國土王處所有穀食皆已收聚量知多閻浮提中一切外舍一切村落一切城邑一切人處[1]王處所有穀食皆已將來處作倉天應知時隨意所作。』

金色王喚閻浮提善算數人善知書人如是勅言:『卿今速去閻浮提中一切人民數知口數從我為首閻浮提中一切人民均等與食一切省與。』

彼知算數善知書人聞金色王如是勅已爾速去閻浮提中一切人民皆悉遍數知口數已善知書人具作文案謹送奉王

金色王自身為[2]閻浮提中一切人民等與食一切省與如是乃至到十一年存命不死

出十一年經一月日處處多有男子婦人男若女漸漸患飢何以故穀欲盡故猶故復有十一月在處處多有男子婦人若男若女飢渴欲死

當於爾時閻浮提中一切穀食皆悉已盡皆空虛爾時唯有五升熟飯可給一人一日之食供金色王一食食在

有一人過去已經四十劫來行菩薩行至到此娑婆世界於異林中見兩眾生母子二人共行婬欲時彼菩薩如是見已心即歎:『如是眾生極惡煩惱住其脅中飲其乳已作如是事何處更有如是惡法我今不用如是眾生不用如是非法眾生——非法欲染邪見惡貪之所覆人不識父母不知沙門及婆羅不護種[3]不敬尊長不念親舊——我今不用利益如是極惡眾生菩提之行我今寧當作自利益。』

彼菩薩既起是心即向餘處異樹根下到彼已依彼樹根結加趺坐端身正念菩薩於五取陰若出若沒隨順觀察此色集此色散滅如是此受此想此行此識集[4]識散滅菩薩如是於五取陰隨順觀見此[5]未久之間所有集法一切散既如是知以是因緣即時獲得緣覺菩提得菩提已而說偈言

「『因愛故生苦  
如是應捨愛
當樂於獨處  
猶如犀一角。』

辟支佛緣覺世尊如是憶念:『我為眾生作利益故多行苦行無一眾生得我利益我於今日憐愍眾生為作利益於何人所受其飲?』

辟支佛緣覺世尊得天眼通清淨過人遍觀察閻浮提處彼辟支佛緣覺世尊見閻浮提一切食盡唯金色王一食之食五升飯既觀察已起如是心:『我今憐愍彼金色王為作利益我今當往取金色王一食而食。』辟支佛緣覺世尊即以神通飛空而去自現其身令人得見如舍居尼鳥身神通向金色王饒金城都

金色王住在樓上五千大臣一切皆見彼辟支佛緣覺世尊諸大臣中有一大臣於先遙見彼辟支佛緣覺世尊在於遠處漸欲來如是見已向餘大臣如是說言:『君等皆看君等皆看於彼遠處有一赤翅舍居尼鳥向此而來。』第二大臣看已答言:『君當諦觀彼非赤翅舍居尼鳥彼是羅剎食力惡鬼欲來至此食我等力今來食我。』彼大臣示金色王作如是說金色王兩手抹面然後諦觀觀察已語大臣言:『大臣當知彼非赤翅舍居尼鳥亦非羅剎食力惡鬼彼是仙人憐愍我而來至此。』

時辟支佛緣覺世尊於須臾間到金色王所住樓上金色王見辟支佛緣覺世尊即便起迎頂禮其足頂禮足已設好敷具勸令就彼辟支佛緣覺世尊在座坐已時金色王向辟支佛緣覺世尊作如是言:『不審仙人何故來此?』答言:『大王我今為食故來至此。』時金色王既聞是語即爾悲啼泣淚而言:『何期我今如是貧窮此閻浮提富樂自在我已得之忽於今者此一仙人不能供給一食好食。』彼處有一天女住在饒金王都城中向金色王而說偈言

「『何法名為苦  
所謂貧窮是
何苦最為重  
所謂貧窮苦
死苦與貧苦  
二苦等無異
寧當受死苦  
不用貧窮生。』

金色王聞是說已詔喚厨宰而問之言:『[6]食不我欲供養此大仙人。』厨宰答言:『今應知閻浮提中所有穀食一切皆盡唯天所食餘一食在。』時金色王如是思惟:『我若自食我命暫存若不自食我命速盡。』如是念已更異思惟:『若我自食猶不免死若我不食死則俱然我今不取如是少活此大仙人清淨持戒修行善法既來我家云何令其不得飯食空鉢而出?』金色王如是念已勅語大臣左右內外諸曹百官及眷屬等而作是言:『等一切皆當隨喜此我金色王最後布施此善根願閻浮提一切人民自今已後於當來世永斷貧窮。』金色王如是願已持一食飯置辟支佛緣覺世尊所持鉢中如是置已授辟支佛緣覺世尊右手掌中

辟支佛緣覺世尊法皆如是以身示法非口言說時辟支佛緣覺世尊受金色王所施食已即以神通飛空而去

時金色王并諸大眾一切合掌皆悉諦觀目不暫瞬於是乃至過眼境界時金色王勅諸大臣左右內外諸曹百官防守門者及眷屬作如是言:『卿等皆去各到自家飢渴餓。』彼諸大臣至眷屬等一切皆言:『天勝樂我等一切與天相隨[1]戲遊觀俱共受我今云何能捨天去?』金色王既聞是語悲啼泣淚手抆淚已語諸大臣左右內外諸曹百官眷屬等言:『卿等皆去各向自家勿令一切於我宮中飢渴餓死。』爾時大臣左右內外諸曹百官至眷屬等一切悲啼皆悉泣淚手抆淚已相與前行近金色王既到王所面敬禮金色王足禮王足已一切合掌向金色王作如是言:『隨我多少所作諸惡唯願大天忍我此事我於朝日最後見天。』

如是時間彼辟支佛緣覺世尊受其施食將向餘處食彼食時普於四方四雲輪起涼風吹扇[2]閻浮提其地皆淨爾時涼風吹閻浮提其地淨已中後半日天雨種種佉陀尼食蒲闍尼食如是色食所謂飯及以熟豆雨如是等蒲闍[3]佉陀尼者所謂餅根華果及胡麻等此佉陀尼如是復有油脂[4][5]𥹡佉陀尼稻米末餅此佉陀尼雨如是等種種食等金色王見如是事心大歡喜踊悅無善意心生語諸大臣左右內外諸曹百官至眷屬等而作[6]:『卿等當看卿等當看朝日如是一食施報得如是果復有無量餘果報在後必當得。』如是訖日從第[7]日至七日中復更異雨種種穀等所謂胡麻大豆大麥小麥江豆豍豆[8]米等七日雨已如是次第七日雨[9]七日雨油七日雨錢七日雨[10][11]種種雜雨復於七日唯雨七寶所謂金銀及毘琉璃私頗知迦赤色真珠并雨馬瑙牟娑羅等如是七寶

諸比丘汝等當知彼金色王施食因緣閻浮提一切人民貧窮永斷

汝諸比丘於意云何彼過去世金色王者異人乎莫作異觀何以故諸比丘彼過去世金色王者則我身是諸比丘此門如是應善知如是眾生知布施果布施分報——如我所知施果分報——若初食摶若後食摶不以少分先捨施已則不自食離嫉心垢則能捨施如是眾生不知施果布施分報——如我所知施果分報——如是眾生若初食摶若後食摶不以少分分捨施他而便自食有嫉心垢故不能施。」爾時世尊而說偈言

前作善不善  
不失罪福業
親近黠慧者  
不失往來業
聖眾中善語  
不失語言業
知恩報恩人  
不失所作業
善業為端正  
不善為鄙陋
二業皆有報  
必定實得果。」

世尊爾時說是語已彼諸比丘比丘尼優婆優婆夷夜叉乾闥婆阿修羅[12]樓羅緊那羅摩睺羅伽一切眾會聞佛所說皆大歡喜

[13]色王經

金色王經翻譯記

釋迦如來本生無量且於一時作金色檀行因緣自致成佛說施法門引彼為證因名此經金色王」。魏尚書令儀同高公敦捨之心往齊金色為開此門普示一切嚴宅上面出斯妙典沙門曇瞿曇流支興和四年歲次壬戌月建在酉朔次乙未癸丑日譯乙卯畢功千五百一十四字

金【大】,佛說金【元】【明】
東魏天竺優婆塞【大】,元魏波羅門【宋】【元】【明】
譯【大】,譯沙門曇林筆受【宋】【元】【明】
婆【大】,波【元】【明】
應【大】,應供【明】
垢【大】,姤【宋】【元】【明】
城東西長量【大】,東西之量長【宋】【元】【明】
宮【大】,言【明】
婇【大】,采【元】【明】
嗚【大】,鳴【明】
卿【大】,鄉【明】
有【大】,有穀食皆悉將不量知多少一處作倉【元】【明】
土【大】,王【明】
首【大】,始【宋】【元】【明】
姓【大】,性【元】
此【大】,見【明】
沒【大】,歿【宋】【元】【明】
飯【大】,飲【明】
喜【大】,嬉【明】
令【大】,今【元】【明】
那【大】,尼【元】【明】
粔【大】,巨【宋】
𥹡【大】,呂【宋】,籹【元】【明】
是【大】,是語【宋】【元】【明】
二【大】,五【明】
梁【大】,糧【宋】【元】【明】
酥【大】,蘇【宋】【元】【明】
疊【大】,㲲【元】【明】
作【大】,於【宋】【元】【明】
伽【大】,迦【元】【明】
金【大】,佛說金【元】【明】

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