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大乘悲分陀利經
No. 158

大乘[12]分陀利經卷第一

轉法輪品第一

如是我聞

一時佛住王舍城耆闍崛山中大比丘眾六萬二千人俱皆是阿羅漢——諸漏已盡盡諸有結皆得自在心善解脫慧善解如調象王所作已辦脫於重擔逮得己利往來已盡[16]得正智已心得自在到於彼岸——唯除一人長老阿難菩薩摩訶薩眾八十四百千人俱彌勒為首[17]陀羅尼忍辱三樂居空靜皆不退轉[18]訶世界主梵[19]與無量百千梵天俱他化天子與八十百千他化天子俱化自在天子與七十百千化自在天子俱[20]兜率天子與六十百千[21]天子俱須夜摩天子與七十二百千須夜摩天子俱釋提桓因與八十百千三十三天俱毘沙門天王與其眷屬百千夜叉俱毘留勒伽與其眷屬[1]鳩槃荼俱毘留波叉與其眷屬千[2]提陀羅吒各與其眷屬千[3]龍王爾時世尊與如是等上首——皆求大乘行六波羅蜜——圍遶[4]四顛倒法明慧光照因四諦說法令諸菩薩摩訶薩得種種三昧以是三昧過聲聞辟支佛地以是三昧令得堅固阿耨多羅三藐三菩提

爾時彌勒菩薩摩訶無礙見菩薩水天菩薩師子意菩薩明菩薩摩訶薩如是等十千菩薩俱從座起整衣服面東南向右膝著地叉手合掌喜踊意視作如是言:「南無南無蓮華上多陀阿伽阿羅[5]三藐三佛陀成佛未久現大神勸發無數億那由他百千眾生善根成就得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時寶照明菩薩即從座起整衣服右膝著地叉手合白佛言:「世尊以何因緣彌勒菩薩無礙見菩薩水天菩薩師子意菩薩照明菩薩摩訶如是等十千菩薩俱捨世尊所說法從座整衣服面東南向右膝著地叉手合掌踊意視作如是言:『南無南無蓮華上多陀阿伽度阿羅[*]三藐三佛陀甚為希有成佛未久現大神通瑞應勸發無數億那由他百千眾生善根成就。』蓮華上如來應供正遍知此遠近成阿耨多羅三藐三菩提來幾時華上如來世界何名彼土嚴飾云何莊嚴[6]蓮華上如來應供正遍知現大神通以何因緣有菩薩見於十方無數他方世界現在諸佛世尊又見彼諸佛所現神通我等不見?」

爾時世尊告寶照明菩薩言:「善哉善哉善男機辯甚善所問賢快善男子乃問如來如是之義為無量億那由他百千眾生善根成就故乃問蓮華上如來所現神通佛土莊嚴善男子諦聽諦聽善思念之當為汝說。」

世尊寶照明菩薩聽佛所說。」

爾時世尊告寶照明菩薩言:「善男子東南方去此佛土億百千佛剎有世界名蓮華諸妙莊嚴散眾名華種種妙香充滿世界寶樹莊嚴多諸寶地紺琉璃菩薩遍滿法音不絕[7]璃地柔軟妙好猶若天衣若以足蹈則下四寸足還復多諸蓮花七寶行樹高七由旬其寶樹上垂諸天衣天作音樂柔軟妙好樹上眾演出根道法化之聲諸寶樹葉互相[8]𢴤所出音聲勝天五樂一一寶樹所出妙香遍千由旬諸寶樹上垂天瓔珞一一樹間有七寶臺高五百由旬廣百由旬其臺四邊有諸窓牖遶臺周匝自然池水長八十由旬廣五十由旬池水四邊七寶梯[9]芙蓉青蓮華遍覆水上一一蓮華廣一由旬

眾華臺上生諸菩薩摩訶薩於初夜時華臺上生結[10]趺坐受解脫樂歡喜竟夜天欲明時四方微風柔軟香好吹華開敷彼諸菩薩從三昧起捨解脫樂從華臺下昇諸寶臺於七寶座結[*]趺坐而聽受法諸樹寶臺周匝四面磨寶山高二十由旬廣三由旬其諸山上有無數百千日明月明[11]紺大紺明月寶珠處皆現蓮華上佛光[12]山珠佛光珠明普照蓮華世界妙光常遍晝夜無異無日月光不覺有夜蓮華合時眾鳥聲止以是知夜彼諸山上有紺[13]璃寶臺高六十由旬廣二十由寶臺周匝七寶窓牖其寶臺中有七寶座一生補處菩薩坐上聽法

善男子蓮華世界菩提之樹名因陀羅高三千[14]五百由旬枝葉分布五千由旬彼菩提樹下有蓮花高五百由旬[*]璃為莖黃金為葉有億百千長五百由旬七寶為臺[15]馬瑙為鬚高十由旬廣七由旬蓮華上如來應供正遍知於彼華上昨夜成阿耨多羅三藐三菩提於其道場周匝華座皆有菩薩而坐其上觀蓮華上如來現大神通。」

是時寶照明菩薩白佛言:「世尊蓮華上如來云何現大神通?」

爾時佛告寶照明菩薩言:「蓮華上如來於昨[16]夜成阿耨多羅三藐三菩提即夜向明現是神通變化身至梵頂上肉髻放六十億那由他百千光明於上方過一佛世界微塵數諸佛國土是時上方諸菩薩觀見下方大鐵圍山小鐵圍山黑山無能障礙諸世界中大菩薩得[17]有得三昧有得總持有得忍辱有得過有得一生補處菩薩摩訶薩皆見光明叉手合掌觀蓮華上如來身見三十二大人之相八十種好以自莊嚴并見菩薩摩訶薩蓮華世界佛土莊嚴見已歡喜皆發善心過一佛土微塵數世界菩薩摩訶薩各各捨己國土以神足力至蓮華世界供養恭敬親近蓮華上如來應供正遍知

善男子蓮華上如來見大眾集現廣長舌相遍覆大眾及四天下立於此座上菩薩皆從三昧一切大眾供養蓮華上如來

善男子蓮華上如來還攝舌相神通復放一一身諸毛孔各六十億那由他百千光明遍照十方各一佛世界微塵數國土於諸剎中菩薩摩訶薩[*]記者得三昧者略說彼諸菩薩摩訶各各捨己佛剎以神足力到蓮華世界養恭敬親近蓮華上如來

善男子爾時蓮華上如來還攝神通為一切菩薩大眾轉不退轉正法之輪多所饒[1]愍念世間為饒益安樂諸天世人成就大乘故。」

[2]大乘[3]分陀利經入陀羅尼門品第二

爾時寶照明菩薩白佛言:「世尊蓮華世界云何分別晝夜聞何等聲彼諸眾生身相云[4]?」

佛告寶照明菩薩言:「善男子彼蓮華世蓮華合眾鳥聲止佛及菩薩遊戲三昧解脫喜樂[5]是為夜風吹華敷眾鳥和鳴雨眾名華四方軟風極妙[6]諸菩薩從三昧起蓮華上佛為諸菩薩摩訶薩說過聲辟支佛菩薩法藏以是為晝

善男子其中菩薩摩訶薩常聞佛聲法聲僧聲滅聲無為波羅蜜聲力聲無畏聲通聲無行聲無生無滅聲寂聲[7][8]怕聲大慈聲大悲無生聲法聲[9]職聲純菩薩聲彼諸菩薩聞如是等聲[10]斷絕

復次善男子蓮華世界菩薩摩訶薩已生當生皆具三十二相光一由旬乃至成佛不墮惡趣彼一切菩薩[11]潤心不濁心調心靜心忍心定心清心無礙心淨心無塵心善心法喜心除一切眾生結心如地心不樂世間語心樂過世間語心求一切善法心滅心除老病死心實心燒一切結心滅一切受心不輕一切法意力強作力強因緣力強願力強業行力斷力強善根力強誓力強聞力強戒力強施力強忍力強進力強定力強慧力強止力觀力強通力強念力強菩提力強破一切魔力強降伏一切外論同法力強破一切結力強彼蓮華世界諸菩薩摩訶薩已生當生已曾親近無量百千諸佛[12]諸善根又蓮華世界已生當生菩薩禪悅為食法食香食若梵天無有揣食其中無有一切不善之名無諸女人亦無其聲無有一切苦聲及愛憎乃至亦無結[13]使無有為聲亦無闇冥無諸臭穢身心無疲無有地獄餓鬼畜生之亦無假名無諸刺棘坑坎瓦礫亦無燈火日月星宿亦無大海須彌山鐵圍山大鐵圍障山黑山及諸土山無雲雨聲無惡風聲無有一切諸惡趣聲無諸難聲彼蓮華世界佛光菩薩光摩尼珠光寶光妙光普照於有鳥名娑訶羅各各自出根道軟澤之聲。」

爾時寶照明菩薩白佛言:「世尊彼蓮華世界大小云何蓮華上如來昨夜成阿耨多羅三藐三菩提幾時住世說法教化般涅槃後正法住世幾時彼蓮花世界菩薩已生當幾時住世彼諸菩薩為何見佛及與聞法供養僧耶為不久乎蓮花世界先有何名佛去世為經幾時蓮華上如來次後成阿耨多羅三藐三菩提以何因緣有見十方餘世界中諸佛世尊所現神通變化有不見者?」

佛言善男子須彌山王高六十八千由旬廣八十四千由旬假使有人[14]勇健力以三昧力碎須彌山令如芥子無能數者唯除如來一切種智以一芥子為一四天下盡此芥子為蓮華世界如是世界菩薩滿中譬如安樂國土菩薩充遍

善男子蓮華上如來應供正遍知壽三十小劫住世說法教化眾生

善男子華上如來般涅槃後正法住世十小劫於蓮華世界菩薩摩訶薩已生當生皆壽四十小

善男子蓮華世界先名[15]國土莊嚴眾生清淨皆不如今

善男子彼時[*]檀世界有佛名月上如來應供正遍知明行足逝乃至佛世尊彼佛亦三十小劫住世說法欲般涅槃時有菩薩以本願故至他方佛國餘者各作是念:『於今中夜月上如來當入涅世尊般涅槃後我等於十小劫當持正法誰當正法滅後次成阿耨多羅三藐三菩提?』時有菩薩摩訶薩名虛空印以本願故月上如來即授其阿耨多羅三藐三菩提記:『諸善男子吾般涅槃後正法住世十小劫中初夜正法滅盡即於後夜是菩薩成阿耨多羅三藐三菩提名蓮華上如來應供正遍知明行善逝乃至佛世尊。』是時彼諸菩薩摩訶薩詣月上如來所彼一切菩薩以誓願力種種菩薩神通至心供養月上如來[*]遶佛三匝前白佛言:『世尊我等欲於十小劫中入滅心無諍三昧。』

善男子爾時月上如來告虛空印菩薩摩訶薩作如是言:『善男子受是入一切悲陀羅尼門一切過去如來應供正遍知皆為[*]職法王子菩薩摩訶薩說於今現在十方一切世界諸佛世尊現在住世說法教彼諸佛世尊亦為[*]職法王子菩薩摩訶薩說於當來諸佛世尊亦為[*]職法王子菩薩摩訶薩說是入一切悲陀羅尼門。』即說[1]呪曰

「『闍梨尼 摩訶闍梨尼 域翅厲復厲三鉢陀摩訶三鉢陀 提楚頞帝 遮致吒翅 咃(羅嫁) 咃翅阿肆摩迦肆尸 梨彌 梨帝利樓樓翅 摩訶樓翅闍 𮖭突樓闍𮖭闍耶摩帝羭([A1])帝賒𧯞漏涅伽多禰阿牟隸牟羅波利瞋禰 摩羅拪 若比哆 羅娑禰目帝多波利輸地 阿毘帝娑 夜慕遮禰 婆羅憂呵 羅禰檀哆毘滯(除又反)毘滯婆樓多咩(羊鳴音)抳伽羅呵婆坻南(㝹炎反)達磨婆坻那僧伽羅呵勒叉達磨婆坻南

「『此是四念處解[A2]

「『佛䭾波羅迦[A3]賒𧜟阿摩摩美(𠕀雉反)摩磨阿支 至頞剃 頞咃禰()羅禰盧迦緻目那帝陀䭾波利婆禰婆

「『此是四聖種解[A4]

「『婆沙剃婆禰䭾隸陀羅波帝舅礙帝牧備牧婆波羅備米帝隸 修摩婆帝 羼帝抧帝 加樓奈欝坻叉𮖭畢履帝憂蜫叹 三般禰 阿勒翅婆羅蠡佉秪(求臂反)佉爾阿牟隸牟羅輸禰

「『此是四無畏解[A5]

「『怛頗羅阿伽羅頗羅阿昵頗羅昵羅頗三目哆阿目哆涅目哆 阿罷(薄啞反)毘尞毘目帝婆禰毘羅頗羅阿延大伊毘雉帝毘雉 欝崙度 臭羅兜嵐阿興(虎徵反)三摩伊弟多婆頗帝婆多帝婆薩婆路迦(鳩地反)阿嗏迦隸(樓咩反)阿迦隸 頻大阿浮娑隸 𠻬陀昧帝 毘賖伽 羅婆帝 額頗邏迦頗羅

「『此是四擁護解[A6]

「『闍𠻬哆阿尼尸 羅婆婆多步(屏趣反)伊曇頗隸抳耶 磨頗嵐三某陀那夜毘浮舍 波施蘇磨𧯞阿㝹磨妬阿鳩磨妬 侈他婆帝昧多羅他(偷大反)陀舍婆邏毘波羅婆他 伊舍絺哆須抳佉磨胝差(初机反)那磨帝 阿虛句阿坻 兜瑟南薩第磨帝波羅𠺁(都鬱反)波奈佛䭾 弗樓婆婆羅呵隸

「『此是四正斷解[A7]

「『安爾摩爾摩禰摩摩禰 旨隸旨隸帝賒咩賒咩多鼻羶帝 目帝郁多𦟂(擲糸反)三𦟂尼三𦟂三磨三𦟂叉𮖭惡叉𮖭 頞耆(讎尼反)抳檀帝 賒美瑟帝 陀羅禰阿盧伽婆細 曷羅多那婆羅帝 曷羅濕彌婆帝 闍那婆帝 禰樓婆帝 彌樓婆帝 叉夜昵 阿梨賒 禰盧迦波羅坻波昵達梨賒昵

「『此是四辯解[A8]

「『遮湊(叉晝反)阿婆娑昵 阿梨賒禰闍那虛迦妬妬波羅婆娑帝 薩𦳄寅坻利耶浮磨帝迦蘭帝娑娑婆婆 婆摩薩憊 波羅他匐叉𮖭伽隸 瞿迦嗏婆陀禰 盧迦㝹陀利舍那毘

「『此是四神足解[A9]

「『阿遮隸浮地陀䭾波遮隸婆禰齕栗那悉地劍(加嚴反)毘坻尼稚三筆智波利迦肆利蘇彌旃地施陀遮遮阿遮遮隸阿波隸毘至婆隸胝波隸波羅遮遮隸波羅波隸阿那夜阿便(旁連反)細迦迦羅彌波羅婆毘禰 加羅彌 尼遮細伽邏迦羅彌那由帝

「『此是根力現解句

「『沸師薜蘇沸師薜杜摩波利呵隸阿婆𮖭郵樓脂隸支迦邏勒差阿虵摩悉妬帝帝隸磨磨隸股遮失尸隸盧迦寫毘若禰那夜嗟其利尼帝遮鹽帝沙失𥙡地那

「『此是七覺意解[A10]

「『遮迦羅婆視婆帝遮 翅隸 遮迦羅陀隸陀隸遮翅隸陀隸目隸醯隸醯隸陀隸 阿留䔮波地休休隸耶他視多伽頻婆隸耶他伽昵耶他波隣遮坻坻利舍夜他婆夜㑨利履舍

「『諦音闇留柘毘利精進音周隸道音戒音定音慧音解脫音解脫知見音星宿音月音日音是等句如來所說頞浮哆彌羅浮躭三佛 曇阿浮 曇伊呵浮曇[惺-生+土]多羅浮曇昵酣(牟甘反)摩目隸阿羅頗 陀羅頗 曇茶隸 曼嗏禰[惺-生+土]多羅嵐多樓曼(牟啖反)伽伽羅膩 牟緻膩 三波羅 牟緻膩 伽奈波槾枷廣㝹㝹尼樓婆那賒 禰那賒婆陀昵鵄鵄 帝鵄鵄 頭摩余婆逸(雨詰反)澄伽磨婆隸 磨隸呵多寧婆𣫍(魯謙反)婆隸頻地頻隸 頻隸郁沙隸 賒羅禰陀羅寗 波羅婆 帝婆嵐那 嗏夷毘頭頭磨婆羅丘曼婆羅呵磨遮梨那因陀羅婆昵提提羅虵昵磨醯尸波羅邏羅昵婆磨𡂡咩 阿羅尼 彌伊伽 俣勒叉俁利師遮昵遮羅頗旨𥙡阿羅修隸 薩婆脩嵐阿婆嵐 不那伽坻擔 般坻多阿 夷那揵坻閻婆細迦揵陀隸陀隸阿多羅嗏呵昵磨伽羅頻盧呵昵肆曇曼帝毘盧 伽磨帝 佛䭾坻師絺帝陀羅尼目仚

「『此是十力解[A11]。』」

[*]大乘[*]分陀利經入一切種智行陀羅尼[A12]品第三

爾時世尊欲說是入一切種智行陀羅尼門句時於此三千大千世界大地六種震動大動搖發大音聲𡶅峨踊沒現如是光令十方過數恒河沙世界妙光普遍於時須彌大鐵圍不障礙眼十方無數世界現平如十方無數世界於中止住菩薩摩訶薩得三昧陀羅尼忍辱者乘如來力各於其土忽然不現來此娑訶世界詣耆闍崛山至世尊所頭面禮足以種種無量菩薩神通供養世尊各坐一面為聽是入一切種智行陀羅尼門無數欲界色界無色界諸天來詣佛所為聽是入一切種智行陀羅尼門無數龍阿修羅鳩槃[1]毘舍遮詣耆闍崛山至世尊所為聽是入一切種智行陀羅尼門菩薩摩訶薩於此集者普見蓮華世界蓮華上如應供正遍知與大菩薩眾圍遶俱於是世始說是入一切種智行陀羅尼門七十二恒河沙數菩薩摩訶薩得是陀羅尼見十方無數世界諸佛世尊并見彼諸佛世界莊嚴得未曾有以菩薩誓力神通[2]佛已:「善男子若菩薩摩訶薩修是入一切種智行陀羅尼門得八萬四千陀羅尼門得七萬[3]千三昧門得六萬法門菩薩得是陀羅尼得大慈大悲得是陀羅尼已菩薩摩訶覺三十七助菩提法得一切種智是中具攝一切佛法諸佛世尊實覺是陀羅尼為眾生說法不疾入涅槃

善男子應當知是入一切種智行陀羅尼門威德令大地震動妙光顯照普遍無量無數諸佛世界緣是妙光照無量無邊諸佛世界令無量無邊菩薩摩訶薩來會此土為聽是入一切種智行陀羅尼於此一切娑訶世界無量無邊欲界色界無色界夜叉阿修羅人非人為聽是入一切種智行陀羅尼門菩薩適聞是入一切種智行陀羅尼門得不退阿耨多羅三藐三菩提若書寫者常得見佛聞法供養眾僧至無上般涅槃若菩薩讀誦是入一切種智行陀羅尼門一切重罪滅盡無餘轉生得登初地菩薩摩訶薩修是入一切種智行陀羅尼門是菩薩若先有五無間罪皆悉[4]除滅生亦登初地若無[5]間罪現身餘罪悉皆滅轉得登初地設不能修不能[6]誦讀若不得聞法以繒綵為鬘供養法師是人恒河沙數他方世界現在住世諸佛世尊皆讚善哉彼諸佛世尊亦授其阿耨多羅三藐三菩提是菩薩施繒綵故不久當得法王子位一生補處成阿耨多羅三藐三菩提如是香供養不久當得無上三昧之香以華供養不久當得無上智花有持寶供養法師不久當得三十七助菩提寶

善男子是入一切種智行陀羅尼門有如是饒益諸菩薩摩訶薩何以故是中純說菩薩法藏故緣是入一切種智行陀羅尼門菩薩得不可計辯得四妙法

善男爾時月上如來以是入一切種智行陀羅尼門[7]虛空印菩薩即時亦復地大震大光顯現十方無量無邊諸佛世界妙光普遍地平如掌於中菩薩集者見彼十方無量無邊世界諸佛世尊如是十方無量佛國無數菩薩來至[8]檀世界供養恭敬親近月上如來為聽是入一切種智行陀羅尼門

男子時月上如來應供正遍知告諸菩薩摩訶薩言:『善男子等有菩薩摩訶薩一生補處我聽十小劫中入是滅心三昧其餘菩薩摩訶薩從虛空印菩薩摩訶薩十小劫聽是入一切種智行陀羅尼門菩薩法藏於此十小劫中見彼十方無數諸佛國土現在住世諸佛如來彼從發清淨心善根成就。』彼諸菩薩以種[9]若干菩薩神通供養月上如來白佛言:『世尊是虛空印菩薩摩訶薩十小劫時轉於無上正法輪耶?』佛言:『如是如是善男子是十小劫盡時是虛空印菩薩摩訶薩當成阿耨多羅三藐三菩提所成佛[10]夜為諸菩薩轉正法輪其有菩薩於十小劫中從其聞入一切種智行陀羅尼門善根成就虛空印菩薩成阿耨多羅三藐三菩提時即於是夜轉正法輪不退轉輪上輪令無數億那由他百千菩薩住不退轉其諸菩薩於十小劫從其聞說入一切種智行陀羅尼法門者爾時皆得一生補處其諸菩薩有[11]聞法是時皆得登住地不退轉阿耨多羅三藐三菩提爾時皆具得是陀羅尼。』

時月上如來應供正遍知為諸菩薩摩訶薩[12]佛種種神通變化已為虛空印菩薩現三名那羅延令受金剛身現莊嚴光三昧未轉法輪十小劫中為諸菩薩說是入一切種智行陀羅尼法門諸佛世界皆見其現佛[13]光明現金剛輪三昧令坐菩提座未轉法輪為諸菩薩說種種法現輪鬘三昧轉法輪時無數億那由他百千眾生得不退轉地虛空印菩薩既知轉法輪與無數菩薩眾供養世尊已各還上寶臺即於是夜月上如來應供正遍知入無餘涅槃彼諸菩薩所應供養世尊舍利供養已竟各各還昇寶臺其餘菩薩各還本土於中一生補處菩入滅心三昧十小劫中寂然而住

時虛空印菩薩尋即為諸菩薩摩訶薩十小劫中具說諸法令眾菩薩種諸善根彼於昨夜得成阿耨多羅三藐三菩提即於是夜便轉法輪現大神通令無數億那由他百千眾生住不退轉阿耨多羅三藐三菩提是時復說入一切種智行陀羅尼門八十那由他百千菩薩得無生法忍九十二億眾生得不退轉阿耨多羅三藐三菩提七十二那由他百千菩薩得是入一切種智行陀羅尼門無數諸天世發阿耨多羅三藐三菩提心。」

爾時解怨菩薩白佛言:「世尊菩薩具足何法得是陀羅尼?」

佛言:「菩薩具足四法得是陀羅尼何謂為四菩薩住四聖種——隨所得衣以為喜足隨所得食以為喜足隨得房舍臥具以為喜足隨所得藥以為喜足菩薩具[1]是四法得修是陀羅尼

菩薩摩訶薩復具五法得修入一切種智行陀羅尼門何謂為五自持戒波羅提木以自防制威儀具足乃至小罪生大怖畏應如是學不持戒者勸令持戒使住其中正見者勸令正見使住其中無威儀者勸正威儀使住其中邪意眾生正意勸之令住其學聲聞辟支佛者以阿耨多羅三藐三菩勸之令住其中菩薩摩訶薩具是五法入一切種智行陀羅尼門

菩薩復具足六法得是陀羅尼何謂為六已積多聞見少聞勸使多聞令住其中自不慳[2][*]勸使布施令住其中不惱眾生施以無畏救恐畏者令得解脫不誑諂偽常樂空靜薩具是六法得入一切種智行陀羅尼門

薩具如是法略備一切於七年中住空閑處是呪章句晝夜六時叉手專意而讀誦之時普修念十方現在諸佛彼菩薩摩訶薩竟七年[3]得是入一切種智行陀羅尼[4]如是陀羅尼已得如是聖明慧眼見於十方恒河沙數世界中現在住世諸佛現大光明見彼諸佛神通已得八萬四千陀羅尼門七萬二千三昧門得六萬法門菩薩摩訶薩得是入一切種智行陀羅尼門得陀羅尼已得大慈[5]若得是陀羅尼菩薩摩訶薩設有五無間罪捨是身已即[6]除滅轉至三身無復餘習得登十地設菩薩無無間罪其餘諸罪皆悉除盡轉身得登十地不久得三十七助菩提法成一切種智

善男子是入一切種智行陀羅尼門如是大饒益菩薩摩訶。」

堅眾菩薩摩訶薩見佛世尊所現神通如是聖法喜如是神通備足以是供養恒河沙世界諸佛世尊已於諸佛所聞種種法三昧忍辱陀羅尼已還來此土。「善男子是入一切種智行陀羅尼門如是饒益菩薩摩訶除諸業障善根增長。」

復有菩薩作如是言世尊我等於過去[7]恒河沙數現在住世諸佛世尊所聞得是陀羅尼。」復有菩薩作如是:「二恒河沙數聞。」復有三復有四復有五復有六復有七復有八復有九作如是言世尊我等於過去九恒河沙數現在住世[8]世尊所聞得是入一切種智行陀羅尼門。」

勒菩薩摩訶薩作如是言:「過去十恒河沙數[9]劫名刪提蘭是佛國土名一切瓔珞嚴飾爾時有佛名娑隣陀[10]闍明行足世間解無上士調御丈夫天人師世尊無數億那由他百千比丘僧圍遶如是無數菩薩圍遶[11]是入一切種智行陀羅尼門從彼聞是陀羅尼修行滿足如是無數劫過無數阿僧祇過去諸佛世尊現在住世數阿僧祇菩薩神通供養彼諸佛世尊已一佛所種無量阿僧祇無稱無邊諸善根福以是善根多千諸佛授我記我待時本願故久住世間不先成阿耨多羅三藐三菩提今日世尊授我法王子位解脫鬘結阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時世尊告彌勒菩薩:「如是彌勒阿逸多如汝所言於娑隣陀羅闍如應供正遍知所聞得是入一切種智行陀羅尼門彌勒欲成阿耨多羅三藐三菩提於十大劫中便可滿足如來意彌勒是速疾以無上般涅槃入無餘涅槃彌勒乃能樂久住世以本願待時故彌勒汝今於我所[12]法王子職。」

爾時世尊普觀大眾菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷修羅夜叉羅剎乾闥婆人非人等觀已即於是時說是呪句曰

[1]怛哆羅浮彌 檀哆浮彌 曇摩陀浮彌 加帝浮彌 悉彌 離帝浮彌 波羅若浮彌鞞舍伽羅滯(除若反)浮彌 波羅帝三毘 大浮彌 阿慉釵波浮彌 吉略波羅伯 廢浮彌 三摩哆波利差慕俾 叉浮彌闍帝 叉那浮彌 三牟闍毘牟闍 波羅牟闍毘 舍加羅達舍婆帝毘舍吒 帝羅那 伽伽羅伽羅婆母賒 婆哆毘摩帝 愈波醯羅 煙羅伽置(彌闍反)闍賴吒目邏婆尸 僧伽羅磨 伊帝朱羅婆帝 彌企文陀邏 陀呵羅婆帝 波羅若浮哆呵 大迦羅彌哆 沙度沙槃 哆伊羅夜尼羅夜阿睺娑吒 阿陀羅置阿梨他 婆帝 求留婆帝帝醯那提汎(浮啖反)迦那婆帝婆迦那帝沙彌帝毘沙婆煙嗏吒 婆邏頗吒邏怛哆邏鳩留師席 兜留師磨 邏留師 磨邏留他 他留緹薩婆多 薩婆多 薩婆多 柘阿尼樓䭾地呵他 多醯頗邏 婆睺頗邏薩哆 頗邏失吒婆帝

世尊為諸天說是十二因緣解脫句六十那由他諸天得見聖諦

恒頗嵐鴦伽邏頗 嵐羅羅頗 阿羅頗尼 羅呼邏 婆婆哆驃 伊曇嵐 抳蛇磨頗 嵐那母䭾 炎毘得伽波羅 若遮迦阿耨毘梨 帝遮迦 闍昵遮迦羅

以是解脫句十億那由他天發阿耨多羅三藐三菩提心即得不退轉

波施蘇摩妬阿奴摩妬阿鳩摩妬尸䭾婆句磨多邏邏他阿舍羅 毘波羅婆他伊 舍絺哆 修尼磨 胝差磨帝 阿盧駒頞 䂓覺師

以是解脫句六万四千龍發阿耨多羅三藐三菩提心即得不退轉

修婆叉 修婆婆婆羅摩他那 阿羅住 婆伽羅住伽婆羅住伽羅耀叉 悉大磨帝 娑曼哆(叉句反)惡叉婆隸俣吒迦盧 摩訶婆隸[A13]闍阿盧陀羅那 俣伽勒叉 鳩陀叉毘留䔮 毘留䔮目佉 賒帝呵悉多賒帝婆隸 阿脩路 毘那修路 波羅磨地

以是解脫句十二億夜叉發阿耨多羅三藐三菩提皆不退轉

頞利剃昆梨隸昵緻剃珊緻剃 伽緻寗 那伽脒 阿羅憊 阿䭾脒 磨帝脒 珊昵呵首隸 陀羅尼夜阿鞞 尸哆薩因陀羅薩提婆 薩那伽 薩夜阿脩邏提婆那伽昵留帝波利 波羅昵留帝羅毘悉昵留帝 波羅若 波利波邏磨伽 帝直力 帝羅毘弗婆只憊 視禰憊薩遮利多槃哆 阿毘帝 那槃哆 首羅槃哆 指利那 毘梨蛇槃妬 毘䭾槃帝毘三婆祇未伽文陀羅達舍波利 羯摩昵叉 波羅嗅十烏呵羅奴提羅婆頭 修羅文陀 羅那伽文陀羅 夜叉文陀羅枯邏 叉肆文阿羅 憊題彌 多薜多多薜欝率禰 那彌婆羅佉滯那那帝陀羅尼夜阿卑賒哆提舍輪陀禰婆柘(諸若反)輪地捨破輸陀禰婆指波利羯磨 波羅若 浮地悉勿帝磨帝 伽帝直力帝 伽那波 羅帝薩羅那浮闍地耶遮吉利 首若哆遮吉利 婆耶

以是解脫句五萬六千阿修羅發阿耨多羅三藐三菩提心不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心

爾時世尊告無畏地菩薩:「甚難善男子諸佛如來出現於世解脫解脫知見修習呪句是亦為難以饒益眾生成就菩薩功德故也善男子如來本行菩薩行時布施調忍辱精進禪定智慧滿足親近億那由他百千多佛或行布施或持戒或行梵行或修或精進忍辱修成就定親近學慧多種種若干善業滿足以是我今得無上智善男子如來本行菩薩道時於億百千那由他多劫口無四過不妄言不綺語不麤辭不兩舌是得成廣長舌相善男子如來所說終無虛。」

爾時世尊即於座上欲現神通入于三昧名集一切福德出廣長舌相以自覆面於其舌相放十億光是諸妙光普照三千大千世地獄餓鬼畜生天無不周遍地獄眾生遭焚燒者以斯光故有涼風起暫得受樂地獄中一一人前化如來身皆三十二大人之八十種好以自莊嚴彼地獄人以見佛故快樂充足心生此念:「蒙斯大士我等今得歡喜快樂。」於如來所心愛生喜恭敬如來告彼汝眾生作如是說南無佛南無法南無僧能令汝得長夜安隱。」聞佛語已彼地獄人叉手合掌作如是言:「南無佛南無法南無僧。」地獄眾生緣是善根即捨地獄或生天上生人中若有寒氷地獄眾生熱風來吹乃至得生人中如是餓鬼飢渴身然光明照已渴火滅得受快樂一一餓鬼化佛現前有三十二大人之相八十種好以莊嚴身彼見佛[A14]充足於世尊所心生喜愛恭敬佛隨其語而教化之緣是善根於中捨身有生天有生人中如是化畜生乃至人天

是時無數諸天世人詣如來所各坐一面而聽受法即於爾時無數諸天世人發阿耨多羅三藐三菩提心於中無數菩薩得三昧忍辱陀羅

大乘[*]分陀利經卷第一

「『[1]闍梨尼 摩訶闍梨尼 域翅厲 復翅厲 三鉢陀 摩訶三鉢陀 提焱頞帝遮致吒翅 咃[2](羅嫁切)咃翅 阿肆摩迦肆[3]([4][5])梨彌梨帝[6] 樓樓翅摩訶樓樓翅 闍裔突樓闍裔 闍耶摩帝 羶([7]詩旃[*])帝賒𧯞[8](丁豆切)漏 涅伽多禰 阿牟隸牟邏波利瞋禰 摩羅栖若比哆羅 娑禰目帝 多波利輸地 阿毘帝娑夜 暮遮禰 婆羅憂[9]羅禰 檀哆毘[10] 毘滯婆樓多[11]([12]彌爾切[*][13]鳴聲)抳伽羅呵婆泥南(㝹啖[*]) 達磨婆泥那 僧伽羅呵勒叉 達[14]婆泥南

「『此是四念處解[15]

「『佛䭾波羅迦賒裔 阿摩磨美([16][*])摩磨阿支至 頞剃 頞咃禰致 羅禰盧迦緻(兜雉[*]) 目帝那陀 䭾波利婆婆禰

「『此是四聖種解[*]

「『婆沙剃 婆沙禰䭾隸 陀羅波帝 舅畢帝 牧憊牧婆波羅憊 米帝隷 修摩婆帝 羼帝枳帝 加樓奈欝泥叉裔 畢履帝憂[17][虫*(毘-十+ㄨ)]叹 三般禰 阿勒翅 婆羅蠡佉祇(求臂[*])佉爾阿牟隸 牟羅輸禰

「『此是四無畏解[*]

「『怛頗邏 阿伽羅頗羅 阿昵頗羅昵羅頗三目哆 阿目哆涅目哆 阿罷([18])毘奈毘目帝婆禰 毘羅頗羅阿延大 伊毘雉帝毘雉 欝崙度 兜徵羅兜嵐阿興(虎徵[*])三摩伊弟多婆頗帝婆多帝婆薩 婆路迦(鳩他[*])阿𠻬迦隸([19][20])阿迦隸頻大阿浮娑隸𠻬他昧帝 毘賒伽羅婆帝 頞頗邏伽頗羅

「『此是四擁護解[*]

「『闍𠻬哆阿尼尸羅婆婆多步(屏趣[*])伊曇頗隸抳耶 摩頗嵐三某陀那夜 毘浮舍波𥙇蘇摩𧯞 阿㝹磨妬 阿鳩磨妬 侈他婆帝昧多羅他(偷大[*])[21]舍婆邏毘波羅婆[*]伊舍絺哆須抳佉磨泥差([22][*])那摩帝阿盧句 阿泥兜瑟南薩弟磨帝波羅啜(都蔚[*])波奈佛䭾 佛樓婆波 羅呵隸

「『此是四正斷解[*]

「『安爾摩爾 摩禰摩摩禰 旨隸旨隸帝賒 [23]多鼻羶帝 目帝郁多瞇(模系[*])三瞇尼三瞇三磨三瞇叉裔 惡叉裔 頞(讎尼[*])[24]帝賒美瑟帝 陀羅禰阿盧伽婆細 曷羅多那婆羅帝 曷羅濕彌婆帝闍那婆帝 禰樓婆帝禰樓婆帝 叉夜昵陀梨賒禰 盧迦婆羅泥婆昵達梨賒

「『此是四辯解[*]

「『遮湊(叉晝[*])阿婆娑昵陀 梨賒禰闍那盧迦䭾妬波羅婆娑帝 薩𦳄寅泥利耶浮磨帝迦蘭帝 娑婆娑婆婆磨薩憊波羅他匐叉裔伽隸瞿迦𠻬 婆陀禰盧迦㝹陀利舍那毘復

「『此是四神足解[*]

「『阿遮隸浮地陀陀䭾波遮隸婆禰齕 栗那悉地金(加嚴[*])[25]尼稚三筆智波利迦肆利蘇彌旃地陀陀遮遮阿遮遮隸阿波隸毘至婆隸昵 波隸波羅遮遮隸波邏波隸 阿那夜阿那夜阿便(馬地[*])細迦迦羅彌 波羅婆毘禰迦羅彌尼遮細 伽羅伽羅彌那由帝

「『此是根力[26][*]

「『沸師薜 蘇沸 師薜杜 摩波利呵隸 阿婆裔 [27]樓脂隸支迦羅 勒差 阿蛇摩悉妬帝 帝隸 摩磨隸般遮失尸隸盧迦寫毘若禰那夜 嗟其利尸帝 遮鹽帝 沙失旃地那

「『此是七覺意解脫句

「『遮迦羅婆視 隸婆帝 遮翅隸 遮迦羅陀隸 陀遮翅[*]隸陀隸 目隸[28]隸 [*]隸陀隸 阿留簸婆地 休休隸 耶他視多伽 頻婆隸耶[29] 波隣遮垤泥 利舍夜他婆夜俟利履舍諦音 闇留[30]𥙐利精進[*] 周隸道[*] 戒音定音慧[*]解脫音解脫知見[*] 星宿音月音日音

「『是等句如來所說

「『頞浮哆 彌羅浮躭 三佛曇 阿浮曇 伊呵浮[*]曇 怛多羅浮[*][31](呼甘[*])伽摩[32]隸 阿羅頗 陀羅頗 曼荼隸 曼[1]禰怛多羅 嵐多樓曼(牟啖[*])伽 伽羅膩 牟緻膩 三波羅牟緻膩 伽奈波楞伽磨㝹㝹 尼樓婆那賒禰那賒婆陀昵鵄鵄帝鵄鵄 摩余婆逸(雨詰[*])(紬陵[*])伽磨婆隸 磨隸呵 多寗婆斂(魯謙[*])婆隸頻地頻隸頻隸郁沙隸賒羅禰陀羅寗 婆羅婆帝 婆嵐那𠻬夷毘頭頭磨 婆羅丘曼婆羅呵 磨遮梨那 因陀羅婆昵提提羅蛇昵 磨[*]尸波邏羅羅昵 婆磨𡂡[2] 阿羅尼 彌伊伽俟勒叉俟利師遮 昵遮羅頗旨 旃阿羅修隸 薩婆修嵐 阿婆嵐不那 伽泥檐般泥多 阿夷那揵泥哆 閻婆細迦揵陀隸陀隸 阿多羅𠻬呵昵 磨伽羅 頻盧呵昵 肆曇曼帝 毘盧伽磨帝 佛䭾泥 師絺帝 陀羅尼目企

「『此是十力解[*]

「『[3]怛哆羅浮彌 檀哆浮彌 曇摩陀浮彌伽帝浮彌悉彌 離帝浮彌 波羅若浮彌鞞舍伽羅滯(除若切)浮彌 波羅帝三毘大浮彌 阿慉釵波浮彌 拮略波羅[4][5](以沼切)廢浮彌 三摩哆波利差慕俾叉浮彌 闍帝叉那浮彌 三牟闍 毘牟闍 波羅牢闍毘舍伽羅達舍婆帝 毘舍吒帝羅那伽伽羅[6]羅娑母賒婆哆毗摩帝愈波[*]羅煙羅伽[7](彌闍[*])闍賴吒目羅婆尸僧伽羅磨 伊帝朱羅婆帝彌企文陀羅陀呵羅婆帝波羅若浮哆呵大 迦羅彌哆 沙度沙槃哆伊羅夜 尸羅夜尼羅夜 阿睺娑吒 阿聞陀羅[*] 阿梨他娑帝 求留婆帝 帝[*]那提汎(浮啖[*])阿迦那婆帝婆迦那帝 沙彌帝 毘沙婆煙𠻬吒 婆邏頗吒 羅怛哆邏 鳩留師[8]兜留師磨 邏留師磨邏留他他 留緹薩婆多薩婆多薩婆多柘 阿尼樓䭾[9] 他多[*]頗邏 婆睺頗邏 薩哆頗邏 失吒婆帝』」

世尊為諸天說是十二因緣解脫句六十那由他諸天得見聖諦

怛頗嵐 鴦伽邏頗嵐 羅羅頗阿邏頗尼羅哹邏 婆婆哆驃伊曇嵐抳蛇[10]頗嵐那母䭾炎毘浮伽 波羅若遮迦阿耨毘利帝遮迦 闍昵遮迦羅

以是解脫句十億那由他天發阿耨多羅三藐三菩提心即得不退轉

波施蘇摩妬 阿奴磨妬 阿鳩磨妬 尸䭾婆句摩多邏他 他阿舍羅 毘波羅波[11]舍絺哆 修尼磨 聖差那磨帝 阿盧駒頞雉覺師那

以是解脫句六萬四千龍發阿耨多羅三藐三菩提心即得不退轉

修婆叉修婆娑 婆羅摩陀 那阿羅住 婆伽邏住 伽婆羅住 伽羅耀叉 悉大磨帝 娑曼哆初(叉句[*])惡叉婆隸 侯吒迦盧 摩訶婆隸 嗚闍陀盧陀羅那 俟伽勒叉鳩陀 叉毘留簸 毘留簸目佉 賒帝呵悉多 賒帝婆隸 阿[12]路 毘 那修路 波羅磨地

以是解脫句十二億夜叉發阿耨多羅三藐三菩提心皆不退轉

頞利剃 毘梨隸昵緻剃 珊緻剃 伽緻寗 那迦𧵵 阿羅憊 阿䭾𧵵 磨帝𧵵珊昵呵 首隸 阿羅尼夜阿 鞞尸哆薩[13]邏薩提婆薩那伽薩夜阿 修邏提婆 那伽昵留帝波利婆邏 昵留帝羅毘悉昵留 帝波羅若波利 婆邏 磨伽帝直力 帝羅毘弗婆只憊視禰憊薩遮利多槃哆 阿毘他那槃哆首羅槃哆 指利那毘利蛇槃妬 毘䭾槃帝 毘三婆祇末伽叉陀羅 達[14]波利羯磨昵叉波羅齅十烏呵羅奴 提邏婆𧯞 修羅文陀羅 那伽文陀羅 夜叉文陀羅 桔邏叉肆文陀羅憊題彌多薜多多薜欝率禰那彌 婆邏佉滯那那帝陀羅尼夜阿卑賒哆 提舍輸陀禰婆柘([15][*])輸地捨破輸陀禰 婆指波利 羯磨波羅若 浮地悉勿帝磨帝伽帝直力帝伽那那波羅帝薩羅那 浮闍地耶遮吉利首若哆遮吉利婆耶

以是解脫句五萬六千阿脩羅發阿耨多羅三藐三菩提心不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心

𮖭 𥙡 [惺-生+土] [口*(卄/干)] [虫*(毘-十+ㄨ)] 𭇻 𥙇 [(匕/示)*(入/米)] 𭎐 𮠴 [示*后]
悲【大】,大悲【宋】【元】【明】
三【大】,譯【宋】【元】【明】
藏名今附秦錄【大】,〔-〕【宋】
藏【大】,師【元】【明】
今【大】,〔-〕【元】【明】
得正智已【大】,正智已解【宋】【元】【明】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
娑【大】,莎【宋】【元】
天【大】,天王【元】【明】
珊【大】,刪【明】
兜【大】,珊兜【宋】【元】,刪兜【明】
千【大】,十千【宋】【元】【明】
龍【大】,龍王【元】【明】
龍王【大】,乾闥婆【元】【明】
捨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
呵【大】*,訶【元】【明】*
何【大】,何故【宋】【元】【明】
琉【大】,瑠【宋】【元】【明】
𢴤【大】,撐【宋】,掁【元】【明】
階【大】,陛【宋】【元】【明】
加【大】*,跏【宋】*【元】*【明】*
王【大】,玉【宋】【元】【明】
明【大】,照【宋】【元】【明】
琉【大】*,瑠【宋】*【元】*【明】*
五百【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
馬瑙【大】,碼碯【明】,瑪瑙【宋】【元】
後【大】,〔-〕【宋】
授【大】*,受【宋】*【元】*【明】*
益【大】,益多所安隱【宋】【元】【明】
大乘悲分陀利經【大】*,〔-〕【明】*
悲【大】*,大悲【宋】【元】*
何【大】,何住【宋】【元】【明】
以【大】,已【宋】
音【大】*,香【宋】*【元】*【明】*
聲【大】,〔-〕【元】
惔【大】,憺【宋】【元】【明】
授【大】,受【宋】【元】【明】
常【大】,嘗【元】【明】
慈【大】,慈心【宋】【元】【明】
殖【大】,植【宋】【元】【明】
使【大】,使之【宋】【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
栴【大】*,旃【宋】【元】*
此十呪與三本大異對挍甚難故今以宋元對挍明本別附卷末(P.440 參照)
茶【大】,荼【宋】【元】【明】
養【大】,養供養【宋】【元】【明】
二【大】,三【宋】
除滅【大】,滅除【宋】【元】【明】
無【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
誦讀【大】,讀誦【宋】【元】【明】
受【大】,授【宋】【元】【明】
栴【大】,旃【宋】【元】【明】
種【大】,種智【宋】【元】【明】
於【大】,於是【宋】【元】【明】
小【大】,少【宋】【元】【明】
現【大】,現諸【宋】【元】【明】
好【大】,眾好【宋】【元】【明】
足【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
愱【大】*,疾【宋】*,嫉【元】【明】*
已【大】,以【明】
門【大】,已【宋】【元】【明】
悲【大】,大悲【宋】【元】【明】
得【大】,時【宋】【元】,是【明】
九【大】,一【元】【明】
諸【大】,諸佛【宋】【元】【明】
大【大】,有【元】【明】
羅【大】*,羅羅【宋】*【元】*【明】*
說【大】,說法【元】【明】
授【大】,受【宋】【元】【明】
此下五呪與三本大異對校甚難故今以宋元對校明本別附卷末
此呪文明本之文也以宋元校之
厲【大】,羅【宋】
㕧【大】,尸【宋】
阿【大】,可【宋】,呵【元】
切【大】*,反【宋】【元】*
利【大】,利(彌摩梨反)【宋】
詩旃【大】,輸于【宋】
丁豆切【大】,〔-〕【宋】
訶【大】,呵【宋】【元】
滯【大】,滯(除收反)【宋】,滯(除刈反)【元】
[口*(卄/干)]【大】,咩【宋】
彌爾切【大】,〔-〕【宋】
羊【大】,芋【元】
磨【大】,摩【宋】
脫【大】*,現【宋】*
明【大】,內【宋】
[虫*(毘-十+ㄨ)]【大】,蜫【宋】
啞【大】,亞【宋】
婁【大】,樓【宋】
咩【大】,𭇻【宋】
陀【大】*,他【宋】*
几【大】,机【宋】
除【大】,[(匕/示)*(入/米)]【宋】
羶【大】,抳檀【宋】
坻【大】,𭎐【宋】,坁【元】
解脫【大】,現解【宋】
垂【大】,郵【宋】
醯【大】*,𮠴【宋】*
他【大】,他伽眤耶他【宋】【元】
[示*后]【大】,括【宋】
昵【大】,眤【宋】【元】
目【大】,自【宋】
荼【大】,𠻬【宋】【元】
[口*(卄/干)]【大】,咩【元】
怛哆…以下呪明本之文也以宋元挍之
舀【大】,角【宋】
以沼切【大】,〔-〕【宋】
伽【大】,伽羅【宋】【元】
冒【大】*,置【宋】*
磨【大】,席【宋】
他【大】,地【宋】【元】
廢【大】,磨【宋】
伊【大】,尹【宋】
修【大】,脩【宋】
陀【大】,地【宋】
含【大】,舍【宋】【元】
紂【大】,糾【宋】
干【CB】【麗-CB】【磧-CB】,子【大】(cf. K09n0125_p1116b12; Q09_p0394c24) 脫【CB】【磧-CB】,現【大】(cf. Q09_p0395a01) 賒𧜟【CB】【麗-CB】,𮖭賒【大】(cf. K09n0125_p1116b19) 脫【CB】【磧-CB】,現【大】(cf. Q09_p0395a05) 脫【CB】【磧-CB】,現【大】(cf. Q09_p0395a11) 脫【CB】【磧-CB】,現【大】(cf. Q09_p0395a19) 脫【CB】【磧-CB】,現【大】(cf. Q09_p0395a27) 脫【CB】【磧-CB】,現【大】(cf. Q09_p0395b05) 脫【CB】【磧-CB】,現【大】(cf. Q09_p0395b10) 脫【CB】【磧-CB】,現【大】(cf. Q09_p0395b22) 脫【CB】【磧-CB】,現【大】(cf. Q09_p0395c19) 品第三【CB】,三品第【大】 嗚【CB】【麗-CB】,鳴【大】(cf. K09n0125_p1121b02; T03n0158_p0241b26) 樂【CB】【麗-CB】,業【大】(cf. K09n0125_p1122a19)

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