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菩薩本行經
No. 155

[13]佛說菩薩本行經卷上

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園世尊見諸沙門身心懈怠不勤精進阿難言:「夫懈怠者眾行之累居家懈怠衣食不供產業不舉出家懈怠不能出離生死之苦一切眾事皆由精進而得興起在家精進衣食豐饒居業益廣遠近稱歎出家精行道皆成欲得具足三十七品諸禪三昧道法之藏截生死流至泥洹岸無為安樂勤精進勤修為本欲得六度無極四等四如來十力四無所畏十八不共特異之六通三達成一切智欲得具足三十二相八十種好嚴淨國土教化眾生皆由精進而得成辦。」

佛告阿難:「乃往過去無央數劫有五百長者子設施大[1]竪立大幡擊鼓宣令:『沙門婆羅門貧窮乞匃悉當[2]。』五百長者子各出珍寶車乘衣被各隨所乏悉皆與之有一貧人周行諸國至此國中見五百長者子施立大[*]窮濟乏周救一切無所遺惜而問之言:『汝等布施所作功德求何等願?』即便答言:『持此功德欲求佛道。』

爾時貧人重復問曰:『何謂佛道其法云何?』諸長者子而答之言:『夫佛道者過於羅漢辟支佛上三界特尊天人之師無量大慈無極大哀普愍五道眾生之類猶如赤子教化一切悉令為善斷絕眾生三塗之苦度生死海使至泥洹安樂之處所謂佛者諸惡永盡諸善普會無復眾垢諸欲都六度無極皆悉滿畢以權方便隨時教化而無有極有十神力四無所畏十八不共奇特之法三十七品道法之藏而無有極身紫金色三十二相八十種好六通清徹無所罣前知無窮却覩無極現在之事靡所不三達遐鑒顯[3]十句有如此德故號為佛也。』諸長者子等各各歎佛無量德行悉皆如是

於時貧人聞佛功德心自念言我今亦欲學習此願[4]廣度一切加復貧窮無有財寶當用何等而行布施?』意自念言:『持己身而用惠施。』作是念已便行索蜜而用塗身臥於塚間便作願言:『今我以身施與一若有須肉頭目髓腦我悉與之持是功德用求佛道廣度一切。』

作是願已應時三千大千世界為大震動諸天宮殿𡶅峨踊沒諸天人[5]動惶懅釋提桓因即以天眼觀閻浮提見於菩薩在於塚間以身布施即便來下而欲試之化作眾狗飛鳥走獸欲來食之於是菩薩而見眾狗諸飛鳥輩來噉其心便歡喜無有退轉傾動之意於時帝還復釋身而讚歎言:『善哉善哉甚奇難及所作功德欲求何願天帝梵王轉輪王乎?』

是菩薩便起答言:『不求天帝轉輪[6]魔王梵王亦不願求三界之樂今我至意欲求佛道我既貧窮無有財寶可用布施以身惠施用求佛道廣度一切無量眾生。』

爾時天帝無數諸天異口同音讚言:『善哉善哉奇特難及!』天帝釋便說偈言

「『欲求最勝道  
不惜其軀命
棄身如糞土  
解了無吾我
雖用財寶施  
此事不為難
勇猛如是者  
精進得佛疾。』

天帝釋語菩薩言:『[7]勇猛精進難及踰於此五百菩薩所施者上百千億倍不可計倍當先在前而得作佛。』帝釋諸天以天香花而散其上歡喜而去。」

佛告阿難:「貧人者今我身是五百長者子今此彌勒五百菩薩是我以精進勇猛之故超諸菩薩所作功德而先成佛精進勤修不可不逮菩薩布施如是。」

於是阿難及諸比丘佛所說莫不歡喜為佛作禮各各精進修建道行

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園一居士財富無數所有珍寶多於王藏字摩訶男摩為人慳貪不敢衣食不知布施若行出時[A1]故車結草為蓋著弊故衣食欝陳未曾美食食便閉門病困篤遂便喪又無子息所有財寶波斯匿王盡奪収己身妻女不蒙其恩波斯匿王往至佛稽首佛足却坐常位問世尊言:「國有居士名摩訶男摩為人慳貪不肯布施不知衣食今者已死生於何道?」

佛告王曰:「墮於盧獦地獄之中數千萬歲受眾苦痛從地獄中出當墮餓鬼晝夜飢渴身常火[8]百千萬歲初不曾聞水穀之名。」王聞佛說心驚毛竪悲泣哽咽不能自勝

佛告王曰:「夫為智者能捨慳貪行於布施現世獲祐後世受福昔過去世此閻浮提有大國王名迦那迦跋彌人慈仁典閻浮提八萬四千諸小國王有萬大臣二萬婇女一萬夫人人民興盛[9]星運現太史占之當旱不雨經十二年史白王:『星運變現舉閻浮提十二年中當旱不雨若不雨者則五穀不収人民飢餓國欲大荒當云何耶?』王聞之大用愁憂勅群臣[10]八萬四千諸小國王盡來集會盡皆條䟽人民口數又䟽現穀多少斛斗問男女豪貴貧賤大小計人并計日日與一升粟不得長食群臣諸王皆悉受教各還本宣令所[11]悉皆如是

從是[12]後天旱不[13][14]種無有米穀人民飢餓死者甚群臣白王:『人民飢困死者甚多。』王告群臣宣令諸國告勅人民各持十善雖復身死神得生天快樂自然諸臣受教咸各宣令人民大小皆持十善其有死者盡得生天。』

有一人聰明智慧端正無比見比舍家母與兒共通其人見之心便不樂意自念言:『得人身作畜生行色欲所惑子不識母不識子顛倒上下不相分別生死之中甚大可畏。』即便剃頭而著袈裟詣於山澤坐禪思惟:『由有愚癡貪婬瞋恚致有[A2]便受五道生死眾苦若無三毒則無諸行諸行已滅則不受身已無有身眾苦便滅。』思惟如是[1]然意解諸欲永盡即時便得辟支佛道六通清徹無所罣礙便自思惟:『我今當受[2]誰食耶?』觀閻浮提一切人民皆悉飢餓食不可得唯當往詣大王迦那迦跋彌所而乞食耳即便飛到大王宮內從王乞食王言我食齊此今日便盡。』王自念言:『今我自食會亦當死若我不食亦當死耳今得值此神人難遇我寧不食飯此快士。』自持食分即便用飯此辟支佛

辟支佛食飯已訖自念言:『今此大王所施難及當使其王[3]加歡喜。』即於王前昇於虛空飛騰變化踊西沒西踊東沒南踊北沒北踊南沒上方踊下方沒下方踊上方沒經行虛空或坐或臥身上出水身下出火身下出[4]身上出[5]自分一身作百作千作萬乃至無以無數身還合為一現變已竟從空來住於王前而語王言:『汝今所施實為難欲求何願必當與王。』王及群臣夫人婇皆大歡喜頭面著地禮辟支佛足而求願:『今我國土人民飢餓危困至甚命在旦夕今我持此最後之食施此快士持此功德除我國中飢困唯求此願。』辟支佛即答王:『當如所願。』言竟即便飛去

應時四方[A3]即便雲起合於虛空便作大風吹地不淨穢糞除悉令化去便雨自然百味飲食徧閻浮提復雨五穀次雨衣被次雨七寶浮提內八萬四千諸王臣民皆大歡喜王告勅群臣宣令八萬四千諸王:『各勅所局一切人民皆持十善。』閻浮提五穀豐盛人民歡喜行於十善慈心相向如父如母如兄如弟於時人民壽終之後盡得生天無有墮於三惡道者。」

佛告王曰:「爾時迦那迦跋彌者身是也而我爾時直以一食施辟支佛現世獲福功德如是因此功德自致成佛一切眾生諸有飢渴苦惱之者令獲[6]安隱快樂使至無為。」諸弟子帝王臣民皆大歡喜

爾時世尊重告王曰:「一切眾生為慳索所縛慳蓋所覆不知布施獲其大報不可稱量念曩昔過去世時此閻浮提有城名不流沙王名[7]婆檀寧夫人字跋摩竭提國穀貴人民飢餓加有疫病王亦病夫人自出祠天[8]邊有一家[9]行不在時婦產兒又無婢使產後飢虛復無有食飢餓欲死便自念言:『今死垂至更無餘計唯當還自噉其兒耳而用濟命。』即便取刀適欲殺兒心為悲感舉聲大哭

爾時夫人欲還宮中聞此婦人悲聲慘切愴然憐傷便住聽之而此婦人適欲舉刀欲殺其子便自念言:『何忍噉其子肉?』作是念已便復[10]夫人便入其舍就而問之:『何以[*]欲作何等?』婦即答言無食食之加復產後身倍虛羸欲自殺兒用濟其命。』夫人聞之心為悼愍語言:『莫殺其我到宮中當送食來。』婦人答言:『夫人尊貴或復稽遲或能忘之而我今日命在呼吸不踰時節不如自噉其子以用濟命。』夫人問:『更得餘肉食之可不?』答言:『果得濟命不問好醜也。』於是夫人即便取刀自割其乳便自願言:『今我以乳持用布施濟此危厄不願作轉輪聖王天帝魔王梵王也持此功德用成無上正真之道。』即便持乳與此婦人適欲舉刀更割一乳應時三千大千世界為大震諸天宮殿皆悉動搖

天帝釋天眼觀見夫人自割其乳濟其危厄天帝釋無數諸天即時來下住虛空中皆為悲泣淚如盛雨於時天帝住夫人前而便問言:『汝今所施甚為難及求何願耶?』夫人答言:『持此功德用求無上正真之道度脫一切眾生苦。』天帝答言:『汝求此願以何為證?』於是夫[11]立誓[12]:『今我所施功德審諦成正覺我乳尋當平復如故。』其乳尋時平復如天帝讚言:『善哉善哉汝成佛不久。』天歡喜即便現形歎夫人言:『汝今所施得無悔恨以為痛耶?』答言:『我無悔恨不以為痛。』天復答言:『若無悔恨以何為證?』於是夫人便立誓言:『我今所施用求佛道無悔恨者我女身變成男子。』立誓已訖應時女身變[13]男子諸天神讚言:『善哉善哉如汝所願成佛不久。』王及臣民歎甚奇特歡喜無量是時國中眾病消除穀米豐賤人民安樂

後國王崩亡群臣共議當更立王天帝釋來下語群臣言:『跋摩竭提變身化成男子加有福德應得為王。』諸臣歡喜即拜為王民熾盛國遂興隆。」

佛告王言:「爾時跋摩竭提今我身是而我爾時不惜身命布施如是現世獲報即變其身成於男子得紹王位是功德今得成佛普救一切菩薩行檀波羅勇猛如是。」

諸弟子國王臣民皆大歡喜為佛作禮而去

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園中有一婆羅門於城外興立祠壇設施飲食請諸婆羅門祠祀已訖便還入城佛入城乞食來出道中見佛光相巍巍歡喜踊躍遶佛一匝作禮而去佛便笑光從口出遍照十方上至三十三天下至[1]大地獄諸畜生禽獸諸餓鬼五道境界莫不蒙明病者皆牢獄繫閉悉得放解諸天人民見佛光歡喜無量來至佛所以若干花香供養世阿難長跪前白佛言:「今日世尊欣笑如願說笑意。」

佛告阿難:「見此婆羅門繞佛一匝者不?」

對曰:「唯然見之。」

佛告阿難:「婆羅門見佛歡喜清淨敬意遶佛一匝以此功德從是以後二十五劫不墮三塗天上人中所生之處快樂無極竟二十五劫當得辟支佛名特𭣋那祇梨。」阿難及一切大眾佛所說身心清淨有得須陀洹斯陀含阿那阿羅漢者或發無上正真道者眾會歡為佛作禮右遶而去

聞如是

一時佛在欝單羅延國佛與千二百五十沙門俱行詣村落如來色相三十有二八十種好光明晃[2]照曜天地莫不大明猶如盛月星中特明天盛熱無有蔭涼[3]放羊見佛[4]光相心自念言:「如來世尊三界之師涉冒盛熱無有蔭涼。」即編草作蓋用覆佛上[5]隨佛行去羊大遠放蓋擲地還趣羊邊佛便微笑金色光從口中出數千[6]出百千萬光遍照十方上至三十三天下至十八地獄禽獸餓鬼莫不大三界天人見佛光明應時皆來至於佛一切人民及諸龍阿修倫無數眾會皆大歡喜持香花伎樂供養如來阿難長跪前白佛言:「佛不妄笑願說其意。」

佛告阿難:「今見此[*]放羊人不?」

對曰:「唯然見之。」

佛告阿難:「[*]放羊人以恭敬之心而以草蓋用覆佛上以此功德十三劫中天上世間生尊貴處[7]自然[8]七寶之蓋而在其上命終之後不墮三惡道中竟十三劫出家為道辟支佛名阿耨婆達。」一切大眾聞佛所說得道迹往來不還無著之證成辟支佛發無上正真道意者或得立不退轉地者會歡喜為佛作禮而去

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園尊弟子名舍利弗晝夜六時常以道眼觀於眾生應得度者輙往度之王波斯匿有一大名曰師質財富無量應時得度舍利明日晨朝著衣持鉢往詣其家而從乞於是師質見即作禮問訊請命入坐施設床座飯食舍利弗食訖澡手漱口為說經富貴榮祿眾苦之本居家恩愛猶如牢獄之中一切所有皆悉非常三界尊貴猶如幻五道生死轉貿身形無有吾我

師質聞法心意[9]悚然不慕榮貴不樂恩愛觀於居家猶如丘墓便以居業一切盡以[10]付其弟便剃鬚髮而著袈裟便入深山坐禪行道其婦愁憂思念前夫不順後夫後夫問言:「居家財產珍寶甚多何所乏短常愁不樂?」

其婦報言思念前夫是以愁耳。」

其夫復問:「汝今與我共為夫婦何以晝夜思念前夫?」

婦復答言前夫心意甚好無比是以思念。」

其弟見㛐思恐兄返戒還奪其業便語賊帥:「雇汝五百金錢斫彼沙門頭來。」

賊帥受錢往到山中見彼沙門沙門語言:「我唯弊衣無有財產何以來?」賊即答言:「汝弟雇我使來殺汝。」門恐怖便語賊言:「我新作道人又未見佛不解道法且莫殺我[11]須我見佛少解經法殺我不遲。」賊語之言:「今必殺汝不得止也。」沙門即舉一臂而語賊言:「且斫一臂留我殘命使得見佛。」賊便斫一臂持去與弟

於是沙門便往見佛作禮却坐佛為說法:「汝無數劫久遠以來割奪其頭手脚之血多於四大海水積身之骨高於須彌涕泣之淚過於[12]飲親之乳多於江海汝從無數劫以來不但今也一切有身皆受眾苦一切眾苦皆從習生由習恩愛有斯眾苦癡愛已斷不習眾行不習眾行便無有身已無有身眾苦便滅唯當思惟八正之道。」於是沙門聞佛所說[1]然意解即於佛前得阿羅漢道便放身命而般涅槃

賊擔其臂往持與弟弟便持臂著於㛐前語其㛐言:「常云思念前婿此是其臂。」其㛐悲泣哽咽不樂便往白王王即推挍如實不虛便殺其弟

諸比丘有疑問佛:「而此沙門前世之時作何惡行今見斫臂修何德本今值世尊得阿羅漢道?」

佛告諸比丘:「乃昔過去世波羅奈國爾時王名婆羅達出行遊獵馳逐走獸迷失徑路不知出處草木[2][3]無餘方計而得來出大用恐怖遂復前行見一辟支佛王問其言:『迷失徑路從何得出軍馬人眾在於何?』辟支佛臂有惡瘡不能舉手即便持脚示其道徑王便瞋恚:『此是我民見我不反持其脚示我道徑?』王便拔刀斫斷其臂辟支佛意自念言:『王若不自悔責以往受重罪無有出期。』於是辟支佛即於王前[4]虛空神足變現王見之以身投地舉聲大[A4]悔過自謝:『辟支佛唯願來下受我懺悔。』辟支佛即便來下受其懺悔王持頭面著辟支佛足作禮自陳:『唯見矜愍受我懺願莫使我久受苦痛。』辟支佛便放身[5]入於無餘涅槃王便收取[6]旬起塔[7]供養常於塔前懺悔求願而得度脫。」

:「爾時王者此沙門是由斫辟支佛臂百世中常見斫臂而死[*]今日由懺悔故不墮地獄解了智慧而得度脫成阿羅漢道。」

佛告諸比丘:「一切殃福終不朽敗。」

諸比丘聞佛所說莫不驚悚頭面作禮

昔佛在阿耨達池告五百阿羅漢:「汝等各各自說前世宿行今得成道。」諸阿羅漢承佛教誨各各自說宿行所作功德

有阿羅漢名婆多竭梨自說:「前世無央數劫時世有名曰定光如來至真等正覺明行成為世間解無上士道法御天人師有大慈哀眾祐一切為於眾生作大依怙興出[*]化人天皆令成道乃取滅度分布舍利起於塔廟法欲末時我為貧人無餘方業窮行採薪遙見大澤中有塔寺甚為巍巍我時見心用欣然踊躍難量即便行往到其塔所瞻覩[8]所像歡喜作禮見諸狐狼飛鳥走獸在中止宿草木荊棘不淨滿中逈絕無人人行跡無供養者而我覩見心用愴然不曉知如來威神功德之法但以歡喜誅伐草木及於掃除不淨盡去掃塔已訖一心歡喜繞之八匝叉手作禮而去持此功德壽終之後得生第十五光音天上以眾名寶用為宮殿光明晃[*]於諸天中特為巍巍不可計量盡其天壽而復百返為轉輪聖王七寶自然典主四域復畢其壽常生國王大姓長者家財富無數顏容殊妙無有雙比人見歡喜莫不愛敬欲行之時道路自淨虛空之中雨散眾花用此恭敬生處自然一阿僧祇九十劫中迴流宛轉常生天上及與人中尊榮豪貴封[9]自然不墮三塗我憶此事大自雅今我最後福願畢滿遭值釋師三界中入於尊法便成沙門六通清徹無不解諸欲永盡得成羅漢無復惱熱冷而無其心清淨獲於大安若有能於佛法及與眾僧所作如毛髮之善所生之處受報弘大無有窮極自念往古所作德行報應如是[10]。」婆多竭梨於佛前自說宿行已為佛作禮却住一面

昔佛初得道惟念:「眾生愚癡倒見剛強難化吾設當為說法者誰肯信受不如取般涅槃亦無有來請佛說法者。」梵天知佛意欲取涅即與無數梵眾如人屈伸臂頃來至佛頭面作禮遶佛三匝長跪叉手前白佛言三界眾生盲冥甚久大聖出現唯願世尊以大慈大悲無量大哀願受我請必受我請開演法藏施慧光明。」

佛告梵天:「眾生難[11]迷惑倒見吾設當為說其經法誰肯信受不如早取泥洹。」

於是梵天重復請曰:「三界眾生為久在幽冥億百千劫乃有佛耳猶優曇鉢花時時乃有[12]難值唯願如來重加大哀開寤愚癡願說經法世尊往昔無數劫來放捨身命頭目髓腦肌肉骨血國城妻施與一切為眾生故起大弘誓當為眾生作大光明。」

乃昔過去無央數劫時閻浮提有大國王名度闍那謝梨慈仁勇猛端正第典主八萬四千諸國其國豐盛人民安爾時國王處於正殿坐自思惟:『夫人在世尊榮豪貴富樂自然皆由先世施行眾善修習智慧以是之故今致自然已得自然迷惑色欲不惟非常不知更[13]來世之福猶如畜生飽食終日無所用心夫為智者當修習智慧正法日新之益。』作是思惟已便告傍臣:『命請中有智慧者為吾說法我欲聞。』群臣受教遣使四出諸國命請聰明大智慧者

有一婆羅門學問廣博智慧第一應王命群臣白王:『今有婆羅門聰明博達來在門外。』王聞歡喜即出奉迎頭面作禮施設寶座供施甘饌食訖澡漱王語婆羅門:『久聞有德故遠相屈唯願大仙為說經。』答言:『我學以來積年勤苦大王云何直爾欲聞?』王語婆羅門言:『欲須國城珍寶意所欲悉當相給。』答言:『我亦不用珍寶妻子象馬大王若能其身肉用作千燈若能爾者當為說法不能爾者經法難聞。』

自念言:『無數劫來喪身叵計未曾為法今為法故以身為燈甚為快善。』王大歡喜答婆羅門言:『如汝所勅即當奉行不敢違命。』婆羅門:『能爾者大善何時當為?』王復答言:『後七日乃當為之。』王勅群臣告下諸國大王却後七日為聞法故當於身上而[1]千燈諸欲來見王者皆悉集於大國。』羣臣受教時遣使下八萬四千諸國:『大王却後七日當於身上而[*]千燈諸王臣民諸欲來見王者疾來馳至集於大國。』

當是之時諸王臣民之驚愕如喪父母[2]哀㘁涕泣動閻浮提諸王臣民悉來集會王勅語傍臣:『於大廣博平坦之地設施座席。』群臣奉命即時於廣博地設施床座王飯已與諸夫人二萬婇女一萬大臣導從前後王於座所王處正座諸夫人婇女及諸王群臣人民皆悉同時腹拍王同聲白王言:『唯願[3]天王大慈大悲無量大哀以我等故莫於身上而[*]千燈。』王答謝諸王臣民夫人婇女:『吾從無央數劫五道生死壞身無數未曾為法喪身命也今為法故以身作燈持是功德用求佛道普為十方無量眾生作大光明除去眾生三毒癡冥成佛時當為汝等施慧光明照除生死開涅槃門入安隱法汝等莫却我無上道心。』會者皆悉默然

於是大王即便持刀授與左勅令身作千燈處出其身肉深如大錢以酥油灌中而作千燈安炷已訖語婆羅門:『先說經法然後[*]。』而婆羅門為王唯說一偈言

「『常者皆盡  
高者亦墮
合會有離  
生者有死。』

王聞偈已歡喜踊躍告諸群臣夫人婇女皆悉受誦即便䟽偈題著諸門街陌里巷勅諸人民皆令諷誦下閻浮提諸王臣民亦令諷誦於是大王告婆羅門:『今可[*]。』王便立誓今為法故以身為燈我不求作聖王上至天帝及諸天王世界榮樂亦不求二乘之證是功德願求無上正真之道普為十方五道眾生作大法光明照於眾冥。』爾時國王發是願已即時三千大千世界六種震動上至首陀會天一切宮殿皆悉震動諸天人甚大惶怖:『是何瑞應令地大動?』即以天眼觀閻浮提見於菩薩為於法故[*]千燈發於弘是使爾耳

諸天人皆悉來下而見菩薩[*]千燈無數諸天悲泣雨淚天帝釋住於王前讚言:『善哉善哉為於法故不惜身命欲求何等?』菩薩答言:『我亦不求轉輪聖王天帝魔王及梵天王色聲香味亦不求羅漢辟支佛持是功德用求無上正真之道普為十方無量眾生施慧光明照除眾生三毒癡冥令離眾苦至泥洹安樂。』

天帝釋復問王言:『[*]千燈[4]無痛惱而有悔耶?』答天帝:『不以為痛亦無悔恨。』天帝重問:『無悔恨以何為證?』於是國王便自誓言:『而我今日為於法故身[*]千燈持是功德用求無上正真之道審當成佛者千燈諸瘡即當除身即平復無有瘡瘢。』作是語已身即平復無復瘡瘢端正姝好過踰於前

天帝釋數諸天國王群臣夫人婇女無量[5]庶民異口同音悉讚歎言:『善哉善哉!』歎未曾有歡喜踊皆奉行十善之教。」佛言:「爾時國王者我身是時婆羅門者調達是菩薩求習智慧精進如是。」

[*]佛說菩薩本行經卷上

丹藏以此卷為下卷以中為上以下為中今詳始末丹藏錯耳

𭣋
佛說【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
失譯人名今附東晉錄【大】,失譯附後漢【宋】
今【大】*,〔-〕【元】【明】*
壇【大】*,檀【宋】*【元】*【明】*
惠【大】,慧【宋】【元】【明】
于【大】*,於【明】*
廣度【大】,度脫【宋】【元】【明】
馳【大】,騷【宋】【元】【明】
聖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
燃【大】,然【宋】【元】【明】
明註曰火南藏作災
召【大】,告【宋】【元】
局【大】,勅【明】
已【大】,曰【明】
不【大】,而不【宋】【元】【明】
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
豁【大】,霍【宋】【元】【明】
何【大】,阿【宋】【元】【明】
益【大】,盡【元】【明】
水【大】,火【宋】【元】【明】
火【大】,水【宋】【元】【明】
道【大】,道跡【元】【明】
明註曰婆檀寧南藏作婆禮寧
街【大】,階【宋】【元】【明】
明註曰夫南藏作王
啼【大】*,涕【宋】*【元】*【明】*
即【大】,即時【宋】【元】【明】
言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
為【大】,成【宋】【元】【明】
大地獄【大】,十八大地獄【元】【明】
焴【大】*,昱【宋】*【元】*【明】*
放羊【大】*,牧羊【元】【明】*
光相【大】,光明【宋】【元】【明】
捉【大】,旋【元】【明】
岐岐【大】,奇特【宋】
常【大】,常有【宋】【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
悚然【大】,竦然【宋】【元】【明】
以【大】,用【宋】【元】【明】
須我見佛少解經法【大】,我須見佛解少經法【宋】【元】【明】
海【大】,江【宋】【元】【明】
豁【大】,霍【宋】【元】【明】
參【大】,森【宋】
無餘【大】,餘無【宋】【元】【明】
昇【大】,升【明】
命【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
耶【大】,闍【宋】
花香【大】,香華【明】
所像【大】,形像【宋】【元】【明】
授【大】,受【元】【明】
者乎【大】,耆年【元】【明】
寤【大】,悟【元】【明】
亦【大】,興【宋】【元】【明】
紹【大】,招【元】【明】
燃【大】*,然【宋】*【元】*【明】*
哀㘁【大】,哀號【元】【明】
天王【大】,大王【宋】【元】【明】
無痛惱【大】,無為痛破【宋】【元】【明】
庶民【大】,臣民【宋】【元】【明】
朽【CB】【麗-CB】,杇【大】(cf. K13n0403_p0229b18) 諸【CB】【麗-CB】,眾【大】(cf. K13n0403_p0230a12) 即便【CB】【麗-CB】,便即【大】(cf. K13n0403_p0230b19) 哭【CB】,【大】

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