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玉耶經
No. 143 [Nos. 125(51.9), 141-142]

玉耶經

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園為四輩弟子說法時給孤獨家先為子娶婦[4]者家女女名玉耶端正姝好而生憍慢不以婦禮承事[5]姑夫婿給孤長者夫妻議:「子婦不順不[6]法禮設加杖捶不欲行置不教[A1]其過轉增當如之何?」長者[7]佛大聖善能化物[8]強弭伏無敢不從佛來化。」妻言:「大善。」[9]嚴服往詣佛所面著地前白佛言:「我家為子娶婦甚大憍慢不以[1]禮節承事我子唯願世尊明日自屈將諸弟子到舍中飯并為玉耶說法令心開解改過行善。」佛告長者:「善哉善哉!」給孤長者聞佛受請歡喜禮佛[2]足而去歸舍齋戒供辦中飯

明日佛與千二百五十弟子到長者家長者歡喜[3]佛作禮佛坐已定大小皆出禮佛却住玉耶逃藏不肯禮佛佛即變化令長者家屋宅牆壁皆如琉璃水精之色內外相[4]玉耶[5]佛有三十二相八十種好[6]金色光明[7]暉暉玉耶惶怖心驚毛竪即出禮頭頂懺悔却[8]右面

佛告玉耶:「女人不當自恃端正輕慢夫婿何謂端正[9]邪態八十四[10]定意一心是為端正不以顏色面目髮綵為端正也女人身中有十惡事何等為一者女人初生墮地父母不喜二者養育視無滋味三者女人心常畏人四者父母恒憂嫁娶五者與父母生相離別六者常畏[11]婿視其顏色歡悅輒喜瞋恚則懼七者懷妊產生甚難八者女人小為父母所撿錄九者中為夫婿[12]十者年老為兒孫所呵從生至終不得自在是為十事女人不自覺知。」

耶長跪叉手白佛:「稟受[13]賤身[14]禮儀願世尊具說教訓為婦之法。」

佛告玉耶:「婦事[15]姑妐夫婿有五善三惡何等為五善一者為婦當[16]臥早起櫛梳髮綵整頓衣服洗拭面目勿有垢穢執於作事先啟所尊心常恭設有甘美不得先食二者夫壻呵罵不得瞋恨三者一心守夫婿不得念邪婬四者願夫婿長壽出行婦當整頓家中五者常念夫善不[17]念夫是為五善何等為三惡不以婦禮承事[*]姑妐夫婿但欲美食先[18]噉之未冥早臥日出不起[19]欲教呵目視夫應拒[20]二者不一心向夫婿念他男子三者欲令夫死早得更嫁是為三。」玉耶默然無辭答佛

佛告玉耶:「世間[21]七輩[22]婦如母婦如妹婦如善知婦如婦婦如婢婦如怨家婦如奪命是為七輩婦汝豈[23]?」

玉耶白佛:「知七婦盡何所施行願佛為解之。」

佛告玉耶諦聽諦聽善思念之吾當為汝分別解說等為母婦母婦者愛念夫婿猶若慈母侍其晨夜不離左右供養盡心不失時宜夫若行來恐人輕易見則憐念心[24]疲厭憐夫如[25]是為母婦何等為妹婦妹婦者承事夫婿盡其敬誠若如兄弟同氣分形骨肉至親無有二情尊奉敬之如妹事兄是為妹婦等為善知識婦者侍其夫婿愛念懇至依依戀戀不能相棄私密之事常相告示見過依呵令行無失善事相[26]使益明慧[27]愛欲令度世如善知識是為善知識婦何等為婦婦者供養大人竭誠盡敬承事夫婿謙遜順夙興夜寐恭恪言[28]口無逸言身無逸行有善推讓過則稱己誨訓仁施勸進為道[29]一無有[30]分邪修婦節終無闕廢不犯儀退不失禮唯和為貴是為婦婦何等為婢婦者常懷畏慎不敢自慢兢兢趣事無所避憚心常[31]恭恪忠孝盡節言以柔軟性常和穆口不犯麁邪之[32]身不入放逸之行貞良純一質朴直信恒自嚴整以禮自將婿納幸不以憍慢設不接遇不以為怨或得捶杖分受不恚及見罵辱默而不恨甘心樂受無有二意勸進所好不妬聲色遇己曲薄不訴求直務修婦節不擇衣食專精恭恪唯恐不及[33]敬奉夫婿[34]事大家是為婢婦等為怨家婦者見夫不歡恒懷瞋恚晝夜思念欲得解離[35]夫婦心常如寄客狺狺鬪諍無所畏[36]亂頭墜臥不[37]作使不念治家養活兒子或行婬蕩不知羞恥[38]狀如犬畜毀辱親[39]譬如怨家是為怨家婦何等為奪命婦者晝夜不寐[40]心相向當何方便得相遠離欲與毒藥恐人覺知或至親[*]近寄之[41]瞋恚常共賊之若持寶物雇人害之或使傍[42]伺而殺之怨抂夫命是為奪命婦是為七輩婦。」玉耶默然

佛告玉耶:「五善婦者常有顯名言行有法眾人愛敬宗親九族並蒙其榮天龍鬼神皆來擁護使不抂[A2]萬分之後得生天上七寶宮殿在所自然侍從左右壽命延長恣意所[43]快樂難言天上壽盡下生世間當為富貴[44]子孫端正聰慧人所奉尊[45]婦者常得惡名令現在身不得安寧數為惡鬼眾毒所[46]臥起不安惡夢驚怖所願不得多逢災萬分之後魂[47]受形當入地獄餓鬼畜展轉三塗累劫不竟。」

佛告玉耶:「是七輩婦汝欲[48]行何?」

玉耶流涕前白佛言:「我心愚癡無智所作自今[49]後改往修來當如婢婦奉事[*]姑夫婿盡我壽命不敢憍慢。」

佛告玉耶:「善哉善哉人誰無[1]改者善莫大焉。」

玉耶即前請受十戒為優婆佛告玉耶:「[2]一戒不得殺生二者得偷盜取他人[3]三者不得[4]他男子四者不得[5]飲酒五者不得[6]妄語六者不得惡罵七者不得綺語八者不得嫉妬九者得瞋恚十者[7]當信作善得福作惡得罪信佛信法信比丘僧是為十戒優婆夷法終身奉行不敢違犯。」

佛說經已諸弟子皆[8]作禮給孤長者[*]姑妐大小及[9]玉耶盡行澡水供養佛百味[10]佛告玉耶:「當信布施常得其福[11]後世當復生長者家。」玉耶言:「。」

飯畢[12]嚫呪願:「五十善神擁護汝身。」告玉[13]:「勤念經戒。」玉耶言:「我蒙佛恩得聞經法。」皆前為佛作禮而[14]退

玉耶經

天竺三藏【大】,西域沙門【宋】【元】【明】
長【大】,得長【宋】【元】【明】
妐【大】*,翁【宋】,公【元】【明】*
依【大】,從【宋】【元】【明】
曰唯【大】,惟曰【宋】
剛【大】,一切剛【宋】【元】【明】
旦【大】,早【宋】【元】【明】
禮節【大】,婦禮【宋】【元】【明】
接【大】,犍【宋】
迎【大】,近【宋】【元】【明】
見【大】,照【明】
見【大】,〔-〕【宋】【元】
紫金色【大】,色紫金【宋】
暉暉【大】,煒煒【宋】【元】【明】
在【大】,住【宋】【元】【明】
却【大】,去【宋】【元】【明】
姤【大】,垢【宋】【元】【明】
夫【大】,失【明】
所【大】,禁【宋】【元】【明】
賤身【大】,下賤【宋】【元】【明】
閑【大】,知【宋】【元】【明】
姑妐【大】*,翁姑【宋】,公姑【元】【明】*
晚【大】,後【宋】【元】【明】
念夫【大】,得念【宋】【元】【明】
而【大】,取【宋】【元】【明】
欲教呵【大】,若訶教【宋】【元】【明】
猶【大】,獨【宋】【元】【明】
有【大】,復有【宋】【元】【明】
婦【大】,婦何等為七輩【宋】【元】【明】
解【大】,能【宋】
不【大】,無【宋】【元】【明】
子【大】,母【宋】
敬【大】,教【宋】【元】【明】
相【大】,相親相【宋】【元】【明】
命【大】,令【宋】【元】【明】
專【大】,意【宋】【元】【明】
分邪精【大】,邪䀎直【宋】【元】【明】
恭恪【大】,謙恭【宋】【元】【明】
言【大】,語【宋】【元】【明】
敬奉【大】,奉敬【宋】【元】【明】
婢【大】,如婢【宋】【元】【明】
無【大】,雖為【宋】【元】【明】
忌【大】,避【宋】【元】【明】
可【大】,肯【宋】【元】【明】
狀如【大】*,如狀【宋】*【元】*【明】*
里【大】*,理【宋】*
恚【大】,毒【宋】【元】【明】
是【大】,使【宋】【元】【明】
夫【大】,人【宋】【元】【明】
欲【大】,之【宋】【元】【明】
侯王【大】,王侯【宋】【元】【明】
惡【大】,二【宋】【元】【明】
臥起【大】,起臥【宋】【元】
神【大】,魄【宋】【元】【明】
行何【大】,何行【宋】【元】【明】
以【大】,已【明】
過【大】,過過【宋】【元】【明】
一戒【大】,戒一【宋】【元】【明】
財【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
婬【大】,婬妷犯【宋】,婬泆犯【元】【明】
飲酒【大】,兩舌【宋】【元】【明】
妄語【大】,飲酒【宋】【元】【明】
當信作【大】,信【宋】【元】【明】
悉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
飲【大】,飯【宋】【元】
德【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
竟噠【大】,訖達【宋】【元】【明】
耶【大】,耶言【宋】【元】【明】
退【大】,去【宋】【元】【明】
呵【CB】【麗-CB】,訶【大】(cf. K19n0771_p0795b09) 撗【CB】【麗-CB】,擴【大】(cf. K19n0771_p0796c15)

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