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  1. T0100 別譯雜阿含經
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  3. 卷/篇章 一
別譯雜阿含經
No. 100

[1]別譯雜阿含[2]經卷第一

[3]失譯人名今附秦錄

[4]

初誦第一

[5]（一）

如是我聞：

一時，佛在彌絺羅國菴婆羅園。爾時，尊者善生初始出家，剃除鬚髮，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告諸比丘：「此族姓子善生，有二種端嚴：一容貌[6]璝偉，天姿挺特。二能剃除鬚髮，身服法衣，深信家法會歸無常，出家學道，盡諸煩惱，具足無漏心得解脫，慧得解脫，身證無為，生死永盡，梵行已立，不受後有。」

佛說是已，即說偈言：

「比丘常寂定，  
除欲離生死，
住最後邊身，  
能破於魔軍，
修心斷諸結，  
端正無等倫。」

佛說是[7]經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[8]（二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊與無[9]央數大眾圍遶說法。當于爾時，有一比丘，容色憔悴，無有威德，來詣佛所，頂禮佛足，叉手合掌，向諸比丘，在一面坐。時，諸比丘皆作是念：「今此比丘，何故如是顏容毀悴，無有威德？」世尊爾時知諸比丘心之所念，即告之言：「汝諸比丘，見彼比丘禮我已不？」時，諸比丘白佛言：「世尊！唯然已見。」佛復告[10]言：「汝等今者勿於彼所生下劣想。何以故？彼比丘者，所作已辦，獲阿羅漢，捨於重擔，盡諸有結，得正解脫。而今汝等，不應於彼生輕賤想。汝等若當知見如我，然後乃可籌量於彼。若妄稱量，則為自損。」

爾時，世尊即說偈言：

「孔雀雖以色嚴身，  
不如鴻鵠能高飛，
外形雖有美[11]儀容，  
未若斷漏功德尊。
今此比丘猶良馬，  
能善調伏其心行，
斷欲滅結離生死，  
受後邊身壞魔軍。」

佛說是已，諸比丘等，聞佛所說，歡喜奉行。

[12]（三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時，提婆達多獲得四禪，而作是念：「此摩竭提國誰為最勝？」覆自思惟：「今日太子阿闍世者，當紹王位，我今若得調伏彼者，則能控御一國人民。」時，提婆達多作是念已，即往詣阿闍世所，化作象寶，從門而入，非門而出。又化作馬寶，亦復如是。又復化作沙門，從門而入，飛虛而出。又化作小兒，眾寶瓔珞，莊嚴其身，在阿闍世膝上。時，阿闍世抱取嗚唼，唾其口中。提婆達多貪利養故，即[13]嚥其唾。提婆達多變小兒形，還[14]伏本身。時，阿闍世見是事已，即生邪見，謂提婆達多神通變化，踰於世尊。時，阿闍世於提婆達多所，深生敬信，日送五百車食而以與之。提婆達多與其徒眾五百人，俱共受其供。

時，有眾多比丘，著衣持鉢入城乞食。[15]飲食已訖，往詣佛所，白佛言：「世尊！向以時到，入城乞食，見提婆達多招集遠近，大獲供養。」佛告諸比丘：「汝等不應於[16]提婆達所，生願[A1]羨心。所以者何？此[17][＊]提婆達必為利養之所傷害。譬如芭蕉生實則死，蘆竹[18]𤝙𤡣，騾懷妊等，亦復如是。提婆達多得於利養，如彼無異。提婆達多愚癡無智，不識義理，長夜受苦。是故汝等，若見於彼提婆達多為於利養之所危害，宜應捨棄貪求之事，審諦觀察，當作是解，莫貪利養。」即說偈言：

「芭蕉生實死，  
蘆竹葦亦然，
貪利者如是，  
必能自傷損。
而此利養者，  
[19]當為衰損減，
[20]孾愚為利養，  
能害於淨善。
譬如多羅樹，  
斬則更不生。」

佛說此[21]經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[22]（四）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘，食時已到，著衣持鉢入城乞食。時，諸比丘聞釋子象首比丘在於城內遇病命終，食訖迴還，往至佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！我等比丘，晨朝著衣持鉢，入城乞食，聞象首比丘其命已終，唯願世尊為我解說象首比丘為生何處？受何果報？」佛告諸比丘：「夫能增長三非法者，身壞命終，必墮地獄。云何名為三種非法？所謂增長慳貪、愚癡、瞋恚。今此比丘犯三非法，比丘當知，墮於地獄。」

爾時，世尊即說偈言：

「若生不善心，  
成就貪瞋癡，
此身自作惡，  
還復害於己，
如芭蕉生實，  
自害於其身。
若無貪瞋癡，  
是名為智慧，
不害於己身，  
是名勝丈夫。
是以應除斷，  
貪瞋癡大患。」

時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[23]（五）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，長老難陀著鮮淨衣，執持好鉢，意氣憍慢，[1]陵蔑餘人，自貢高言：「我是佛弟姨母之子。」爾時眾多比丘往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！難陀比丘著鮮[2]潔衣，手持淨鉢，稱是佛弟，云是姨子，內自憍[3]慢，陵蔑餘人。」佛聞語已，遣一比丘往召難陀。時，一比丘受佛勅已，往至其所，語難陀言：「世尊喚汝。」難陀聞已，即詣佛所，頂禮佛足，在一面立。

佛告難陀：「汝實著鮮潔衣，手持好鉢，稱是佛弟姨母之子，憍慢於[4]人，有是事不？」難陀答言：「實爾，世尊。」

佛告難陀：「汝今不應作如是事，汝今應當樂阿練若，處塚間樹下，納衣乞食。若是我弟姨母所生，應當修行如是等事。」

爾時，世尊即說偈言：

「我當云何見？  
難陀樂苦行，
如彼阿練若，  
塚間坐乞食，
山林閑靜處，  
捨欲而入定。」

佛說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[5]（六）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者難陀往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。爾時，世尊告諸比丘：「善說法中，難陀比丘最為第一。容儀端正，豪姓之子，難陀比丘最為第一。能捨盛欲，難陀比丘最為第一。收攝諸根，飲食知量，於初後夜精勤修道，修念覺意，常現在前，難陀比丘最為第一。云何名難陀比丘能攝諸根？不著色聲香味觸法，是名難陀能攝諸根。云何名難陀比丘飲食知量？食以止飢，不為色力，為修梵行，[6]裁自取足，如似脂車。又如治癰，不為色力，肥鮮端正，是名難陀飲食知量。云何名難陀比丘於初後夜精勤修道？晝則經行，夜則坐禪，除陰蓋心。於其初夜，洗足已訖，正身端坐，[A2]繫念在前，入于禪定，訖於初夜。又於中夜，右脇著地，足足相累，繫心在[7]明，修念覺意。於後夜初，正身端坐，繫念在前。而此難陀於初後夜專心行道，等無有異。族姓子，難陀得最上念覺，難陀比丘撿心不散，正觀東方，南西北方，亦復如是。撿心觀察，不令錯亂。苦受、樂受、不苦不樂受，悉知緣起，知此諸受起滅久近。亦知諸想起滅因緣，亦知諸覺當住起滅因緣。[8]令諸比丘當作是學，守攝諸根，飲食知量，初中後夜，精勤修習，修最上念覺，當如難陀。」

佛告諸比丘：「我今教汝學難陀比丘所修之行，設有比丘所修之行，猶如難陀，我今亦當教汝等學。」

爾時，世尊即說偈言：

「若能善攝諸根者，  
亦能繫念節飲食，
是則名為有智人。  
善知心起之體相，
難陀如是我所歎，  
汝等應當如是學。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[9]（七）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名曰窒師，是佛姑子。恃佛故，恒懷憍慢，不敬長老有德比丘，無有慚愧，每常多言。若諸比丘少有所說，便生瞋恚。時，諸比丘見其如是，往詣佛所，合掌禮足，在一面坐。白佛言：「世尊！窒師比丘常生憍慢，自說我是佛姑之子，輕慢諸餘長老比丘，恒多言說。若諸比丘少有所說，便生瞋[10]忿。」

佛告諸比丘：「汝等今者可往喚彼窒師比丘。」諸比丘等受佛教已，往喚窒師。窒師受勅，即詣佛所，禮佛足已，在一面立。

如來爾時告窒師言：「汝見諸長宿比丘無恭敬心，無慚無愧，自多言說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。為實爾不？」窒師白言：「實爾，世尊。」

佛告窒師：「汝今若是我姑之子，應於宿[11]德長老諸比丘深生恭敬，有慚有愧，應自少語。聞他所說，宜應忍受。」

爾時，世尊即說偈言：

「恒應修善莫生瞋，  
若生瞋恚名不善。
窒師汝今於我所，  
宜應斷瞋及憍慢，
習行諸善修梵行，  
若如是者我慶悅。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[12]（八）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，毘舍佉沙門般闍羅子於講堂上，集諸比丘而為說法，言辭圓滿，所說無滯，能令大眾聞者悅豫，聽之無厭，即得悟解。時，諸比丘聞其所說，踊躍歡喜，至心聽受，供養恭敬，撿心專意，聽其說法，不為利養及與名稱，應義才辯，無有窮盡，能令聞者憶持不忘，時，會大眾皆如是聽。有諸比丘往詣佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！毘舍佉比丘般闍羅子在講堂上為眾說法，不為利養、名稱、讚嘆，應義辯才，無有窮盡，能令聞者憶持不忘。」

佛告諸比丘：「汝可往喚彼毘舍佉般闍羅子。」時，諸比丘受教，往喚毘舍佉。既受勅已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面立。佛問毘舍佉言：「汝實集諸比丘為其說法，乃至令諸比丘至心聽受。有是事不？」答言：「實爾。」

佛讚之言：「善哉！善哉！毘舍佉！汝集諸比丘在講堂上為其說法，又復不為利養名稱，言辭圓滿，聞者歡喜，至心信受。汝自今已後，常應如是說法饒益。汝諸比丘，若多若少，應行二事：一者、應說法要。二者、若無所說，應[A3]當默然，不得論說諸餘俗事。汝等今者，莫輕默然。而默然者，有大利益。」

爾時，世尊即說偈言：

「若諸大眾[1]中，  
愚智共聚集，
若未有所說，  
人則不別知；
若有所顯說，  
然後乃別知。
是故汝今者，  
常應說法要，
熾然於法炬，  
竪立仙聖幢。
諸阿羅漢等，  
咸妙法為幢；
諸仙勝人等，  
以善語為幢。」

佛說是已，諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（九）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當于爾時，有眾多比丘集講堂中，各作衣服。時，有一年少比丘，出家未久，新受具戒，在僧中坐，不作僧衣。時，諸比丘作衣已訖，往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等比丘在講堂中裁作衣服，此年少比丘在僧中坐，不為眾僧造作衣服。」

佛告年少比丘言：「汝實不佐眾僧而作衣[3]耶？」比丘白佛言：「世尊！我隨力所能，亦為僧作。」

爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等勿嫌年少比丘無所作也，彼比丘者，所作已辦，得阿羅漢，諸漏已盡，捨於重擔，獲於正智，心得解脫。」

爾時，世尊即說偈言：

「我涅槃法，  
終不為彼，  
懈怠無智，
之所獲得。  
猶如良馬，  
上大丈夫，
斷除愛結，  
盡諸煩惱。  
除祛四取，
獲于寂滅，  
能壞魔軍，  
住最後身。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[4]（一〇）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一比丘名曰長老，獨止一房，讚嘆獨住。時，諸比丘往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！此長老比丘讚嘆獨住、獨行、獨坐。」

佛告比丘：「汝可喚彼長老比丘。」時，一比丘往至其所，語長老言：「世尊喚汝。」長老比丘受教勅已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面立。

佛告長老：「汝實獨住，讚嘆獨坐行法耶？」長老白佛言：「實爾，世尊。」佛復告言：「汝今云何樂於獨住，讚嘆獨住？」長老白佛言：「世尊！我實獨入聚落，獨出獨坐。」佛復告言：「更有獨住，勝汝獨住。何等是耶？欲本乾竭，來欲不起，現欲不生，是名婆羅門。無我、我所，斷於疑結，遠離諸入，滅於煩惱。」

爾時，世尊即說偈言：

「一切世間，  
我悉知之。  
捨棄一切，
盡諸愛結。  
如此勝法，  
名為獨住。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[5]（一一）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，長老僧鉗從驕薩羅國遊行至舍衛國，到祇樹給孤獨園。爾時，本二知僧鉗來至舍衛國，著衣服瓔珞，種種莊嚴，携將其子至僧鉗房。時，尊者僧鉗露地經行。到尊者所而語之言：「我子稚小，不能自活，故來相見尊者。」雖與相見，不共其語。第二第三，亦作是說。尊者僧鉗雖復相對，了不顧視，亦不與語。本二即言：「我來見爾，不共我語，此是爾子，爾自養活。」著經行道頭，棄之而去，遠住遙看。爾時，尊者亦復不共子語。本二復自思念：「[6]今此沙門善得解脫，能斷愛結。彼仙所斷，盡以獲得。」不滿所願，還來取兒，負還向家。

爾時，世尊以淨天耳過於人耳，具聞僧鉗、本二所說。爾時，世尊即說偈言：

「見來亦不喜，  
見去亦不憂，
捨除愛欲[7]者，  
最上婆羅門。
來時[8]既不喜，  
去時亦不憂，
離垢清淨行，  
名智婆羅門。」

[9]說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

善生及惡色  
提婆并象首
二難陀、窒師  
般闍羅、[10]少年
長老并僧鉗

[11]（一二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城仙人山中。時，尊者阿難處於閑靜，默自思惟：「世尊昔來說三種香，所謂根、莖、華香，一切諸香，不出此三。然三種香，順風則聞，逆風不聞。」尊者阿難思惟是已，即從坐起，往至佛所，禮佛足畢，在一面立。白佛言：「世尊！我於向者，獨處閑靜，默自思惟：『世尊所說根、莖、華等三種之香，眾香中上。然其香氣，順風則聞，逆則不聞。』世尊！頗復有香，逆風順風皆能聞不？」

佛告阿難：「如是如是。世有好香，順逆皆聞。何者是耶？若聚落城邑，若男若女，修治不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，若諸天及得天眼者，盡皆稱嘆。彼城邑聚落，若男若女持五戒者，如是戒香，順逆[12]皆聞。」

爾時，世尊即說偈言：

「若栴檀沈水，  
根莖及花葉，
此香順風聞，  
逆風無聞者。
持戒香丈夫，  
芳[1]馨遍世界，
名聞滿十方，  
逆順悉聞之。
栴檀及沈水，  
優鉢羅[2]拔師，
如此香微劣，  
不如持戒香。
如是種種香，  
所聞處不遠，
戒香聞十方，  
殊勝諸天香。
如此清淨戒，  
不放逸為本，
安住無漏法，  
正智得解脫。
眾魔雖欲求，  
莫知其方所，
是名安隱道。  
此道最清淨，
永離於諸向，  
捨棄於眾趣。」

說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[3]（一三）

如是我聞：

一時，佛遊摩竭提國，與千比丘俱。先是婆羅門耆舊有德，獲阿羅漢，諸漏已盡，盡諸有結，所作已辦，捨於重擔，逮得己利。如來往至善住天寺祠祀林中，頻婆娑羅王聞佛到彼祠祀林間，時，頻婆娑羅王即將騎[4]隊，有萬八千輦輿，車乘萬有二千，婆羅門居士數千億萬，前後圍遶，往詣佛所。至佛所已，捨象馬車，釋其容飾，往至佛所，長跪合掌，白佛言：「世尊！我是摩竭提王頻婆娑羅。」三自稱說。佛言：「如是，如是，摩竭提王頻婆娑羅。」時，頻婆娑羅禮佛足已，在一面坐。摩竭提國諸婆羅門，及以長者，禮佛足已，各前就坐。時，此坐中，或有舉手，或默然坐。

爾時，優樓頻螺迦葉坐於佛所，摩竭提人咸生疑惑，而作是念：「為佛是師，為優樓迦葉是師耶？」爾時，世尊知摩竭提人深心所念，即以[5]偈問迦葉曰：

「汝於優樓所，  
久修事火法，
今以何因緣，  
卒得離斯業？」

優樓頻螺迦葉以偈答曰：

「我先事火時，  
貪嗜於美味，
及以五欲色，  
此皆是垢穢，
以是故棄捨，  
事火祠火法。」

爾時，世尊復說偈言：

「我知汝不樂，  
五欲及色味，
汝今所信樂，  
當為人天說。」

尊者優樓頻螺迦葉復說偈言：

「我先甚愚癡，  
不識至真法，
祠祀火苦行，  
謂為解脫因。
譬如生盲者，  
不見解脫道，
今遇大人龍，  
示我正見法。
今日始覩見，  
無為正真迹，
利益於一切，  
調御令解脫。
佛出現於世，  
開示於真諦，
令諸含生類，  
咸得覩慧光。」

爾時，世尊復說偈言：

「汝今為善來，  
所求事已得，
汝有善思力，  
能別最勝法。
汝今應觀察，  
大眾之深心，
為其現神變，  
使彼生敬信。」

尊者優樓頻螺迦葉即時入定，起諸神通，身昇虛空，坐臥經行，即於東方，行住坐臥，現四威儀。身上出水，身下出火。身下出水，身上出火。入火光三昧，出種種[6]色光，於其東方，現其神變，南西北方，亦復如是。現神足已，在佛前住，頂禮佛足，合掌而言：「大聖世尊是我之師，我於今者是佛之子。」佛言：「如是如是。汝從我學，是我弟子。」佛復命言：「還就汝坐。」

時，摩竭提頻婆娑羅王聞佛所說，歡喜奉行。

[7]（一四）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，有陀驃比丘，力士之子。世尊于時勅陀驃比丘料理僧事，陀驃比丘奉命典知。後於一時，有一比丘名彌多求，於眾僧次，應當受請。陀驃[8]爾時即依僧次，遣彌多求比丘應請詣彼。值彼設供，飲食麁澁。如是再三，私自惆悵，生大苦惱，向其姊妹彌多羅比丘尼說：「陀驃所差因緣，每得麁澁，苦惱於我。」即語彌多羅比丘尼言：「姊妹！陀驃比丘三以惡食，苦惱於我。而汝今者，寧不為我設諸方便，報彼怨耶？」彌多羅比丘尼言：「我當云何能得相佐？」彌多求比丘言：「為汝計者，汝往佛所言：陀驃比丘先於我所，作非梵行。」我當證言：「實爾實爾。」彌多羅比丘尼言：「我當云何於淨戒人而作毀謗？」彌多求言：「姊妹，汝若不能為我作此事者，我自今後，更復不能與汝言語。」比丘尼言：「汝意必爾，我當從汝。」彌多求比丘言：「姊妹，我今先去，汝可後來。」

[9]彌多比丘往至佛所，禮佛足已，在一面坐。彌多羅比丘尼復詣佛所，禮佛足已，在一面立。白佛言：「世尊！云何陀驃力士子，乃於我所作非梵行？」彌多求比丘言：「實爾，世尊。」時，陀驃比丘在大眾中。佛告陀驃比丘言：「聞是語不？」爾時，陀驃比丘白佛言：「世尊！佛自知我。」佛告陀驃：「汝今不應作如是語，若作是事，汝當言憶；若不作者，當言不憶。」即白佛言：「世尊！我實不憶有如此事。」時羅睺羅白佛言：「世尊！此陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行。」彌多求比丘證言：「我見陀驃比丘於彌多羅比丘尼所作非梵行，陀驃比丘欲何所道？」

佛告羅睺羅：「若彼彌多羅比丘尼誣謗於汝言：『羅睺羅今於我所作非梵行。』彌多求比丘亦復證言：『我實見羅睺羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行。』汝何所道？」羅睺羅白佛言：「世尊！我若被誣，唯言婆伽婆自證知我。」佛告羅睺羅：「汝尚知爾，況彼清淨無有所犯，而當不知作如是語。」

佛告諸比丘：「汝等可為陀驃比丘作憶念羯磨；彌多羅比丘尼以自言故，為作滅擯。」爾時，諸比丘受佛勅已，於彌多求比丘苦切撿挍，語彌多求比丘言：「陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行，為何處見？為獨見耶？為共人見？」如是責問，彌多求比丘不能得對，方言誣[1]謗陀驃比丘，先於僧次，差我受請，三得麁食。「我今實以貪瞋癡故，而生此謗。」

爾時，世尊出於靜室，在眾僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言：「世尊！已為陀驃比丘作憶念羯磨，復為[A4]彌多羅比丘尼作滅擯竟，已為問彌多求，知其虛謗。」

爾時，世尊即說偈言：

「若成就一切，  
所謂虛妄語，
則為棄後世，  
無惡而不造。
寧當以此身，  
吞食熱鐵丸，
不以破戒身，  
而受淨信施。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[2]（一五）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，陀驃比丘往詣佛所，於大眾中，頂禮佛足，白佛言：「世尊！我於今者，欲入涅槃，唯願世尊聽我滅度。」如是三請。佛告陀驃：「汝入涅槃，我不遮汝。」時，陀驃比丘於如來前，作十八種變，踊身虛空。即於東方，現四威儀，青黃赤白，種種色像，或現為水，或現火聚。身上出水，身下出火。[3]身上出火，身下出水。或現大身，滿虛空中，或復現小。履水如地，履地如水。南西北方，亦復如是。作是事已，即於空中，入火光三昧，火炎熾然，如大火聚，即入涅槃，無有遺燼，猶如[4]酥油一時融盡。

爾時，世尊即說偈言：

「譬如熱鐵，  
椎打星流。  
散已尋滅，
莫知所至。  
得正解脫，  
亦復如是。
已出煩惱，  
諸欲[5]淤泥。  
莫能知彼，
所趣方所。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[6]（一六）

如是我聞：

一時，佛遊[7]化摩竭陀國桃河樹林。見放牧人，稱此林中有鴦掘魔羅賊，或傷害人。佛告牧人言：「彼賊或能不見傷害。」即便前進。復見牧人，亦作是語，佛如前答，至於再三。佛故答言：「彼惡人者，或不見害。」

佛到林中，鴦掘魔羅遙見佛來，左手持鞘，右手拔刀，騰躍而來，彼雖奔走，如來徐步，不能得及。鴦掘魔羅極走力盡，而語佛言：「住！住！沙門。」佛語之言：「我今常住，汝自不住。」鴦掘魔羅即說偈言：

「沙門行不止，  
自言我常住。
我今實自[8]住，  
[9]今言我不住。
云何爾言住，  
道我行不住？」

爾時，世尊即說偈言：

「我於諸眾生，  
久捨刀杖害，
汝惱亂眾生，  
不捨是惡業，
是故我言住，  
汝名為不住。
我於有形類，  
捨諸毒惡害，
汝不止惡業，  
常作不善業，
是故我言住，  
汝名為不住。
我於諸有命，  
捨除眾惱害，
汝害有生命，  
未除黑闇業，
以是我言住，  
汝名為不住。
我樂於己法，  
攝心不放逸，
汝不見四[10]部，  
一切所不[11]住，
是名我實住，  
汝名為不住。」

鴦掘魔羅復說偈[12]言：

「我久[13]處曠野，  
未見如此人，
婆伽婆來此，  
示我以善法。
我久修惡業，  
今日悉捨離，
我今聽汝說，  
順法斷諸惡。」
以刀內鞘中，  
投棄於深坑，
即便稽首禮，  
歸命於世尊，
信心甚猛利，  
發意求出家。
佛起大悲心，  
饒益諸世間，
尋言汝善來，  
便得成沙門。

爾時，鴦掘魔羅族姓子，鬚髮自落，被服法衣，已得出家，處於空靜，心無放逸，專精行道，勤修精進。以能專精，攝心正念，修無上梵行，盡諸苦際，於現法中，自身取證明知，己法自知，我生已盡，梵[A5]行已立，所作已辦，不受後有。

爾時，尊者無害已成羅漢，得解脫樂。即說偈言：

「我今字無害，  
後為大殘害，
我今名[1]有實，  
真實是無害。
我今身離害，  
口意亦復然，
終不害於他，  
是真名無害。
我本血塗身，  
故名鴦掘[2]摩，
為大駛流㵱，  
是故歸依佛。
歸依得具戒，  
即逮得三明，
具知佛教法，  
遵奉而修行。
世間調御者，  
治以刀杖捶，
鐵鉤及鞭轡，  
種種諸楚撻。
世尊大調御，  
捨離諸惡法，
去離刀杖捶，  
真是正調御。
[3]渡水須橋船，  
直箭須用火，
匠由斤斧正，  
智以慧自調。
若人先造惡，  
後止不復作，
是照於世間，  
如月雲翳消。
若人先放逸，  
後止不放逸，
正念離棘毒，  
專心度彼岸。
作惡業已訖，  
必應墮惡趣，
蒙佛除我罪，  
得免於惡業。
諸人得我說，  
皆除怨結心，
當以忍淨眼，  
佛說無諍勝。」

[4]（一七）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林中。爾時，有一比丘，天未明曉，往趣河邊，襞疊衣服，安著一處，入河洗浴，露形出水，於河岸上，晞乾其身。有天放光，照彼河岸，語比丘言：「汝出家未久，盛壯好髮，何不受五欲樂，非時出家？」比丘答言：「我今出家，正是其時，獲於非時。」天語沙門：「云何出家是時，獲於非時。」沙門答言：「佛世尊說五欲是時，佛法是非時。五欲之樂，受味甚少，其患滋多，憂惱所集。我佛法中，現身受證，無諸熱惱。諸有所作，不觀時日。種少微緣，獲大果報。」

天復問言：「佛云何說五欲是時？云何佛法名為非時？」比丘答言：「我既年稚，出家未久，學日又淺，豈[5]曰能宣如來至真廣大深義。婆伽婆今者，在近迦蘭陀竹林，爾可自往，問其疑惑。」天答之言：「今佛侍從大威德天，盈集左右，如我弱劣，不能得見。汝今為我往白世尊，如來慈矜，若垂聽許，我當詣彼，諮啟所疑。」比丘答言：「汝若能往，[A6]我當為汝啟白世尊。」天復答言：「我隨汝往詣世尊所。」

爾時比丘往詣佛所。頂禮佛足，在一面立，具以天問而白世尊。爾時，世尊即說偈言：

「名色中生[6]相，  
謂為真實有，
當知如斯人，  
是名屬死徑。
若識於名色，  
本空無有性，
是名尊敬佛，  
永離於諸趣。」

佛問天曰：「汝解已未？」天即答言：「未解。世尊！」佛復說偈言：

「勝慢及等慢，  
并及不如慢，
有此三慢者，  
是可有諍論；
滅除此三慢，  
是名不動想。」

佛告天曰：「汝解已未？」天答佛言：「未解。世尊！」佛復說偈言：

「斷[7]愛及名色，  
滅除三種慢；
不觸於諸欲，  
滅除於瞋恚；
拔除諸毒根，  
諸想願欲盡。
若能如是者，  
得度生死海。」

天白佛言：「我今已解。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[8]（一八）

如是我聞：

一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，有一比丘，於清晨朝往趣河邊，脫衣洗浴，還出岸上，晞乾其身。有天放光，照于河岸，問比丘言：「比丘！此是巢窟，夜則烟出，晝則火燃。有婆羅門見是事已，破彼巢窟，并掘其地。時有智人語婆羅門言：『以刀掘地。』見有一龜，婆羅門言：『取是龜來。』復語掘地，見一蝮蛇，語令捉取。復語掘地，見一肉段，語令挽取。復語掘地，見一刀舍，婆羅門言：『此是刀舍。』語令掘取。復語掘地，見楞祇芒毒蟲，語令掘取。復語掘地，見有二道，復語掘出。語更掘地，見有石[A7]聚，語令出石。復語掘地，見有一龍，婆羅門言：『莫惱於龍。』即跪彼龍。」

天語比丘言：「莫忘我語，可以問佛。佛有所說，至心憶持。所以者何？我不見若天、若魔、若梵，有能分別者，除佛及以聲聞弟子比丘，無能得解如是問者。」

爾時比丘往至佛所，頂禮佛足，在一面立。所聞天語，具向佛說：「世尊！云何巢窟夜則烟出，晝則火[9]然？誰是婆羅門？誰是智人？云何是刀？云何是掘？云何為龜？云何蝮蛇？云何肉段？云何刀舍？云何楞祇芒毒[A8]蟲？云何二道？云何石聚？云何名龍？」

佛告比丘：「諦聽！諦聽！當為汝說。巢窟者，所謂是身。受於父母精氣，四大和合，衣食長養，乃得成身。而此身者，會至散敗，膖脹[A9]蟲爛，乃至碎壞。夜烟出者，種種覺觀。晝火[＊]然者，從身、口業，廣有所作。婆羅門者，即是如來。有智人者，即諸聲聞。刀喻智慧。掘地者，喻於精進。龜者，喻於五蓋。蝮蛇者，喻瞋、惱害。肉段者，喻慳貪、嫉妬。刀舍者，喻五欲。楞祇芒毒[A10]蟲，喻如愚癡。二道者，喻於疑。諸石聚者，喻於我慢。龍者，喻於羅漢，盡諸有結。」

爾時，世尊即說偈言：

「巢窟名為身，  
覺觀如彼烟，
造作如火[＊]然。  
婆羅門如佛，
智人是聲聞，  
刀即是智慧，
掘地喻精進。  
五蓋猶如龜，
瞋恚如蝮蛇，  
貪嫉如肉段，
五欲如刀舍。  
愚癡如楞祇，
疑者如二道，  
我見如石聚。
汝今莫惱龍！  
龍是真羅漢。
善答問難者，  
唯有佛世尊。」

佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[1]（一九）

如是我聞：

一時，佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時，世尊著衣持鉢入波羅奈城，見一比丘，身意不定，諸根散亂。時，彼比丘遙見佛已，低頭慚愧。佛乞食已，洗足入僧坊中，出於靜室，坐僧眾中，語諸比丘言：「我於今朝，見一比丘不攝諸根，時，彼比丘遙見我已，有慚愧色，低頭撿情，為是誰耶？」時，彼比丘即於[＊]坐起，以[2]欝多羅僧著右肩上，叉手合掌，白佛言：「世尊！心意不定，諸根散者，即我身是也。」佛言：「善哉！比丘！見我乃能撿情攝意，見諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當如是，撿情攝意，如似見我。汝能如是，於長夜中安樂利益。」

有一比丘即於佛前，而說偈言：

「比丘乞食入聚落，  
心意縱亂不暫定，
見佛精進攝諸根，  
是故佛稱為善哉。」

[3]（二〇）

如是我聞：

一時，佛在波羅奈國古仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊時到，著衣持鉢，入城乞食。有一比丘在天祠邊，心念惡覺，嗜欲在心。時，佛世尊語比丘言：「比丘！比丘！汝種苦子，極為鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處，必有蠅集。」爾時，比丘聞佛所說，知佛世尊識其心念，生大怖畏，身毛皆竪，疾疾而去。

佛乞食還，食已洗足，還僧坊中，入靜房坐。從靜房出，在眾僧前敷座而坐。佛告諸比丘：「我今入城乞食，見一比丘在天祠邊，心念惡覺。嗜欲在心。我即語言：『比丘！比丘！汝種苦子，極為鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處，必有蠅集。』是時，比丘聞佛所說，生大驚怖，身毛皆竪，疾疾而去。」

佛說是已，有一比丘從坐而起，叉手合掌，白佛言：「世尊！云何名種苦子？云何名為鄙穢？云何名為惡漏？云何名為蠅集？」

佛言：「諦聽！諦聽！當為汝說。瞋恚嫌害，名種苦子。縱心五欲，名為鄙穢。由六觸入，不攝戒行，名為惡漏。煩惱止住，能起無明、憍慢、無慚、無愧，起諸結使，所謂蠅集。」

爾時，世尊[4]即說偈言：

「若有不攝諸根者，  
增長欲愛種苦子，
作諸鄙穢常流出，  
親近欲覺惱害覺，
若在聚落空閑處，  
心終無有暫樂時。
若於己身修正定，  
修集諸通得三明，
彼得快樂安隱眠，  
能滅覺蠅使無餘，
能修得行住健處，  
履行聖迹到善方，
得正智迹終不還，  
入於涅槃寂滅樂。」

佛說是已，諸比丘聞已，歡喜奉行。

[5]（二一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘著衣持鉢入城乞食。食已，迴還洗足，攝持坐具，入得眼林中，在一樹下，敷草而坐，起惡覺觀，貪嗜五欲。得眼林神知比丘念，念於不淨，在此林中，不應嗜惡，作如是念：「我當𭔏寤。」即作是言：「比丘！比丘！何故作瘡？」比丘答言：「我當覆之。」林神復語：「汝瘡如[6]𤬪，以何覆之？」比丘答言：「我以念覺，用覆此瘡。」林神讚言：「善哉！善哉！今此比丘善知覆瘡，真實覆瘡。」

佛以清淨天耳聞彼林神共比丘語。爾時，世尊即說偈言：

「世間嗜[7]欲，  
邪意所作。  
瘡疣已生，
眾蠅唼食。  
嗜欲即瘡，  
覺觀即蠅。
我慢依貪，  
鑽丈夫心。  
貪利名稱，
疑惑所著。  
不知出要，  
內心修定。
具學諸通，  
此不作瘡。  
安隱見佛，
能得涅槃。」

說此偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[8]（二二）

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘著衣持鉢入城乞食。爾時，有一年少新學比丘，不以時節入於聚落。時，諸比丘處處見彼新學比丘，而語之言：「汝今新學，未知對治法門，云何處處經歷諸家？」新學比丘白諸比丘言：「大德諸長老等皆往諸家，云何遮我不至諸家？」

時，諸比丘乞食食已，收攝衣鉢，洗足已，往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。諸比丘等白佛言：「世尊！我等入城乞食，見一年少新學比丘，不以時節，往至諸家。我等語言：『汝是新學，未知對治，何緣非時往至他家？』答我等言：『諸老比丘亦到諸家，何故獨自而遮我耶？』」

爾時，世尊告諸比丘：「大曠野中有一大池，有諸大象入彼池中，以鼻拔取池中藕根，淨[1]抖擻已，用水洗之，然後乃食，身體肥盛，極得氣力。諸小象等亦復食藕，不知[＊]抖擻并[2]及水洗，合埿[3]出食，後轉羸瘦，無有氣力，若死若近死。」

爾時，世尊而說偈言：

「大象入池時，  
以鼻拔藕根，
[＊]抖擻洗去泥，  
然後方食之。
若有諸比丘，  
具修清白法，
若受於利養，  
無過能染著，
是名修行者，  
猶如彼大象。
不善解方便，  
後受於過患，
後受其苦惱，  
如彼小象等。」

諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

阿難與結髮  
及以二陀驃
賊并散倒吒  
拔彌、慚愧根
苦子并覆瘡  
小大食藕根

別譯雜阿含[4]經卷第一[5]

𭔏
此經十六卷宋元明俱作二十卷
經【大】，經初誦【宋】【元】【明】【聖】
失譯人名今附秦錄【大】，〔－〕【聖】，失譯等八字宋元俱至其卷第十悉作失譯二字其卷第十一以下悉作失譯今附秦錄六字明作失譯人名附秦錄七字下皆同
初誦第一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1062)]
璝【大】，傀【宋】【元】【明】
經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[No. 99(1063)]
央【大】，殃【聖】
言【大】，曰【宋】【元】【明】
儀容【大】，容儀【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1064)]
嚥【大】，咽【宋】【元】【明】
伏【大】，復【宋】【元】【明】
飲【大】，飯【宋】【元】【明】
提婆達【大】＊，提婆達多【宋】【元】【明】【聖】＊
提【大】，〔－〕【宋】【元】
𤝙𤡣【大】，駏驉【宋】【元】【明】
當【大】，常【宋】【元】【明】【聖】
孾【大】，嬰【明】
經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
[No. 99(1065)]
[No. 99(1066)]
陵蔑【大】＊，凌懱【宋】【元】，陵懱【明】＊
潔【大】，淨【宋】【元】【明】【聖】
慢【大】，矜【宋】【元】【明】【聖】
人【大】，大人【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1067)]
裁【大】，纔【宋】【元】【明】
明【大】，前【宋】【元】【明】
令【大】，爾【聖】
[No. 99(1068)]
忿【大】，恚【宋】【元】【明】
德【大】，〔－〕【聖】
[No. 99(1069)]
中【大】，生【聖】
[No. 99(1070)]
耶【大】，服【聖】
[No. 99(1071)]
[No. 99(1072)]
今此【大】，此今【宋】【元】【明】【聖】
者【大】，著【宋】【元】【明】【聖】
既【大】，亦【聖】
說【大】，佛說【宋】【元】【明】
少年【大】，年少【宋】【元】【明】
[No. 99(1073)]
皆【大】，俱【宋】【元】【明】【聖】
馨【大】，聲【聖】
拔【大】，跋【元】【明】
[No. 99(1074)]
隊【大】，乘【聖】
偈【大】，偈頌【宋】【元】【明】【聖】
色光【大】，光色【宋】【元】【明】
[No. 99(1075)]
爾【大】，命【宋】【元】【明】
彌多【大】，彌多求【宋】【元】【明】【聖】
謗【大】，誑【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1076)]
身上出火身下出水【大】，身下出水身上出火【宋】【元】【明】
酥【大】，蘓【聖】
淤【大】，污【宋】【元】【明】
[No. 99(1077)]
化【大】，北【宋】【元】【明】【聖】
住【大】，在【明】【聖】
今【大】，爾【宋】【元】【明】
部【大】，諦【宋】【元】【明】
住【大】，信【宋】【元】【明】【聖】
言【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】，〔－〕【大】(cf. K19n0651_p0007b14; T02n0100_p0378b26)
處【大】，住【宋】【元】【明】【聖】
有【大】，為【明】
摩【大】，魔【宋】【元】【明】
渡【大】，度【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1078)]
曰【大】，自【宋】【元】【明】
相【大】，想【元】【明】
愛【大】，受【聖】
[No. 99(1079)]
然【大】＊，燃【聖】＊
[No. 99(1080)]
欝【大】，郁【宋】【元】【明】
[No. 99(1081)]
即【大】，而【明】
[No. 99(1082)]
𤬪【大】，瓨【宋】【元】【明】
欲【大】，惡【宋】【元】【明】【聖】
[No. 99(1083)]
抖擻【大】＊，斗藪【聖】＊
及【大】，汲【元】【明】
出【大】，土【宋】【元】【明】
經【大】，經初【宋】【元】，經初誦【明】【聖】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
羨【CB】，羡【大】 繫【CB】【麗-CB】，擊【大】(cf. K19n0651_p0002c13; T02n0100_p0375b06) 當【CB】【麗-CB】，答【大】(cf. K19n0651_p0003c13) 彌【CB】，禰【大】 行【CB】【麗-CB】，所【大】(cf. K19n0651_p0007c03) ［－］【CB】【麗-CB】，往【大】(cf. K19n0651_p0008a18) 聚【CB】【麗-CB】，娶【大】(cf. K19n0651_p0008c04; T02n0100_p0379c24) 蟲【CB】【磧乙-CB】，虫【大】，䖝【麗-CB】(cf. QC058n0669_p0013b09) 蟲【CB】【磧乙-CB】，虫【大】，䖝【麗-CB】(cf. QC058n0669_p0014a05) 蟲【CB】【磧乙-CB】，虫【大】，䖝【麗-CB】(cf. QC058n0669_p0014a10)

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