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梵志頞波羅延問種尊經
No. 71 [No. 26(151)]

[13]志頞波羅延問種尊經

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園有五百比丘俱舍衛城中有婆羅門五百人五百人相將俱出城自至其田廬相與共坐講議言:「本初起地上人時皆是我曹婆羅門第二種者剎利第三種者田家第四種者工師我曹種最尊初起地上作人時皆是我曹種初生時從口中出今世人反從下出天下者我曹種為最尊我曹種皆是第七梵天子孫佛反言天下一種耳佛皆持我曹種與剎利田家工師種等我曹種死皆上梵天佛反持我曹種與凡人等自相與議誰能與佛共講議分別是種者?」

時有[15]羅門有一子年十五六字頞波羅延大聖明工書知方來之事五百婆羅門中無有能與等者皆師事能說經知天下事頞波羅延[16]聖身有奇諸婆羅門自共議言:「獨頞波羅延能與佛共談我曹皆不能與佛共談。」五百人共告頞波羅延言:「佛以天下人為一種我曹種與剎田家工師異我曹種從梵天來下生從口今世人生反從下出佛言:『天下有四種種皆[17]。』願頞波羅延自屈俱往與佛共講。」

波羅延言:「佛持正道能答應正道者欲持婆羅門種往不其有持道道正也。」五百人皆言我曹持頞波羅延作師何為不往講是四種?」如是者再三頞波羅延即起與五百人俱到佛所祇樹

阿難白佛:「有婆羅門子字頞波羅延年十五六所從五百長老婆羅門來在。」佛言:「呼入。」阿難出請頞波羅延入頞波羅延等五百人皆住不為佛作禮自說言:「我有小事欲問佛。」佛言:「可坐。」頞波羅延白佛:「我欲有所問寧可相答?」佛言:「有所疑者便說之。」

波羅延言:「我曹種道說與剎利田家工師種言我曹種是梵天子孫我曹先祖初生時皆從口出死皆上天。」

佛報言:「我經不道說異若婆羅門娶剎利女剎利女為生子剎利娶田家女田家女為生子田家娶工師女師女為生子工師娶婆羅門女婆羅門女為生子。」佛言:「我經中以施行為本施行善者最為大種其天下尊貴者皆施行善得耳不以種得也我先世無數劫時亦作婆羅門子作剎利子亦作田家子亦作工師子自致為王子今身為佛。」

佛告頞波羅延:「我問若一事若如事說之。」佛言:「若見世間人善家子為人作奴[1]免為人作子不?」

頞波羅延白佛:「我聞月支國中有是。」

佛言:「是何等故?」

善家子反作奴奴反為人作子是奴志意施行善人用作子子作奴者志意施行惡故自賣為人作奴耳。」

若曹言人有種如是者人種在[2]?」佛言:「若有婆羅門剎利田家工師是四[3]為憙殺憙盜憙婬憙兩舌憙惡口憙妄憙讒人喜與癡人相隨喜瞋怒喜祠祀是行者寧墮地獄中不?」

頞波羅延言:「婆羅門種說雖有是惡我種最尊是梵天子孫生從口出死皆當上天。」

佛言:「其有婆羅門剎利工師種無殺心無盜心無婬心無兩舌心無惡口心無妄言心無憙讒人心無憙隨愚癡心無憙瞋恚心祠祀心如是死者不生天上耶?」

頞波羅延言:「如是皆生天上。」

佛言:「若說種類者在何所?」佛言:「人種類皆從心意識出心意識施行善者生天上人間心意識惡者入虫獸畜生鬼神地獄道中其有婆羅門田家工師種施行惡者同入三惡道中是者種在何所婆羅門種施行亦有善惡利種施行亦有善惡田家種施行亦有善惡工師種施行亦有善惡若曹自說言有種是種為在何所若婆羅門持意怨是虛空利田家工師亦怨是虛空不能中傷也用意言等但婆羅門持意自貢高世間耳婆羅門剎利田家工師種入大溪水中各自浴墮水中寧能別知是婆羅門垢剎利垢田家垢工師垢不?」

頞波羅延言:「垢在大溪水中當知在何所。」

若尚不知人垢反言我種在天上從口出餘人從下出我種人中最尊貴。」佛告頞波羅延:「若國王聞某國某郡縣某聚[4]婆羅門及子高明有剎利及子高明有田家及子高明有工師及子高明王即徵召俱為王臣王豈問種類耶其高才明達者王即先與好郡國王何以不問子種類若曹言有種類者為頞波羅延若戒在何所從諸長老坐在長老上是五百人何以不責若種類若作其有婆羅門剎利田家工師種及餘種時俱在大火邊火熱不獨至一種所溫熱皆等耳若有大船[5]婆羅門剎利田家工師種俱在一船上[*]船不獨[*]婆羅門種不獨[A1]餘種。」

佛問頞波羅延:「若婆羅門剎利田家工師種亦餘種子在母腹中時同十月有增減[6]?」

頞波羅延言:「皆十月耳無有增減也。」

若曹何以說言我種梵天子孫生從口婆羅門種剎利種田家種工師種亦餘種日月何以不獨照若一種何為并照餘種?」

波羅延言:「我種自說言勝餘種。」

佛告頞波羅:「有驢父馬母[7]生子名是何等?」

頞波羅延言:「名騾父亦不字為騾母亦不字為騾。」

何以字為騾?」

我先祖呼作騾我隨言騾。」

有馬父驢母[8]為生子若名為何等字為駏驉亦不字為駏驉母亦不字為駏驉若何知為駏驉?」

我先祖呼為駏驉因隨言駏驉。」

婆羅門娶剎利女剎利女為生子當名為何等當言婆羅門種剎利種?」

頞波羅延言:「不知當呼何?」

佛言:「若不自知類何以名騾駏驉剎利女為婆羅門生子入若門中隨若祠祀隨若種是兒然後高明若曹當承事當出去我曹當承事婆羅門娶田家女田家女為生子有殺心有盜心有婬心有兩舌心有惡口心妄言心有讒人心有憙隨愚癡心有瞋恚心有祠祀心有是行者若曹與相隨不?」

我曹不與相隨子心意識施行惡我曹當逐出不內我曹群輩中。」

佛言:「若曹自說是梵天子孫從口出死當上天若曹但見心意識施行惡便生相逐何為道說種類?」

佛言:「若有婆羅門中有不孝父母者憙殺盜行十惡者死當趣何道?」

頞波羅延言:「心意識施行如是者當入地獄中。」

佛言:「若曹言我種本梵天生從口出於人中最尊何為入地獄中?」佛言:「天下人無種類無有常高明者心意志善施行好是為尊貴心意施行惡是為下賤。」

頞波羅延自思念:「我本不欲來眾人共使我來。」自思:「我本意不得與佛諍我續言佛道正。」

:「若本時言人當種[9]今反就我言心意志。」

頞波羅延自思念:「佛語遮我前後。」

佛告頞波羅延:「乃往去時有七婆羅門皆有道日日祠祀於天七婆羅門亦自道說:『我是梵天子我曹生亦從口出凡人從下出我種與凡人異我種死皆當上天。』」佛言:「我是時亦作道字阿洫眾人共呼我道為天道我是時見七婆羅門乃在[1]火祠諸婆羅門皆言:『我曹死當如是火光當上天。』」

佛言:「我見子曹所為我自變身體手持黃金柄幢[2]身著白衣人假車而往至七婆羅門所七婆羅門時經及子曹見我呼我作:『婆羅門道從何所來?』七婆羅門言:『若是天道略與我等何以著好衣載車手持黃金幢若從何所生欲至何所從何所來何以來到是間?』時我不與語子曹見我不語皆瞋既呪我欲令我住死子曹呪我面更好子曹更復呪我面色復重好婆羅門大驚言:『我曹所呪者皆死今我呪之面色復更好?』更復呼阿洫自思念:『子欲趣何等道?』阿洫即答言:『我道意勝若曹何為怒曹聞阿洫道天道不?』子曹言:『我不聞。』『賢者道相見當相問何為相瞋?』[3]洫言:『我聞若曹說天下婆羅門為梵天子孫生從口出中獨尊用是故來相問:「若起是火祠天祠天若法何師道得無復從先祖聞。」』七婆羅門言我先祖為我曹效耳。』阿洫道人言:『若曹先祖母是婆羅門女他人女?』:『我曹不知先祖母剎利女田家女工師女?』『我不知若先祖母為婆羅門生若曹愛他人生若曹種類若殊不知先祖何以知先祖從梵天來生女人心不可保若曹能知世間人夫婦合會云何生子?』子曹皆言我不知。『若亦不知先祖亦不知人所生何為向我瞋怒凡人相見當先相勞問高下當知人意志乃可怒何為先怒若知子初入腹中時不父有貪婬之態母有愛慕之所當為作子者三合成子所當為子者令溫意得父母乃成為子子在腹中或先世作今在腹中或盲或聾或瘂或傴或跛或杌父母皆不知[4]父母懷子在腹中尚不能知其子好醜若曹何以知先祖是梵天子孫生從口出人中獨尊?』」

佛告頞波羅延:「先世時七婆羅門尚能呪殺人是時我不聽子曹語亦不錄也今我作佛若復來道說我梵天子孫生從口出人中獨尊。」佛告頞波羅延:「惟我所語天下生子養者為父母成者師也。」

頞波羅延婆羅門又與五百婆羅門及諸婆羅門共思惟:「我往時尚為七婆羅門作師婆羅門皆道德人能呪殺人我於今分別道:『是人有種一為百百為千千為萬萬為一。』」頞波羅延及諸婆羅門俱前以頭面著佛足不審一為百百為千千為萬萬為一是者何?」

佛言:「是世間人貪樂生死者眾多一人生子孫然後更分為百家百家求道一道耳等為一道謂無為道如是者一為千千為萬。」

頞波羅延前長跪言:「寧可哀畜我曹如哀沙莫有恨心於我曹所[5]歸相撿[6]。」佛言若曹朝來不食。」皆起以頭面著佛足

[7]志頞波羅延問種尊經

梵【大】,佛說梵【宋】【元】【明】
西域三藏【大】,沙門【宋】【元】【明】
婆【大】,有婆【宋】【元】【明】
大【大】,人【宋】【元】【明】
佳【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
反【大】,更【宋】【元】【明】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
甚【大】,其【宋】【元】【明】
落【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
渡【大】*,度【宋】【元】【明】*
耶【大】,邪【宋】【元】【明】
為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
為生…為【大】,生子名是【宋】【元】【明】
佳【大】*,往【宋】*【元】*【明】*
焰【大】,爛【宋】【元】【明】
旄【大】,毛【宋】【元】【明】
阿【大】,何【元】
近【大】,之【宋】【元】【明】
請【大】,謂【宋】【元】【明】
斂【大】,歛【宋】【元】
梵【大】,佛說梵【宋】【元】【明】
渡【CB】【麗-CB】,度【大】(cf. K19n0719_p0629b13)

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