- N0035 清淨道論
- 卷/篇章 一
清淨道論
因緣等論
經中如是說：
然，經如是言？據說：世尊住舍衛城時，於夜分來一天子，為除自己之疑惑，如是質問言：
此〔質問之〕略義〔如次〕：
「結縛」是渴愛之同義語。然，其〔結縛〕是對色等所緣上下屢屢生起故，依締結之義〔言〕結縛，如竹籔之枝網，故稱為結。又〔其結縛〕是自物他物，或自身他身，或對於內處及外處[3]而生〔愛著〕故，說「內縛與外縛」。由如是生起結縛，人人被縛。如竹之網枝〔結纏〕於竹等，依彼渴愛之縛稱一切有情眾，人人被縛、被繫、被締結之義。如是被縛故〔言〕：「瞿曇我問汝。」是故我問。瞿曇是稱世尊之姓。「誰當離此縛」，如問縛於三界誰當脫離此結縛——於問——誰得脫離耶？
如是〔天子〕問後，於一切諸法無障礙智行者、天中之天、諸〔帝〕釋中之勝帝釋、梵天中之勝梵天、熟達四無畏、持十力、得無障智及慧眼之世尊，對彼答此義說偈：
此中，「清淨」是除一切垢知究竟清淨之涅槃。向其清淨道而為清淨道。「道」，是言至彼之方便。說彼清淨道之義，而且此清淨道〔之說明有種種〕。
（一）有時示毘鉢舍那（觀）〔之意義〕。所謂：
（二）有時〔示〕禪與慧〔之意義〕。所謂：
（三）有時〔示〕業等〔之意義〕。所謂：
（四）有時〔示〕戒等〔之意義〕。所謂：
（五）有時〔示四〕念住等〔之意義〕。所謂：「諸比丘[9]！為諸有情之清淨，〔為悲惱之超越、苦憂之滅沒、真理之證得〕，作證涅槃之一乘道，此即四念住。」對〔四〕正勤等亦然。
然佛陀解答天子之質問，〔於本論最初偈〕示〔清淨道是〕戒等之意義。略釋〔此最初之偈者如次〕：
「住立戒。」是立於戒中。有調馴戒圓滿者，於此言住立於戒者，故調馴戒圓滿，言「住立於戒」，此是此句之意義。「人人」是有情。「有慧人」，是依業生三因結生之慧[10]為有慧者。「修習心與慧」，是修習三摩地（定）與毗鉢舍那（觀）〔之意義〕。然，於此偈，是由「心」之名目以示定，由「慧」之名〔以示〕觀。「有勤」，是有精進者。然精進是熱燒、燒盡一切煩惱故，稱為熱（勤），具有此故稱有勤。「有智」——言智是慧——是具有〔慧〕者之義。而且由〔有智之智〕句示將來〔業處〕之慧。於解答質問〔之偈〕文，有三次說到慧，其中：第一〔即言有慧人時之慧〕是生〔得〕慧，第二〔即言修習心與慧時之慧〕是觀慧，第三〔即言有勤有智時之智〕是導入一切所作之將來慧。
見輪迴而生怖畏故[11]言「比丘。」「彼當脫離此結縛」，示此戒及此心之名目是定，具備此三種慧及此勤等六法之比丘，譬如男子住立於地上，舉振銳利之刀〔斬除〕大竹籔而離縛，住立於戒之地，定為〔礎〕石，為銳利觀之慧劍，以策勵精進力當斬除、摧破、脫離自己相續生之彼一切愛縛〔等義〕。而彼結縛於〔修習四沙門〕道之剎那名脫離。既脫離結縛者，得〔四沙門〕果之剎那，為含括天〔一切〕世間最上之應供者。故世尊說：
於此〔偈〕說彼〔比丘是〕「有慧人。」彼〔於此時〕其慧不是〔直接現在〕所能作。然，由宿業之力彼〔慧〕既成就。其次〔彼有慧之比丘〕「有勤」，此處是說常依精進之勤行者，又「有智」，是〔說〕依慧為正智行者，住立戒已是說依「心、慧」修習止觀〔義〕。
於此〔偈〕之意義，世尊依戒定慧之門，以示此清淨道者，即依以上〔之偈文〕，以三學、三種善教、三明等之近依〔強因〕，避二邊（極端）而習行中道，超越惡趣等之方便，依三相而捨斷煩惱，違犯等之對治，三雜染之淨化，及闡明須陀洹等之原因。如何〔闡明〕？
一〔三學〕於此處依戒闡明增上戒學；依定〔闡明〕增上心學；依慧〔闡明〕增上慧學。
二〔三種善教〕又依戒闡明教之初善；「何是諸善法之初？是極淨之戒」[12]，依語及「一切惡之不作（諸惡莫作）」等語[13]，說明戒是教之始；而且持無後悔等之德故是善。依定闡明中善；依「善之成具（眾善奉行）」等語[14]，說明定是教之中；而且持神變等德故是善。依慧而闡明教之後善；依「自心之淨化，是諸佛之教（自淨其意，是諸佛教）」等語[15]，是慧之最上，慧是教之最後；而且〔慧〕對諸好惡〔之事物〕以視一如之態度故善。
三〔為三明等之近依〕又依戒闡明三明之近依（強因），依戒之成就而達三明，非〔依〕其他者。依定闡明六神通之近依，依定之成就而達六神通，非〔依〕其他者。依慧闡明種種無礙解之近依，依慧之成就而達四無礙解，非依其他之原因者。
四〔避二邊而習行中道〕又依戒闡明迴避稱沉溺欲樂之極端〔行為〕。依定闡明迴避稱沉溺自苦之極端〔行為〕。依慧〔闡明〕習行中道。
五〔超越惡趣等之方便〕又依戒闡明超越惡趣之方便。依定〔闡明〕超越欲界的方便。依慧〔闡明〕超越一切有之方便。
六〔依三相而捨斷煩惱〕又依戒闡明彼分捨斷而捨斷煩惱[17]。依定是〔闡明〕鎮伏捨斷而捨斷煩惱[18]。依慧〔闡明〕正斷捨斷〔而斷煩惱〕[19]。
七〔違犯等之對治〕又依戒闡明諸惑違犯之對治[20]。依定〔闡明〕纏之對治。依慧〔闡明〕隨眠之對治。
八〔三雜染之淨化〕又依戒闡明惡行雜染之淨化。依定〔闡明〕愛雜染之淨化。依慧〔闡明〕惡見雜染之淨化。
九〔須陀洹果等之原因〕又依戒闡明須陀洹果、斯陀含果之原因。依定〔闡明〕阿那含果之原因。依慧闡明阿羅漢果之原因。然，得須陀洹是稱諸戒圓滿者[21]，斯陀含果〔亦然〕。其次阿那含果是定圓滿者，阿羅漢〔言〕慧圓滿者。
如是依以上〔之偈〕闡明三學、三種善教、三明等之近依、避二邊而習行中道、超越惡趣等之方便，由三相而捨斷煩惱、違犯等之對治，三雜染之淨化，及須陀洹等之原因，此等之九類並其他如斯之三德[22]。
此因緣等之論
第一品 戒之解釋
雖如是多包攝諸德由戒定慧之門而示〔清淨道〕，而〔對此〕清淨道之〔說明〕示甚簡略，故不足饒益一切人，為表述其詳細，先對戒設如次之質問：
一、何者是戒？
二、由何之義而為〔其戒〕？
三、何者是戒之相、味、現起、足處？
四、何者是戒之功德？
五、此戒有幾種？
六、何者是戒之雜染？
七、何者是戒之淨化？
此解答如次：
一 何者是戒
何者是戒？即離殺生者或實行義務行[1]者思（意志）等之法。無礙解〔道〕如此說：「何者是戒？即思戒，心所戒，律儀戒，不犯戒。」[2]
此中，思戒是離殺等者，或實行義務行者之思。心所戒是離殺生等者之離〔心所〕[3]。
其次，思戒者是捨殺生等者七業道之思[4]。心所戒是捨貪欲住於離貪心[5]，由是等之表現說無貪、無瞋、正見之法。
律儀戒，於此處當知有五種〔律儀之說明〕，其律儀之意義，即別解脫律儀、念律儀、智律儀、忍律儀、精進律儀。其中，「圓滿具足別解脫律儀」[6]及〔於分別論〕，是〔關於〕此別解脫律儀。「防護眼根，至防護眼根〔律儀〕[7]及於〔經〕亦有是念律儀。」
〔所言者〕是「智律儀」。於〔正當〕使用資具等亦包括此中。其此「忍耐寒暑」[9]等之表述，是名忍律儀。又「彼忍受已起之欲尋」[10]等之表述，是名精進律儀；活命之徧淨亦包括此中。如斯此五種律儀，及怖畏罪惡之諸善男子應遭遇以離〔惡〕事，當知此等一切皆是律儀戒。
「不犯戒」者，是受持戒律者之身口等不違犯〔於戒〕。
此先解答關於何者是戒之質問。
二 由何之義而為〔其〕戒
其次[1]由何之義而為〔其〕戒？是依戒行[2]之義稱為戒。何是此戒行？是正持、善持戒令身業等不雜亂之義。或是確持，是保持令住立諸善法之義。實於此處〔說此〕二義是於知言之特相者，〔容易〕所容許。
三 何者是戒之相、味、現起、足處
一〔相〕
譬如依青黃等別，〔色〕雖有種種的區別，而〔如何之色〕亦不出超越有見性[2]，如色處之相是有見性，同樣於戒雖有思等之種種區別，但不超越正持[3]與住立等狀態故，說正持諸善法之住立才是此戒行，即此戒行之相。
二〔味〕
其次有如是之〔戒〕是：
故此戒者，「依作用之義味，以惡戒之摧破為味。」「依成就之義為味」，應知無罪為味。然以相等〔說為定義之用語〕時之味，意為作用或成就，〔不是食物味等之意義〕。
三〔現起〕
四 何者是戒之功德
何者是戒之功德？獲得無後悔等種種之德，是〔戒之〕功德。
又說：「諸居士！依戒之具足，於有戒者有此五等功德。云何為五？諸居士！戒具足之有戒者，因不放逸，得大財聚，此依戒具足之持戒者第一功德。復次諸居士！具足戒之有戒者，起善名聲，此依戒具足有戒者之第二功德。復次諸居士！戒具足之有戒者，近任何之大眾——近於剎帝利眾、婆羅門眾、居士眾、或沙門眾——無怖畏無羞愧而相近，此是戒具足之有戒者第三功德。復次諸居士！戒具足之有戒者，臨命終時不昏味，此依戒具足之有戒者第四功德。復次諸居士！戒具足之有戒者，身壞死後，生於善趣天界，此依戒具足之有戒者第五功德。」[2]
又「諸比丘！若有比丘，希望於諸同梵行者所喜愛、歡悅、尊重、禮敬，彼當圓滿諸戒」等之表現[3]。說為「他人」所愛，〔他人〕悅等而〔終於〕至漏盡種種戒之功德。
如是無後悔等種種戒之功德，更有：
五 此戒有幾種
今說此戒有幾種？其解答〔如次〕：
一 先依諸戒是自己之戒相為一種。
二 （一）依作持、止持為二種，（二）又依正行初梵行，（三）依離、不離，（四）依止、不依止，（五）依時限、終身，（六）依有制限、無制限，（七）依世間、出世間，出世間亦為〔二種〕。
三 （一）依劣、中、勝為三種，（二）又依我增上、世間增上、法增上，（三）依執取、不執取、安息，（四）依清淨、不清淨、疑惑，（五）依學、無學、非學非無學亦〔為三種〕。
四 （一）依退分、住分、勝分、決擇分為四種，（二）又依比丘、比丘尼、未具足、在家戒，（三）依自然、慣行、法性、前因戒，（四）依別解脫律儀、根律儀、活命徧淨、資具依止戒亦〔為四種〕。
五 （一）依制限徧淨我等為五種。此無礙解〔道〕亦說：「有五種戒：是制限徧淨戒、無制限徧淨戒、圓滿徧淨戒、無執取徧淨戒、安息徧淨戒。」[1]（二）又依斷、離、思、律儀、不犯亦（為五種）。
此中：
一
於一種分之義，已依所說而可知。
二
於二種分，（一）〔作持、止持〕依世尊「此事應作」而遂行制定學處，此是「作持〔戒〕」[2]；又言「此事不應作」！禁止不可作，此是「止持〔戒〕」。其中此語義〔如次〕：作持是具戒之人人行作於此中，為令諸戒圓滿而動作；依此〔止持戒〕而遵守所禁止。此中由信〔起〕精進所成就者為作持，由信所成就者是止持。如是依作持、止持為二種。
（二）〔等正行、初梵行〕於第二之二法，「等正行」是最上正行等正行即是等正行〔戒〕[3]，或關於等正行而制定者，是等正行〔戒〕。此除活命第八[4]，乃〔其他微細〕戒之同義語。「初梵行」者，是道梵行之初位，是此活命第八之同義語。於此〔修行〕之前分應為徧淨，故是道之初位。是故言「而彼之身業、語業、活命是極清淨」[5]。
或者說微細學處之戒是等正行戒。餘為初梵行戒。或攝二種毘崩伽[6]，戒是初梵行；攝犍度之義務〔犍度〕是等正行。
由其〔等正行之戒〕成就，初梵行戒始成就。是故言：「諸比丘！若彼比丘……不得等正行法之圓滿而能得初梵行法之圓滿者，實無是處。」[7]如是依等正行、初梵行為二種。
（三）〔離、不離〕於第三之二法，離殺生等是「離戒」[8]，餘之思等是「不離戒」，如是離、不離為二種。
（四）〔依止、不依止〕於第四之二法，依是愛依、見依之二依。此中「我由此戒[9]或生天或其他之天」，望如是成就而持戒，此名為「愛依止」[10]；「依戒而淨」[11]，此依淨之見而持戒者，此為「見依止」。其次出世間戒或〔出世間〕資糧〔原因〕之戒，此為「不依止」[12]。如是由依止、不依止為二種。
（五）〔時限、終身〕於第五之二法，行時之限界而受持戒是「時限〔戒〕」[13]。受持生命之限，盡其所受用戒是「終身〔戒〕」。如是依時限、終身為二種。
（六）〔有制限、無制限〕於第六之二法，依利得、名譽、親戚、肢體、生命〔付條件〕有制限〔戒〕，言「有制限〔戒〕」；其相反者為「無制限〔戒〕」[14]。
於無礙解〔道〕亦言[15]：「於彼戒有制限者何耶？戒亦有制限利得、制限名譽、制限親戚、制限肢體、制限生命。何者戒亦有制限利得耶？此或者因利得，緣利得，原因於利得，違犯所受持之學處。此制限於利得者。」依此方法，餘他亦〔推察〕可詳知。
於無制限〔戒〕之解答亦說：「於〔無制限〔戒〕〕[16]不制限利得者何耶？於此，或有人因利得，緣利得，於利得之原因，甚至不生起違犯所受持學處之心，何況彼違犯〔此〕耶？此戒為不制限利得。」依此方法，餘他亦〔推察〕可詳知。
如是由有制限、無制限為二種。
（七）〔世間、出世間〕於第七之二法。一切之有漏戒是「世間〔戒〕，無漏〔戒〕是出世間戒」[17]。
此中，世間〔戒〕是持殊勝有，又以為出離有之資糧（原因）。所謂「律是為律儀，律儀是為無後悔，無後悔是為愉悅，愉悅是為喜，喜是為輕安，輕安是為樂，樂是為定，定是為如實知見，如實知見是為厭離，厭離是為離欲，離欲是為解脫，解脫是為解脫知見，解脫知見是為無取著般涅槃也。為此而有〔律〕之論議，為此而有〔律〕之考量，為此而有近習，為此而有傾聽。即此無執著為心解脫也」[18]。
出世間〔戒〕是齎有之出離，又觀察智之地（基礎）也。
如是，依世間、出世間為二種。
三
三法中，（一）〔劣、中、勝〕於第一之三法，依劣欲、心、精進、觀〔之四神足〕所起之〔戒〕是「劣〔戒〕」[19]。依中欲等〔之四神足〕所起者是「中〔戒〕」。依勝〔欲等之四神足〕所〔起〕者，是「勝〔戒〕」也。
或者欲譽而受持是「劣」。欲福果〔而受持〕是「中」。此是應當作，依聖性而受持是「勝」。
或「我戒具足，然，此等之他比丘是惡戒〔者〕，惡法〔者〕」而如是舉揚自己，輕呰他人，依此所感染是「劣」。不感染世間是「中」。出世間〔戒〕是「勝」。
或為愛而受用有所起之〔戒〕是「劣」。為自己之解脫所起之〔戒〕是「中」。為一切眾生之解脫所起之波羅蜜戒是「勝」。
依如斯劣、中、勝為三種。
（二）〔我增上、世間增上、法增上〕於第二之三法，欲捨自己不適當者，依重自己，遵重自己所起之〔戒〕是「我增上〔戒〕」[20]。欲捨世間之批難，重世間，尊重世間所起之〔戒〕是「世間增上〔戒〕」。欲恭敬大法，重法，遵重法所起之〔戒〕是「法增上〔戒〕」。如斯依我增上為三種。
（三）〔執取、無執取、安息〕於第三之三法，於〔第四之〕二法中所說依止，此依愛、見所執故，言「執取〔戒〕」[21]。善凡夫道之資糧〔戒〕、諸學道相應〔戒〕，是「無執取〔戒〕」。與諸學、無學之果相應〔戒〕是「安息〔戒〕」。如斯，依執取等為三種。
（四）〔清淨、不清淨、疑惑〕於第四之三法，不犯罪者之完全〔戒〕，或已犯更懺悔者之〔戒〕，此為「清淨〔戒〕」[22]。犯罪者之不懺悔〔戒〕，為「不清淨〔戒〕」。〔生起罪之對象〕事物，或〔波羅夷、僧殘等之〕罪科，或對〔有罪、無罪之〕行為而有疑惑者之戒，名為「疑惑戒」。其中，當瑜伽者（修行者），〔有〕不清淨戒者應淨化，有疑惑時，對於事物不作行為而除遣疑惑，若如是者，彼應有安快。如斯依清淨等為三種。
（五）〔學、無學、非學非無學〕於第五之三法，與四聖道及三沙門果相應之戒是「學〔戒〕」[23]。與阿羅漢果相應之戒是「無學〔戒〕」。其餘是「非學非無學〔戒〕」。如斯依學等為三種。
其次，於世間諸眾生各本然之性質亦言為戒。〔由其用語例於世人〕，此人是樂戒（樂天性），此人是苦戒（悲觀性），此人是諍戒（鬥爭性），此人是莊嚴戒（莊飾性）等語故，於無礙解〔道〕中，依此異門如言：「有善戒、不善戒、無記戒之三戒。」[24]，依善等亦說三種戒。此中不善〔戒〕是〔本論所說〕對戒相等之義無一合致者故舉。
故依上述之方法，當知為三種戒。
四
四法中（一）〔退分、住分、勝分、決擇分〕於第一之四法：
如是依退分等為四種。
（二）〔比丘、比丘尼、未具戒、在家〕於第二之四法，關於對諸比丘制定之學處，彼等比丘，為諸比丘尼所制之〔學處，其他唯比丘〕當守護〔所制之戒〕此即「比丘戒」[26]。關於對諸比丘尼制定之學處，彼等諸比丘尼，為諸比丘所制之〔學處，其他唯比丘尼〕當守護〔所制之戒〕此是「比丘尼戒」。沙彌、沙彌尼之十戒為「未具足戒」。優婆塞、優婆夷之常戒為五學處，或增加時為十〔學處〕，依布薩支為八〔學處〕，是為「在家戒」。如斯依比丘戒等為四種。
（三）〔自然、慣行、法性、宿因〕於第三之四法，北俱盧〔洲〕人〔本皆善人，云不犯戒，故同洲之人人如於自然〕而無違犯，為「自然戒」[27]。族性、地方、宗派，各自規定奉持之作持〔戒〕為「慣行戒」。「阿難！菩薩入母胎後，菩薩之母對諸男子不起欲情之意，此是法性」[28]，如斯所說菩薩母之戒為「法性戒」。其次，於大迦葉等之淨有情〔戒〕及菩薩各各於生之戒為「宿因戒」。
如斯依自然戒等而為四種。
（四）〔別解脫律儀、根律儀、活命徧淨、資具依止〕於第四之四法，
〔一〕依世尊：「於此比丘防護於別解脫律儀而住，具足正行、正處，於微量之罪起怖畏，受持而學諸學處。」如斯所說之戒為「別解脫律儀戒」[29]。
〔二〕其次言：「彼以眼見色已，不取相，不取細相。不防護此眼根而住者，侵於貪憂諸惡不善法故；為防護其〔眼根〕，彼行道而護眼，至眼根之律儀（防護）而（住）。以耳聞聲已……以鼻嗅香已，以舌味味已，以身觸所觸已，以意識法已，不取相……至意根之律儀而〔住〕。」[30]此為「根律儀」。
〔三〕其次因活命而制定六學處之違犯而〔離所起之邪命〕，及離詭詐、虛談、示相、激磨、以利求利等諸惡法所起之邪命，此為「活命徧淨戒」[31]。
〔四〕「如理決擇，為唯限於防寒冷以用衣服」[32]等之表現所言「由簡擇徧淨四資具之受用」名為「資具依止戒」。
於此，對由〔第四四法之〕最初句以來，順次之註釋，共此〔對第四之四法〕為決擇論者〔如次：〕
〔於此比丘防護別解脫律儀而住，具足正行、正處，於微量之罪亦起怖畏，受持而學諸學處〕[34]。
「於此」者，是於此〔佛〕教，「比丘」者，是由見輪迴[35]之怖畏，或著破布衣等，如是得通稱〔云比丘〕，即由信而出家之善男子。
「防護別解脫律儀」，於此處之別解脫律儀是學處戒。然，〔其別解脫律儀〕乃〔如言於比丘是比丘戒，於比丘尼是比丘尼戒，於各自所定之戒〕，以別別護者，為令解脫、脫離惡趣之苦；故言別別解脫律儀。防護即是律儀：此名身、語之不犯，別解脫即律儀，此是別解脫律儀。依此別解脫律儀而防護者，是「令防護別解脫。」「令防護」者，是接近、具備之義。
「具足正行、正處」等之義，當知依於聖典所表述。
所謂「具足正行、行處」，是有正行，有行處[36]。其中，云何不正行[37]？身之犯、語之犯、身語之犯，此言不正行；一切惡是不正行。於此或布施竹，或布施葉，或布施華、果、洗粉、楊枝，或由阿諛，或語荒唐，或為討好於人，或為走使，或於佛所嫌忌，依彼何等之邪命而為其活命，言此〔皆〕不正行。其次云何為正行？身之不犯，語之不犯，身語之不犯，此言為正行；一切戒律是正行。於此，或不施竹、不施葉、華、果、洗粉、楊枝，或不阿諛，或不語荒唐，或不為討好於人，或不為走使，或於佛所嫌忌，不為彼何等邪命而為生活，言此為正行。
「行處」者，有行處，有非行處。其中，云何為「非行處？」於此，某者或行於淫女之處，或行寡婦、已長之處女、黃門（宦官）、比丘尼、酒肆之處，或對國王，大臣外學、外學之弟子，如在家人所為，不適當之交際而住，或對比丘、比丘尼優婆塞、優婆夷不信、不樂罵詈讒謗，不欲〔比丘等之〕利、不欲益、不欲適意，不欲瑜伽安穩，如是依存、親近、往來於諸俗家者，言此為非行處。其次，云何為「行處」？於此，某者不行淫女之處……或不行酒肆之處，或對國王……外學之弟子，不作如在家人所為、不適當之交際，對比丘……優婆夷有信、有樂、給自泉水[38]、光輝袈裟衣[39]、喜比丘等出入[40]、欲〔比丘之〕利……欲瑜伽安穩，如是依存、親近、往來諸俗家者，言此為行處。如是具、正具、正達、正成、具備此正行、此行處故，言「具足正行、正處」。
復次，於此處，由如次之表現亦得知正行、正處〔之意義〕。即不正行為身語二種。
其中，云何「身不正行」？於此某者，於眾中無恩慮之舉止，衝撞諸長比丘而立、而坐，立於前、坐於前、坐於高座，衣被至頭而坐，立而說話、亂肱而說話，諸長老比丘無著覆而經行，以著覆而經行，經行於低經行處[41]而經行於高經行處，以地經行為經行處而經行，侵害諸長老比丘而立、而坐，拒出來諸學比丘座，於浴室不諮問諸長比丘而添薪、以閉戶、於浴室衝撞諸長老而下行、下行於前、衝撞而浴、浴於前、衝撞而上、上於前、入〔行乞村落之〕家家間，衝撞諸長老比丘而行，行於前、出亦於諸長老比丘之前而行，主婦、良家女之坐及良家之秘密有閉內室，於其處突然而入，觸打小孩之頭，言此為身不正行。
其次，云何「語不正」？於此某者，於眾中無思慮而舉止，不諮問諸長老而說法、問答，於〔布薩日〕誦波羅提木叉，立而語、亂肱而語，入〔行乞村落之〕家家間，對婦女或小女如斯言：「某名！某姓！有何耶？有粥耶？有食物耶？有硬食耶[42]？以何給我等飲、食及何噉？」或於種種語「以何與我耶？」言此為「語不正行」。
其次，當知反此者為「正行」。又有比丘，有尊重〔其他〕，從順、具足慚愧、善著衣、善纏衣、持信心而往還，瞻前顧後，以屈伸其身，伏眼、具足威儀，護根門[43]，於食知量，努力於覺醒，具備念、正知，少欲知足，勤勵精進，對於諸等正行致敬意，多尊重、恭敬而住，言此為「正行」。如斯當先知正行。
其「行處」者，是近依行處[44]、守護行處、近縛行處之三種。
其中，云何為近依行處？具備十論事之德[45]，言以善友為〔近依行處〕。即依彼聞未聞，白淨已聞，離度疑惑、正見、令心信樂、或隨彼學而增信，增長戒、聞、捨、慧，言此為近依行處。
云何為「守護行處」。於此有比丘，入〔行乞村落之〕家家間，通行街路，伏眼而唯見一尋，善防護而行，不看象〔兵〕、馬〔兵〕、車〔兵〕、步〔兵〕、婦人、男子，不看上、下，不眺望四方維而行，言此為守護行處。
云何為「近縛行處」？四念處也，於其處心近縛。依世尊所說：「諸比丘！何者是比丘之行處耶？己祖父（諸佛）之境，即此四念處。」[46]言此為近縛行處。
如斯具……具備此正行處與此行處。是故言此為「具足正行與行處」。
「於微量罪亦起怖畏」者，於無意識犯〔眾〕學[47]〔法〕及如不善心生起等，於微量之罪起怖畏。
「受持而學諸學處」者，是於諸學處，凡應學者，皆正持此而學。
此處又所〔言〕「防護別解脫律儀」，依此〔文句如斯防護之人，關於任何人〕欲示人之決定，說別解脫律儀。於次「具足正行與行處」等之一切，如何於行道者，關係其戒令成具耶？當知是為示其行道而說。
其次，於直後「彼以眼見色已，〔不取相、不取細相。不防護此眼根而住者，侵於貪憂諸惡不善法故，彼為防護其〔眼根〕行道而護眼根，至於眼根之律儀而〔住〕。以耳聞聲已……以鼻嗅香已、以舌味味已、以身觸所觸已、以意識法已，不取相……至於意根律儀而〔住〕〕」依是等之表現而說者是「根律儀」。其中，
「彼」者，是住立於別解脫律儀之彼比丘。「以眼見色已」者，是〔他依不共通〕原因有能力見色，有眼之通名眼識亦言見色已之〔義〕。然古人言：「於眼非心之動作故，〔唯眼〕不見色；於心非眼之動作故，〔唯心〕不見色。然，〔眼〕門與所緣之〔境〕相接觸時，依止於淨眼[49]而心〔起始〕見色。」而如斯〔應言以矢而射〕如於「此人以弓而射」等語，為資糧論也。故言以眼識見色已者，在此狀態〔是正確〕之義。
「不取相」者，〔是於此所見〕男女之相，又如淨〔顛倒〕相等，對〔令起〕煩惱事之相，〔於其相〕不取〔執著〕，〔見所見〕而盡見，見不滯染。
「不取細相」者，令明瞭顯現諸煩惱，故言細相（隨味）有通名而如不捉手、足、微笑、笑、語、視等之行相，其中之唯如取實之〔毛、骨等之身〕。猶如住支提山[50]之大帝須長老。
據說，此長老由支提山為行乞來阿奴羅達城時，某良家妻女與夫諍論後，莊嚴著飾如天女之美麗，清晨出阿奴羅達城，行於生家之中途而見〔長老〕以顛倒心而大笑。長老：「此何耶？」及眺望〔彼女之笑〕，於彼女之齒骨獲不淨想以得阿羅漢果。是故言：
〔彼女之〕夫亦追尋彼女來，以見長老，問：「尊師！誰見女人耶？」長老言彼：
「不防護此〔眼根而住者，侵於貪憂諸惡不善法〕故」於此等，在其原因——因其眼根之不律儀——以念之窗而不護眼根，不閉根門而住之人，當侵害、隨縛此等之貪等法。「為防護〔眼根〕彼行道」者，由念窗為閉其眼根，彼乃行道。有如斯之行道，即言：「至護眼根、眼根之律儀而〔住〕。」
其時[51]，假使雖於眼根無律儀或不律儀者——念、妄念亦非依止於淨眼而生——而色所緣現來眼前時，有分〔識〕[52]二次生滅後，唯作之意界[53]，成轉向作用而生滅[54]。由此眼識見之作用，其次異熟之意界[55]是領受作用，其次異熟無因之意識界是推度作用[56]，其唯作無因[57]之意識界乃成確定作用[58]而生滅。其直後是速行作用[59]。其時，於有分之時，於轉向〔乃至確定〕等之任何〔作用〕時，亦無律儀或不律儀。但於速行之剎那，若〔於此〕惡戒、妄念、無智、無忍、懈怠起者，〔即〕有不律儀。如斯言於彼眼根不律儀。
何故耶？彼有〔不律儀〕時，〔眼〕門亦不守護，有分亦轉向〔乃至決定〕等之路心[60]亦〔不守護〕，猶如都城之四門皆不守護時，雖家家之門、門室、內室等善防護之，而如城中之一切財貨不守護、不保護也。諸盜賊由都城之門而入，當恣其所欲故。如斯於速行惡戒起，其〔速行〕為不律儀之時，〔眼〕門亦不守護，有分轉向等之路心〔亦不守護〕。然，於其〔速行〕戒等之起時，〔眼〕門亦守護、有分轉向等之路心亦〔守護〕，譬如都城之〔四〕門善被守護時，如雖家家之門不守護，而都城中之一切財貨被善守護。都城之諸門閉時，諸盜賊不能侵入。如斯於速行戒之等起時，〔眼〕亦被守護，有分轉向等之路心亦〔被守護〕。故雖〔律儀〕速行之剎那起，言於眼根律儀。
於「以耳聞聲已」等亦同。
如斯〔所說〕略言之：「色等〔之六境〕避取煩惱隨縛相為特相者。」當知是根律儀戒。
今，律儀之直後，於所說活命徧淨戒：〔由因活命所制定六學處之違犯〔依生起離邪命〕及依詭詐、虛談、現相、激磨、以利為利等之諸惡法，生起離邪命，此是活命徧淨戒〕。
一 「因活命所制定之六學處」者，（一）[62]「有惡欲而敗於欲者，因於活命、原因於活命、無有無實之上人法[63]如語〔自己有〕是〔第四〕波羅夷之罪[64]。（二）因於活命、原因於活命，行作〔男女之〕媒是〔第五〕僧殘[65]之罪。（三）因於活命、原因於活命，言：『住汝精舍之彼比丘是阿羅漢。』以〔如斯〕公言者[66]，是偷蘭遮之罪[67]。（四）因於活命、原因於活命，比丘無病，令為自己準備上味食〔而〕食者，是〔第三十九〕單墮之罪[68]。（五）因於活命、原因於活命，比丘尼無病，令為自己準備上味食而食者，是〔第三〕悔過之罪[69]。（六）因於活命、原因於活命，為無病之自己，令準備湯、米飯而食者，是惡作之罪[70]」，如斯所制定之六學處。以〔違犯〕是等六學處。
「詭詐」等，有次下聖典〔之說明〕。
二 其中[71]，云何是「詭詐耶？」執著於利得、恭敬、名聲，有惡欲而敗於欲者，（一）稱資具之用，（二）〔稱〕賭謎，（三）又威儀懲戒，裝作，〔稱〕裝作，陰沈臉、顰眉、蹙額、詭詐、詭瞞、詐欺，言此為詭詐。
三 其次云何為「虛談」？執著於利得、恭敬、名聲，有惡欲而敗於欲者，對其他之人語無門虛談、虛談、極虛談、讚虛談、極讚虛談、纏絡語、極纏絡語、舉說、極舉說、追從、諂諛、謊唐語、討好人，言此為虛談。
四 其次云何為「現相？」執著利得、恭敬、名聲、有惡欲而敗於欲者，對其他之人語示相、示相業、暗示、暗示業、賭謎、遠迴，言此為現相。
五 其次云何為「激磨？」執著利得、恭敬、名聲、有惡欲而敗於欲者，對其他之人，作努罵、侮蔑、呵責、冷笑、極冷笑、嘲笑、極嘲笑、惡口、極惡口、惡宣傳、蔭口，言此為激磨。
六 其次云何「以利成利？」執著利得、恭敬、名聲、有惡欲而敗於欲者，由此處得物持往彼處，又由彼處得物持來此處，如斯由〔甲〕物，希求、貪求、徧求、希望、貪望、徧望〔乙〕物，言此為以利成利。
其次當知此聖典〔文句之〕義如次：
二 [72]先解釋「詭詐」[73]，「執著利得、恭敬、名聲」者，於執著利得、恭敬、名聲是冀求〔此等〕之義。「有惡欲」者，〔自己〕無德而欲說有。「敗於欲」者，是被欲所征服之義。〔於此〕：（一）資具之受用，（二）賭謎，（三）詭詐威儀依止之三種事，於大義釋所述故[74]，應示此三種，如續說明稱資具受用等〔文句〕。
（一）其中，〔為布施〕衣服等〔被居士所〕招請者，雖欲其等〔衣服等〕，依於惡欲而〔先〕拒絕，〔因此〕知彼等諸居士篤信自己，〔彼〕更於彼等言「[A1]嗚呼！尊師是少欲，何等物亦不欲受。請受些少之何等物，實是我等之善利。」以種種之方便，持來最好之衣服等，假裝不欲受而受得。如是以後，使〔諸居士以衣服等〕積載於車持來，〔如此〕之惡計，應知是「稱讚資具受用之詭詐事」。即大義釋如斯說[75]：「云何稱資具受用為詭詐事？於此諸居士，招請比丘〔欲供養〕衣服、食物、住居、醫藥、彼有惡欲而敗於欲，有欲求心，欲〔得〕更多之衣服、食物、住居、醫藥，〔先拒其等之〕衣服、食物、住居、醫藥，彼如是言：『高貴之衣服於沙門有何用。沙門是語塚墓或拉雜堆〔中〕、或拾集棄於站前之襤褸物，作為僧伽梨而著，始是相應。上等之食物於沙門有何用！沙門是行乞團食以營生活始是相應。上等之住居於沙門有何用！沙門應是樹下住者或露地住者始相應。高價之醫藥於沙門有何用！沙門應由腐尿或訶梨勒果片[76]作藥始相應。』如是著粗糙之衣服，攝受粗糙之食物，受用粗糙之住居，受用粗糙之藥品。諸居士對彼而思惟：『此沙門是知足少欲，不雜於〔眾〕而獨居，是勤勵精進之頭陀行者。』越招請〔彼，供養〕衣服、食物、住居、醫藥。彼如是言：『依三者之現前，於有信之善男子生多福。〔即〕依信現前，由施物之現前，由受施者之現前，有信之善男子生多福。於汝等即有此信，又有施物亦現存，而我是受者，若我不受者，即拒汝等之福，於我此〔施物〕雖無用，而為憐愍汝等故我受之。』如是多衣服亦受，多之食物亦〔受、多之住居亦受，多之〕藥品亦受。〔而且於受資具之時，似其麻煩〕如斯作澀臉顰眉、蹙額為詭詐、詭瞞、詐欺，此言稱受用資具之詭詐事。」
（二）其次於惡欲者，由說〔自己〕得上人法，以種種方法欺詐，〔即〕當知是「稱賭謎（周邊語）之詭詐事」[77]。所謂：「云何稱賭謎之詭詐事？於此，某者有惡欲而敗於欲，欲〔由他〕所尊敬，如斯者使人人尊敬我，於聖法作語為〔假〕依，即語：『著如斯衣服，此沙門是大有能者。』語：『持如斯之鉢、銅椀、瀘水器、鍵、帶、履物之此沙門是大有能者。』語：『事如斯之和尚、阿闍梨、同一之和尚者，事同一阿闍梨者，有友人、知己、同輩、朋友之此〔沙門是大有能者〕……如斯住精舍、半屋頂家、臺觀、平屋、山窟、洞穴、小屋、重閣、樓房、寶庫、集會所、假屋、樹下之此沙門是大有能者。』或又有惡染之心，屢屢作澀臉，而由大詭詐、繞舌、〔己〕口之（巧言）使〔他〕之尊敬者，如是言：『此沙門（自己）如斯〔長時〕相續住等至，得（殊勝之禪定）。』〔恰如自己以得〕甚深、秘密、微妙、隱微、出世間、空相應論。〔為自己示善思〕如斯作澀臉、顰眉、蹙額，行詭詐、詭瞞、詐欺，言此為『稱賭謎（周邊語）之詭詐事。』」[78]
（三）其次，惡欲者，欲為〔他人〕之尊敬，假作〔行住坐臥之〕威儀而欺者，此言「依威儀之詭詐事」[79]。所謂：「云何是稱威儀之詭詐事[80]？於此，某者有惡欲而敗於欲，欲為〔他人之〕尊敬，如斯者人人即尊敬我，〔殊更〕裝作而步、裝作而臥，願求而步、願求而立、願求而坐、願求而臥，如入三昧而步、如入三昧而立、如入三昧而坐、如入三昧而臥，偽裝外表使他人看為禪定，〔如得阿羅漢果者〕，如是凝眸威儀、裝飾、裝作澀臉、顰眉、蹙額，行詭詐、詭瞞、詐欺，言此為稱威儀之詭詐事。」
其中，「稱資具之受用」[81]者，是如斯稱讚資具之受用，又有稱揚資具之受用。「周邊語」是近之而語〔暗示〕。「威儀」是四威儀。「凝眸」是初為裝作，又裝飾為恭恭敬敬。「裝作」是裝飾之裝樣。「裝」是更殊作，使〔他人〕信樂之狀態。「澀臉」是示〔自己〕有先達優越之地位，不遜之所作也。〔此亦〕言顰顏。有澀臉者是不遜之所作者。有澀臉之狀態者是顰蹙也。「詭詐」是欺詐事。至詭詐而詭瞞。詭詐之狀態是詐欺。
三 虛談之解釋[82]，「無問虛談」是見人人來精舍，「居等何目的而來耶？以招請諸比丘耶？若然者請離去，我由後當率諸比丘而往」如斯〔對方不言〕而先說。或又自己介紹自己：「我是帝須，王是信樂我，某及某大臣信樂我。」如斯言自己之介紹為無問虛談。「虛談」是被問而言如上所述。「極虛談」是〔比丘〕恐怖諸居士之惡感情，常向〔諸居士〕作巧妙之虛談。「讚虛談」是賞舉對方，如語「大富者」「大船主」「大施主」而為虛談。「極讚虛談」是賞舉對方所有之點而為虛談。「纏絡語」是如斯〔言對方〕：「諸優婆塞！且有時，汝等以作新布施。今何以不給。」言「尊師！我等給。〔但不得給與〕之機會」等，但於言上又上之麻煩以行纏絡。或又見人手持甘蔗，問：「優婆塞！由何處持來耶？」〔若答〕：「尊師！由甘蔗園。」〔更問〕：「此甘蔗有甘味耶？」〔答〕：「尊師！若食者當識之。」「優婆塞！比丘言：『甘蔗與〔我〕是不相應。』」如斯麻煩行纏絡，此為纏絡語。由所有之點常作纏絡語為「極纏絡語」。「舉說」是我「知此良家，若於此有施物時，即當與我」，即如斯舉說〔以前之布施〕，舉說、說明等言。〔其例〕為提羅康達利加故事，應是語此處[83]，其次由所有之點而屢屢舉說是「極舉說」。「追從」是契合真理耶？契合法耶？無願慮徒為喜〔對方〕之語。「諂諛」是卑下自己，置於極低而行動。「荒唐」（豆湯）是如豆湯，如煮豆時，某部份不煮而他〔之部份〕煮矣，某人之語之某部份雖真實，但他〔部份〕是虛偽時，言此人是豆湯。如狀態是荒謬（豆湯）。「討好人」（養育），養育狀態。如良家之乳母將小子乘於腰、肩而育——持搬之義——者育業是養育。養育之狀態為「討好人」。
四 「於現相」[84]之解釋：「示相」是使他施資具想生所有之身、語業。「示相業」是見持食物而行之人人，表現「以何得食物」等，示相〔諸布施之意〕。「暗示」是關聯資具〔以何使布施〕之語。「暗示業」是犢牛之當班人等，問：「此等之犢牛是飲乳之犢牛耶？或飲薄酪之犢牛耶？」言：「尊師！是飲乳之犢牛。」「非犢牛之飲乳，若是飲乳之犢牛，諸比丘亦得飲乳」依如是等之表現，彼〔牛之直班人〕以小子告〔彼等〕之父母，以暗示施牛乳也。「賭謎（周邊語）」是近之而語，〔例為〕親近良家，比丘之故事是語此處。傳言有親近良家之比丘。欲得食入〔施主〕家而坐。見彼而不欲施之家婦，言「無米」，如欲持米來請往鄰家。比丘入於內室眺望，於門偶有甘蔗、於容器有砂糖、於籠有鹽漬魚、於甕有米、於瓶〔藏〕有酪，見已而還坐，家婦〔言〕米而「不得米」，比丘言：「優婆夷！今日行應不成功，我〔既〕見其前兆。」「尊師！是何前兆耶？」「見蓄於門偶之甘蔗如蛇。將打此而眺望，〔見〕容器內之砂糖如石塊，〔次〕打石塊，所打是彼蛇，蓄置於籠者如鹽漬魚，〔見〕為鐮首，〔其次見〕嚙其酪塊，蛇之齒牙恰如甕中之米，又由彼瞋怒〔蛇之〕口出來混毒之唾，恰如〔見〕入於瓶中之酪」。彼女「不能欺禿頭」[85]，言與甘蔗、煮飯、酪、糖塊、魚，一切皆與之。如斯近而語者當知是「周邊語」。「遠迴」是已得漸漸語言向之而語。
五 「於激磨」[86]之解釋、「怒罵」[87]是以十怒罵事而怒罵。「侮蔑」是輕侮而語。「呵責」是以「不信者」、「不信樂者」等之表現，以舉〔對方〕之過失。「冷笑」：「此時非語懸掛之非。」以如斯語冷笑〔對方〕。發見所有點之根據、理由而冷笑為「極冷笑」。或又見不與者，「[A2]嗚呼施主」！言如斯之〔反語〕事，是「冷笑」。「[A3]嗚呼大施主！」極如斯之冷笑為「極冷笑」。「嘲笑」言「如斯之行為者〔於來世〕有何生命耶？」[88]如是嘲笑之。「極嘲笑」是「〔求布施〕誰亦常言『無』，以語彼，如何呼汝等是不與者耶？」如是言極嘲笑。「惡口」此是〔他人〕之吝嗇，又惡評、惡口之事。由所有點惡口之，為「極惡口」。「惡宣傳」如〔評判〕者，彼怖畏惡評，不施我即由家而家、由村而村、由地方而地方以惡宣傳之。「蔭口」（噉他背肉），於前面巧弄甘言，於背後，行以惡評。此不能視其面、背者，於背面如噉人之背肉。故蔭口言為（噉他背）。「此言激磨」如以竹篦〔塗潰〕膏藥，塗潰他人之德，或如搗香料〔於其中〕求取香，搗碎他人之德，〔由此〕取求其利得。故言為激磨。
六 「於以利成利」[89]之解釋，成（貪取）者，貪而取也。由「此處得物」是由此家得物。「彼處」是彼處之家。「希求」是欲求也。「貪求」是貪而取之。「徧求」是屢屢貪取。由最初〔之家〕始得種種布施，與於此處彼處之良家小子，〔因此以受更好之施食，如斯〕終以獲乳粥而行比丘之故事，〔此例〕應是言此處。希望等是與希求等之同義語。故希求是「希望」，貪求是「貪望」，徧求是「徧望」，當知有如斯此之相關者。
此是詭詐等之義。
今「如等之諸惡法」[90]於依此「等」之語：「或如某一部沙門婆羅門，彼等〔不只〕食信施之食，例如以營手足之判斷、人相判斷、天變地異判斷、男女相判斷、鼠嚙布判斷、如火之獻供、匙之獻供，依如斯賤劣之技術以營生活。」以此等表現，如於梵網〔經〕[91]中所說，當知包攝種種之惡法者。
關係如斯之活命，而依所制定此等〔上述〕六學處之違犯而〔起邪命〕，此等如依〔上述之〕詭詐、虛談、現相、激磨、以利成利等之惡法而起邪命等，如斯離一切種類之邪命，此為活命徧淨戒。
於此，此〔活命徧淨之〕語表，由此而生活為「活命」。此者何耶？是努力徧求資具。「徧淨」普徧清淨。活命之徧淨事，是活命徧淨也。
其次，此緊接之後，「〔如理簡擇，為防寒冷，為防暑熱，限於足夠防虻、蚊、風、熱、爬行類之所觸；限於為覆蔽蔭部，以受用衣服。如理作意，非為戲，非為憍慢，非為裝飾，非為莊嚴，為令此身體之存續、為維持，為害之停止，『如斯，我無舊之苦痛，不生新之苦痛，又我於存命、無罪、安樂住』，限於為攝益梵行，受用食物。如理簡擇，為防寒冷，為防暑熱，限於為防虻、蚊、風、熱、爬行類之所觸，限於為除去時節之危險而樂禪思，受用住所。如理簡擇，為防生起病惱之受，於究極只限至不惱苦，受用醫藥〕」。以說實具依止戒。其中：
一 〔衣服〕於「如理簡擇。」用方便道以簡擇。〔簡擇〕是知觀察，而且於此處，依「為寒冷」等之表現而說觀察，即應知是如理之簡擇。其中「衣服」是隨一之內衣等。「受用」是使用，或著或被。「限於」是決定目的限界之區分語。然，於衣服之使用，修行者唯有防寒冷等目的，無此以上之目的也。「寒冷」是依內界之動搖[93]，或由氣候之變化而起一切之寒冷。「為防」是防遏之為，為除去此而令身體疾病之不起。然，身體於寒冷所侵害時，心散亂不能如理於精勤。故世尊，為防禦寒冷應使用衣服，聽許〔衣服之使用〕。此〔言為防語之說明〕法〔於以下〕一切處〔共通而適用〕。但於此處〔說明其他之不共通句〕，「暑熱」是火熱也。當知燒其森林等所生之情況。其次，與「觸虻、蚊、風、熱、爬行類」，此中「虻」是嚙蠅，亦言盲蠅。「蚊」是蚊也。「風」是有塵、無塵等類〔之風〕。「熱」是太陽之熱。「爬行類」是如蛇等，所有一切長而匍匐行之物。於彼等有嚙觸、接觸之二種觸。其〔觸〕不害被衣服而坐者，故如斯之狀況，為防彼等而使用〔衣服〕。
更「限於」，此語是為示決定目的限界之區分。然，蔽蔭部是決定目的，諸他於時時〔有必要目的〕。其中「蔭部」（亂羞恥者）是〔男女〕其各密暗處。然，顯露其部分時，令亂、破壞羞恥心，亂羞恥心故，言蔭部〔亂羞恥者〕。而言為蔽彼蔭部，是「為覆蔽蔭部」也。亦為蔭部覆蔽之讀法。
二 〔食物〕「食物」是所有之食。然，任何食亦依行乞落比丘鉢中之〔施〕物故，言為食物（團食）。或團食之聚積為食物。於此處彼處集得施物，言為集積。「非為戲」[94]如村中小子等〔之戲〕，戲——〔戲者〕是言遊戲之相——之無目的。「非為憍慢」如拳鬥家、力士等憍慢——〔憍慢〕是言力之憍慢相及勇壯之憍慢相——之無目的。「非為裝飾」如宮女、淫女等之裝飾——〔裝飾者〕言四肢五體為[A4]豐滿之相——之無目的。「非為莊嚴」如女優、舞妓等之莊嚴——〔莊嚴者〕言及膚、容色之美麗相——之無目的。更又「非為戲」，此言為捨斷此癡之近依（強因）。「非為憍慢」是為捨斷此瞋之近依。「非為裝飾、非為莊嚴」是為捨斷此貪之近依。又「非為戲、非為憍慢」是為遮止此自己結之生起。「非為裝飾、非為莊嚴」是為遮止此他人結之生起。而且由此等四，當知為不如理之行道及欲樂耽溺之捨斷而說。
「限於」如既說之義。「此身體」是由此〔地水火風之〕四大種所成之色身。「為存續」[95]是為持續。「為維持」是為不斷絕活動，或為久時存續。然，如古屋之主支持家屋，又如車主塗油於車軸，此〔比丘〕為維持身體之存續而受用食物。非為戲、憍慢、裝飾、莊嚴。又其次「存續」是此命根之同義語。故「為此身體之存續、維持」，當知為令活動此身體之命根而言。「為止害」[96]害是依惱害義，乃飢餓也。為停止此亦受用食物。如對傷而塗藥，又寒暑之狀態如其對策。
「為攝益梵行」[97]是為攝益全教梵行[98]與道梵行。受用食物之緣，以身力勤修三學，亦有為度某沙漠而行道者、為攝益梵行而受用〔食物〕，譬如欲度沙漠者〔食物絕時受用〕子之肉，如欲度海洋者〔受用〕船。
「如斯我無舊苦痛、不令生新苦痛」[99]依如是受用此食物，消舊飢之苦痛，同時新苦痛亦〔不生〕，譬如取無限量食，不借人手〔而難起立之婆羅門，又如食至腹張〕不能纏著衣物之〔婆羅門，又如過食而苦〕其處轉倒〔之婆羅門，又滿腹而食至更不能嚥下，食充滿口中，由其口〕鴉得啄食程度〔之婆羅門，又〕如食至嘔吐之婆羅門，令不生〔新苦痛〕而受用〔食物〕，如病者〔受用〕藥而〔受用〕。又「舊苦痛」是宿業緣之故，言由於現在〔取〕不適當無限量之食而起〔苦痛〕。以取適當適量之食，而絕滅其〔舊苦痛生起之〕緣，即我無彼舊苦痛等〔義也〕。又「新苦痛」是依現在作不適當受用業之集積，言未來當有生起之〔苦痛〕。依適當之受用，是令不起〔新苦痛〕之根本，乃我令不生彼新苦痛〔等之義〕。當知如斯亦是此處之義。
以上於〔舊苦痛等之二句〕，當知於一般妥當之受用，捨斷苦行耽溺，不捨法樂而言。
「又於我應有存命」[10]，若依有益適當之受用者，是無有令斷絕命根、令破壞威儀之危險故，依靠資具〔即食物〕而生活之我，於此身體必應有存命〔之信念下而食物〕，如長病者〔受用〕其資具〔醫藥〕而受用。
「無罪與安樂住」[101]是遠避不妥當之徧求、取得、受用，言為「無罪」，依適當之受用，言為「安樂住」。或緣不適當無限量之食而不快、瞢憒、嚬申，依識者之叱責等無過失，言為「無罪」；緣適當適量之食而發生身力，言為「安樂住」。或依遠避唯所欲之滿腹食，捨斷睡臥之樂、轉臥之樂[102]、睡眠之樂，言為「無罪」。〔依滿腹〕唯控致四五口而食，以行道四威儀相之狀態，亦言「安樂住」。〔此無罪與安樂住〕於我應有〔信念之下〕受用〔食物〕。即如斯說：
以上於〔存命、無罪、安樂住之三句〕，當知是說明〔為食〕目的之根本與中道。
三 〔住所〕「住所」（臥坐處）是臥處與坐處。即精舍或半屋頂定等之臥處，此是臥處而坐席之處是坐處。以一而言臥坐處（住所）。為「除去時節之危險以樂禪思」時節為危險故，即為時節之危險。為除去時節之危險及為樂禪思。身體害病、令心散亂不適當之時節，以受用住處，依此應除去。為除去其〔不適當時節之危險〕，為樂獨居〔之禪思〕而言。而說除去時節之危險，即言實於寒冷之遮除等。譬如受用衣服之時，陰部之覆蔽是決定目的，言其他於時時〔起之目的〕。如斯於此有關決定〔目的〕是除去時節之危險而應知說此〔住所之受用〕。或又如前說〔寒冷等〕類之時節，即是時節。而「危險」有顯現之危險及隱密之危險二種。其中，顯現之危險〔是由〕獅子、虎等，隱密之危險是〔依〕貪瞋等之〔危險〕。〔根門〕不守護〔即顯現之危險〕及色不當之觀見等〔即隱密之危險〕，此等〔二種之危險〕無作〔身心〕病害之處者，當知彼住所即無二種之危險，觀察而受用之比丘，於如理簡擇……當知為除去時節之危險而受用住所。
四 〔醫藥〕「醫藥」是（病者之資具藥品），於此處為疾病之治療——言為治病之義——之資具也。此是所有適當〔醫藥〕之同義語。「藥」是醫生之業（調配物），由彼所調配之物故，病者之資具即藥故，〔藥〕為病者之資具而言藥。言醫生為病者調配適當所有油、蜜、砂糖等。其次「品」（是備物），「由七都市之備〔其都市〕善所備」[104]等之狀態是言警備。
於此等之狀態〔言〕莊嚴，「出家者應集，此等之命備」[106]等之狀態〔可言是〕資糧。而今之狀態〔取為〕資糧之〔意義〕亦可〔取為〕警備〔之意義〕。然，病者資具之彼藥，是命之警備，不與亡命之病發生之餘地而守護故。同時為資糧，彼〔藥〕是為〔命〕長久活動之原因故，故言備也。如斯病者資具之藥，而且為備品故，是「病者資具之藥品」（醫藥）。其醫藥，是醫生為所有病者適當調配之油、蜜、砂糖等而言命之備。
「生起」是生、成、發生之事。「有病惱」，於此有病惱者是界之動搖〔即四大不調〕，又依此而起癲、腫物、膿疱等。病惱之生起故有病惱。「受」是苦受，即不善異熟受，即有病惱受。「於究極至不惱苦」，究極是至不苦者。〔究極〕是捨斷彼一切苦限界之義。
如斯以此要略，如理思惟而受用資具之時相，亦當知是資具依止戒。其次此〔資具之〕語義〔如次〕，衣服等是緣，依其等〔衣服等〕，生類受用〔此〕而過日行活動故，言為資具。依止此等之資具故而為「資具依止」。
〔四徧淨戒之雜論〕
〔一〕〔別解脫律儀之成就〕，如斯於此四種戒中，別解脫律儀〔戒非依於理論而〕應只依信而成就。即成其信者而學處之制定是〔佛之境界而〕超越聲聞之境界，有關〔弟子〕請求〔佛〕制定學處[107]，不為淮許者，亦明示於此處。故〔依佛〕所制定全部之學處，依信而受持，不顧慮身命應善成就之。
即如說：
又更言：「吧哈羅陀！如斯依我為聲聞制定學處，我以此，諸聲聞即有身命之險亦不犯。」[109]而關於此處，應知於森林中被諸盜賊所縛諸長老之故事。
傳說於摩訶偉達尼之森[110]，一長老被諸盜賊以黑葛縛之而突倒。長老任憑其倒，令增大七日間毘鉢舍（觀）而達阿那含果，於其處命終而生於梵〔天〕界。於銅鍱洲（錫蘭）又他之長老被〔諸盜賊〕以普提蔓草所縛而突倒，彼遇火燒山而蔓草不斷，即起毘鉢舍那，為等首[111]〔阿羅漢〕而般涅槃。誦長部者[112]之無畏長老共五百比丘來見，荼毘長老身體而造塔。故其他有信之善男子〔云〕：
〔二〕〔根律儀戒成就〕其次別解脫律儀如依信，根律儀應依念而成就。然，其念之成者，依念令確立之諸根，不由貪欲等所侵害，故諸比丘！[113]寧願以燃燒熱耀之鐵棒，摩觸於眼根，隨味眼所識之諸色，亦勿取〔男、女、淨等之〕相，以此等之表現，善隨念燃火之教，對色等諸境界，而依根門等起〔速行〕識，取〔男、女、淨等之〕相等——〔如是識〕當為貪欲等之侵害——以遮止不忘念，當善成就此〔根律儀〕。然，如斯不成就此〔根律儀〕時，別解脫律儀戒亦如穀物於不注意木枝之圍柵，不永續、不久持續。又如開門之村依劫賊〔侵害〕他，此〔別解脫律儀〕由煩惱之賊所害。又如斯言：
其次此〔根律儀戒〕成就時，別解脫律儀戒亦如穀物注意於木枝之圍柵，永續而久持。又善防護門之村，依劫之諸賊〔不害〕他，此〔別解脫律儀〕煩惱之賊所不害，又如善葺之家，雨水〔不漏入〕，於彼之心，貪不貫入，又如是言：
而此極殊勝之說示，若心之速轉，既起之貪者，以除去不淨之作意，乃可成就根律儀。如出家日淺之婆耆舍長老。
傳云，出家日淺之婆耆舍長老，於行乞見一婦入而起貪，如是言於阿難長老：
〔阿難〕長老言：
〔如斯〕長老〔婆耆舍〕除貪而行乞。
其次，如護心長老住庫蘭達加大窟[119]，如大友長老住周羅加大精舍，應是根律儀完全之比丘。
傳云，於庫蘭達加窟中，有七佛〔踰城〕出家之美圖[A5]畫，徘徊〔其〕處甚多比丘見〔此〕圖[A6]畫，言：「尊師！美圖[A7]畫。」長老言：「諸君！我六十年以上住窟亦不知有圖[A8]畫，今日始依諸有眼者而知。」長年月居住此之長老，未嘗開眼見窟內之謂。又窟之入口有大龍樹，此長老亦未嘗見，見每年花瓣落於地上，知〔此〕年之花開，王聞長老之德具足，欲禮拜雖三次遣使者，長老始終不來，其〔王於某城〕村[120]，對縛有乳兒諸婦人之乳房，言：「只要長老不來，乳兒不得乳。」長老哀愍乳兒故，至〔王城某〕大村，王聞之，言〔臣下〕：「去！諸長老入，我受戒。」令引導於城內，禮拜給食已，言：「尊師！今日無機會，明為我受戒。」取長老之鉢，於次序隨行而〔送〕，與王妃皆禮拜已而還御處。長老雖王之禮拜，或王妃之〔禮拜〕，亦言：「大王！幸福。」如斯過七日，諸比丘言：「尊師！云何尊師，王禮拜尊師時、王妃禮尊師時，亦皆如斯言大王！幸福耶？」長老言：「諸君！我於王或王妃亦皆無區別。」過七日之時，王言「長老住此處辛苦」，與〔長老〕暇而去。〔長老〕至庫蘭達加大窟，夜分上經行處〔經行〕，住於龍樹諸天神，持火炬立〔其處〕。彼之業處[121]，為極淨明顯。長老悅意：「今日我業處，非甚明顯耶？」過中夜不久轟動全山而得阿羅漢果。故欲自利其他之善男子亦〔言〕：
又大友長老之母生有毒腫物，彼女之女兒亦於比丘尼中出家，母言彼女兒：「去！女兒，往兄之處告我病狀，取藥來。」彼女往告，長老言：「我集根藥等，不知煎藥事，然我以藥告汝，出家以來未曾俱貪，無以心眺望異分色〔女性〕以破諸根〔律儀戒〕。依此真語，我母親有快癒。去！言此事以徧摩優婆夷之身體！」彼女往告此義，如是作之，其剎那優婆夷之腫物，如泡沫融解消失。彼女起立言：「若等正覺者在世，亦以網紋之手[122]，摩觸我子比丘之頭！」然發悅意之語，故〔言〕：
〔三〕〔活命徧淨戒之成就〕根律儀如依念而〔成就〕，活命徧淨〔戒〕當依精進而成就。然，其精進之成者，勤勵善精進，捨斷邪命是可能。故依精進，捨不適當之邪求，依行乞等之正求，受用徧淨起之資具，不徧淨起〔之資具〕如同避毒蛇，此〔活命徧淨戒〕當成就。
其中，有不受持頭陀支[123]者，僧伽[124]或由僧集〔所得資具〕及信樂彼說法等之德，於在家之處所得之資具名為徧淨起。而依行乞等〔所得資具〕是極徧淨起。其次，有受持頭陀支者，由行乞等〔所得資具〕及信樂彼頭陀之德於〔在家之〕處，隨順頭陀支之定法所得〔資具〕名為徧淨起。或為治病，有腐爛之訶梨勒果，〔又〕得〔酥、蜜、油、砂糖之〕四甘〔藥〕時，思惟四種甘〔藥〕其他同梵行者等亦欲受用而〔不受用此〕，唯受用訶梨勒果片者，是相應頭陀支受用，言此者實是最上聖種之比丘。其次，有衣服等之此等資具時，為令活命徧淨之比丘，雖任何之比丘，對衣服及食物，表示相[125]、暗示、周邊語者乃不相應。然，不受持頭陀支者，對於住所，可表示相、暗示、周邊語。
其中，示相（是自己之意示知對方以言他），為住所土地之準備等〔比丘〕：「尊師！請何人作、誰為之耶？」由諸在家人言：「誰亦〔不為〕。」之返答，又其他於此類為示相業。暗示者語：「優婆塞！汝等住何處耶？」「尊師！於高臺」「然，優婆塞！諸比丘不可於高臺。」又其他此類為暗示業。周邊語者：「比丘眾之住所狹窄。」之語，又其他此類為周邊語。
對於〔示相等之〕一切皆可。然，如斯得藥，於治病後又可受用或不可耶？對此，諸持律者，言：「由世尊所許可〔受用〕，故可以。」然，諸經師言：「雖無罪而亂活命，故不可也。」又雖由所許可，不作示相、暗示、周邊語之表示，善守少欲之德，雖有終盡其命〔亦不作示相等〕，唯示相等以外所得資具之受用者，此言最極嚴肅生活者。譬如長老舍利弗。
傳云[126]，某時彼尊者修遠離〔行〕，與大目犍連長老俱住於森林，時，某日彼起腹痛而生激苦，大目犍連長老日暮往訪彼尊者，見長老之倒臥，問其偶發事已，問曰：「友！以前汝依何而快癒耶？」長老曰：「友！我在家時，母親〔作〕酥、蜜、砂糖等混純之乳粥與我，依此快癒。」彼尊者言：「友！是此些，若於我，或汝有福，想明日可得。」而彼等此會話，止住於經行處樹頂之天神聞之，言：「明日令我尊者得粥。」而〔想〕先往長老之檀越家[127]，入其長男之常體，令生痛惱。彼〔入其長男身體之天神〕，語彼集來[128]近親者於治療法：「若汝等明日施與長老如斯之粥者，我由〔長男〕而離去。」彼等言：「雖無汝言，我等亦不絕與長老食。」翌日如斯施與粥。大目犍連於清晨來〔舍利弗之側〕言「友！至我行乞歸來止請在此」[129]而入村。彼等〔檀越之家〕人人出來取長老之鉢，與滿如上述之粥類，長老示〔歸〕往之狀態，彼等言：「尊師！請食，我等更與。」令長老食再與滿鉢，長老〔歸〕來，呈出言「然，友舍利弗！請食」。長老亦見此，思惟：「此極好之粥，云何而得？」知其得之所以而〔如次〕言：「又目犍連！請持去！〔此〕不應受用之食物。」尊者亦不起〔如是心〕言：「如我者持來之食物，彼不受用！」依〔舍利弗之〕一語，便取鉢緣覆於一方，看粥落不落地上？長老之病惱便消失。由此以後四十五年間不再發。乃大目犍連曰：「友！依表示語所得之粥，即如〔重病〕內臟出而動地上，亦不適受用者。」以述此自說：
智偉羅君婆之住者，食菴羅果之大帝須長老之故事[130]，亦可語此狀之〔例〕，應如斯：
〔四〕〔資具依止戒之成就〕活命徧淨〔戒〕如依精進〔令成就〕，資具依止戒，依慧當成就。然，有慧者得見諸資具之過失及功德故，資具依止戒是依慧使結果。故捨資具之貪求，依如法與平等得資具，既如說依方法，以慧觀察而受用者，此當成就也。
其中，獲得資具時〔於觀察〕及受用時〔於觀察〕，有此「二種之觀察。」於「獲得時」置於〔此〕之衣服等，依界[131]〔差別相〕或厭逆[132]〔想〕而觀察，然後受用者無罪。於「受用時」亦然。此〔受用時之觀察〕中，決擇〔受用〕有如次之決擇〔論〕。[133]即有盜取受用、借用受用、嗣受受用、主人受用[134]之四受用。
一 此中，坐於僧眾中〔不行乞，住而〕受用，有破戒者之受用名為盜取受用。
二 具戒者不觀察而〔受用之〕受用名為「借用受用」。故受用衣服應每次觀察，食物於每口〔觀察〕。如斯不能者，於食前、食後、初夜、中夜、後夜〔而觀察〕。若不「觀察」於朝陽出者坐於借用受用。住所亦於每次受用當觀察。「醫藥」取得時，於受用時，亦可緣於念〔而觀察〕。雖如斯於取得時唯作念，於受用不〔念〕者有罪。然，取得時雖不念，於受用時作〔念〕者無罪。然，有說示淨、律儀淨、徧求淨、觀察淨之四種淨。其中，「說示淨」是別解脫律儀，此依〔佛之〕說示而淨故，言說示淨。「律儀淨」是根律儀戒，此，我不再為如斯，依決心律儀唯淨故，言律儀淨。「徧求淨」是活命徧淨戒，捨其邪求，依〔如〕法平等而得者，依徧求淨故，言徧求淨。「觀察淨」是資具依止戒，依如其上述觀察而淨故，言觀察淨。然，言「然[135]於取得不念，若於受用時作〔念〕者無罪」。
三 七有學之資具受用，名為「嗣受受用」。然，彼等是世尊之子，故於彼等為父所有資具之嗣受者而受用資具。果然者，彼等是受用世尊之資具耶？或受用諸在家〔信者〕之資具耶？雖由諸在家所與之物，若世尊聽許〔諸比丘受者〕，皆〔見〕為世尊之所有物。故應知〔彼等〕是受用世尊之資具。此狀態法嗣經[136]〔此例為〕有效。
四 諸漏者之受用，名為「主人受用」。然，彼等乃超越渴愛之奴隷故，為主人之受用。
此等四受用中，主人受用及嗣受受用，是一切〔凡聖〕可〔所受用〕。借用受用是不可。盜取受用是無論。而具戒者之觀察受用，此是借用受用之反對物故，非為借用受用而攝於嗣受受用。然，具戒者具備此〔戒〕學，故言有學。其次，於此等之受用中，主人之受用是最上，故有欲此之比丘，若如上觀察，觀察而受用者，資具依止戒應令成就也。然，如是而為者，是所作之〔完〕作者。又如斯言：
而對於此資具依止戒之完成，〔僧護長老之〕甥僧護沙彌之故事〔為例〕語。
即彼善觀察而受用〔食物〕。所謂：
如斯依別解律儀等為四種。
以上是四徧淨戒之雜論
五
五種分中（一）〔制限徧淨、無制限徧淨、圓滿徧淨、無執取徧淨、安息徧淨〕對第一之五法，〔此五法〕依未足戒等而當知其義。即無礙解〔道〕之中如是說：[140]「（一）云何為『制限徧淨戒』？未具足者〔受持〕所制限之學處，此是制限徧淨戒。（二）云何為『無制限徧淨戒』？已具足者〔受持〕無制限之學處，此為無制限徧淨戒。（三）云何為『圓滿徧淨戒』？善凡夫而於善法相應，圓滿具足有學以前之〔三學〕，不顧慮身命而棄捨身命者〔所受持之學處〕，此為圓滿徧淨戒。（四）云何為『無執取徧淨戒』？七有學之〔學處〕，此為無執取徧淨戒。（五）云何為『安息徧淨戒』？如來之聲聞漏盡者、緣覺、如來、阿羅漢、等正覺者〔所受持之學處〕，此為安息徧淨戒。」
（一）此中：「未具足者之」戒，當知於數目上有制限，故為「制限徧淨戒」。
（二）
如斯雖有數目上之制限，無餘受持，及依利得、名聲、親戚、肢體、生命而〔無有付條件〕，為無制限，當知名為「無制限徧淨戒」。住於智偉羅君婆，如食菴羅果大帝須長老之戒。
即彼尊者：
此善人不捨隨念，於雖〔失〕生命有疑懼時亦不違犯學處[142]，依彼無制限徧淨戒，負於優婆塞之背而得阿羅漢果。所謂：
（三）「善凡夫之」戒，依具足以後，如善淨純種之寶珠，又如善工所鍊之黃金，故為極徧淨。〔僅〕離於心生起不過垢，〔此〕是阿羅漢果之近因，故言為「圓滿徧淨戒」，如大僧護〔長老〕之甥，僧護長老之〔戒〕。
傳云：〔法臘〕超六十歲大僧護長老臥於死牀之時，比丘眾問〔彼〕是否證得出世間耶？長老言：「我無出世間之法。」時彼看護之青年比丘言：「尊師！尊師將般涅槃，由四方十二由旬處，人人參集，〔然〕尊師若凡夫而命終者，大眾將後悔。」「友！我欲於〔未來世〕見彌勒世尊，故不為〔證阿羅漢果而觀〕毘鉢舍那，〔若人人期待我為阿羅漢者〕，然，令我坐，作〔得阿羅漢果〕之機會」。彼使長老坐已將外出，長老於彼出不出去！便以彈指示知得阿羅漢果。僧眾集言：「尊師！尊師於如斯臨終，〔如〕生出世間法，已作難作之事。」〔長老言〕：「諸君！此非作難作，然我〔由此猶〕作難事者，當告諸君。諸君！我由出家時以來，不記憶〔作〕無念、無智之所作業。」
彼甥〔僧護〕，於〔法臘〕五十歲時，亦如斯得阿羅漢果。
（四）某次於「有學」戒不執取〔惡〕見故，或又於貪[145]不執著凡夫戒，當知為「無執取徧淨〔戒〕」。如富豪之子帝須長老之戒。
即彼尊者，依如斯之戒欲得阿羅漢果而言於怨敵：
某大長老疾篤，不能以手攝食物，塗自己之糞尿而轉倒。見此某青年，言：「[A9]嗚呼！命行苦哉！」言「友！於頻死，若我今〔死者〕得天之福利，此事我不疑。破戒者所得之福利，放棄學而得在家之狀態等」。「我與戒共死」而臥盡其處，正察其病而得阿羅漢果，諸比丘以此等偈說明〔無執取徧淨戒〕。
（五）其次「阿羅漢等」戒，依一切熱惱之安息故，當知為「安息徧淨〔戒〕」。由制限徧淨等為五種。
（二）〔斷、離、思、律儀、不犯〕對第二之五種法，〔此五法〕是由捨斷殺生等當知〔其〕義。即無礙解〔道〕如是說[147]：「有五戒，殺生之（一）捨斷戒，（二）離戒，（三）思戒，（四）律儀戒，（五）不犯戒。不與取之……欲邪行……妄語之……兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見、依出離愛欲之、依不瞋恚瞋恚之、依光明想昏眠之、依不散亂掉舉之、依法差別疑之、依智無明之、依喜悅不樂之、依初禪諸蓋之、依第二禪尋伺之、依第三禪喜之、依第四禪苦樂之、依空無邊處定色相、有對想、種種想之、依識無邊處定空無邊處想之、依無所有處定識無邊處想之、依非想非非想定無所有處想之、依無常觀常想之、依苦觀樂想之、依無我觀我想之、依厭觀慶喜之、依離貪觀貪之、依滅觀集之、依捨遣觀取之、依盡觀厚聚想之、依衰觀行作之、依變易觀恒久想之、依無相觀相之、依無願觀願之、依空空觀我執之、依增上慧法觀取堅固執之、依如實知見癡暗執之、依過患觀愛著執之、依簡擇觀無簡擇之、依還滅觀結合之、依斯陀洹道見[148]與一處諸煩惱之、依斯陀含道粗諸煩惱之、依阿那含道微俱諸煩惱之、依阿羅漢道一切諸煩惱之（一）捨斷是戒。（二）離、（三）思、（四）律儀、（五）不犯是戒。如斯之諸戒令心不至後悔，令至喜悅、喜[149]，於輕安，於喜，於智行，於多作，於莊嚴，於備俱（資糧），於眷屬（根本因），於圓滿，於一向厭離，於離貪，於滅，於寂靜，於通達，於正覺，至於涅槃。」
而於此處（一）「捨斷」是如上述之類，由殺生等之不生，無以外之任何法，又各各捨斷〔殺生等〕，其各各之善法依住立之義為確持、無動搖而依作用為正持。故於前[150]所述稱確持、正持而由戒行之義言為戒。
其他四法是各各〔殺生等之〕（二）「離」，與各各之（四）「律儀」。彼〔離與律儀〕兩者相應於（三）「思」，各各不犯〔殺生等〕之（五）「不犯」等，即關於〔其等之〕心轉起自性而言〔其等（不犯）〕。而其等之戒、義，同前〔於戒品最初之〕說明。如是依「捨斷戒等」為五種。
於以上「何者是戒？依何之義〔其〕為戒？何者是其相、味、現起、足相？何者是戒之功德？此戒有幾種耶？」此等諸質問之解答畢。
六 何者是〔戒〕之雜染
七 何者是〔戒〕之淨化
其次言「何者是〔戒〕之雜染、何者是淨化耶？」於此說之。毀壞等性是雜染戒，不毀壞等性是淨化〔戒〕。
〔雜染〕而彼毀壞等性是（一）因利得、名聲等而破壞戒，與（二）七種淫相應。
（一）即，如衣之斷襟或裾，於七罪聚[1]之始或終，破學處者之戒，名為「毀戒」。如衣又斷中部，以破〔七罪聚之〕中部學處之戒，名為「切斷」。如任何黑赤體色之牛，其背或於腹〔體色〕而生異樣之色，於次第破二三〔學處〕者之〔戒〕，名為「班點」。如各處〔體色〕為異色點滴之彩牛，於各處破〔學處〕者之〔戒〕，名為「雜色」。如是先依「利得等因為〔戒之〕破壞」是毀壞等性。
（二）依「七種淫相應」〔毀壞等性〕如次，即依世尊所說，[2]「（一）婆羅門！於此，或沙門、婆羅門，〔自〕宣言是正梵行者，實不與婦人共行二人之交接，而容許〔彼〕婦人塗油摩身、洗浴、按摩，彼味此欲此而至滿足。婆羅門！此亦言梵行之毀壞、切斷、班點、雜染。婆羅門！此言行不淨梵行。與淫相應者，我言不解脫生老死〔悲惱苦憂愁〕，不由苦解脫。（二）復次，婆羅門！於此，某沙門或〔婆羅門〕宣言是〔正梵行者〕，實與婦人共二人不行交接，於〔彼〕亦不容許婦人為之塗油……而與婦共喜笑、遊戲，彼味此……我言不得解脫苦者。（三）復次，婆羅門！此於，某沙門或……實不與婦人，共二人行交接，於〔彼〕亦容許婦人為之塗油……雖不與婦人共笑遊戲，而〔自己〕以眼眺見婦人之眼，彼味此……我言不得解脫苦。（四）復次，婆羅門！於此，某沙門或……實不與婦人……不以眼眺望婦人……而於隔壁或於隔屏聞婦人之笑、語、歌或哭，彼味此……我言不得解脫苦。（五）復次，婆羅門！於此，某沙門或……實不與婦人……不聞婦人之……而彼追憶曾與婦人共笑、語、遊之事，彼味此……我言不得解脫苦。（六）復次，婆羅門！於此，某沙門或……實不與婦人……亦不追憶彼曾與婦人共笑、語、遊，而見長者或長者子獲得、具備享樂〔眼耳鼻舌身之〕五種欲，彼味此……我言不得解脫苦。（七）復次，婆羅門！於此，某沙門或……實不與婦人……又不見長者或長者子之……享樂，而或願為天眾而行梵行：『我依此戒、或行（頭陀）、苦行、梵行，或成天又其他之天。』彼味此，欲此而滿足。婆羅門！此亦言梵行之毀壞、切斷、班點、雜色」。
如斯，毀壞等性，當知包攝利得等為而破壞及七種淫相應。
〔淨化〕其次，不毀壞等性，（一）不破壞一切學處，（二）已破壞當懺悔〔僧殘以下學處〕之懺悔[3]，（三）無七種淫相應[4]之事，（四）更不令忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸[5]等諸惡法之生起，（五）令包攝少欲、知足、〔煩惱〕損滅等諸德之生起。即，不為利得等之破壞，或依放逸之過，雖有所破壞而行懺悔，或由淫相應及忿、恨等諸惡法，不毀害諸戒者，言不毀壞、不切斷、不班點、不雜色。
此至不被束縛之狀態故為自由，是諸識者所讚嘆，故為諸識者所賞讚，由愛見所執取故為不執取，近行定[6]或轉於安止定故為定轉[7]。故知不毀壞等性，淨化彼等〔諸戒〕者。
而且此淨化依次二相而成就。〔即〕（一）見破戒之過患，（二）見具戒之功德[8]。
（一）〔破戒之過患〕其中：「諸比丘！惡戒者之破戒，有此等五過患。」[9]依如斯等經之表現，知破戒之過患。又惡戒人，因惡戒而天、人不喜悅，於同梵行者所不教導，惡戒被呵責時苦痛，具戒者之所讚賞時後悔，依其惡戒如襤褸醜惡。其次，隨彼〔惡戒者之意見〕而行之人人，於長時持惡趣之苦故，〔彼等〕不得離苦。其施物，彼〔惡戒者〕若受得，彼等〔施者〕不致大果，故〔其施〕少有價值。〔彼〕如多年所積之糞壺，難令清淨，如火葬之火為〔僧、俗〕兩者所拒，〔惡戒者自〕雖宣言是比丘但非比丘。隨牛群行而如驢馬。有人如徧敵，常於恐怖，如死屍無共住之價值。雖有聞等之德，於同梵行者無敬之價，如婆羅門之墓火。不能證得勝〔位〕，如盲人不〔能〕見色。得妙法無望，如旃陀羅[10]之童子〔無望〕於王位。我雖有思惟樂，但是實苦，如說於火聚之教[11]為受苦者。即，受用五種欲，有〔受〕禮拜恭敬等樂味執著心之諸惡戒者，唯追憶〔曾受用樂味〕生起心熱，因示〔所受之〕苦，以吐熱血之激甚程度，亦現見一切行相業報。世尊說〔如次火聚教〕。
「諸比丘！汝等見大火聚燃燒之炎耶？」[12]「尊師！然」。「諸比丘！汝等對此如何思惟耶？抱其大火聚燃燒之炎而坐又臥，與抱柔軟手足剎帝利之少女、婆羅門之少女、長者之少女而坐又臥，何者較好耶？」「尊師！抱〔柔軟手足〕剎帝利之少女、〔婆羅門〕之少女、長者之少女而坐又臥者較好。尊師！抱其大火聚〔燃燒之炎而坐〕又臥者，此實是苦痛」。「諸比丘！我告汝等，諸比丘！我示知汝等。有彼惡戒、惡法、不淨及疑之行為、隱蔽之業者，公言是沙門而非實沙門，公言是婆羅門而非實婆羅門，內之腐敗、流漏、垢穢之生者，〔抱〕其大火聚而〔坐〕又臥，是何之耆好耶？何因而然耶？諸比丘！然，彼以其〔抱大火聚為〕緣，當至死唯死之苦。然，由其緣，身壞死後當墮於苦處、惡趣、惡界、地獄。諸比丘！而且有惡戒……垢穢之生者，〔抱〕剎帝利之少女……〔而坐〕又臥者，此諸比丘！於彼致長時無利之苦，身壞死後，〔彼〕墮於苦趣、惡趣、惡界、地獄」。
如斯依此火聚之譬喻，已示關係於女人受用五種欲之苦，依此方便：
「諸比丘！[13]汝等對此如何思惟耶？有力之男子以強固之髮繩著〔比丘之〕兩脛而拉擦，其〔繩〕切〔比丘〕之外皮，外皮切已，以切深皮，深皮切已而切肉，切肉已而切腱，切腱已而切骨，切骨已而傷髓，〔以受其苦〕，〔比丘〕樂剎帝利大家、或婆羅大家、或長者大家之敬禮，何者較好耶？……諸比丘！[14]汝等對此如何思惟耶？有力之男子以銳利油光之刀，[A10]刺〔比丘之〕胸〔受其苦〕，與〔比丘〕樂剎帝利大家、婆羅門大家、長者大家之合掌，何者較好耶？……諸比丘！[15]汝等對此如何思惟耶？有力之男子以熱燃炎燒之鐵板，付貼〔比丘〕之身體〔受其苦〕，與〔比丘〕受用剎帝利、婆羅門、長者大家信施之衣，何者較好耶？……諸比丘！[16]汝等如何思惟耶？有力之男子以熱燃炎燒之鐵叉開〔比丘〕口，以熱燃炎燒之鐵丸投入口中，此燒彼之脣，亦燒口、舌、喉、胃、腸膜，握此由下部出〔受其苦〕，與〔比丘〕受用剎帝利、婆羅門、長者大家信施之食物，何者較好耶？……諸比丘！[17]汝等對此如何思惟耶？有力之男子，捉〔此丘之〕頭，又捉肩令坐又臥於熱燃炎燒之鐵椅子或鐵牀〔受其苦〕，與受用剎帝利、婆羅門、長者大家信施之椅子或牀，何者較好耶？……諸比丘！[18]汝等對此如思惟耶？有力之人，捉〔比丘之〕足於上而頭於下，投入熱燃炎燒之大鐵斧中，彼於其中被煮沸，行於上又行於下又行於橫〔受其苦〕，與受用剎帝利、婆羅門、長者大家信施之精舍，何者較好耶？」
依此等髮繩、利[A11]刀、鐵板、鐵丸、鐵椅子、大鐵斧之譬喻，以示受用禮敬、合掌、衣服、食物、椅子及牀、精舍之苦，故言：
如斯等觀察，見破戒之過患。
（二）〔具戒之功德〕，依上述類之對反，當知可見戒成就之功德。又如次，
如斯辨知者，悚懼破戒而有意傾向戒成就。故如上述此破戒之過患，見此成戒之功德，一切恭敬而淨諸戒。
以上言「住立於戒有慧人。」於此偈示戒定慧之門，於此清淨道先解脫戒。
令喜悅此善人而造清淨道〔論〕
名為戒解釋第一品
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【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 67 冊 No. 35 清淨道論
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-12
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