- N0014 餓鬼事經
- 卷/篇章 一
餓鬼事經
歸命彼世尊 應供等正覺者
第一 蛇品
一 福田鬼事
一
「阿羅漢如田，施主如農夫，施物如種子，依彼而生果。
二
為餓鬼、施主，其成田種子。餓鬼得享受，施主依福而增長。
三
此世為善業，供養於餓鬼，為諸善業者，彼得到天界。」
二 豚鬼事
一
「汝體是金色，照耀輝十方，汝之口如豚，前世為何業？」
二
「令制此身業，不制此口業，是故那羅陀，如汝之所見，我如此之姿；
三
是故那羅陀，我今實告汝，汝見是此姿，勿為口惡業，勿為如豚口。」
三 臭口鬼事
一
二
「我修惡業者，口中出惡語，以聖者之姿態，卻不制口業。依前之修業，我得此美姿，以口作兩舌，是以被腐蝕。
三
告汝那羅陀，此由汝所不見。深懷慈悲者，善人應勸言：勿為兩舌語，勿作妄語言，汝將得為惠藥叉。」
四 人形鬼事
一
「但得有機會，無貪為布施，前世為餓鬼，今作地居神。
二
護國四天王，名高稱四洲：俱吠羅、持國、廣目、增長天。彼等堪供養，施者有果報。
三
勿泣勿悲傷，其餘所嘆息，彼鬼有何益？如是利彼親——
四
然，施物施僧團，供彼僧伽之使用，長為彼利益，善作利彼事。」
一
「彼等住家外，街頭四處立，自向舊家行，便立於門口。
二
依於過去業，多獲飲食物，供養軟硬食，彼是世因緣，誰會憶彼等？
三
茲有慈悲人，以時有因緣，清淨且殊勝，適時與飲食。『與汝等食物，願汝得幸福。』
四
彼等集此處，餓鬼集有因，多得飲食物，心非常歡喜。
五
（餓鬼等言）：『我等受此食，與我有因緣，彼皆得長生。為我行供養，施主得善果。
六
此實死世界，無耕無畜牧，亦無如商賈，及錢作買賣。
七
由此處所受，得生死界之餓鬼。如水高向低流，此處實如是；此處之所施，利益諸餓鬼。
八
川湧流滿海，此處實如是；此處之所施，利益諸餓鬼。
九
施我為善業，彼等與我有因緣。願友願親里，憶起過去業，施物與餓鬼。
一〇
勿泣勿悲傷，其餘所嘆息，親亡有何益？如是利彼親——
一一
然，施物施僧團，供彼僧伽之使用，常為死者益，善為彼得利。』
一二
此處之所記，於此親朋者，所作之義務，供養諸餓鬼，僧伽處施力，汝甚得福不少。」
一
「裸體之醜姿，放惡臭，呼出腐蝕氣，蠅子來群集。汝今立此處，我問汝是誰？」
二
「尊者！我為女餓鬼，行往惡趣道，住此閻魔界，多行惡業故，趣此餓鬼界。
三
四
五
「汝之身口意，如何造惡業，緣何業報果，令汝食子肉？」
六
「夫之妾妊娠，我即抱敵意，懷諸惡意行，使彼兒流產。
七
彼女二月胎，胎兒塗血出，彼女母怒我，集合諸親戚，
八
對我施詛咒，且責我行惡，我恐被咒詛，故作妄語言。
九
並兼為詛咒，我食兒之肉，又因妄語業，兒身膿血滴，由此業果報，故食我子肉。」
七 食兒鬼事（二）
一
「裸體之醜姿，放惡臭，呼出腐蝕氣，蠅子來群集。汝今立此處，我問汝為誰？」
二
「尊者！我為女餓鬼，往生惡趣道，住此閻魔界，趣此餓鬼界。
三
晝生有七子，夜又生七兒，生子即為食，我猶不飽足。
四
我心飢中燒，闇中難寂靜，瞋心燃怒火，為激情所驅。」
五
「汝之身口意，如何造惡業，緣何業報果，令汝食子肉？」
六
「我有二兒子，成熟為青年，我子生而愚，為夫所輕蔑。
七
是故夫怒我，帶來他妻妾，彼女懷胎兒，我乃生敵意。
八
我以惡意行，流產其胎兒，彼女三月胎，腐敗塗血出。
九
彼女母怒我，集合諸親戚，對我施詛咒，且責我行惡。我恐被詛咒，故作妄語言。
一〇
若我不犯此，我不食子肉，緣於妄語業，而生此業果，兒身膿血滴，食子之血肉。」
一
「取割綠草如狂者，口中云食、食，汝何為此語，對此死老牛？
二
雖與飲食物，死牛無復生，汝何癡又愚，他事亦如是。」
三
「汝觀此牛體，頭尾與四足，若眼如生時，此牛必得起。
四
未見我祖父，手足及頭體，唯望其墓土，即哭泣涕生，猶如對死牛，汝何此愚蠢？」
五
「如火注酥油，實為苦所燒，如以水注火，一切苦全消。
六
汝知我懸心，拔取煩惱矢。汝去我惱苦，失父之煩惱。
七
除去煩惱矢，我心得寂靜，如無煩惱苦。我子！而今聞汝言，我已無悲泣。」
八
智慧同情者，以如是行之，由悲得離脫，若如善生父。
九 織女鬼事
一
二
美好又柔軟，新衣被麗毛，施與此婦人，皆如銅板失。如此之婦人，曾為如何業？」
三
「尊者！此人是我妻，慳食深嫉妒，當我之施與，沙門婆羅門，罵我且責備：
四
『膿血排泄物，不淨汝永食，汝今於此世，應衣銅板服。』為此不善業，永遠來此世，以食不淨物。」
一
「汝住宮殿中，為何不外出，汝本是何人？幸福者出來，我等欲見汝。」
二
「裸體行外出，我恥且為難，我只被毛髮，福業幾無作。」
三
「我與汝外衣，取此而著之。幸福之人！汝可來外面，我等欲見汝。」
四
「貴君所施與，此物我無益；此有佛弟子，信深優婆塞，
五
為我獻布施，我可著此衣，彼使我幸福，達成此快樂。」
六
此等眾商人，使彼女入浴，塗香並著衣，為彼獻布施。
七
無間捧獻果，衣服與飲食，得成布施果。
八
於此彼女美，身著清淨衣，上衣迦尸絹，微笑出宮殿。「此為布施果」，彼女作此言。
九
「滿足心喜悅，輝耀汝宮殿，問汝如神者，何業得此果？」
一〇
「正行一比丘，我以清淨心，供奉油菓子。
一一
依此善業果，我得住宮殿，長久得享受，今此時已短。
一二
自今四月後，期限已來臨，我恐生地獄，非常之苦極。
一三
四角有四窗，諸屋皆相似，鐵壁圍四周，頂柵以鐵覆。
一四
鐵地用火燒，四側百由旬，充滿烈火焰，每時皆此狀。
一五
此處長期間，我為惡業果，不得不受苦，是故我悲嘆。」
一一 象鬼事
一
二
汝等持棍棒，面泣身割破，汝等人似鬼，為如何惡業，相互而吸血？」
三
「先者乘白象，為我最長子，彼多為布施，而受此幸福。
四
中央四騾馬，車乘速行者，中有我兒子，彼素無貪行，而為布施主，以此彼光輝。
五
最後乘轎去，年青之婦人，賢明眼優美。彼為我幼女，享受多幸福。
六
彼等於前世，沙門婆羅門，誠心行布施；我等為慳貪，罵沙門婆羅門，彼等喜布施；我等如蘆草，刈割成凋落。」
七
「汝等何食物，以何為寢具，如何而生活，相互為傷害？有限多財寶，而無幸福無本，今日受痛苦。」
八
「我等相互害，吸食膿與血，多吸無滿足，亦無歡喜時。
九
不行布施者，惱苦如我等，死而往閻魔；彼等近食物，終於離他去，所食無湯汁，亦無何福業。
一〇
此世為餓鬼，長久受飢渴，惱燒之痛苦；成熟苦果業，當受激苦果。
一一
財寶富無常，此世壽無常；無常知無常，賢者作庇護。
一二
如是善知者，持法受尊敬，彼等聞人語，不再輕布施。」
一
「脫去蛇舊皮，彼移行新體，此體亦不要，餓鬼時限來，死時亦如是。
二
燒者之不知，因緣人悲嘆；故我不悲嘆，彼已成去者，是為彼惡趣。
三
不招而自來，不命而自去；自來又自去，有何可悲者。
四
燒者之不知，因緣人悲嘆；故我不悲嘆，彼已成去者，是為彼惡趣。
五
若悲嘆貧陋，於此得何果；有緣知友人，更為我等悲。
六
燒者之不知，因緣人悲嘆。故我不悲嘆，彼已成去者，是為彼惡趣。
七
少年追空月，行去且哭泣，如人將死去，悲泣亦如是。
八
燒者之不知，因緣人悲嘆；故我不悲嘆，彼已成去者，是為彼惡趣。
九
婆羅門！猶如破之水瓶，不能再接合，如人將死去，悲泣亦如是。
一〇
燒者之不知，因緣人悲嘆；故我不悲嘆，彼已成去者，是為彼惡趣。」
第二 鬱婆利品
一 離輪迴鬼事
一
「裸體且醜態，瘠瘦現血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝為誰？」
二
「尊者！我是餓鬼女，住惡趣，閻魔羅世界；行惡業來此，餓鬼之世界。」
三
「如何身口意，以造此惡業？如何業應業，而入餓鬼界？」
四
五
由此五百年，裸身歷諸所，為飢渴煩惱，此我惡業果。
六
尊者！我心尊敬汝。賢者！汝有大神通，同情憐愍我。布施何奉事，尊者！救我出惡趣。」
七
善哉答彼女，悲深舍利弗，施比丘少食，掌大之布片，
八
與鉢盂飲物，布施為彼女；剎那之奉獻，立即果應現。
九
衣服與食飲，此是布施果；彼女著美服，上衣迦尸絹，諸色之衣服，而近舍利弗。
一〇
「汝女美姿容，見之有如神，又如曉明星，輝耀照十方。
一一
緣何有是姿，依何有幸福？食物為汝生，內心有愉快。
一二
我今且問汝，女神！汝有神通者，汝今現為人，如何作福業？由此汝色輝，光輝照十方。」
一三
「我於惡趣界，顏色多蒼瘦，裸體又飢渴、皮膚成黑皺；聖者慈悲，於惡趣見我。
一四
施比丘少食，掌大之布片，飲物一盂鉢，汝為我布施。
一五
請見少食果，享受一千年；我享諸食味，快樂甚喜悅。
一六
掌大布片果，請看如何耶！難陀王王國，布匹多如此。
一七
尊者！我有更多衣服物，絹織與毛織、麻織及木綿。
一八
數多價且高，此等空中懸，隨我心所好，任意可穿著。
一九
一盂鉢飲物，請看果如何！深而有四角，技巧築之池。
二〇
光輝美水濱，清泠又好香，上覆赤青蓮，百合花充滿。
二一
今我無何恐，愉悅且享樂；尊者！感謝慈悲深聖者，我今來此世。」
二 舍利弗母鬼事
一
「裸體且醜態，瘠瘦現血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝為誰？」
二
「我於前生時，為汝之生母，生於餓鬼界，飢渴受苦惱。
三
棄除之垢物，唾痰與鼻汁，燃燒身體油，或者出產血，
四
又有負傷人，剝鼻人之血，無論男與女，飢迫我所食。
五
動物人膿血，我食得生存，無住無隱家，暗黑住臥榻。
六
我子！為我而布施，布施迴施我；如是而為者，解脫食膿血。」
七
慈悲舍利弗，聞母之所言，以語目犍連，且語阿那律，又告劫賓那。
八
共作四小屋，施捨四方僧，小屋與飲食，為母獻布施。
九
剎那現獻果，飲食及衣服，則為布施果。
一〇
衣服與飲食，此是布施果；彼女著美服，上衣迦尸絹，諸色之衣服，而近舍利弗。
一一
「汝女美姿容，見之有如神，又如曉明星，輝耀照十方。
一二
緣何有是姿，依何有幸福？食物為汝生，內心有愉快。
一三
我今且問汝，女神！汝有神通者，汝今現為人，如何作福業？由此汝色輝，光輝照十方。」
一四
三 魔陀鬼事
一
「裸體且醜態，瘠瘦現血筋，唇皮之突出，立此汝為誰？」
二
「我名為魔陀，汝為帝沙女，我於前世時，為汝之敵婦。因為造惡業，生此餓鬼界。」
三
「汝之身口意，如何為惡業？緣何應業果，生此餓鬼世？」
四
「易怒且橫暴，嫉妒又貪欺，我常說惡語，生入餓鬼世。」
五
「汝之易暴怒，一切我皆知，我今更問汝，緣何塗污物？」
六
「汝頭美塗油，莊嚴美衣服，我與汝比較，思為更莊嚴。
七
汝與夫語時，我見起激情，嫉妒忿怒起。
八
我取污穢物，向汝身投注，以此應業果，我受穢物惱。」
九
「汝注我污物，一切我皆知，我今更問汝，緣何起疹疥？」
一〇
「我與汝二人，取藥赴森林，汝取醫藥物，我取毒果子，觸之必害身。
一一
毒果散牀頭，毒害汝不知，以此業應果，我身起疹疥。」
一二
「汝散毒果實，一切我皆知；我今更問汝，緣何汝裸體？」
一三
「汝與友相會，同為姻親會，汝與夫被邀，然我未被請。
一四
我取汝著衣，此事汝不知，以此業應果，我今為裸體。」
一五
「汝取我著物，一切我皆知，我今更問汝，緣何嗅穢味？」
一六
「香料與花環，高貴化粧物，我投下水中，我作此惡業。
一七
依此業應果，我散發穢味。」「依此造惡業，一切我皆知。
一八
我今更問汝，緣何生惡趣？」「我與汝二人，等量有財寶。
一九
我雖有財物，不知作庇護，依此業應果，我今生惡趣。」
二〇
「汝所為惡業，勿為我再語，實緣此惡業，汝不在善趣。
二一
汝對我誤解，且以起嫉妒，請觀汝惡業，應果為如何？
二二
汝家有侍女，亦有裝身具，彼此共享樂，享樂非永遠。
二三
亡者汝之父，由店來家中，或許可施汝，汝勿離此處。」
二四
「我為裸體身，醜姿瘦見筋，此為女羞處，我父不見我。」
二五
「然我何與汝，為汝作何事？使汝有幸福，更使受得樂。」
二六
「僧團四比丘，更有四餘人，饗宴八比丘，為我行布施；彼時我幸福，我受諸快樂。」
二七
善哉答彼女，饗宴八比丘，使著諸衣物，為彼行布施。
二八
剎那之奉獻，立即果應現，衣服與食飲，此是布施果。
二九
彼女由此著美服，上衣迦尸絹；諸色之衣服，而近於敵妻。
三〇
「汝女美容姿，見之有如神，又如曉明星，輝耀照十方。
三一
緣何有是姿，依何有幸福？食物為汝生，內心有愉快。
三二
我今且問汝，女神！汝有神通者，汝今現為人，如何作福業？由此汝色輝，光輝照十方。」
三三
「我名為魔陀，汝為帝沙女，我於前世時，為汝之敵婦；因我為惡業，生此餓鬼界。
三四
依汝行布施，無畏有幸福；妹妹得長生，一切姻親共。
三五
無憂亦無惱，最高勝住所；此世行義務，布施成美者，
三六
根絕諸貪欲，一切無非難，汝可到天國。」
四 難陀鬼事
一
「汝色黑且醜，身污膽怯狀，眼赤齒突出，不似人之姿。」
二
「難陀塞那！我名為難陀，前世為汝妻，我因惡口業，生於餓鬼界。」
三
「如何身口意，以造此惡業？如何業應業，而入餓鬼界？」
四
五
「我與汝外衣，汝著此衣服，著衣來此處，導引入我家。
六
汝到家中時，得衣與飲食，得見汝之子，得見汝兒媳。」
七
「汝手與我物，對我無有利，多聞之比丘，具戒無煩惱。
八
飲食使滿足，為我行布施，彼時我幸福，一切得快樂。」
九
善哉答彼女，為多行布施，飲物軟硬食，臥具與衣服，
一〇
香華遮蔽日，種種之白檀，具戒無煩惱，多聞之比丘，
一一
食物與飲物，使彼得滿足，今為彼女故，對彼行布施。
一二
剎那之奉獻，立即果應現；衣服與食飲，此是布施果，彼女著美服，上衣迦尸絹。
一三
由此諸色之衣服，而與夫接近。
一四
「汝女美姿容，見之有如神，又如曉明星，輝耀照十方。
一五
緣何有是姿，依何有幸福？食物為汝生，內心有愉快。
一六
我今且問汝，女神！汝有神通者，汝今現為人，如何作福業？由此汝色輝，光輝照十方。」
一七
難陀塞那！我名為難陀，前世為汝妻，我因惡口業，生於餓鬼界。
一八
依汝行布施，無畏有幸福，願汝得長生，一切姻親共。
一九
無憂亦無惱，最高勝住所，此世行義務，布施成美者，
二〇
家主行布施，根絕諸貪欲，一切無非難，汝可到天國。
一
「康哈餓鬼汝起來。如何而睡臥，睡臥竟何益？汝心汝兄弟，汝右眼伽達，氣狂心迷亂，伽沙瓦！」
二
伽沙瓦聞羅毘那耶言，為兄弟憂惱，緊急而起來。
三
四
金製摩尼製，銀銅及銀製，寶石珊瑚製，為汝作此兔。
五
或有林森兔，我將為汝捉，汝欲何種兔？」
六
「不欲地上兔，我欲月中來，我望伽沙瓦，為我持此來。」
七
「然而，吾弟！快捨此生活，汝望不可達，即歡月中兔。」
八
「康哈！汝賢教他人，前已死之子，何以汝猶悲？
九
無人可能得，非人亦難得，生子得不死，此事何能得？
一〇
吠陀之聖言，依根本醫術，醫藥為無用，康哈！汝悲此逝者。
一一
持有甚多財，以及甚多富，國王剎帝利，縱然多財富，亦非不老死。
一二
剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、旃陀羅、補羯娑，此等及餘者，亦非不老死。
一三
持誦吠陀者，梵所誦六支，此等及他智，亦非不老死。
一四
仙人苦行者，調御貪等歡，一旦死時至，彼等捨肉體。
一五
修心一境住，成就已義務，無漏止惡人，亦須捨此體。」
一六
「如火注酥油，燃燒實苦我，如以水注者，彼消一切苦。
一七
我心懸惱矢彼已善拔除；我失子惱苦，彼惱已取去。
一八
取除我惱矢，我心成寂靜，已至無煩惱，得聞子之言，我已不悲泣。
一九
智慧同情者，如是除悲苦，如迦達為之長兄。」
二〇
迦達對長兄，如是賢言導，為彼之輔助，亦為一侍者。
七 財護鬼事
一
「裸體且醜姿，瘠瘦見血筋，唇皮又突出，瘦者汝為誰？」
二
「尊者！惡趣閻魔界，我住為餓鬼，以造諸惡業，生此餓鬼界。」
三
「汝之身口意，造何之惡業？何業以應果，生此餓鬼界。」
四
「達桑那之國，愛拉卡奢有名之城市，前世住此處。我是大富商，被稱護財人，此地人皆知。
五
我有八十車，巨多之金寶，真珠與寶石，盡是我所有。
六
有此大財寶，我非愛布施，乞食不見我，閉戶居享樂。
七
貪欲無信仰，吝嗇罵他人，種種以妨害，眾多布施人。
八
『布施無應果，布施何所得？』蓮池與水井，植樹之庭園，水道與架橋，悉為我破壞。
九
我不為善業，為惡離世去，生至餓鬼界，飢渴受苦惱，離世死以來，五十五年餘。
一〇
一一
前世我吝物，雖有多財寶，不以行布施，雖有布施物，不作庇護所。
一二
故我受業果，至今後悔遲，四個月之後，期限已到來。
一三
我恐生地獄，非常之苦極，四角有四窗，諸屋皆相似，鐵壁圍四周，頂柵以鐵覆。
一四
鐵地用火燒，四側百由旬，充滿烈火焰，每時皆此狀。
一五
此處長期間，我為惡業果，不得不受苦，是故我悲嘆。
一六
汝等集此處，我說幸福言，於顯及於冥，勿為惡業行。
一七
若既為惡業，或將為惡行，汝苦不得脫，飛去亦難逃。
一八
汝等敬父母，家庭敬長者，沙門婆羅門，皆應得尊敬，汝等如是行，必生於天國。
一九
八 權商鬼事
一
「汝之裸體瘦，汝為禁欲者，尊者！夜往何處行，更有何緣由？我等共一切，吾謂獻汝財。」
二
「波羅奈之城，廣為世間知；前世我富有，吝嗇為家主，貪求食物欲，不以行布施；依此惡德故，墮入閻魔界。
三
我身飢且疲，欲得若干食，知人親處行，彼等甚慳吝，不信他世界，布施有善果。
四
五
國王向彼云：「汝若受布施，速速來我處，我深表敬意；汝若有根據，此應以語我，聞而應有信。」
六
餓鬼云善哉，往去〔闇陀迦頻陀〕，其處有食物，但彼無福受，再回王舍城，王者前現形。
七
王見餓鬼來，問彼何所需，應與汝何物？與之汝常喜，即以告知我。
八
「飲食與衣服，施與佛僧伽，於我有利益，使我常歡喜。」
九
王由高殿降，親手行布施，以此施僧事，稟告於如來，為救此餓鬼，而捧此布施。
一〇
餓鬼受供養，非常美光輝，再現國王前，云：「我是藥叉，最上不思議，我不思議力，非人所能如。
一一
布施僧團後，依彼所顯示，非能可計量，以觀不思議；永恒多滿足，人王我幸福。」
一
「我等為財寶，前往劍蒲闍，此藥叉與之，我來捉藥叉。
二
同意或強力，以捉此藥叉，扶住於車上，往杜瓦拉迦城。」
三
「諸人坐樹蔭，或得臥其下，不可折樹枝，此欺友為惡。」
四
「諸人坐樹蔭，或得臥其下，若有必要時，可得折其幹。」
五
「諸人坐樹蔭，或得臥其下，不可撕樹葉，此欺友為惡。」
六
「諸人坐樹蔭，或得臥其下，若有必要時，可得拔其根。」
七
「滯其家一夜，其處得飲食，不可興惡意；善人知感謝，值得使稱讚。
八
滯其家一夜，供諸飲食物，勿以興害意，不可以手害，害者即欺友。
九
前善後作惡，害人為惡業，不得清淨手，不得見幸福。
一〇
一一
「或神或有人，或有主權者，不為被壓服；最高之所持，藥叉不思議，剎那至遠處，持有美色力。」
一二
「手持黃金色，指尖持施物，流出蜜美味，想汝因陀羅。」
一三
「我非是天神，亦非乾闥婆，亦非因陀羅，央堀羅！麥魯婆城來，知我是餓鬼。」
一四
「如何有戒德，於麥魯娑城，前世汝為何？以此汝梵行，由手造出福。」
一五
「前世於彼城，我乃機織女，彼時極貧困，無可行布施。
一六
我之工作場，阿薩伊哈近，彼是信仰深，而為布施主；終生為福業，行善恥為惡。
一七
乞者來彼處，具有眾多人，彼等來問我，阿薩伊哈處。
一八
『何處與布施？我等其處行。』我被彼所問，示阿薩伊哈。
一九
我伸右手指：『汝等行其處，汝有幸福者，彼處與布施。』依此滿願望，我手流出蜜，我因此梵行，我手有福生。」
二〇
「實汝依自手，未為何布施，他人布施喜，伸手為教示。
二一
依此滿願望，汝手流出蜜，汝因此梵行，汝手有福生。
二二
尊者！施與布施人，自手為恭敬，捨離此世體，又將行何處？」
二三
「鴦耆羅娑者，為所未能為；現在與未來，我所不能知，我近毘沙門，阿薩伊哈聞，前去伴帝釋。」
二四
「實應為善業，應力行布施，見手滿願望，誰不為福業？
二五
我今離此處，杜瓦拉迦行，我將行布施，可得此幸福。
二六
我施飲食物，寢具與衣服，設置給水所，難路作橋樑。」
二七
爾時，另一餓鬼現。「何故汝指曲，何故汝顏歪，汝眼突外出，汝為何業果？」
二八
「家主信仰深，鴦耆羅沙家；我住行布施，布施監督者。
二九
乞者來其處，我見其求施，我行至一隅，向彼作歪顏。
三〇
是故我指曲，我顏成歪形，雙眼作突出，依此惡業果。」
三一
「汝為輕蔑人，顏曲眼突出，汝何宜行耶？汝於布施他，戲作歪顏形。
三二
如何行布施，得為他利益，我施軟硬食，衣服與寢具。
三三
我今離此處，杜瓦拉迦行，我將行布施，可得此幸福。
三四
我施飲食物，寢具與衣服，設置給水所，難路作橋樑。」
三五
由此彼歸去，再來杜瓦拉，鴦堀羅布施，彼為幸福者。
三六
彼施飲食物，寢具與衣服，設置給水所，清淨心布施。
三七
準備快馬車，運載飢渴人，施衣著與人，及疲怠者乘。
三八
「欲得日傘者，香粲及草鞋，諸人來此處，乞求鴦堀羅。」理髮料理師，乃至賣香者，恒常朝夕喚。
三九
「鴦堀羅愉快，人人皆念我；新達伽！如何我難睡，不見乞食故。
四〇
鴦堀羅愉快，人人皆念我；新達伽！如何我難睡，少有乞食故。」
四一
「三十三天主，帝釋賜與汝，一切世界中，由汝願所擇。」
四二
「三十三天主，帝釋與我願，我願於日出，乃我身起時。
四三
出現甘美食，現戒德乞士，布施永無盡，施後我不悔；施與心愉悅，此願帝釋賜。」
四四
「汝之諸財產，不可過與人，汝雖行布施，亦應護財寶；是故財寶施，財寶比施要；過於布施時，家族不得存。
四五
不過行布施，過餘行布施，賢者不稱讚；是故財產寶，勝過於布施，賢者辦正法，適可而進行。」
四六
「可也。我仍行布施，寂靜恭敬人，與我行交往；如雲滿之降，一切乞滿足。
四七
汝見諸乞食，顏色有光輝，布施我心悅，居家有幸福。
四八
汝見諸乞食，顏色有光輝，布施我心悅，成就諸福業。
四九
施前我心樂，施時心滿足，施後我心悅，成就諸福業。」
五〇
一切諸食物，六萬台車滿，於鴦堀羅家，常施諸人人。
五一
三千料理人，珠寶著滿身，家住鴦堀羅，忙於行布施。
五二
六萬青年人，珠寶著滿身，鴦堀羅大施，為彼而劈薪。
五三
婦人萬六千，一切為莊嚴，鴦堀羅大施，為彼作園子。
五四
萬六千婦人，一切為莊嚴，鴦堀羅大施，為彼備湯匙。
五五
彼與多數人，長期為施與，剎帝利（鴦堀羅），親手作施與，是心善意深，反復照顧人。
五六
數月或半月，數年或數季，鴦堀羅施主，長期續大施。
五七
如是長期間。鴦堀羅布施，捨身離此世，彼至三三天。
五八
夜叉因陀迦，施與阿那律，食物滿鉢皿，彼捨此身體，到三十三天。
五九
因陀迦有十，輝勝鴦堀羅，於色及於聲，於味香與觸，於心常喜悅。
六〇
壽命與名聲，階級與幸福，因陀迦於力，輝勝鴦堀羅。
六一
鴦堀羅！緣汝長久時，汝為大施主，汝來近前坐，汝可來我前。
六二
人間最上者，佛在帝釋天，晝度樹下坐，無垢白石上。
六三
十方之世界，諸神齊集來，圍繞正覺者，停於諸山頂。
六四
諸神於容色，無如正覺者，勝過一切神，唯覺者光輝。
六五
鴦堀羅居處，離佛十由旬，因陀迦近佛，殊勝徧光輝。
六六
佛陀正覺者，環顧鴦堀羅，以及因陀迦，助長布施德，佛作如是言：
六七
「鴦堀羅！汝於長期間，多為大布施，於我遠離坐，汝可來我前。」
六八
彼受佛稱讚，彼作如是言：「布施竟何益，布施無價值。
六九
藥叉因陀迦，僅為少布施，如月於星群，勝我有光輝。」
七〇
佛告曰：「如於不毛地，雖植多種子，無能多得果，農夫所不悅。
七一
如對惡戒人，多施亦無益，大施無大果，施主亦不喜。
七二
如於肥沃地，少量植種子，強量驟雨注，得果農夫悅。
七三
具戒有德人，如是人有德，少量為福業，即得大果報。」
七四
布施者思惟，而後行布施，所施有大果，思慮而布施，施主生天國。
七五
思慮布施價，善逝亦稱讚，此世行布施，所施一切物，此世得大果，如同植種子，播於良田上。
一〇 鬱多羅母鬼事
一
日中恒河岸，停住一比丘，餓鬼女近前，姿醜令人懼。
二
彼女髮極長，懸垂接地面。彼女髮覆面，彼對沙門言：
三
「五十五年間，不知飲食物。尊者與我食，我渴思飲物。」
四
「雪山流出水，清泠入恒河，汝可汲取飲，為何乞求我？」
五
「尊者！若我自汲恒河水，河水化為血，是故我於此，向汝乞飲物。」
六
「汝之身口意，如何為惡業？依何業應果，恒河變成血。」
七
八
我責鬱多羅，我欲打勝彼，汝反我心意，布施與沙門。
九
『衣服與飲食，資具及寢具，汝於彼世界，一切化為血，鬱多羅！』依此業應果，恒河變成血。」
一一 線餓鬼事
一
「我曾於前世，施與比丘線，彼來至我家，向我乞線去；我得多應果，著物數千萬。
二
花覆樂宮庭，幾重美裝飾，男女侍者多，財寶多無盡。
三
依此業應果，快樂幸福受，再來人間界，以行諸福業，聖弟子導我。」
四
「汝曾來此處，已逾七百年，汝年老力衰；知己親友死，汝由此處去，意欲作何為？」
五
「來此七百年，幸福惠如神，再來人間界，以行諸福業，聖弟子導我。」
六
「彼取彼女手，強固捕捉腕，如衰弱老婦，再得領回歸，對來此人言：『汝等為福業，即能得幸福。』
七
依我之所見，不為善業者，將受餓鬼苦，多為幸福業，人天立福界。」
一二 無耳犬鬼事
一
「金色砂之上，豎立金色梯，此處百合美，芳香浸心脾。
二
諸樹覆地面，散布種種香，紅蓮覆一面，池中聚白蓮。
三
香氣蕩心上，微風徐吹薰，水鳥蒼鷺歌，白鵝豎聲鳴。
四
種種百鳥集，諸聲歌嘹亮，樹有種種實，森有種種果。
五
汝所住宮殿，多數金銀造。人間世界中，城市無此貌。
六
壯麗四方輝，五百諸侍女，此為汝眷屬，對汝為侍奉。
七
八
羚羊鹿皮覆，羊毛敷整備，彼處汝臥居，安然享快樂。
九
時間至中夜，汝由此處起，出至庭院行，圍繞蓮華池。
一〇
汝於池邊立，周圍綠草生，美麗無耳犬，嚙汝手與足。
一一
嚙盡銷骨時，汝已墮池中，汝體已復元。
一二
由此汝站立，汝為愛美姿，汝再著衣服，來至我之前。
一三
汝之身口意，如何為惡業。依何業應果，汝為犬所嚙？」
一四
「金毘羅地方，原有一長者，本是信仰深，彼為優婆塞；我乃為彼妻，姦婦無戒行；如是與人姦，夫婿對我云：
一五
『汝對我犯罪，我不能容許，汝為非正行。』我懼言虛語：
一六
『我對汝忠心，心體皆無罪，若我對於汝，心體有罪犯，
一七
以此無耳犬，當喰我四肢。』因此業果報，以及此虛言，
一八
苦惱七百年，為此無耳犬，而嚙我四肢。
一九
然汝多能神，為我來此處；救我脫犬難，無惱亦無恐。
二〇
尊神我歸命，合掌我乞求，超人間快樂，我與神共享。」
二一
「超人間快樂，我與汝共享，汝為幸福者，我向汝乞求，汝速使我歸，歸至波羅奈。」
一三 鬱婆利鬼事
一
般遮羅之國，有王名梵施，或月日已過，王死期已至。
二
配偶鬱婆利，荼毘場所行，不得再見王，以故興悲嘆。
三
仙人來彼處，善行之聖者。彼於荼毘所，會見彼女問。
四
「荼毘此場所，此為誰之物？種種香散布，為誰妻悲嘆：『我夫離我去，是故興悲嘆；不見梵施王，以此我悲嘆。』」
五
其處之相遇，彼女回答言：「為梵施幸福，及汝其他等。
六
此荼毘場所，乃是彼所有，雲漾種種香。我夫離我去，是故興悲嘆，不見梵施王，以此我悲嘆。」
七
「八萬六千人，皆具梵施名，於此為荼毘，汝為誰悲嘆？」
八
九
「彼等有諸王，皆具梵施名，皆為秋拉尼，般遮羅大公。
一〇
一切諸人人，順次第一王，何故捨前者，悲嘆最後人？」
一一
「長久之期間，我身若為妻，彼身我輪迴，多人言彼妻。」
一二
「汝是為人妻，汝為人夫婿，亦時為畜生，同為有過去，不能見極限。」
一三
「如火注酥油，實為苦所燒，如以水注火，一切苦全消。
一四
汝知我懸心，技取煩惱矢，汝取我惱苦，及失夫煩惱。
一五
除去煩惱矢，我心得寂靜，如無煩惱苦。聖者！而今聞汝言，我已無悲泣。」
一六
彼由此沙門，聞此善說言，彼取鉢與衣，而為出家身。
一七
彼為出家身，無家入寂靜，為生梵天界，善養慈悲心。
一八
由村復至村，行脚王城市，優樓頻羅村，彼女委身住。
一九
為生梵天界，善養慈悲心，捨離人間欲，得生梵天界。
第三 小品
一 不斷鬼事
一
「恒河水面上，繼續來此方，離胎為裸體，汝如一餓鬼；汝著華鬘飾，欲往何處行，汝將住何處？」
二
「我為一餓鬼，欲往波羅奈，近婆娑婆村，我今欲往彼。
三
有名之宰相，彼名拘利耶，我今欲見彼，彼將施餓鬼，小麥粉食物，惑施與美衣。
四
彼於船頭立，安置侍浴人，直接與浴時，見知餓鬼體。
五
著衣飾華鬘，惠施與餓鬼，依此慈悲心，數度施餓鬼。
六
餓鬼覆毛髮，身著一片布，為欲得食物，四面八方去。
七
或赴至遠方，行去又歸來，飢餓將氣絕，徘徊倒地上。
八
地上伏倒者，皆為前世業，缺乏慈悲心，痛苦燃飢火。
九
前世我為惡，家婦或家母，不為清淨施，不作安住地。
一〇
多持飲食物，任其為流失，來集出家者，些許亦不施。
一一
貪所不應求，怠慢不修德，少量一摶施，貪欲罵受者。
一二
此家諸女僕，我之裝飾品，其他守護物，離我不相伴。
一三
業行竹細工，我視為賤業，造車者不忠，旃陀羅族賤，理髮業亦然。
一四
此等下賤人，卑賤之種族，各各再生於，慳貪之歸趣。
一五
前世為善業，多作布施行，彼等無嫉妒，來世生天界，耀彼歡喜園。
一六
毘闍延哆宮，其中得欲樂，生為上種族，死為富有身。
一七
重閣之宮殿，椅子羊毛覆，孔雀羽毛附，團扇以持執，生為名種族。
一八
此支及他支，身著華髮飾，朝夕向樂土，以念於再生。
一九
無憂唯有樂，三十三天之，大林歡喜園，只容福業者，無福不得來。
二〇
不為福業者，此世無有樂，彼世亦如是無；多為福業者，此世即有樂，來世彼亦然。
二一
如是望慈悲，應多為善業，能為福業者，天界受快樂。」
二 薩努瓦西鬼事
一
昆帝城長老，薩努瓦西住，布陀波陀名，修習諸善根，出家為沙門。
二
父母與兄弟，生入閻魔界，此世為惡行，趣入餓鬼界。
三
彼等生惡趣，骨如針之細，瘠瘦更裸體，恐怖身戰慄，如是慘酷相，眼目不忍覩。
四
彼之一兄弟，獨步行細路，手足共爬行，出現長老前。
五
長老心遠離，精進沉默思，餓鬼令彼知前世為兄弟，今入餓鬼界，而向長老言：
六
「父母亦如是，尊者！……乃至〔二〕
七
〔彼等在惡趣〕……乃至〔三〕……
八
我兄施恩惠，為我與慈悲，由汝之恩惠，幸由汝施與，悲慘保生命。」
九
長老為托鉢，他十二比丘，托鉢共集來。
一〇
長老告諸人：「汝等之所得，全部給於我。我慈愍親人，布施與僧眾。」
一一
彼等施長老，長老招僧眾，如是施與食，為父母兄弟，而以作迴施。
一二
施為親人者，親人者幸福，剎那食現前。
一三
清淨多甘蜜，食得種種味，藥味諸食物，兄弟有色力，如此有幸福。
一四
「雖得諸食物，尊者請觀察。尊者！如我之願望，與我諸著物。」
一五
長老襤褸積中選，機織小布片，選擇作著物，施與四方僧。
一六
施之而長老，迴施母兄弟，為此親人者，親人有幸福。
一七
剎那著物現，而後著美服，彼現長老前。
一八
「具多衣幸福，於歡喜王國，尊者！我等更多衣。
一九
諸多美衣服，為我懸空中，絹織毛織品，棉麻高價物，我等心所好，皆可任選挑。尊者！如我之願望，使我得家住。」
二〇
木葉作小屋，施與四方僧，施之而長老，為父母兄弟，以此作迴施。
二一
施為親人者，親人者幸福，剎那住屋現。
二二
「家家屋聳立，家屋分四角，住家立平坦，我等之此屋，非是世間物。
二三
我等此家屋，宛如神仙界，煌煌四方輝。
二四
尊者！如我之願望，使我得飲物。」長老滿水鉢，施與四方僧。
二五
施之而長老，迴施母兄弟。施為親人者，親人者幸福。
二六
剎那飲食現，甚深而四角，善作之蓮地。
二七
清涼置冷水，水涼滿清香，紅蓮青蓮生，亦滿水仙香。
二八
池中浴飲後，出現長老前，「尊者！現有多飲物，惡業結苦果。
二九
砂石草地上，迴步跛行者，尊者！如我之願望，願得有乘物。」
三〇
長老有裹靴，施與四方僧，施之而長老，迴施母兄弟。施為親人者，親人有幸福。
三一
在於剎那間，餓鬼乘車來，食物及著物。
三二
「已施家飲食，更於施車物，今且施慈悲。尊者！為稱讚牟尼，此之慈悲行，而來此世界。」
三 造車鬼事
一
「具大神力之女神！汝煌飾宮殿，美輝寶石柱，猶如十五日，滿月之月坐。
二
容顏輝金色，光耀且極美，汝坐高貴椅，無夫汝一人。
三
蓮池多蓮華，金砂之所敷，金色水蕩漾，不見土綠葉。
四
此亦有白鳥，快心並悅目，成群水中游，鳴聲如天鼓。
五
草美有光輝，汝倚船頭立，雙眼濃睫毛，微笑有愛語，手足齊甚美。
六
清淨此天宮，立於平等地，充滿快樂園，歡喜並愉悅，汝最上勝者，我來歡喜園，願與汝共娛。」
七
「此世為善業，並有精進心，滿汝快樂願，汝將可得我。」
八
善哉彼女言，彼已為善業，善業為彼女，生為年少者，與彼同住宿。
四 籾殼鬼事
一
「或者食穀殼，更食己血肉，汝食排泄物，不潔又不快，此為何業果？」
二
「前世我殺母，又為惡商人，我喜食肉食，妄語且欺人。
三
我於人間界，為人之家婦，且為一族主，隱慝諸食物，如有求乞者，何物亦不施，且喜作妄語，自言非我家，隱匿食物故，我食排泄物。
四
此業之應果，妄語業由二，供我好香米，化為排泄物。
五
可恥為惡業，應果總不失，惡臭並有蟲，我食排泄物。」
五 小兒鬼事
一
善逝不思議，應人而說法，有者持多德，有者德且寡。
二
小兒捨墳場，度夜舔拇指，得以保生命。藥叉在守護，匍匐有動物，有德人之子，生命得無損，犬來舔其足，鳥豺皆不害。
三
產時不淨物，鳥群為運去，目中諸穢物，鳥亦為運啄。此兒無保護，一切皆不設，無藥無芥子，亦無芳香物。
四
既不為占星，亦不為招福，不為撒穀物，此兒陷苦境，夜間之持來，捨棄於墓處。
五
顫動如鮮酪，身處危險境，為其他生命，共同所守護。人神尊敬彼，佛遇見此兒，見此而記說：
六
「此兒高貴族，富有人之子，彼如何盡行，宗教之義務；如何為梵行；前生為何業，有此業應果。雖然蒙此憂，彼能享神力。」
七
「人人對比丘僧團，尊佛為上首，而承事尊敬，此兒之內心，對佛有誤解，口出粗惡語，對佛且無禮。
八
因彼除惡思，後得幸福身，如來在祗園，奉粥七日間。
九
盡宗教義務，且又為梵行，彼依此善行，得此善應果。彼因蒙受難，然享彼神助。
一〇
彼於百年間，住此人間世，滿一切欲望，四大且分離，生為帝釋子，再生來此世。」
六 塞利尼鬼事
一
「裸體且醜態，瘠瘦現血筋，唇皮之突出，瘦者！立此汝為誰？」
二
「尊者！我是餓鬼女，住惡趣閻魔羅世界，行惡業來此，餓鬼之世界。」
三
「如何身口意，以造此惡業？如何業應業，而入餓鬼界？」
四
「遊行外乞錢，已有一月餘，雖布施為善，未曾作庇護。
五
河邊欲解渴，河中水消失，陰地避暑氣，暑氣成焦熱。
六
向我涼風吹，吹來如火苦，尊者我言汝，更有更多苦。
七
往哈斯蒂尼，汝告我母親，女入閻魔界，因其為惡業，生入餓鬼世。
八
我往於此處，不云有椅子，只為顧自己，椅實四百千。
九
是故與布施，願彼長生命！我母行布施，迴施我獻物，於此我幸福，以達一切願。」
一〇
善哉答彼女，哈斯蒂尼行，以語彼女母：「汝女……乃至〔六之七〕……
一一
汝女於其處，招我……乃至〔六之七〕前文。
一二
我往於此處，不云有椅子，以為顧自己，椅實四百千。
一三
是故與布施，願彼長生命，我母行布施，迴施我獻物，於此我幸福，以達一切願。
一四
由此我幸福，而達一切願。」彼母實布施，而行於布施，迴施與彼女。餓鬼女幸福，姿體成美麗。
七 獵鹿鬼事（一）
一
「汝為一青年，天男女所尊，夜間享欲樂，晝間受惱苦，前生行何業？」
二
「前世王舍城，樂住美山窟，赤血塗滿手，殘酷獵鹿者。
三
殘酷暴虐手，人中持惡心，常喜害他物，行為不自制。
四
我有親切友，信深優婆塞，彼對我同情，屢屢來相勸。
五
不可為惡業，以免墮惡趣，死後望幸福，自制不殺生。
六
我願求幸福，與彼具友情，雖聞同情言，但我未相從。不至持正智，以長離諸惡。
七
賢明我之友，使我入正戒，白晝雖殺生，夜晚我持戒。
八
晝間為殺業，夜間守戒制，夜晚受保護，白晝來惡趣，我為猛犬嚙。
九
依此行業果，夜享天界身，晝受猛犬攻，全身受嚙惱。
一〇
若汝依正信，奉行善逝教，歸信常專念，完全得不死，以達無為境。」
八 獵鹿鬼事（二）
一
「家屋高聳立，樓閣純毛被，汝坐椅子上，享樂聞天樂。
二
然此深夜更，當為早晨時，被捨於墓處，以受種種苦。
三
汝之身口意，如何為惡事，如何業應果，汝得受此苦？」
四
「前世王舍城，樂住美山窟，赤血塗滿手，獵鹿殘酷者。
五
我有親切友，信深優婆塞，彼友為比丘，瞿曇之聲聞。
六
彼亦……乃至〔七之四～一〇〕……」
九 詐欺鬼事
一
「花環與腕環，為汝之裝飾，體漾白檀香，清淨之顏色，輝耀如太陽。
二
諸多非人等，為汝作隨從，童女有一萬，為汝作隨伴。
三
手著金指環，身著金色裝，汝持大神力，容貌人畏敬。
四
自割己背肉，己肉自己食，如何身口意，以作諸惡業？如何業應果，以喰自背肉？」
五
「我於生前世，自為不利行，兩舌與妄語，或去為詐欺。
六
或我赴人中，應語真實時，無視現前法，從事非法事。
七
今自喰背肉，業者喰自背。
八
那拉陀！此是汝所見，皆應施慈悲，勸人皆稱善，勿食己背肉；勿作中傷語，亦勿為妄語。」
一〇 不敬塔鬼事
一
「汝停在空中，腐敗漾惡臭，屍蟲齊來集，食汝惡臭口。
二
三
如何汝之身，以作惡業行，如何業果報，汝得受此苦？」
四
「我住王舍城，美樂山窟中，我為支配者，己身持多財。
五
此為前世妻，我女與義女。我有好香樹，樹名達瑪拉，我有青蓮華，拒不敬佛塔，依此惡業果，
六
我等各受苦，有八萬六千，罵敬佛塔者，地獄食穀殼。
七
或供養佛塔，而行大祭時，以現於惡意，彼等各分裂。
八
見人空中來，莊嚴持花環，受此業應果，彼等富幸福。
九
而此不思議，見之以驚嘆，歸依聖賢人，歸命大牟尼。
一〇
我由此處去，我身受人胎，供養諸佛塔，從此不怠慢。」
第四 大品
一 安拔薩卡拉鬼事
一
跋耆毘舍離，城中離車王，安跋薩卡拉。於城外見餓鬼，其處而問彼：
二
「此人無牀座，世間所皆無，不進亦不退，著物飲食物，待僕彼皆無。
三
見聞之親友，又因之此人，無施惠前世，彼等不能見，此人人所棄。
四
五
食物極缺乏，身體污且破，如同結露珠，今明生命消。
六
如是造惡業，殘酷陷不運，皮皺曼達杭，以是穿其骨，汝由何因緣？藥叉！生命謂重要。」
七
「此我親友者，我回憶前生，不持同情念，地獄受惡法。國王！勿使惡行法，擴展至地獄。
八
離車王！此世已死者，此人為惡業，七突起地獄，苦惱實可怖，身處多酷熱，可怖而身受。
九
有幾多美德，比起地獄苦，於此木橛杭。不墮此地獄，可怕苦難堪。
一〇
我今說此言，眾生受此苦，此等諸眾生，聞者將捨離。若此業現前，是故我不語，生命之終局，我亦無能力。」
一一
「我解汝之意，他事欲相問，若得汝許可，以問不可怒。」
一二
「汝與我有約，不語不愉快，彼此有互信，汝云所欲言，汝問所欲問，汝可對我問。」
一三
「我以自目見，一切為有信，見彼我亦信，藥叉！汝為我助力。」
一四
「汝與我有約，約束為真實，汝聞我說法，汝心得滿足，我等理解善，亦有惡心者，有願聞法者，亦有不聞者。」
一五
一六
「毘舍離之城，泥土路艱澀，我此一香木，路進以為橋，置難涉地中。
一七
橋停此路上，渡我與他人。此乘美驚人，其業之應果。」
一八
「其姿十方輝，其香十方漾，汝具藥叉力，持有大神力，身為裸體者，緣何業應果？」
一九
「無怒有善心，溫和語近人，依此業應果，姿如神常輝。
二〇
我見住法者，名望我心喜，依此業應果，如神漾十方。
二一
與友浴淺流，來伴於乾地，據側其衣服，我等興惡念，而於與遊戲，依此我裸體，為不幸運命。」
二二
「身為遊樂人，有此業應果，身不為遊樂，應得如何果？」
二三
「身口不淨人，四體分裂後，無疑趣地獄。
二四
後世思善趣，慈悲喜布施，四體分裂後，無疑生善趣。
二五
善惡業應果，我等確應知，見何應起信，誰為我信者。
二六
善惡業應果，見聞應生信，善惡兩不存，有眾生可往，善趣惡趣耶？
二七
於此人間界，若無善惡業，人無貴賤身，眾生往何趣。
二八
無論是何人，人間行善惡，依此眾生趣，善趣或惡趣，於人間界者，即有貴賤身。
二九
善惡二業果，感受樂與苦，善能為節制，即得樂受果，快樂受如神。不知二業果，愚人受業苦。
三〇
諸業為自作，我不行布施，沙門婆羅門，我不獻飲食，衣服與臥具，依此業應果，不幸成裸體。」
三一
「藥叉！汝有何方法，可以得衣服，語我因緣者，聞語可信因。」
三二
三三
三四
寂靜諸欲盡，無惱無貪欲，解脫離執著，無邪不利己，所有戲論盡，智勝達三明。
三五
未知者見彼，不知彼之智，跋耆人見彼，以彼為摩尼。彼已盡諸欲，知彼我藥叉，彼於此世間，慈悲行善法。
三六
汝向彼施衣，一對或兩對，彼若受此衣，可見我著衣。」
三七
「王向何處行，可往沙門處？我今有疑問，對我將去疑。」
三八
「此人勤精進，坐於猿遊境，諸神護圍繞，說法持正名，勇猛極精勤。」
三九
「如是我等行，施衣予沙門，沙門著衣服，汝亦得著衣。」
四〇
「非時勿近出家者，善哉離車王，此乃非適法，是故適當時，其處獨坐見。」
四一
彼實如是云，而是行彼處，僕婢群圍繞，離車王近城，為過此雨期，而入自己家。
四二
彼於適當時，家主為義務，得時為浴飲，衣服選八對，離車王者令，使僕為齎送。
四三
彼行近其處，瞥見一沙門，心靜托鉢歸，寂然坐樹下。
四四
健康而快適，近行居住處，彼作如是言：「我住毘舍離，我是離車王，閣下人知我，安巴薩伽拉。
四五
尊者！我來施與汝，八對美衣服。我以此目的，心悅來此處。」
四六
「汝之居住所，遠離諸沙門，今見彼住居，衣鉢均已破。
四七
人們以斧足，蹴落倒沙門，如是由汝害，達及諸沙門。
四八
汝對布施事，一草亦不與，對於迷路人，從不為指示，奪取盲人杖，慳邪不自制。
四九
五〇
我等耽娛樂，又曾起惡心，尊者！如是諸惡行，我曾已皆為。犯罪我受苦，娛樂不完全。
五一
年少幼兒童，而作裸體行，此為已過苦，亦無何意義。
五二
腦裏存不淨，常見諸恐怖，尊者！我今後悔苦，以願為布施。尊者！為此藥叉事，受我八對衣。」
五三
「汝今行布施，多人所稱讚，依此布施事，汝有無盡法。我受八對衣，為藥叉布施，我將施潤澤。」
五四
離車王淨口，八衣施長老，長老受其衣，藥叉見著衣。
五五
良香薰良馬，美色麗裝飾，家僕共圍繞，藥叉得神力。
五六
彼見心喜樂，彼成幸福貌，彼業應大果，應果現眼前。
五七
近彼作是言：「我將布施與，沙門婆羅門。我無物不與藥叉！汝救濟我者。」
五八
「離車王！汝為我布施，布施非無益，我將為汝友，人間與非人。」
五九
「凡是親友者，無論入何趣，皆為我之友，亦為神伴侶。我今合掌禮，再為彼等乞，藥叉！彼等欲見汝。」
六〇
「若汝無信心，慳吝心有罪，雖然得見我，不得與我語。
六一
汝若敬愛法，專念行布施，沙門婆羅門，富有於慈悲，滿足彼等願，汝得見我身。
六二
六三
速脫此之杭，細心行善法，彼由地獄出，他處受善業。
六四
彼近比丘迦毘達伽，隨時分施食，彼自由口問，彼述其意義。
六五
六六
王受知其處，與非人交友，前往離車處，告彼群集言：
六七
「諸士！杭結慘酷業，受罪受罰者，請聞我一言，切望達目的。
六八
諸位！二十日之間，日夜受結苦，求生不可能，求死亦不得。今我被得許，我隨心所欲。
六九
諸位！彼此速解脫，誰言成如是。如汝所知作，彼知如所思。」
七〇
彼來近其處，速脫杭結者，言友勿恐懼，延彼受醫療。
七一
彼等近比丘迦毘達伽，隨時分布施，近坐離車王，國王親口語，尋問諸方法。
七二
〔結杭……乃至……不死〕，〔六七、六八〕。
七三
「依我以脫苦，而彼自行去，此為藥叉語，尊者以何法，彼等脫地獄。
七四
尊者！若有可信因，原因向汝聞，此世業不亡，我等業不滅。」
七五
「若彼行善法，晝夜無懈怠，得脫彼地獄，他處受善業。」
七六
「知此為人間，我願亦受潤，尊者！教示我，賢人！決不墮地獄。」
七七
「今汝歸依佛，歸依法與僧，汝持信心行，不破五學處。
七八
汝速禁殺生，遠離不與取，勿酒勿妄語，己妻為滿足。
七九
近此八支道，行此善樂根。
八〇
僧衣與團食，生活必需品，臥具及飲食，衣服並寢具。
八一
淨意正施與，比丘具戒者，離貪多聞者，滿足己飲食，常福以長養。
八二
如是正行業，晝夜無懈怠，汝將脫地獄，他處受善業。」
八三
「我今歸依佛，歸依法與僧，我持有信心，不破五戒行。
八四
我速離殺生，及離不與取，不酒不妄語，自妻以滿足。
八五
近此八支道，以行善樂根，僧衣及團食，生活必需品，臥具並飲食，衣服與寢具。
八六
八七
如是毘舍離，數多優婆塞，乃至離車，王安扳薩卡拉，善心有信仰；行宗教義務，細心隨僧團。
八八
杭結諸餓鬼，離病得自由，出家最上之，來迦比他迦，二達沙門果。
八九
如是從善人，必有得大果，人人亦皆知，杭結第一果，安扳薩卡拉，亦得下級果。
三 難提迦鬼事
一
蘇喇吒之國，王名賓伽羅，朝奉孔雀王，回返國途中。
二
暑天正日中，王行沼澤地，王見有好路，此是餓鬼道。
三
國王語馭者，此地是好道，此路無恐怖，安全又幸福。
四
國王由此路，駛向蘇喇吒，四種之軍隊，伴王為前進。
五
人人心憂慮，臣下對王言，惡路易迷惑，前途有驚險。
六
前路雖顯現，後路則不見，王迷惡路中，近接閻魔眾。
七
蕩漾非人氣，聞聲無慈悲，國王心驚懼，乃對馭者語。
八
我今迷惡路，心實恐又驚，路前將可見，後路不見得。
九
我迷於惡路，近接閻魔眾，蕩漾非人氣，聞聲無慈悲。
一〇
一一
一二
「大王！此根延水中，而有現日蔭，等同黑雲色，黑雲為樹輝，先輝之雲色，亦即此榕樹。」
一三
等同黑雲色，蘇喇陀見此，雲色之光輝，由此而出發。
一四
王行乘象群，接近大榕樹，王臣與家僕，均在坐木根。
一五
見水流滿瓶，並有軟食物，人人如神姿，一切著美飾，近蘇喇股王，以作如是言：
一六
「汝，大王！善來，前來近我所。征服者！飲神之飲料，食神之食物。」
一七
王與諸臣僕，一同進飲食，且食又且飲，蘇喇陀王曰：
一八
「汝實鬼神耶？是乾闥婆耶？萬能之帝釋？不知而問汝，我等以如何，而得知此耶？」
一九
「我等既非神，亦非乾闥婆，非萬能帝釋，我等為餓鬼，蘇喇陀大王！而來此處者。」
二〇
「汝於前世時，在蘇喇陀國，以如何守戒，如何為善業，如何為梵行，依何業應果，汝等享此身？」
二一
「汝等以聞此，大王！征服者，擴國友大臣，婆羅門王師。
二二
須拉陀王！我等持惡心，我等持邪見，我等不守戒，利己而罵人。
二三
布施善行者，我等予妨礙，他人為布施，我等予障害。
二四
『無有布施果，何有自制果，無人可為師，不節制誰罰？
二五
有情皆平等，何處受最上，尊敬之人耶？無力無精進，何有最上人？
二六
布施無有果，不能除敵意，應得所得果，步入命運途。
二七
無父母兄弟，由此無他世，無施無供犧，不知其效果。
二八
如斷他人頭，未作殺人事，誰亦無有殺，唯置間隙體。
二九
有情之生命，無可能被殺，如圖八角玉，五百由旬長，誰有此價值，斷絕其生命。
三〇
如投之絲球，隨走而了解，如是彼生命，亦隨走而已。
三一
如村入他村，如是彼生命，唯移其他體。
三二
如由家而出，以入其他家，如是彼生命，唯移其他體。
三三
三四
次移彼邪見，邪見不持戒，利己且惡口，六月後之死。
三五
非常苦激恐，受生入地獄，四角有四窗，諸屋相似分。
三六
鐵壁四周圍，頂上以鐵覆，鐵地燒以火。
三七
四側百由旬，充滿烈火焰，時時見此狀，百千年之間，常聞此聲音。大王！億年為百度，十萬倍之間，百千億年間，邪見不持戒，誹謗阿羅漢，應受此業苦；我於長期間，受苦實無限。
三八
為此惡業果，是故大悲痛，擴國征服者，大王汝諦聽。我女鬱多羅，為汝齎福德。
三九
彼女為善業，安住喜戒律，寬大持正見，親切離貪欲。
四〇
他門有義妹，彼行諸學處，彼於釋迦前，榮為優婆夷。
四一
具戒比丘尼，托鉢來我村，舉自能自制，入念守諸根，沿門托鉢行，來至彼住居。
四二
鬱多羅見彼，『尊者！大王為汝齎福德。』滿水瓶食物，布施與彼女。
四三
『尊者受我飲，死者受恩潤。』彼言一瞬間，果報即現前。
四四
王！我於如是思，如意得飲食；大王！擴國征服者，大王請諦聽。
四五
佛為最上者，為神為人說，征服者！與汝家族共，皆應歸命佛。
四六
依八支聖道，可達不死域，征服者！汝與家族共，皆應歸命法。
四七
志於四道者，住於四果者，僧園正行者，慧戒達成者。
四八
征服者！汝與家族共，歸命於僧園，速速離殺生，遠離不與取，勿酒勿妄語，己妻為滿足。」
四九
「藥叉！汝為與惠者，汝為我之友。天神！汝為我之師，我將行汝言。
五〇
我將歸命佛，歸命最上法，人天之僧團。
五一
我速禁殺生，離棄不與取，不酒不妄語，己妻為滿足。
五二
一切拋捨離，速行如疾風，遠離諸惡見，專念佛說法。」
五三
國王如是言，遠離諸惡見，歸命於佛法，進車指東歸。
五 甘蔗鬼事
一
二
被害或被切，尋求食彷徨，我力皆已盡，貪困而悲哀，此何業應果？
三
有時我被打，打棄於地上，猶如魚迴動，痛苦泣淚流，如何業應果，尊者請告我。
四
疲勞且飢渴，身顫心不樂，問汝此意義，如何得甘蔗？」
五
「前世汝為人，前生已造業，我語此意義，汝聞應理解。
六
汝去食甘蔗，多人隨汝後，彼等欲與語，汝不交一言。
七
彼等屢要求，言與彼甘蔗，汝對隨後者，甘蔗汝不與，依此業應果。
八
汝手握甘蔗，眺望汝背後，唯食滿所欲，汝喜手高揚，或者示滿足。
九
六 兒童鬼事
一
「我聞雪山坡，有城名舍衛，彼處有二人，兒童之王子。
二
王子多放逸，盡享肉體樂，執著現在樂，不作未來想。
三
彼等人間死，而趣他世界，彼等哭泣說，前世所造業。
四
有多人施物，我等齎幸福，不能自己作。
五
是故何惡業，清淨王族死，後至餓鬼世，以遭飢渴苦。
六
此世支配者，其處無支配，由高而降低，於人間世界，彷徨為飢渴。
七
知此王位險，王位應捨棄，生善趣賢人，賢人身壞後，身享善趣樂。」
七 王兒鬼事
一
「前世造業果，而是惱其心。色聲香味觸，或悅於其心。
二
彼多舞蹈樂，遊戲耽享樂，尋遊於樂園，而入山巴家。
三
彼處有仙人，其名須耐陀，彼手執持杖，寂靜知足恥，托鉢喜布施。
四
彼由大象降，王子取其鉢：『尊者！汝欲得布施。』取鉢高舉呼。
五
鉢碎硬地上，彼等狂笑去：『我，奇達瓦王子，比丘，汝其奈我何！』
六
手 惡業果，王子汝作此，應受地獄果。
七
六千年之後，八萬四千載，大苦九萬年，有罪受地獄。
八
仰向或倒臥，左右之步行，兩足行倒立，愚人受長苦。
九
數千年之後，以至九萬年，有罪業之人，地獄受大苦。
一〇
侮辱仙人者，有此惡業故，加害善人者，如是受極苦。
一一
彼處數千年，以受此極苦，由此而死去，生入餓鬼道。
一二
見生於王位，如是有危險，彼捨王位去，住入寂靜處。
一三
見法讚嘆人，向佛彼尊敬，賢人身壞後，善趣得受身。」
八 糞食鬼事（一）
一
「匍匐上糞池，汝現居何處？汝為何惡業，汝有何信仰？」
二
「尊者！我為一餓鬼，墮入閻魔界，我為惡業故，墮入餓鬼趣。」
三
「汝之身口意，如何為惡業，依何業應果，受此惡業苦？」
四
「我家比丘居，彼心嫉妒深，貪我家族利，利己多謾罵。
五
我於聞彼言，謾罵比丘僧，依此業應果，生入餓鬼界。」
六
「仇敵假友誼，與汝為伴侶，愚人身壞後，死後入何趣？」
七
「我為惡業故，住彼頭頂上，彼墮於鬼界，為我之從者。
八
有幸者！他人排泄物，以為我食物，我之排泄物，彼亦賴為生。」
一
「匍匐上糞池，汝現居何處？汝為何惡業，汝有何信仰？」
二
「尊者！我為一餓鬼，墮入閻魔界，我為惡業故，墮入餓鬼趣。」
三
「汝之身口意，如何為惡業？依何業應果，受此惡業苦？」
四
「我家比丘居，彼心嫉妒深，貪我家族利，利己多謾罵。
五
我於聞彼言，謾罵比丘僧，依此業應果，生入餓鬼界。」
六
「仇敵假友誼，與汝為伴侶，愚人身壞後，死後入何趣？」
七
「我為惡業故，住彼頭頂上，彼墮於鬼界，為我之從者。
八
有幸者！他人排泄物，以為我食物，我之排泄物，他亦賴為生。」
一〇 群集鬼事
一
「裸體醜且瘠，筋突見肋骨，瘦瘠諸眾人，卿等為何故？」
二
「我等多幸者，而今為餓鬼，我等墮惡趣，住閻魔世界，因為造惡業，以墮餓鬼界。」
三
如何……乃至……〔第一二之三〕
四
「立於閉門前，向人乞半錢，雖然得施物，我無庇護所。
五
口渴近河水，河水變空虛，我近日蔭處，變為暑熱地。
六
熱風如火燃，吹來向我等，如此惡業值，化為我等受。
七
前步數由旬，為飢求食物，我等寡福者，不得終回來。
八
尊者！為飢將氣絕，倒臥於地上，仰向伸手足，伏倒顏觸地。
九
倒臥其場者，地上為臥處，我等寡福者，頭胸互相觸。
一〇
尊者！此為惡事值，更值他惡業，雖然有施物，自無庇護所。
一一
我等去此世，而得人間胎，我等應親切，守戒為善業。」
一一 華子鬼事
一
「汝已見地獄，餓鬼及畜生，人與阿修羅，天及神世界，自見業應果，導彼安全行，善業行其處。」
二
「藥叉！汝是我之友。神！忠告者，我行汝之言，汝為我之師。
三
由我之所見……〔二之一〕……我為少福業。」
一二 菴羅鬼事
一
「此汝美蓮池，平坦休息所，水多花滿開，蜂蝶來群集；緣何業應果，汝得此美物？
二
此汝菴羅林，四季結果實，花開蜂群集；緣何業應果，汝得此宮殿？」
三
「菴羅果實水，米汁涼心樂，我女行布施，我得生此處。」
四
「自制與節制，布施果現前，為家族侍女，今為家義妹，且為支配者。
五
如是不愉快作愉快顏色，愛不愛顏色，苦為樂顏色，以勝於懈怠。」
一三 木軸鬼事
一
「彼因為布施，得生天上界，此為布施果，汝等尚布施。以行布施者，能行過兩界（此界彼界），布施行兩界，汝等應懸念，布施勿懈怠。」
一四 蓄財鬼事
一
「正法與誤法，我得積財富，施與他人用，得為我分苦。」
一五 商子鬼事
一
「期滿六萬年，我受地獄苦，何時終了日？
二
無終何處終，不見有終了。卿其處與我，皆多為惡故。
三
為惡生活者，不作清淨施，雖然有施物，自無庇護所。
四
今實此處行，而以得人胎，親切以守戒，我多行善業。」
一六 六萬槌鬼事
一
「蹣跚氣如狂，汝走如鹿奔，汝為何惡業，汝有何信仰？」
二
「尊者！我為一餓鬼，墮入於惡趣，住閻魔世界，前生為惡業，生入餓鬼世。
三
六萬之鐵槌，向我頭上落，鐵槌落頭上，而頭被打碎。」
四
「如何身口意……乃至……〔二、一之三〕……」
五
「六萬鐵槌落頭上……乃至〔三〕……」
六
「須耐陀佛陀，聖道修業者，清淨具信根，莊嚴樹下坐，火燒無恐畏。
七
向彼投石塊，打挫彼頭上。以此業應果，我今受此苦。
八
〔六萬之……碎〕。」〔三〕
九
「為法汝惡者六萬……乃至……打碎。」〔三〕
一及二為錫蘭本所無。
Khuddaka-pāṭhā VII 之文相同。
見 Avadānasataka no. 49。
同於俱舍論分別世品第八之頌文：「我夜生五子，隨生皆自食，晝生五亦然，雖盡而無飽。」
參照本生經第三五二、善生居士本生故事（南傳藏三二、六頁以下）。
一及二為錫蘭本所省略。
本生經第四三九 Catudvārajātaka 之 Mittavindaka 相類似。
一及二為錫蘭本所省略。
參照本生經第三五四、蛇本生故事（南傳藏三二、一九頁以下）。
緬甸本及錫蘭本皆省略。
底本缺此一節，以緬甸本有以附加之。
此一句在錫蘭本中有的省略。緬甸本：唯有「有怒氣而又麤惡」。
在錫蘭本中有的省略。
可參照 Jātaka no. 454 Ghatajātaka 但本節十二【南傳】，～十五文缺。
錫蘭本有的省略。
錫蘭本及緬甸本有的省略。與 Dh. v. 127 同文。
闇陀迦頻陀為權商之女所住之城。
可參照 Jātaka. Vol. IV, PP. v. 83-84（no. 454, Ghatajātaka）。
緬甸本省略。與 Dh. v. 125 同文。
錫蘭本有的省略。
British museum 之原本省略。
錫蘭本有的省略。
此一句緬甸本續在一之下面。
第一句為錫蘭本所無。
第一句與前頌相結合。
之第一句，錫蘭本中有而省略。
之第一句，錫蘭本中有而省略。
「達磨波羅」之註釋書中，以四九之前半歸屬於四八中，文應如是，今依底本，由此以下至五〇，註釋書有一半不同。
「見此有幸者」之一句，有歸屬於六一者，文應如是，今從底本。
此句有省略者，今依原本。
此節或係誤入。
緬甸本及錫蘭本中，有的省略。
「等同黑雲色，尖端有光輝」有歸屬一〇之中者，然此亦可。一〇之連根伸水中，「樹下有日蔭」有歸屬於一四之中者，然此亦可。
三三～三五之號碼之標法與底本及『達磨波羅』註釋書相異，後者以此為四，由三五之後半為三六之始。由意義上比較合宜。
在緬甸本，Bibliothique Nationale 本中省略。
一【南傳】，～三在 Bibliothique Nationale 本中省略。
此句底本缺。由「達磨波羅」註釋書中補入。
此節有全省者。
厄【CB】，卮【南傳】
徘【CB】，排【南傳】
眺【CB】，朓【南傳】
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【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 28 冊 No. 14 餓鬼事經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-12
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯
【原始資料】CBETA OCR，智光法師提供，祥因法師提供
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
