- N0004 長部經典
- 卷/篇章 一
第一 誦品
一
如是我聞。一時，世尊[2]與五百大比丘僧伽，由王舍城往那爛陀村，同行於大道。一遊行者須卑亦與其弟子梵施童子，由王舍城往那爛陀村，同行於大道。途中，遊行者須卑，以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽。反之，其弟子梵施童子，以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。如是其所說正相反之師徒二人，緊隨世尊與比丘僧伽之後而行。
二
時，世尊於菴婆羅樹園內國王〔所建〕之休息堂，與比丘僧伽同宿一夜；遊行者須卑，亦於菴婆羅樹園內國王之休息堂，與弟子梵施童子同宿一夜。於此，遊行者須卑，又以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽；反之，其弟子梵施童子，又以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。如是其所說正相反之師徒二人，隨世尊及比丘僧伽之後而住[3]。
三
時，其夜方曉，眾多之比丘起而集坐於講堂，生起如次之話題：「友！希有哉！友！未曾有哉！已知已見之阿羅漢、等正覺者、世尊，徹見眾生〔心〕之種種趣向。然，遊行者須卑，以種種方法誹謗佛陀、誹謗佛法、誹謗僧伽；反之，其弟子梵施童子，卻以種種方法稱讚佛陀、稱讚佛法、稱讚僧伽。如是其所說正相反之師徒二人，緊隨世尊及比丘僧伽之後而行。」
四
時，世尊知此等比丘之如是話題，乃行往彼講堂，至而坐於所設之座。坐已，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！為如何之談話，汝等今坐此處耶？而又為何中斷汝等之言談耶？」如是言時，彼諸比丘白世尊言：「尊師！今夜之方曉，吾等諸弟子起而集坐於講堂，生起如次之話題：『希有哉！……乃至……而行。』諸弟子中斷如是話題，其時乃世尊之來！」
五
「諸比丘！若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘於此，不傷心、不憂恨、心不憤怒。諸比丘！若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘若忿怒、若不歡喜、即為諸比丘之障礙。諸比丘！若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘若忿怒、若不歡喜，然則，諸比丘能否判斷其人是善說、謬說耶？」
〔諸比丘曰：〕「尊師！不然。」
〔世尊曰：〕「諸比丘！若人誹謗我、誹謗佛法、誹謗僧伽，諸比丘對此，不能辨別不實為不實：『如是之故，彼為不事實，如是之故，彼不得真相，我等之間無為此事，又所為事不存在。』
六
諸比丘！若人稱讚我、稱讚佛法、稱讚僧伽，諸比丘不應歡喜此，不應欣悅此，於心不應愉適。諸比丘！若人稱讚我、稱讚佛法、稱讚僧伽，諸比丘對此，若歡喜、欣悅、愉適，此即成為諸比丘之障礙。諸比丘！若人稱讚我、稱讚佛法、稱讚僧伽，諸比丘對此，不能確認事實為事實：『如是之故，彼是事實，如是之故，彼得真相，我等之中有為是事，所為事是存在。』
七
諸比丘！其實，凡夫之讚歎如來[4]，唯就瑣細、唯就卑近、唯就於戒之關係而已。諸比丘！然而，凡夫之讚歎如來，如何唯就瑣細、唯就卑近、唯就於戒之關係而已耶？」
小 戒
「諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨殺生、離殺生、不用刀、杖，有慚恥心，而多懷慈悲、利益一切有情，哀愍而住。』
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨不與取、離不與取，取所與、期待所與，無任何之盜心，自己清淨而住。』
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨非梵行、修梵行、修遠離之行，離淫欲不淨之法。』
九
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨妄語、離妄語、語真實、從真實、以正直心不欺世間。』
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨兩舌、離兩舌，不此處聞彼處告，以離間此處之諸人；又不彼處聞此處告，以離間彼處之諸人。如是為令離間者和睦之人，為令親密者更益親密之人，為愛和合、好和合、喜和合、持和合語言之人。』
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨惡口、離惡口，凡所言說，無過失，悅耳、怡心、感銘、優雅，為諸人所喜歡。』
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是捨綺語、離綺語，語適時語、語真實、語有義之語、語合法語，凡所說為俱律義，明確、有段落、適義，感銘於心。』
一〇
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『沙門瞿曇是離採伐諸種植之種子、諸種植之樹木，於〔日中〕一食，而夜不食，離非時食，離觀聽演劇、歌謠、舞樂之娛樂，離持粉裝飾、華鬘、香料、塗香，離〔用〕高牀、大牀，離受蓄金銀；沙門瞿曇是離受生穀類，離受生肉，離受婦人、少女，離受男女之奴隸，離受牝牡之山羊，離受雞豚，離受象、牛、牝牡之馬，離受耕田荒地，離差使、傳言之事，離賣買，離欺秤、欺升[6]、欺尺，離賄賂、譎詐、虛偽之邪行，離傷害、殺戮、拘束、剽奪、竊盜、強奪。』」
中 戒
一一
「諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，專心住於採伐諸種植、樹木，例如從根生、從幹生、從節生、從芽生、第五為從種子生者。沙門瞿曇遠離如是種子植物之損傷。』
一二
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，專心住於享樂積蓄物，例如食物之積蓄、飲物之積蓄、衣服之積蓄、乘具之積蓄、臥具之積蓄、香類之積蓄、財物之積蓄等。沙門瞿曇遠離受用如是等之任何積蓄物。』
一三
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，專心住於觀〔聽〕娛樂，例如演劇、歌謠、舞樂、表演、古譚、手鈴、鳴鉢、銅鑼、魔術奇境，賤人之竹棒戲，象、馬、水牛、牡牛、山羊、牡羊、雞鶉之鬥技，棒擊、拳鬥、角力、摸擬戰、列兵、配兵、閱兵等之娛樂。沙門瞿曇遠離觀〔聽〕如是等之娛樂物。』
一四
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，專心耽住於賭博之放逸處，例如八目碁、十目碁、無盤碁、踢石、擲骰、棒打、占手痕、拋球、葉笛、鋤戲、倒立、風車戲、升戲、車戲、弓戲、字戲、測意戲、摸擬殘傷戲等。沙門瞿曇遠離如是等之任何賭博放逸處。』
一五
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，專心住於享用高牀、大牀等。例如過大之牀座、獸形之脚臺，覆以長羊毛之織物、有文彩之白氈、繡花圖繪之牀墊，於兩邊有重緣，單側有垂緣、鏤綴寶石、絹布之被蓋，大毛氈、象覆、馬褂、車衣、羚羊皮、迦達利鹿皮之殊勝敷物、寶蓋，上下之紅枕等。沙門瞿曇遠離使用此等任何之高牀、大牀。』
一六
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，專心耽住於裝飾之放逸處。例如塗身、按摩、沐浴、鏡、眼塗〔色〕料、華鬘、塗香、臉粉、面油、手環、髮飾、手杖、藥袋、刀劍、傘蓋、彩履、頭巾、寶珠、拂塵、白衣、長袖等。沙門瞿曇遠離如是等任何裝飾之放逸處。』
一七
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，專心住於無益徒勞[7]之論。例如王論、盜賊論、大臣論、軍兵論、恐怖論、戰爭論、食物論、飲料論、衣服論、臥具論、華鬘論、香料論、親族論、乘具論、村里論、鄉鎮論、都市論、國土論、婦女論、英雄論、路邊論、井邊風傳論、祖先論、種性論、世界起源論、海洋起源論，如是有無之論。沙門瞿曇遠離如是等任何無益徒勞之論。』
一八
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，專心住於諍論。例如「汝不知此法、律，我知此法、律，汝如何知此法、律耶？」「汝是邪行者，我是正行者。」「我言〔前後〕相應，汝言不相應。」「汝應言於前者而言於後，應言於後者而言於前。」「汝無細慮而〔自〕返復。」「汝之立論，墮於負處。」「為解汝〔負〕說而尋思，若能者即自解！」沙門瞿曇遠離如是等任何諍論。』
一九
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，專心住於差使者、傳信之行作。例如國王、大臣、剎帝利、婆羅門、居士、童子〔令〕：「汝來此處、往彼處，〔汝〕來持此、持此往彼。」沙門瞿曇遠離如是等任何使者、傳信之行為。』
二〇
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，然而行於欺瞞、饒諛騙詐、占相、以利求利之貪求。沙門瞿曇遠離如是等欺瞞、饒諛詐騙。』」
大 戒
二一
「諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，〔彼等〕依無益徒勞之橫明（畜生）而過邪命生活。例如占卜手足之相、占前兆〔吉凶〕、占夢、占體〔全身〕相、占鼠所咬、火護摩、杓子護摩、穀皮護摩、糠護摩、米護摩、熟酥護摩、油護摩、口護摩、血護摩、肢節明、宅地明、剎帝利明、濕婆明、鬼神明、地明、蛇明、毒藥明、蝎明、鼠明、鳥明、鴉明、命數豫言、防箭咒、解獸聲法等。沙門瞿曇遠離如是等任何無益徒勞之橫明。』
二二
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，〔彼等〕依無益徒勞之橫明而過邪命生活。例如占珠相、杖相、衣服相、劍相、矢相、弓相、武器相、婦人相、丈夫相、童子相、童女相、男僕相、婢女相、象相、馬相、水牛相、牡牛相、山羊相、羊相、雞相、鶉相、蜥蜴相、耳環相、占龜甲相、獸相等。沙門瞿曇遠離如是等任何無益徒勞之橫明。』
二三
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，〔彼等〕以此無益徒勞之橫明而過生活。例如以占：「王應進軍、王不應進軍。」「內部諸王當逼進、外部諸王將退卻。」「外部諸王當逼進、內部諸王將退卻。」「內部諸王當勝利、外部諸王將敗退。」「外部諸王當勝利、內部諸王將敗退。」「此人當勝利、此人將敗退。」沙門瞿曇遠離如是等任何無益徒勞之橫明。』
二四
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，〔彼等〕以無益徒勞之橫明過邪命生活。例如占：「應有月蝕、應有日蝕、應有星蝕、日月應行正道、日月應行非道、諸星宿應行正道、諸星宿應行非道、流星應隕落、應有天火、應有地震、天鼓將嗚、應有日月星宿之昇沈明暗。」沙門瞿曇遠離如是等任何無益徒勞之橫明。』
二五
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，〔彼等〕以無益徒勞之橫明過邪命生活。例如占：「應有多雨、應無雨、應有豐收、應無收穫，應來太平、應有恐怖、應有疫病、應有健康。」記號、計算、吉凶數、作詩、順世論等。沙門瞿曇遠離如是等任何無益徒勞之橫明。』
二六
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，〔彼等〕以無益徒勞之橫明過邪命生活。例如〔占〕嫁娶、和睦分裂、貸入、貸出、〔以咒術令〕開運、遇禍、墮胎、啞口、不能言、舉手〔不下〕、耳聾、問鏡、問童女、問天神、拜太陽，奉祭大〔梵天〕、口吐火、奉請吉祥天等。沙門瞿曇遠離如是等任何無益徒勞之橫明。』
二七
諸比丘！凡夫如是讚歎如來：『或有沙門、婆羅門，受食信施而生活，〔彼等〕以無益徒勞之橫明過邪命生活。例如許願、還願、對地基作咒、得精力〔有子〕、失精力〔無子〕、相宅地、對宅地撒〔祭物〕、漱口、沐浴、供犧牲，吐藥、下劑、上吐、下瀉、頭痛藥、點耳、洗眼、灌鼻、眼藥、藥油、眼科醫、外科醫、小兒科醫、與根本藥、草藥、瀉藥等。沙門瞿曇遠離如是等任何無益徒勞之橫明。』
諸比丘！凡夫即以此唯瑣細、卑近、有關〔俗〕戒等語讚歎如來而已。」
二八
「諸比丘！〔此外〕有甚深難見難覺，而且寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法，此，如來自證知、現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來者，始為真正之〔讚歎。〕
然，諸比丘！如何是甚深難見難覺，而且寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法，此，如來自證知，現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來者，始為為真正之〔讚歎〕耶？
二九
或有沙門、婆羅門，為前際論[8]者而持前際見。彼等對於過去，以十八種根據，主張種種之浮說[9]。彼等沙門、婆羅門，為前際論者而持前際見，依何、根據何對於過去，以十八種根據，主張種種之浮說耶？
三〇
諸比丘！或有沙門、婆羅門，持常住之見，以四種根據，說我及世界是常住。彼等沙門、婆羅門之尊者，依何、依據何為常住論，由四種根據，說我及世界是常耶？
三一
諸比丘！今有一類之沙門、婆羅門，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念、心得三昧，心得三昧已，能想起過去種種宿住，例如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多百生、多千生、多百千生，『生彼處，我如是名、如是姓[10]、如是階級，食如是食、感受如是苦樂，如是壽量。我從其處歿，生於他處。其生亦有如是名、如是姓、如是階級、食如是食、感受如是苦樂，如是壽量。我從其處歿，而生此處。』如是同其事情、境遇，而想起種種過去之存在。而彼如次言：『我及世界是常住，如無所生產之〔石女〕，如常住山頂，如直立不動之石柱。而諸有情之流轉、輪迴，歿去、生來，〔我及世界〕之恒存常住。所以者何？因我從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念、心得三昧，心得三昧已，能想起過去種種宿住。例如一生……乃至……多百千生等。「於彼之生、有如是名……乃至……生來此生。」如是同其事情、境遇，而想起過去種種之生存。由此而知我如何及世界是常住，無所生，如常住山頂、如直立不動之石柱。而諸有情之流轉、輪迴，歿去、生來，〔我及世界〕是永恒常住。』
諸比丘！此即其第一主張，依據此，某常住論者之沙門、婆羅門說：『我及世界是常住。』
三二
又第二〔主張〕。常住論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而說我及世界是常住耶？
諸比丘！今有某沙門、婆羅門，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念、心得三昧，心得三昧已，想起種種過去之存在。例如一成壞〔劫〕、二成壞、三成壞、四成壞、五成壞、十成壞等。『知生於彼處，我有如是名、……〔乃至〕……〔我及世界〕是永恒常住。』
諸比丘！此為其第二主張，依此、根據此，常住論者之沙門、婆羅門說我及世界是常往。
三三
又第三主張，常住論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而說我及世界是常住耶？
諸比丘！今有某沙門、婆羅門，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念、心得三昧，心得三昧已，想起過去種種之存在。例如十成壞、二十成壞、三十成壞、四十成壞等。『知生於彼處，我有如是名……〔乃至〕……〔我及世界〕是永恒常住。』
諸比丘！此為其第三主張，依此、根據此，某常住論者之沙門、婆羅門，說我及世界是常住。
三四
又第四主張，常住論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而說我及世界是常住耶？
諸比丘！今有某沙門、婆羅門，是推論家、審察家。彼以自己推論錘練而得，並以審實尋思之理解，而如是云：『我及世界是常住，如無所生，如常住山頂，直立不動之石柱，而諸有情之流轉、輪迴，歿去、生來，〔我及世界〕是恒常存在。』
諸比丘！此為其第四主張，依此、根據此，其常住論者之沙門、婆羅門，說我及世界是常住。
三五
諸比丘！此即彼等常住論者之沙門、婆羅門，以此四種之根據，說我及世界是常住。諸比丘！任何常住論者之沙門、婆羅門，說我及世界是常住，皆根據此四種，依此等任何之一，此外即無〔依據〕。
三六
諸比丘！如來知此：『如是執，如是執取此等之見處[11]，將有如是生趣、有如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不取著，不取著故，得知內心寂靜。然，諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，無執取[12]而解脫。
三七
諸比丘！此即甚深難見、難覺，而且寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來者，始為真正之〔讚歎。〕」
第二 誦品
一
「諸比丘！有沙門、婆羅門，持著一分常住、一分非常住論。彼等由四種根據，說我及世界，一分是常住，一分非常住。彼等一分是常住、一分是非常住論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而依四種根據，說我及世界，一分是常住、一分是非常住耶？
二
諸比丘！經長遠之時後，有某時是世界之壞滅時期，於世界[13]之壞滅時，諸有情多已轉生光音天。於其處，彼等是意所成，以喜為食，自發光輝，飛行空中，住於純淨，斯住於長遠時間。
三
諸比丘！經長遠之時後，有某時是世界之生成時期，於世界生成時，梵宮現於空中，此時，一有情壽命盡，或善福盡，由光音天歿，而生於虛空之梵宮。於其處，彼是意所成，以喜為食，自發光輝，飛行空中，住於純淨，斯住於長遠時間。
四
有情於彼處，唯長夜獨住[14]而無喜、樂而起〔如次〕之渴望：『然！實願其他之有情來生此。』時，某有情等，壽命終盡，由光音天歿，生於梵宮，與彼共住。彼等於其處，亦是意所成，以喜為食，自發光輝，飛行空中，住於純淨，斯住於長遠時間。
五
諸比丘！其中，最初生之有情，起如是之念：『我是梵天、大梵天、全能者、不敗者、一切萬物之支配者、世界之自在主、一切之創造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者、是已生、未生者之父。凡住此之有情皆我之化作。』所以者何？前因我生此念：『然！實願其他之有情來生此。』如是，我所起意願，此等之有情而生來。其後生來之有情，亦生如是念：『此尊者實是梵天、大梵天、全能者、不敗者、一切萬物之支配者、世界之自在主、一切之創造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者，是已生、未生者之父。吾等是依此尊者梵天化生而來。所以者何？吾等見尊者，最初生住此處，吾等由其後而生。』
六
諸比丘！於此，最初生之有情，較長壽、較英俊、較有權力。反之，其後而生諸有情，較短命、較醜陋、較少有權力。諸比丘！然，其後生者之一有情，由此天歿而生來此〔地上〕[15]，生來此已，彼捨家而出家，捨家出家已，彼從苦行、精進、專修、不放逸，正憶念、心得三昧，心得三昧已，想起前生之生存，更此以前憶念不起。而彼如是言：『彼尊者實是梵天、大梵天、全能者、不敗者、一切萬物之支配者、世界之自在主、一切之創造主、化生主、最上之能生者、一切之主宰者，是已生、未生者之父。由化生吾等此（尊者梵天），是常恒、堅固、常住，無轉變性，唯如是恒常而住。反之，吾等，因由此梵天之化生，故吾等是無常、不堅固、短命、有死歿、生此之性質。』
諸比丘！此為第一主張，依此、根據此，一分是常住、一分是非常住論者之沙門婆羅門，說我及世界，一分是常住、一分是非常住。
七
又第二主張，一分常住、一分非常住論之沙門、婆羅門，依何、根據何而說我及世界，一分是常住、一分是非常住耶？
諸比丘！有稱為戲忘之諸天。彼等甚長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住。彼等因甚長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住，故消失其憶念。彼等諸天消失其憶念，即死歿其天身。
八
諸比丘！然，其中之有情，由其天身歿而生來此〔地上〕，生此，彼即捨家而出家。捨家而出家已，彼從苦行、精進、專修、不放逸，由正憶念、心得三昧，心得三昧已，而想起前生之生存，更此以前憶念不起矣。
九
彼如是言：『凡不戲忘之諸天，不長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住者，彼等不消失憶念；不消失憶念之彼等諸天，即無死滅，而恒常、堅固、常住，無轉變性、如是常恒而住。反之，我等戲忘諸天，甚長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住；我等因甚長久沈著於喜笑、遊戲、喜樂法而住，故消失憶念，消失憶念已，我等由其天身歿，而無常、不堅固、短命，有死去、生此之性質。』
諸比丘！此為第二主張，一分常住、一分非常住論者之沙門、婆羅門，依此，根據此而說我及世界，一分是常住、一分是非常住。
一〇
又第三主張，一分是常、一分是非常住論之沙門、婆羅門，依何、根據何而說我及世界，一分是常住、一分是非常住耶？
諸比丘！此有稱為意憤諸天，彼等甚長久、相互嫉妒；彼等因長久相互嫉妒，相互嫉妒已，而其心相互憤恚。如是其心相互憤恚，致身疲勞、心疲勞。而彼諸天，即由其天身死歿。
一一
諸比丘！然，其中有一有情，由其天身歿，而生此〔地上〕。生此，彼即捨家而出家，捨家而出家已，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念、心得三昧，心得三昧已，而想念前生之生存，更此以前無能想念。
一二
彼如是言：『凡不意憤之諸天，於長久不相互嫉妒；彼等長久不相互嫉妒，其心不相互憤恚。彼等其心不相互憤恚，不致身疲勞、心疲勞。彼等其天身不死歿，常恒、堅固、常住、無轉變性、唯如是常恒而住。然，我等意憤諸天，甚長久相互嫉妒，我等因甚長久相互嫉妒，其心相互憤恚，其心相互憤恚，致身疲勞、心疲勞、如是我等從其天身死歿，生此〔地上〕，是無常、不堅固、短命、有死歿、生此之性質。』
諸比丘！此為第三主張，一分是常住、一分是非常住論者之沙門、婆羅門，是依此、根據此而說我及世界，一分是常住、一分是非常住。
一三
又有第四主張，一分是常住、一分是非常住論之沙門、婆羅門，依何、根據何而說我及世界，一分是常住、一分是非常住耶？
諸比丘！今有某沙門、婆羅門，是推論家、審察家。彼以自己推論錘練而得，並審實尋思之理解，而如是言：『稱此眼、耳、鼻、舌、身之此我，皆是不恒常、不堅固、非常住、有轉變性。反此，稱此心、意、識之此我，皆是恒常、堅固、常住、不轉變性，唯如是常恒而住。』
諸比丘！此其第四主張，一分是常住、一分是非常住論之沙門、婆羅門，依此、根據此而說我及世界，一分是常住、一分是非常住。
一四
諸比丘！此即彼等一分是常住、一分是非常住論之沙門、婆羅門，根據此四種而說我及世界，一分是常住、一分是非常住。諸比丘！任何一分是常住、一分是非常住論之沙門、婆羅門，皆據此四種，或依此等任何之一，此外即無〔依據〕。
一五
諸比丘！如來知此：『如是執，如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不取著，不取著故，得知內心寂靜。然，諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺，而且寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法，此，如來自證知、現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來者，始為真正之讚語。」
一六
「諸比丘！有沙門、婆羅門，持著邊、無邊論。彼等根據四種，說世界是邊、無邊。依何、根據何，邊、無邊論者之沙門、婆羅門，根據四種而說世界是邊、無邊耶？
一七
諸比丘！有某沙門、婆羅門，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念，心得三昧，心得三昧已，對此起世界有邊之想，彼如是言：『此世界是有邊[16]。所以者何？我從苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，對此世界起有邊想而住，依此，而知世界確實如何為有限、有邊。』
諸比丘！此即其第一主張。〔世界〕有邊無邊論者之沙門、婆羅門，依此、根據此而說世界邊、無邊。
一八
又有第二主張，邊、無邊論者之沙門、婆羅門，依何、根據何，而言世界是邊、無邊耶？
諸比丘！今有某沙門、婆羅門，從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念，心得三昧，心得三昧已，對此世界起無邊想而住。而彼如是言：『此世界確實無限、無邊。而〔某〕沙門、婆羅門言世界為有限、有邊，唯是彼等之妄語。此世界實是無限、無邊。所以者何？我從苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，對此世界起無邊想而住。依此，而知世界確實如何為無限、無邊。』
諸比丘！此即其第二主張，某邊、無邊論者之沙門、婆羅門，依此、根據此而說世界之邊、無邊。
一九
又有第三主張，邊、無邊論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而言世界是邊、無邊耶？
諸比丘！今有某沙門、婆羅門，從苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，對此世界之上下起有邊想，其橫緯起無邊想而住。然，彼如是言：『此世界是有邊亦無邊。沙門、婆羅門言世界為有邊，此唯是彼等之妄語。又沙門、婆羅門言此世界確實為無限、無邊，亦唯是彼等之妄語而已。此世界是有邊亦無邊。所以者何？我從苦行……乃至……心得三昧，心得三昧已，對此世界之上下起有邊想、其橫緯起無邊想而住。依此，而知世界確實如何為有邊亦無邊。』
諸比丘！此即其第三主張。有邊亦無邊論者之沙門、婆羅門，依此、根據此而言世界之有邊亦無邊。
二〇
又有第四〔主張〕。邊、無邊論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而言世界為邊、無邊耶？
諸比丘！今有某沙門、婆羅門之推論家、審察家。彼以自己推論錘練而得、並審實尋思之理解，而如是言：『此世界非有邊、亦非無邊。沙門、婆羅門言此世界為有邊，唯是彼等之妄語。而沙門、婆羅門言此世界確實無限、無邊，此亦唯是彼等之妄語。更有沙門、婆羅門言此世界為有邊、亦無邊，亦唯是彼等之妄語而已。〔於是〕，此世界確實是非有邊、亦非無邊。』
諸比丘！此即其第四主張。邊、無邊論者之沙門、婆羅門，依此、根據此，說世界之邊、無邊。
二一
諸比丘！此即彼等邊、無邊論者之沙門、婆羅門，根據此四種而說世界之邊、無邊。諸比丘！任何邊、無邊論者之沙門、婆羅門說世界之邊、無邊，皆根據此四種，或依此等任何之一，此外即無〔依據〕。
二二
諸比丘！如來知此：『如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不取著故，得知內心寂靜。然，諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺、而且寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來者，始為真正之讚語。」
二三
「諸比丘！有某沙門、婆羅門，持著詭辯[17]論。彼等被詢問時，以四種根據，言偽亂無序之詭辯。詭辯論者之彼等沙門、婆羅門，被詢問時，依何、根據何而以四種根據，言偽亂無序之詭辯耶？
二四
諸比丘！今有某沙門、婆羅門，不如實知此是善，不如實知此是不善。彼思惟：『我確實不如實知此是善，又不如實知此是不善。然，我實在不如實知此是善、不如實知此是不善者，如果我答此是善、此是不善時，我即有欲、貪、瞋、恚；當我有欲、貪、瞋、恚時，我即會說妄語；當我說妄語時，我即有壞、惱；當我有壞、惱時，我即有障礙。』如是思惟，彼畏說妄語，嫌惡妄語。對此被詢問時，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其偽亂無序之詭辯論：『我不以為然、亦不以為不然，無異想、亦非無想、亦非無無想。』
諸比丘，此即其第一主張。有某偽亂無序之詭辯論者沙門、婆羅門，對此被詢問時，依此，根據此言其偽亂無序之詭辯論。
二五
又有第二〔主張〕。偽亂無序之詭辯論者沙門、婆羅門，對此被詢問時，依何、根據何，而言其偽亂無序之詭辯論耶？
諸比丘！今有某沙門、婆羅門，不如實知此是善，不如實知此是不善，彼思惟：『我確實不如實知此是善、不如實知此是不善。然，我實在不如實知此是善、不如實知此是不善者。如果我答此是善、答此是不善時，我即有欲、貪、瞋、恚；當我有欲、貪、瞋、恚時，我即有取著；當我有取著時，我即有壞、惱；當我有壞、惱時，我即有障礙。』彼畏取著、嫌惡取著。對此被詢問時，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其偽亂無序之詭辯論：『我不以為然、亦不以為不然，無異想、亦非無想、亦非無無想。』
諸比丘！此即其第二主張。某偽亂無序之詭辯論者之沙門、婆羅門，對此被詢問時，依此、根據此言其偽亂無序之詭辯論。
二六
又有第三〔主張〕。偽亂無序詭辯論者之沙門、婆羅門，對此被詢問時，依何、根據何，而言其偽亂無序之詭辯論耶？
諸比丘！今有某沙門、婆羅門，不如實知此是善、不如實知此是不善。彼思惟：『我確實不如實知此是善、不如實知此是不善。然，我確實不如實知善、不如實知不善者。如果我答此是善、我答此是不善時，我即有欲、貪、瞋、恚；當我有欲、貪、瞋、恚時，我即有取著；當我有取著時，我即有壞、惱；當我有壞、惱時，我即有障礙。』彼畏取著、彼嫌惡取著。對此被詢問時，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其偽亂無序之詭辯論：『我不以為然、亦不以為不然，無異想、亦非無想、亦非無無想。』
諸比丘！此即其第三主張。偽亂無序詭辯論者之沙門、婆羅門，被詢問時，依此，根據此言其偽亂無序之詭辯論。
二七
又有第四主張。詭辯論者之沙門、婆羅門，被詢問時，依何、根據何而言其偽亂無序之詭辯論耶？
諸比丘！今有某沙門、婆羅門，闇昧愚癡。彼因闇昧愚癡，對此被詢問時，即言其偽亂無序之詭辯論：『汝若詢問我，他世存在否？我若以為他世存在者，我當答汝他世存在，但我不以為然、亦不以為不然，無異想、亦非無想、亦非無無想。汝若詢問我，他世不存在耶？……乃至……他世存在亦不存在耶？他世非存在亦非不存在耶？化生之有情存在耶？化生之有情不存在耶？化生之有情存在亦非存在耶？化生之有情非存在亦非不存在耶？善惡業之異熟果存在耶？善惡業之異熟果不存在耶？善惡業之異熟果存在亦不存在耶？善惡業之異熟果非存在亦非不存在耶？真人[18]其死後存在耶？真人其死後不存在耶？真人其死後存在亦非存在耶？真人其死後非存在亦非不存在耶？有此詢問，若我以為真人其死後非存在亦非不存在者，當答以真人其死後非存在亦非不存在。但我不以為然、不以為不然，無異想、亦非無想、亦非無無想。』
諸比丘！此即其第四主張。有對此之詢問時，詭辯論者之沙門、婆羅門，依此、根據此而言偽亂無序之詭辯論。
二八
諸比丘！此即詭辯論者之沙門、婆羅門，被詢問時，即依據此四種，言其偽亂無序之詭辯論。諸比丘！任何詭辯論者之沙門、婆羅門，被詢問時，言其偽亂無序之詭辯論，皆依據此四種，或此等中任何之一，其他即無〔根據〕。
二九
諸比丘！如來知此：『如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心寂靜。諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺，寂靜微妙，超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。此，如來自證知，現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來，始為真正之讚語。」
三〇
「諸比丘！有某沙門、婆羅門，持著無因論。彼等依二種根據，說我及世界是無因生。無因論之沙門、婆羅門，依何、根據何而說我及世界是無因生耶？
三一
諸比丘！有名為無想有情天，彼等諸天，若想生時，即從彼天歿。而某一有情，從其天歿，生來此〔地上〕，生此已，捨家而出家。捨家而出家已，彼從苦行、精進、專修、不放逸、正憶念，心得三昧，心得三昧已，生起想念，更此以前不能想念。彼如是言：『我及世界是無因生。所以者何？因以前我不存在，以前雖不存在，今我轉變為有情。』
諸比丘！此即其第一主張。某無因論者之沙門、婆羅門，依此、根據此而說我及世界是無因生。
三二
又有第二主張。無因論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而言我及世界是無因生耶？
諸比丘！今有某推論家、審察家。彼以自推論錘練而得，並審實尋思之理解，而如是言：『我及世界是無因生。』
諸比丘！此即其第二主張。無因論者之沙門、婆羅門依此、根據此而說我與世界是無因生。
三三
諸比丘！此即無因論者之彼等沙門、婆羅門，根據此二種〔主張〕而說我與世界是無因生。任何無因論者之沙門、婆羅門，說我與世界是無因生，皆以此二種之根據，或此中任何之一，其他即無〔根據〕。
三四
諸比丘！如來知此：『如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者，知而不執取。不執取故，得知內心寂靜。諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，無取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺、寂靜微妙、超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。此，如來自證知，現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來，始為真正之讚語。
三五
諸比丘！此等前際論者，持此前際論之彼等沙門、婆羅門，對於過去，以十八種根據，主張種種之浮說。諸比丘！凡任何前際論者，持前際論之沙門、婆羅門，對於過去，主張種種之浮說，皆根據此等十八種，或此中任何之一，其他即無〔根據〕。
三六
諸比丘！如來知此：『如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心寂靜。諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺、寂靜微妙，超越尋思境界之至微。唯智者所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來，始為真正之讚語。」
三七
「諸比丘！有此等後際論者，持此後際論之沙門、婆羅門，彼等對於未來，由四十四種根據，主張種種之浮說。彼等後際論者，持後際論之沙門、婆羅門，依何、根據何而對於未來，依四十四種之根據，主張種種之浮說耶？
三八
諸比丘！有某死後有想論者之沙門、婆羅門，彼等以十六種之根據，說我死後為有想。彼等死後有想論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而對死後有想論，依十六種根據，主張死後我為有想耶？
彼等對於我，主張：〔一〕『我死後無病、有色、有想』，〔二〕『我死後無病、[A1]無色、有想』，〔三〕『……亦非有色亦無色』，〔四〕『……非有色亦非無色』。〔五〕『我死後為有邊』，〔六〕『……為無邊』，〔七〕『……亦有邊亦無邊』，〔八〕『……亦非有邊亦非無邊』。〔九〕『……為一想者』，〔一〇〕『……為異想者』，〔一一〕『……為少想者』，〔一二〕『……為無量想者』。〔一三〕『我死後……為一向樂者』，〔一四〕『……為一向苦者』，〔一五〕『……亦苦亦樂者』，〔一六〕『……非苦非樂者』。
三九
諸比丘！此即死後有想論者之沙門、婆羅門，以十六種之根據，說我死後為有想。諸比丘！任何死後有想論者之沙門、婆羅門，說我死後為有想，皆由此等十六種之根據，或由此等中任何之一，其他即無〔根據〕。
四〇
諸比丘！如來知此：『如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心寂靜。諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺，寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來，始為真正之讚語。」
第三 誦品
一
「諸比丘！有某死後無想論者之沙門、婆羅門，彼等依八種之根據，說我死後為無想者。無想論者之沙門、婆羅門，依何、根據何以八種之根據，說我死後為無想者耶？
二
彼對於我，說：〔一〕『我死後為無病、有色、無想』，〔二〕『……無色、無想』，〔三〕『……亦有色亦無色』。〔四〕『……亦非有色亦非無色』。〔五〕『……為有邊』，〔六〕『……為無邊』，〔七〕『……亦有邊亦無邊』，〔八〕『……亦非有邊亦非無邊』。
三
諸比丘！此即死後無想論者之沙門、婆羅門，由此八種之根據，說我死後為無想者。諸比丘！任何以死後為無想論者之沙門、婆羅門，皆由此八種之根據，說我死後為無想者，或由此等中任何之一，此外即無〔根據〕。
四
諸比丘！如來知此：『如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心之寂靜。諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患與出離，無執取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺，寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來，始為真正之讚語。」
五
「諸比丘！有某死後為非有想非無想論者之沙門、婆羅門，彼等由八種之根據，說我死後為亦非有想亦非無想。彼等死後為非有想非無想論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而由八種之根據，說我死後為非有想非無想耶？
六
彼等說：〔一〕『我死後無病、非有想非無想而有色』，〔二〕『……而無色』，〔三〕『……亦有色亦無色』，〔四〕『……亦非有色亦非無色』。〔五〕『……為有邊』，〔六〕『……為無邊』，〔七〕『……亦有邊亦無邊』，〔八〕『……亦非有邊亦非無邊』。
七
諸比丘！此即彼等死後非有想非無想論者之沙門、婆羅門，由此八種之根據，說我死後非有想非無想。諸比丘！任何死後非有想非無想論者之沙門、婆羅門，說我死後為非有想非無想，皆由此等八種根據，或由此等中任何之一，此外即無〔根據〕。
八
諸比丘！如來知此：『如是執、如是執取此等之見處，將有如是生趣、有如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心寂靜。諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，無取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺，寂靜美妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來，始為真正之讚語。」
九
「諸比丘！有某斷滅論者之沙門、婆羅門，彼等由七種之根據，說〔現生〕有情斷滅、消失、無有。彼等斷滅論者之沙門、婆羅門，依何、根據何，由七種之根據，說現生有情斷滅、消失、無有耶？
一〇
諸比丘！今有某沙門、婆羅門如是說、如是見：『卿！此我為有色，而由四大種所成，父母所生，身壞滅時，即斷滅、消失，死後不存在故，至此，卿！此我實在斷滅。』如是說現在有情之斷滅、消失、無有。
一一
對此，有其他者如是說：『卿！汝說「我」確實不存在。我不說此我確實不存在。然，卿！此我非實斷滅者，汝！猶其他天之有色，屬欲食者之我。汝不知此、不見此，我知此、見此。汝！此我，身之壞滅時，斷滅、消失，死後非存在，故汝之此我確實斷滅。』如是另有者如是說現有情之斷滅、消失、無有。
一二
對此，更有他者說：『卿！汝說「我」確實不存在，我不說此我確實不存在。然，汝！此我非實斷滅者。猶其他天之有色，為意所成而具大小一切之肢〔節〕，非缺根之我。汝不知此、不見此，我知此、見此。汝！此我，身之壞滅時，斷滅、消失、死後不存在，故汝之此我確實斷滅。』如是某者說現生有情之斷滅、消失、無有。
一三
對此，更有其他者說：『卿！汝說「我」確實不存在。我不說我確實不存在。然，卿！此我實非全斷滅，卿！猶有其他超越色想，滅有對想，不憶念種種想，故到達有「虛空無邊」之空無邊處我。汝不知此、不見此，我知此、見此。汝！此我，身壞滅時斷滅、消失、死後不存在故，汝如此之我實在斷滅。』如是其他者，說現生有情之斷滅、消失、無有。
一四
對此，更有其他者說：『汝說「我」確實不存在。我不說我確實不存在。然，汝！此我實非全斷滅。汝！猶有其他超越空無邊處，故到達有「識無邊」之識無邊處我。汝不知此、不見此，我知此、見此。汝！此我，身壞滅之時，斷滅、消失、死後不存在故，汝！如此之我完全斷滅。』如是說現生有情之斷滅、消失、無有。
一五
對此，更有其他者說：『卿！汝說「我」確實不存在。我不說我確實不存在。然，汝，此我尚未全斷滅。汝！猶有其他超越識無邊處，以到達有「無所有」之無所有處我。汝不知此、不見此，我知此、見此。汝！此我，身壞滅之時，斷滅、消失、死後不存在故，汝！如此之我，完全斷滅。』如是說現生有情之斷滅、消失、無有。
一六
對此，更其他者說：『汝！汝說「我」確實不存在。我不說我確實不存在。然，汝！此我尚未全斷滅。汝！猶有其他超越無所有處，到達有「此寂靜、此美妙」之非想非非想處我。汝不知此、不見此，我知此、見此。卿！此我，身之壞滅時，斷滅、消失，死後不存在故，卿！如此之我完全斷滅。』如是說現生有情之斷滅、消失、無有。
一七
諸比丘！此即彼等斷滅論者之沙門、婆羅門，由七種根據，說現生有情之斷滅、消失、無有。諸比丘！任何斷滅論者之沙門、婆羅門，說現生有情之斷滅、消失、無有，皆此等七種之根據，或由此等中任何之一，此外即無〔根據〕。
一八
諸比丘！如來知此：『如是執、如是執取此等之見處，將有如是之生趣、有如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心寂靜。諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，無取著而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺，寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來，始為真正之讚語。
一九
諸比丘！有某〔最上〕現法涅槃論者之沙門、婆羅門，彼等由五種根據，說現生有情之最上現法涅槃。彼等最上現法涅槃論者之沙門、婆羅門，依何、根據何而以五種之根據，說現生有情之最上現法涅槃耶？
二〇
諸比丘！今某沙門、婆羅門有如是說、如是見：『汝！此我實於〔現在〕具足、滿足五欲樂時，汝！此我則達最上現法涅槃。』如是說現生有情之最上現法涅槃。
二一
對此，其他者說：『汝說此我實是存在，我不說此我不存在。然，汝！此我實未達最上現法涅槃。所以者何？〔五〕欲樂是無常、苦、變易性，由其變易性而變化，即生起憂、悲、苦、愁、惱。然，汝！此我確實離諸欲，離不善法，有尋有伺，由離生喜、樂之初禪住時，汝！則此我到達最上現法涅槃。』如是某人說現生有情之最上現法涅槃。
二二
對此，更有其他者說：『汝言此我確實存在，我不說此我不存在。然，汝！此我確實未到達最上現法涅槃。所以者何？於此有尋有伺故，則謂粗淺之〔初禪〕。汝！此我，實是滅尋、伺，內心安靜，得心一境性，無尋無伺，由定生喜樂之第二禪住時，汝！此我則到達最上現法涅槃。』如是某人說現生有情之最上現法涅槃。
二三
對此，更有其他者說：『汝說此我確實存在，我不說此我不存在。然，汝！此我實未達最上現法涅槃。所以者何？於此有喜，心躁亂故，則謂粗淺之〔第二禪〕。然，汝！此我捨喜，住於捨，正念正智，由身受樂，諸聖者宣示：「捨念樂住」之第三禪住時，汝！此我則到達最上現法涅槃。』如是某人說現生有情之最上現法涅槃。
二四
對此，更有其他者說：『汝說此我確實存在，我不說此我不存在。然，汝！此我實未達最上現法涅槃。所以者何？於此，心有樂之向趣故，則謂粗淺之〔第三禪。〕汝！此我實捨離樂、捨離苦，又滅先前有喜悅及憂惱，不苦不樂，達捨念清淨之第四禪住時，汝！此我則實達最上現法涅槃。』如是某人說現生有情之最上現法涅槃。
二五
諸比丘！此即彼等最上現法涅槃論者之沙門、婆羅門，由五種根據，說現生有情最上現法涅槃。諸比丘！任何最上現法涅槃論者之沙門、婆羅門，說現生有情之最上現法涅槃，皆由此等五種根據，或依此等中任何之一，此外即無〔根據〕。
二六
諸比丘！如來知此：『如是執、如是執取此等之見處，將有如是之生趣、如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心寂靜。諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，不執取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺，寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來，始為真正之讚語。
二七
諸比丘！此即彼等持後際論、後際論見之沙門、婆羅門，以四十四種根據，對於後際未來，主張種種之浮說。諸比丘！任何持後際論見之沙門、婆羅門，對於後際，主張種種之浮說，皆由此等四十四種之根據，或依此等中任何之一，此外即無〔根據〕。
二八
諸比丘！如來知此：『如是執、如是執取此等之見處，將有如是之生趣、如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心寂靜。諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，無執取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺，寂靜美妙，超越尋思境界之至妙，唯智所知之諸法。此，如來自證知、現證已而開示〔於世〕。諸人唯如實以此讚歎如來，始為真正之讚語。
二九
諸比丘！此即彼等持前際論、後際論，及前際後際論見之沙門、婆羅門，對於過去、未來，以六十二種之根據，主張種種之浮說。諸比丘！任何持前際論、後際論，及前後際論見之沙門、婆羅門，對於過去、未來主張種種之浮說，皆由此等六十二種根據，或由此中任何之一，此外即無〔根據〕。
三〇
諸比丘！如來知此：『如是執，如是執取此等之見處，將有如是之生趣、如是之來生。』如來不僅知此，知比此更殊勝者。知而不執取，不執取故，得知內心之寂靜。諸比丘！如來如實知受之集、滅、味著、過患及出離，不執取而解脫。
諸比丘！此即甚深難見、難覺，寂靜微妙，超越尋思境界之至微，唯智者所知之諸法。諸人唯以此讚歎如來，始為真正之讚語。
〔原本無三一〕
三二
諸比丘！於此，彼等持常住論之沙門、婆羅門，由四種根據，說我及世界是常住。此是彼等〔持常住論〕之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。
三三
諸比丘！於此，彼等持一分常住，一分非常住論之沙門、婆羅門，由四種根據，主張我及世界是一分常住、一分非常住。此是彼等〔持常住論〕之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。
三四
諸比丘！於此，彼等持邊、無邊論之沙門、婆羅門，由四種根據，主張世界是邊、無邊。此是彼等〔持邊、無邊論〕之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。
三五
諸比丘！於此，彼等持詭辯論之沙門、婆羅門，被詢問時，以此四種根據，言偽亂無序之詭辯。此是彼等持詭辯論之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。
三六
諸比丘！於此，彼等持無因論之沙門、婆羅門，由二種根據，說我及世界是無因生。此是彼等持無因論之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。
三七
諸比丘！於此，彼等前際論、持前際見之沙門、婆羅門，以十八種根據，對過去主張種種之浮說。此是彼等前際論者，持前際見之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩欲求之邪見。
三八
諸比丘！於此，彼等持死後有想論之沙門、婆羅門，由十六種根據，說死後我有想。此是彼等持死後有想論之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。
三九
諸比丘！於此，彼等持死後無想論之沙門、婆羅門，由八種根據，說死後我無想。此是彼等持無想論之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。
四〇
諸比丘！於此，彼等持死後非有想非無想論之沙門、婆羅門，由八種根據，說死後我非有想非無想。此是彼等持死後非有想非無想論之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。
四一
諸比丘！於此，彼等持斷滅論之沙門、婆羅門，由七種根據，說現生有情之斷滅、消失、無有。此是彼等持斷滅論之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。
四二
諸比丘！於此，彼等持最上現法涅槃論之沙門、婆羅門，由五種根據，說現生有情之最上現法涅槃。此是彼等持最上現法涅槃論之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。
四三
諸比丘！於此，彼等持後際見、後際論之沙門、婆羅門，以四十四種根據，對於未來，主張種種之浮說。此是彼等持後際見、後際論之沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。
四四
諸比丘！於此，彼等持前際、後際、前際後際見之沙門、婆羅門，由六十二種之根據，對於過去、未來主張種種之浮說。此是彼等沙門、婆羅門之不知、不見，與煩惱欲求之邪見。
四五
諸比丘！於此，彼等持常住論之沙門、婆羅門，由四種根據，說我及世界是常住，此乃緣觸故。
四六
諸比丘！於此，一半常住、一半非常住論之沙門、婆羅門，由四種根據，說我及世界是一分常住、一分非常住，此乃緣觸故。
四七
諸比丘！於此，彼等持邊無邊論之沙門、婆羅門，由四種根據，說世界是邊無邊，此乃緣觸故。
四八
諸比丘！於此，彼等持詭辯論之沙門、婆羅門，被詢問時，由四種根據，說偽亂無序之詭辯論，此乃緣觸故。
四九
諸比丘！於此，彼等持無因論之沙門、婆羅門，由二種根據，說我及世界是無因生，此乃緣觸故。
五〇
諸比丘！於此，彼等前際論、持前際見之沙門、婆羅門，對於過去，由十八種根據，主張種種之浮說，此乃緣觸故。
五一
諸比丘！於此，彼等持死後有想論之沙門、婆羅門，由十六種根據，說死後我是有想，此乃緣觸故。
五二
諸比丘！於此，彼等持無想論之沙門、婆羅門，由八種根據，說死後我是無想，此乃緣觸故。
五三
諸比丘！於此，持死後非有想非無想論之沙門、婆羅門，由八種根據，說死後我是非有想非無想，此乃緣觸故。
五四
諸比丘！於此，持斷滅論之沙門、婆羅門，由七種根據，說現生有情之斷滅、消失、無有，此乃緣觸故。
五五
諸比丘！於此，持最上現法涅槃論之沙門、婆羅門，由五種根據，說現生有情之最上現法涅槃，此乃緣觸故。
五六
諸比丘！於此，持後際論、後際見之沙門、婆羅門，由四十四種根據，對未來主張種種之浮說，此乃緣觸故。
五七
諸比丘！於此，前際論、後際論、前際後際論，持過去未來論之沙門、婆羅門，由六十二種根據，對過去未來主張種種之浮說，此乃緣觸故。
五八
諸比丘！於此，彼等常住論之沙門、婆羅門，由四種根據，說我及世界是常住。彼等除感受觸，別無〔立論〕之處。
五九
諸比丘！於此，彼等一半常住一半非常住論之沙門、婆羅門，由四種根據，說我及世界是一半住常、一半非常住。彼等除感受觸，別無〔立論〕之處。
六〇
諸比丘！於此，彼等邊無邊論之沙門、婆羅門，由四種根據，說世界是邊無邊。彼等除感受觸，別無〔立論〕之處。
六一
諸比丘！於此，彼等持詭辯論之沙門、婆羅門，被詢問時，由四種根據，言偽亂無序之詭辯。彼等除感受觸，別無〔立論〕之處。
六二
諸比丘！於此，彼等持無因論之沙門、婆羅門，由二種根據，說我及世界是無因生。彼等除感受觸，別無〔立論〕之處。
六三
諸比丘！於此，彼等持前際見、前際論之沙門、婆羅門，對於過去，主張種種之浮說。彼等除感受觸，別無〔立論〕之處。
六四
諸比丘！於此，彼等持死後有想論之沙門、婆羅門，由十六種根據，說死後我是有想。彼等除感受觸，別無〔立論〕之處。
六五
諸比丘！於此，彼等持死後無想論之沙門、婆羅門，由十六種根據，說死後我是無想。彼等除感受觸，別無〔立論〕之處。
六六
諸比丘！於此，彼等持死後非有想非無想論之沙門、婆羅門，由八種根據，說死後我是非有想非無想。彼等除感受觸，別無〔立論〕之處。
六七
諸比丘！於此，彼等持斷滅論之沙門、婆羅門，由七種根據，說現生有情之斷滅、消失，無有。彼等除感受觸，別無〔立論〕之處。
六八
諸比丘！於此，彼等持最上現法涅槃論之沙門、婆羅門，由四種根據，說現生有情之最上現法涅槃。彼等除感受觸，別無〔立論〕之處。
六九
諸比丘！於此，彼等後際論、持後際見之沙門、婆羅門，由四十四種根據，對未來主張種種之浮說。彼等除感受觸，別無〔立論〕之處。
七〇
諸比丘！於此，彼等對過去未來，持後際、前際、前際後際見之沙門、婆羅門，由六十二種根據，對過去未來，主張種種之浮說。彼等除感受觸，別無〔立論〕之處。
七一
諸比丘！於此，彼等常住論之沙門、婆羅門，由四種根據，說我及世界是常住。又彼等一半常住、一半非常住論之沙門、婆羅門，……〔乃至〕……又彼等邊無邊論之沙門、婆羅門，……〔乃至〕……又彼等詭辯論之沙門、婆羅門，……〔乃至〕……又彼等無因論之沙門、婆羅門，……〔乃至〕……又彼等前際論之沙門、婆羅門，……〔乃至〕……又彼等持死後有想論之沙門、婆羅門，……〔乃至〕……又彼等持死後無想論之沙門、婆羅門，……〔乃至〕……又彼等持死後非有想非無想論之沙門、婆羅門，……〔乃至〕……又彼等持斷滅論之沙門、婆羅門，……〔乃至〕……又彼等持〔最上〕現法涅槃論之沙門、婆羅門，……〔乃至〕……又彼等持前際論之沙門、婆羅門，……〔乃至〕……又彼等持後際論之沙門、婆羅門，……〔乃至〕……又彼等持前際後際論[19]之沙門、婆羅門，由此等六十二種根據，對於過去未來，主張種種之浮說，彼等皆依六觸處，感受種種觸，由觸緣受而〔有〕愛，緣愛而〔有〕取，緣取而〔有〕有，緣有而〔有〕生，緣生而〔有〕老、死、憂、悲、苦惱。諸比丘！是故比丘，如實知六觸處之集、滅、味著、過患及出離者，彼則知比此等更殊勝。
七二
諸比丘！任何持前際後際見之前際論、後際論、前際後際論之沙門、婆羅門，對於過去未來，凡依此六十二種根據，主張種種之浮說，皆被網羅囚困於其中而浮沈，被網羅困住其中而浮沈。
諸比丘！恰如熟練之漁夫、漁夫弟子，以細目之網，網覆於小池，彼自得如是念：『凡住此小池之任何粗大魚類，皆被網羅於其中而串躍，皆被網羅於其中而串躍。』比丘！如是，任何持前後際見之前際論、後際論、前後際論之沙門、婆羅門，對過去未來，凡依此六十二種根據，主張種種之浮說，皆被網羅於其中而串躍，被網羅於其中而串躍。
七三
諸比丘！如來之身，切斷引導生之〔根〕而住。凡如來此身住之間，彼等人、天則見此。然，身壞、命終已，人天皆不能見之。
諸比丘！恰如一束之菴羅樹根被斫斷時，任何枝莖茂盛之菴羅果亦隨其〔斷去〕。諸比丘！如是，如來之身，截斷引導生之〔根〕而住。其身住之間，人、天雖能見之，身壞命終已，人天當不能見。」
七四
如是說時，尊者阿難白世尊言：「尊師！希有哉！尊師！未曾有哉！尊師！此法門當為何名耶？」
〔世尊曰：〕「然者，阿難！今汝應以此法門，名之為『義網』而奉持、名之為『法網』而奉持、名之為『梵網』而奉持、名之為『見網』而奉持、名之為『無上戰勝』而奉持之。」
世尊如是言已，歡喜之諸比丘，信受世尊之所說，說此授記經時，千世界震動！
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【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 6 冊 No. 4 長部經典
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-15
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯
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