- N0001 經分別
- 卷/篇章 一
律藏 經分別（Sutta-Vibhaṅga）
大分別
一
（一）
爾時，佛世尊在毘蘭若，住那鄰羅[2]之濱洲曼陀羅樹下，與大比丘眾五百人俱。毘蘭若婆羅門聞：「從釋迦族出家者——釋子沙門瞿曇在毘蘭若，住那鄰羅之濱洲曼陀羅樹下，與大比丘眾五百人俱。此尊貴之瞿曇，有如是善美高揚之聲名：『此世尊是阿羅漢、等正覺、明行具足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』彼於此世界——天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、人、天眾中，自得證悟，為〔他〕宣說正法。彼說初善、中善、後善及文、義具足之教法，顯示圓滿清淨之梵行。善哉！得見如是阿羅漢。」
（二）
爾時，毘蘭若婆羅門詣世尊處。至已，互相問訊，交換慶慰之言語後，於一面坐。一面坐已，毘蘭若婆羅門如是白佛言：「友！瞿曇！我聞『沙門瞿曇，對耆宿長老婆羅門，不起立敬禮問訊或持座請坐。』瞿曇！今正如是。瞿曇！汝實對耆宿長老婆羅門，不起立敬禮問訊或持座請坐。瞿曇！此非正當之事。」「婆羅門！我於此世界——天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、人、天眾中，無有見我起立問訊敬禮或持座請坐。婆羅門！若如來起立敬禮問訊或持座請坐者，實彼頭當破。」
（三）
「尊師瞿曇是無味之色[3]者。」「婆羅門！實有一理，依此理而善言我事，云：『沙門瞿曇是無味之色者。』婆羅門！凡是色味、聲味、香味、味味、觸味，此等皆如來之所棄，如斷本絕根之多羅樹，歸於無有，於未來亦無再生之法。婆羅門！依此理而善言我事，云：『沙門瞿曇是無味之色者。』然汝等所云，皆非然也。」
「尊師瞿曇是無享樂[4]者。」「婆羅門！實有一理，依此理而善言我事，云：『沙門瞿曇是無享樂者。』婆羅門！凡是色樂、聲樂、香樂、味樂、觸樂，此等皆如來之所棄……無再生之法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
「尊師瞿曇是非作業論者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是非作業論者。』婆羅門！我實說非作身惡業、語惡業、意惡業，說非作種種惡不善法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
「尊師瞿曇是斷滅論者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是斷滅論者。』婆羅門！我實說斷滅貪瞋癡，說斷滅種種惡不善法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
「尊師瞿曇是厭棄者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是厭棄者。』婆羅門！我實厭棄身惡業、口惡業、意惡業，〔厭棄〕成就種種惡不善法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
「尊師瞿曇是調伏者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是調伏者。』婆羅門！我實為調伏貪瞋癡而說法，為調伏種種惡不善法而說法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
「尊師瞿曇是苦行者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是苦行者。』婆羅門，我實說燒滅[5]惡不善法、身惡業、口惡業、意惡業事。婆羅門！捨應燒滅惡不善法，如斷本絕根之多羅樹，歸於無有，於未來亦無再生之法，此乃我所言之苦行也。婆羅門！如來燒滅惡不善法……無再生之法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
「尊師瞿曇是離胎者。」「婆羅門！實有一理，依此理……云：『沙門瞿曇是離胎者。』婆羅門！已捨未來受入胎、再生，如斷本絕根之多羅樹，歸於無有，於未來亦無再生之法，此乃我所言離胎者。婆羅門！如來已捨未來受入胎……無再生之法。婆羅門！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
（四）
「婆羅門！譬如有或八、或十、或十二之雞卵，由彼等母雞抱溫而孵化，其雛中，首以足爪尖或以嘴啄破卵殼安全而出者，應云最長者或最幼者？」「瞿曇！當云最長者，彼實此等中最長者。」「婆羅門！正如是也。我為陷於無明、被黑暗所覆蓋之有情，於此世唯一破無明殼，證無上正等正覺者。婆羅門！我於此世界中，實是最長最勝者。」
（五）
「婆羅門！我得不退之精進、正念現前、身之輕安、心定於一境。婆羅門！我離欲，棄不善法，成就有尋有伺，由遠離生起喜、樂之初禪而住。滅尋伺，內心安靜，於心專一，成就無尋無伺，由三昧生喜、樂之第二禪而住。離喜而住捨，正念正智，身感快樂，成就唯聖者所說：『此是捨而有正念樂住者。』之第三禪而住。捨樂離苦，滅前之喜憂，成就不苦不樂，捨念清淨之第四禪而住。」
（六）
「我如是心等持清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟適應所作，而達安住不動之狀，心向宿命智。我如住於此世，憶念前生之種種住處。憶念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾壞劫、幾成劫、幾成壞劫。『生於彼處，為如是名、如是族、屬如是姓、取如是食、受如是苦樂，如是壽終。我由彼處滅而生他處，於其處又如是名……受如是苦樂，如是壽終。我於彼處滅，而生來此世。』如是憶念前世住處之種種形相、方處。婆羅門！於此夜之初分，當我安住於不放逸、熱心、精進時[6]，我證得第一智慧，無明滅而明起，闇去而光臨，有如第一雛啄破卵殼而出。」
（七）
「我如是心等持清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟適應所作，而達安住不動之狀，心向有情之生死智。我以清淨、超越人界之天眼，見有情之生滅，知彼等有情，隨業而至貴賤、美醜、善趣、惡趣。『諸賢！此等具身惡業、具口惡業、具意惡業、誹謗聖者、持惡見、惡見業之有情，身壞命終後，必墮惡趣、生地獄。反之，諸賢！具身善業、具口善業、具意善業、不誹謗聖者、持正見、成就正見業之有情，彼等身壞命終後，必生善趣天界。』我以如是清淨、超越人界之天眼，見有情之生滅，知彼等有情，隨其業而至貴賤、美醜、善趣、惡趣。婆羅門！於此夜之中分，當我安住於不放逸、熱心、精進時，我證得第二智慧，無明滅而明起，闇去而光臨。婆羅門！有如第二雛啄破卵殼而出。」
（八）
「我如是心等持清淨、離欲不淨、柔軟適應所作，而達安住不動之狀，心向漏盡智。我如實證知『此是苦』，如實證知『此是苦集』，如實證知『此是苦滅』，如實證知『此是導至苦滅之道』，如實證知『此等是漏』，如實證知『此是漏集』，如實證知『此是漏滅』，如實證知『此是導至漏滅之道』。我如是知、如是見故，心解脫欲漏、解脫有漏、解脫見漏、解脫無明漏，而生『於解脫知解脫』之智，知『〔此〕生已盡，梵行已修，應作已作，不再有〔此輪迴〕狀態。』婆羅門！於此夜之後分，當我安住於不放逸、熱心、精進時，我證得第三智慧，無明滅而明起，闇去而光臨。婆羅門！有如第三雛啄破卵殼而出。」
（九）
如是說法時，毘蘭若婆羅門白世尊言：「尊師！瞿曇是最長者。尊師！瞿曇是最勝者。偉哉！瞿曇！偉哉！瞿曇！尊師瞿曇！譬如令倒者起，令覆者現，為迷者指示道路，亦如於闇中揭舉燈火，〔令〕『諸具眼者見眾物』。如是，尊者瞿曇！尊師瞿曇！以種種方便顯說是法。我今歸依世尊瞿曇、歸依法、歸依比丘僧，願尊師瞿曇攝受我，自今以後乃至命終，為歸依〔三寶〕之優婆塞。又為我，請尊師瞿曇及比丘僧共許於毘蘭若安居。」
世尊默然受請。時，毘蘭若婆羅門知世尊已受請，從座而起，敬禮世尊，右繞而去。
二
（一）
爾時，毘蘭若乞食難得，穀物因病菌，〔莖葉枯乾〕如箸，依賴落穗（殘食）活命非易。爾時，北路馬商率五百匹馬，於毘蘭若度雨期。彼等於馬屋，豫備分與各比丘拔陀量之麥。比丘等晨著下衣，持外衣與鉢，入毘蘭若乞食而不得，乞食於馬屋，各得拔陀量之麥，持返僧園，以臼搗碎而食。長老阿難，以石搗碎拔陀量之麥，供奉世尊，世尊食之。
世尊聞臼音。如來知而問，亦知而不問；知時而問，亦知時而不問；如來有義利而問，無義利而不問；無義利之事，於如來則如敗壞之橋梁。以此二因緣故，佛世尊問諸比丘，或將說法、或欲為聲聞弟子制戒。
爾時，世尊告長老阿難：「阿難！為何有臼音？」時，長老阿難向世尊白此事。「善哉！阿難！汝等信心者，〔少欲而〕勝〔飢饉〕，未來之人將會輕蔑粳米飯。」
三
（一）
時，長老舍利弗於獨坐靜思時，心作如是念：「有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」如是，長老舍利弗於晡時從靜坐處起，至世尊處，敬禮世尊，於一面坐。於一面坐已，長老舍利弗向世尊作是言：「世尊！我於獨坐靜思時，心作如是念：『……梵行久住耶？』世尊！有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」「舍利弗！毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛之梵行不久住，拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛之梵行久住也。」
（二）
「世尊！以何因緣，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛之梵行不久住耶？」「舍利弗！毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛，疲厭而不廣為聲聞弟子說法，雖彼等有少數契經、祇夜經、授記經、偈經、自說經、因緣經、本生經、未曾有經、方等經，但不為弟子制立學處，不教示波羅提木叉。此等諸佛世尊，及隨佛覺悟之大聲聞等滅後，由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行速滅。舍利弗！譬如置於板上之種種花，不以線串攝，則風將吹散破碎之。其因由為何？乃不以線串攝故也。舍利弗！正是如此，彼諸佛世尊、大聲聞滅後，由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行速滅也。然此等諸佛以其心，知聲聞弟子之心，不疲厭教誡。舍利弗！往昔毘舍浮佛、應供、等正覺，於某怖畏林中，以其心知千比丘眾之心，而教誡之：『應如是思惟，不應如是思惟；應如是作意，不應如是作意；此應捨，此應具足而住。』舍利弗！受毘舍浮佛、應供、等正覺如是教誡之千比丘眾，離執著，由諸漏解脫其心。舍利弗！其時，對於怖畏林之恐懼，凡未離欲者，入此林中，身毛皆豎。舍利弗！此是毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛之梵行非久住之因緣也。」
（三）
「世尊！然而拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛之梵行能久住者，是何因緣耶？」「舍利弗！拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛，不疲厭為聲聞弟子廣說正法，多為彼等說契經、祇夜經、授記經、偈經、自說經、因緣經、本生經、未曾有經、方等經，為弟子制立學處，教示波羅提木叉。此諸佛世尊、隨佛覺悟之聲聞等滅後，由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行久住也。舍利弗！譬如置於板上之種種花，以線串攝，則風不能吹散破碎之。因何而然？乃是以線串攝故也。舍利弗！正是如此，諸佛世尊、大聲聞等滅後，由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子，令其梵行久住。舍利弗！此是拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛梵行久住之因緣也。」
（四）
爾時，長老舍利弗，從座而起，偏袒右肩，向世尊處合掌而白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。世尊！為諸弟子制立學處，教誡波羅提木叉，如此，能使梵行久住也。」「舍利弗！汝應待之！舍利弗！汝應待之！如來自知其時。舍利弗！於僧眾中尚未發生何等有漏法時，如來不為聲聞弟子制立學處，不教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾中若生起某一類有漏法時，是時，如來當為聲聞弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾尚未歷久[8]而龐大時，僧眾中尚不生起某一類有漏法。舍利弗！若僧眾已歷久而龐大時，僧眾中當生起某一類有漏法。是時，如來為諸弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾尚未〔於地域上〕擴展而龐大時，僧眾中不生起何等有漏法。舍利弗！僧眾已〔於地域上〕擴展而龐大時，僧眾中當生起何等有漏法。是時如來當為諸弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾尚未得大利養時，僧眾中不生起何等有漏法。舍利弗！僧眾得利養而龐大時，僧眾中當生起何等有漏法。是時，如來為諸弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！僧眾尚未得多聞而龐大時，僧眾中不生起何等有漏法。舍利弗！僧眾得多聞而龐大時，僧眾中當生起何等有漏法。是時，如來為諸弟子，為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗！比丘僧實無垢穢、無過患、離黑法、住於純淨之真實地者。舍利弗！實然！此等五百比丘眾中，最劣者亦證入須陀洹，不墮惡趣，已決定趣向正覺者。」
四
爾時，世尊向尊者阿難道：「阿難！凡是受誰請而入安居者，無不向他告知後，方可外出遊行諸國，此是如來之常法也。阿難！我等去告知毘蘭若婆羅門。」「是！世尊！」阿難應諾世尊。是時，世尊著下衣，持外衣與鉢，與侍從尊者阿難，至毘蘭若婆羅門住處。至已，坐於已設之座席上。
是時，毘蘭若婆羅門至世尊處，頂禮世尊，於一面坐。於一面坐已，世尊向毘蘭若婆羅門曰：「婆羅門！受汝請而於此過雨安居已，我等〔今〕來告暇，欲外出遊行諸國。」「尊師！瞿曇！實受我請，來此安居；然應供養而未供養，此非無物，亦非無意供與。何故如是？乃是在家者應作之事務繁多之故也。尊師！瞿曇！應許我請，明日與比丘眾來此應供。」世尊默然許之。爾時，世尊向毘蘭若婆羅門開示教誡正法，令踊躍歡喜，然後，世尊從座起立而去。
爾時，毘蘭若婆羅門，其夜過已，於家令人備美味硬軟之食後，報知世尊已至食時，「瞿曇！食事已備。」是時，世尊於晨著下衣，持外衣與鉢，至毘蘭若婆羅門家，與比丘眾坐於已設之座席。是時，毘蘭若婆羅門對以佛為上首之比丘眾，親手供奉美味硬軟之食，令至飽滿。食事畢，向已將鉢離手之世尊，覆以三衣，於諸比丘，亦各覆以衣布一組。其時，世尊向毘蘭若婆羅門開示教誡法語，令踊躍歡喜，然後，世尊從座起立而去。
爾時，世尊隨意住毘蘭若後，入須離鎮、僧伽尸國、乾那屈奢國，更至波夜迦渡口，渡過恆河而至波羅奈。如是，世尊於波羅奈隨意住已，又向毘舍離國出發遊行，順次遊歷而至毘舍離國。世尊於其處，住毘舍離國大林之重閣講堂。
———毘蘭若品終———
五
（一）
爾時，毘舍離附近，有迦蘭陀村，其處有長者子，名為須提那迦蘭陀子。時，須提那迦蘭陀子，因有事務，與眾多同事共往毘舍離。是時，大眾圍繞世尊座處，靜聆說法。須提那迦蘭陀子見大眾圍繞世尊座處，靜聆說法，而作是念：「我亦當聞法。」於是，須提那迦蘭陀子至聽眾處，於一方坐下。於一方坐已，而作是言：「世尊所說之法，我如是知解，住在家者，欲修持梵行圓滿無缺、清淨無垢如磨後之真珠者，實非易也。我宜剃除鬚髮，著袈裟衣，從家而出，成無家之身。」
爾時，彼大眾聞世尊開示教誡之正法，歡喜踊躍，從座而起，禮拜世尊，右繞而去。時，須提那迦蘭陀子，於眾人離去後，即詣世尊處，禮拜世尊已，於一面坐。於一面坐已，彼白世尊言：「世尊！世尊之開示說法，我已如是知解，住在家者，能修梵行圓滿無缺、清淨無垢如磨後之真珠者，實非易也。世尊！我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，從家而出，成無家之身。世尊！請受我出家。」「須提那！汝欲從家而出，成無家之身，得父母之准許否？」「世尊！我欲從家而出，成無家之身，未得父母之准許。」「須提那！如來不受父母不許者出家。」「世尊！我當如是作，若得父母之許，從家而出，成無家之身。」
（二）
時，須提那迦蘭陀子，於毘舍離事務作已，至迦蘭陀村求父母之許。至已，向父母作如是言：「父母親！對世尊之開示說法，我如是知解，住在家者，能修梵行圓滿無缺、清淨無垢如磨後之真珠者，實非易也。我欲剃除鬚髮，著袈裟衣，從家而出，成無家之身，願聽我出家。」說已，須提那迦蘭陀子之父母，謂彼曰：「吾兒須提那！汝實我等所寵愛之獨生子，如意安樂，為幸福所圍繞。須提那！汝不知苦是何物，我等寧死亦不欲離汝，何況生而聽汝出家乎？」迦蘭陀子須提那再次向父母作如是言：「父母！……聽〔我出家〕。」再次彼父母向其云：「……不聽〔汝出家〕。」
如是，迦蘭陀子須提那曰：「父母若不聽我從家而出，成無家之身者。」即臥倒於無任何鋪物之地，「我於此處若無得出家者，至死不起。」如是，迦蘭陀子須提那一日不取食、二日亦不取食、三日不取食、四日亦不取食、五日不取食、六日亦不取食、七日亦復不取食。時，彼父母向彼作如是言：「須提那！汝實我等所寵愛之獨生子，如意安樂，為幸福所圍繞。須提那！汝不知苦是何物，我等寧死亦不欲離汝，何況生而聽汝出家乎？吾兒須提那！起！享受飲食！汝且一邊享受飲食、愛欲，一邊行福德之樂！我等不聽汝出家。」如是言已，須提那迦蘭陀子默然不動。二次……乃至……三次，須提那迦蘭陀子之父母，向彼作是言：「……我等不聽汝出家。」第三次，須提那迦蘭陀子仍默然不動。
（三）
時，須提那迦蘭陀子之友，至彼處而作是言：「友！須提那！汝為父母所寵愛之獨生子，如意安樂，為幸福所圍繞，汝不知苦為何物，汝父母寧死亦不欲離汝，何況生而聽汝從家而出，成無家之身耶？起！須提那！享受飲食！汝且一邊享受飲食、愛欲，一邊行福德之樂！汝父母不聽汝出家。」如是言已，須提那亦默然不動，二次……乃至……三次，須提那之友向彼而言：「須提那！汝……。」三次，須提那亦默然不動。
（四）
時，須提那迦蘭陀子之友，至彼父母處。至已，言其父母曰：「父！母！須提那云：『我將死於此處，否則得出家。』而臥倒於無任何鋪物之地。卿等若不聽須提那出家，彼必死於此而已。然，若聽彼出家，彼雖出家亦得見彼。若須提那不樂出家時，彼無他趣，屆時，彼必歸來。請聽彼出家。」「卿！我等聽須提那出家。」如是，須提那之友至須提那處語是言：「友！須提那！起！汝父母已聽汝從家而出，成無家之身。」
爾時，須提那迦蘭陀子思：「父母已聽我出家。」歡樂欣喜，手拭己身而起。如是，須提那數日間回復體力後，詣世尊處。詣已，敬禮世尊，然後於一面坐。於一面坐已，須提那如是白世尊曰：「世尊！我父母已聽我從家而出，成無家之身。世尊！請受我出家。」須提那迦蘭陀子，得於世尊之座下出家，受具足戒，受具足戒後未久，尊者須提那取頭陀行而修行之。即：成為住阿蘭若者、乞食者、著糞掃衣者、次第乞食者或近住跋耆族村者。
（五）
爾時，跋耆乞食難得，穀物因病菌，〔莖葉乾枯〕如箸，依賴落穗（殘食）活命非易。時，尊者須提那作如是思惟：「今跋耆乞食難得，穀物因病菌，〔莖葉乾枯〕如箸，依賴落穗（殘食）活命非易。然，毘舍離有我諸多親戚，實是大富者，食物豐饒，金銀財物盈溢，眾多資具，穀物充裕。我宜依止親戚而住，親戚依我而行布施、作福德，〔如是〕諸比丘可得利養，我亦不因乞食而疲勞。」如是，尊者須提那收攝房舍，持執衣鉢，向毘舍離出發，次第遊行而達毘舍離。於是，彼住於大林之重閣講堂。尊者須提那之親戚聞：「實然！須提那迦蘭陀子已至毘舍離。」如是，彼等捧六十大盤食物，供養尊者須提那，尊者須提那將此六十大盤食物，轉贈諸比丘。晨著下衣，持上衣與鉢，為乞食而入迦蘭陀村，於迦蘭陀村次第乞食而行至父親家。
（六）
爾時，尊者須提那親戚家之婢，欲出捨前夜之殘粥。因此尊者向婢作是言：「妹！若欲捨去者，倒我鉢中！」如是，須提那親戚家之婢，將殘粥倒入其鉢中時，由其手足聲相而得識彼。
於是，尊者須提那親戚家之婢，往告須提那之母：「我主啊！請知貴少爺須提那已歸來。」「汝言若是真實，我當捨免汝為婢。」時，尊者須提那依一牆下，食前夜之殘粥。尊者須提那之父事畢歸來，見須提那依一牆下，食前夜之殘粥。見已，至尊者須提那處而作是言：「須提那啊！豈有食前夜殘粥之事？須提那！豈非應去己家耶？」「居士！我已去汝家，於彼處得來殘粥。」
爾時，尊者須提那之父，捉須提那之手臂，而向彼作是言：「須提那！我等歸去！」於是，尊者須提那到己父之家，坐於已設之座位上。時，尊者須提那之父，向彼言：「須提那！食耳！」「止！止！居士！我今日之飲食已取矣！」「須提那！〔若是〕承諾明日之食物耶！」尊者須提那默然承諾。尊者須提那從座起立而去。
爾時，尊者須提那之母，其夜過已，以綠色牛糞塗地後，令作二積堆，一為金幣，一為黃金。積堆之大，即立於此邊之男子，不見立於彼邊之男子；立於彼邊之男子，不見立於此邊之男子。以布類覆蓋所堆積之寶物，四周圍以帷幔，而設座於中央。然後，告尊者須提那之故妻曰：「媳婦！汝粧扮須提那所適意之裝飾。」「諾！母親！」尊者須提那之故妻如是應諾其母親。
（七）
如是，尊者須提那，晨著下衣，持上衣與鉢，至其父家。至已，坐於已設之座位上。時，尊者須提那之父至須提那處，令開顯二積堆之寶物，然後，言尊者須提那曰：「我兒須提那！此是汝母陪嫁之財產，其他尚有汝父及祖父之財物。唉！我兒須提那！汝還俗可得享此財物，〔另方面〕可行功德。唉！須提那！汝應還俗享此財物及行功德！」「父親！我非勉強務此，非冒險而行，我實喜修梵行。」
二次……乃至……三次，尊者須提那之父語須提那曰：「我兒須提那！此是汝母陪嫁之財產，其他尚有汝父及祖父之財物。須提那！汝還俗可得享此財物並行功德。唉！須提那！汝應還俗享此財物及行功德！」「居士！汝若不瞋怒，我欲語居士！」「須提那！汝說。」「然，居士！請汝令人作大麻布袋，裝滿此財貨黃金，以車運出，投於恒河水流中。」「何以故？」「居士！汝因此而存有之恐怖、或不自在、或畏懼、或勞心，〔如是作〕汝即將不存此患也。」如是說時，尊者須提那之父不喜而如是言：「兒啊！須提那！為何作如是言耶？」尊者須提那之父告須提那之故妻曰：「然，媳婦！汝〔是須提那〕所喜愛之故，兒須提那殆願與汝交談。」於是，尊者須提那之故妻，捉須提那之兩足，向彼作是言：「我夫！君修梵行之因，彼等天女是何模樣耶？」「妹！我非為諸天女而修梵行也。」是時，尊者須提那之故妻，心念：「我夫須提那，今日呼我謂妹。」即悶絕倒地。
（八）
爾時，尊者須提那言其父曰：「居士！若與我食，當與，勿困惑我也。」「我兒須提那！請食。」如是，尊者須提那之父母，親手供養美味硬軟之食，使食充足。時，須提那之母，於須提那食已，兩手離鉢時，語尊者須提那言：「我兒須提那！此家實是財豐食多，有充裕之金銀、財貨、資具、女婢等。須提那！汝還俗可得享此財物及行功德。唉！須提那！汝應還俗享此財物及行功德！」「母！我非勉強務此，非冒險而行，我實喜修梵行也。」
二次……乃至……三次，尊者須提那之母言須提那曰：「須提那！此家實是財豐食多，有充裕之金銀、財貨、資具、女婢等。故，須提那！請給與續種〔後嗣〕，勿使離車王沒收我等無子嗣者之財產。」「母！此我能為也。」「須提那！汝住何處耶？」「母！我住大林中。」如是，尊者須提那從座起立而去。
（九）
時，尊者須提那之母呼須提那之故妻曰：「然，媳婦！汝月事過後[9]，受胎時期當告我。」「諾！母親！」須提那故妻應諾其母。
未幾，須提那之故妻月事過已，正是受胎期。須提那之故妻告其母曰：「母！我月事已過，正是受胎期。」「然，媳婦！汝粧扮須提那所適意之裝飾。」「諾！母親！」須提那之故妻應諾須提那之母。
如是，須提那之母伴須提那之故妻，至大林尊者須提那處。至已，語須提那曰：「我兒須提那！此家實是財豐食多，有充裕之金銀、財貨、資具、女婢等。故，須提那！給與續種，勿使離車王沒收我等無子嗣者之財產。」「母！此我能為也。」即捉故妻腕，入大林中，因未制戒，故不知有罪，與故妻三次行不淨法。〔如是〕彼女有胎。
〔時〕地居天大叫喚：「喂！實無垢穢、無過患之僧眾，由須提那迦蘭陀子生垢穢、起過患。」聞地居天之叫聲，四王天亦叫喚……乃至……忉利天……夜摩天……乃至……兜率天……乃至……化樂天……乃至……他化自在天……乃至……梵眾天亦大叫喚：「喂！實無垢穢、無過患之僧眾，由須提那迦蘭陀子生垢穢、起過患。」如是，喊聲達梵天界。
時，尊者須提那之故妻，胎成而生男。尊者須提那之友為此兒取名為續種，稱呼須提那之故妻為續種母，稱呼須提那為續種父。彼二人後皆出家，均證得阿羅漢果。
（一〇）
然而，尊者須提那生疑悔，「我實不利、我實不益、我實惡利、我實非善利，我於如是善說之法、律中出家，而不能終生實行圓滿無缺、清淨無垢之梵行。」如是，彼為此疑悔，形體枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脈悉現，心沈重，意退縮，苦惱、後悔、悲痛。
時，須提那之友諸比丘語須提那曰：「須提那！汝以前有好姿色，諸根肥滿，容色光澤，皮膚明淨。然而，汝今形體枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脈悉現，心沈重，意退縮，苦惱、後悔、悲痛。須提那！汝是否不樂修梵行乎？」「諸友！我非不樂修梵行，乃因我為惡行，與故妻行不淨法。諸友！我於此甚疑悔，『我實……清淨無垢梵行。』」「友！須提那！汝實應當疑念，汝實應當後悔。汝於如是善說之法、律中出家，而不能終生實行圓滿無缺、清淨無垢之梵行。須提那！世尊以種種方便為離欲而說法，非為具欲；為離縛而說法，非為具縛；為無著而說法，非為有著。然而，須提那！汝實將世尊所說離欲法，以為具欲；所說離縛法，以為具縛；所說無著法，以為有著。友！須提那！世尊以種種方便，豈非為離欲而說法；為破憍慢、為調伏渴愛、為除去執著、為斷絕輪迴、為滅盡愛、為離欲、為證滅、為涅槃而說法耶？友！須提那！世尊以種種方便，豈非說諸欲之斷滅、說諸欲想之遍知、說諸欲渴之調伏、說諸欲尋之滅除、說諸欲熱之止靜耶？須提那！此非令未信者生信，已信者增長也。友！須提那！此無寧是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」
（一一）
時，彼諸比丘以種種方便，呵責尊者須提那已，以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣集比丘僧而問尊者須提那曰：「須提那！汝實與故妻行不淨法乎？」「世尊！實然！」
佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。汝愚人！何故於如是善說法、律中出家，而不能終生實行圓滿無缺、清淨無垢之梵行耶？我以種種方便，於此為離欲……愚人！我為說離欲……汝以為〔有執著〕。愚人！我以種種方便，豈非為離欲……豈非說諸欲之斷滅……〔欲熱〕之止靜耶？愚人！寧入男根於恐怖毒牙口中，亦勿入於女根中。愚人！寧入男根於毒蛇口中，亦勿入於女根中。愚人！寧入男根於燃盛之火坑中，亦勿入於女根中。何以故？愚人！由彼因緣，實可能受死或等於死之苦，而身壞命終後，不生於惡處、惡道、苦趣、地獄。然而，愚人！由此因緣，身壞命終後，當生惡處、惡道、苦趣、地獄。汝愚人！汝實於此行不正法、在俗法、惡法、穢法、末水法[10]、隱處法、唯有二人成就法。愚人！汝乃眾多不善之最初犯行者、先驅者。愚人！此非令未信者生信，已信者增長也。愚人！此實是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」
如是，世尊以種種方便呵責尊者須提那後，說難扶養、難教養、多欲不知足、參與眾中、放逸之非。然後，以種種方便，說易扶養、易教養、清淨少欲知足、好頭陀行、端正而不參與眾中、勇猛精進之美，並且為諸比丘說隨順適切之法後，謂諸比丘曰：「諸比丘！然，以十利故，我為諸比丘制立學處，為攝僧[11]、為僧安樂、為調伏惡人、為善比丘得安樂住、為防護現世漏、為滅後世漏、為令未信者生信、為令已信者增長、為令正法久住、為敬重律。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若行不淨法者，是波羅夷不共住。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
———須提那品終———
六
爾時，一比丘在毘舍離大林中，以飲食誘惑獼猴，與彼行不淨法。時，其比丘於晨著下衣，持上衣與鉢，為乞食而入毘舍離。此時，眾多比丘巡行房舍，至其比丘之精舍。彼獼猴遙見諸比丘來，見已，走近諸比丘，於諸比丘前振臀舉尾，示現臀部而作淫相。時，諸比丘思：「其比丘必與獼猴行不淨法。」而隱匿於一邊。時，其比丘於毘舍離行乞食，得食持歸。時，獼猴至比丘處，其比丘將所乞得之食自食一份，一份與彼獼猴。獼猴食已，向其示現臀部，比丘與獼猴共行不淨法。
時，諸比丘語彼比丘曰：「友！世尊豈非已制立學處耶？汝何故與獼猴行不淨法？」「友！世尊實已制立學處，乃對女人言，非指畜生。」「友！實然！友！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。何故汝於如是善說之法、律中出家，而不能終生實行圓滿清淨之梵行耶？友！世尊以種種方便，為離欲而說法，非為具欲……乃至……豈非為說欲熱之止靜耶？友！此非令未信者生信……轉向他去也。」
如是，諸比丘以種種方便，呵責其比丘已，以此事白世尊。世尊以是因緣集比丘眾而問彼比丘曰：「比丘！汝實與獼猴行不淨法乎？」「實然！世尊！」世尊呵責：「……行二人成就法。愚人！此非令未信者生信……乃至……」[12]「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若行不淨法者，即使與畜生行，亦是波羅夷不共住。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
———獼猴品終———
七
爾時，眾多毘舍離出身之跋耆比丘，恣意飲食、恣意睡眠、恣意沐浴。恣意飲食、睡眠、沐浴，不如理作意、不捨戒、戒羸不告示而行不淨之法。彼等於其後，因親族不幸、財富之損失、疾病之折磨而有所感觸，至長老阿難處而作是言：「大德阿難！我等非誹謗佛、非誹謗法、非誹謗僧也。大德阿難！我等乃謗己，非謗他人。我等實是德孤福薄，我等於如是善說法、律中出家，而不能終生實行圓滿無缺清淨無垢之梵行。大德阿難！今，我等若得於世尊座前出家、受具足戒，願我等今觀察善法，於夜之初分、夜之後分力行修習菩提分法，專心修行而安住。大德阿難！願代告此事於世尊。」「然！友！」長老阿難許諾毘舍離出身之跋耆子比丘，至世尊處。至已，以此事白世尊。
「阿難！為跋耆人或跋耆出身者，廢除如來既制之聲聞弟子波羅夷學處，無有是處。」世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！任何比丘，若不捨戒、戒羸不告示而行不淨法者，彼還來，亦不得受具戒。諸比丘！若捨戒、戒羸告示而行不淨法，彼還來，當可受具戒。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，受比丘之學戒，不捨戒、戒羸不告示而行不淨法者，即使與畜生行，亦是波羅夷不共住。」
八
（一）
所謂「任何」者，無論何者——由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由行域之任何人——或上臘、或下臘、或中臘，此即稱為「任何」。
「比丘」者，是乞求之比丘、從事於乞食之比丘、著割截衣之比丘、沙彌比丘[13]、自稱比丘、善來比丘、由三歸依受具之比丘、賢善比丘、真實比丘、有學比丘、無學比丘、由和合僧依白四羯磨無過、應理（如法）受具戒之比丘。此中由和合僧依白四羯磨無過、應理受具戒之比丘，即此處所謂「比丘」之意。
「學」者，是三學——增上戒學、增上心學、增上慧學。此中之增上戒學，即此處所謂「學」之意。
「戒」者，凡是由世尊所制立之學處，此名為「戒」，修學此〔戒〕者，稱為「受學戒」。
（二）
「不捨戒、戒羸不告示」者，諸比丘，告戒羸非即捨戒，或告戒羸即捨戒。諸比丘！如何是告戒羸而非捨戒？諸比丘！此有比丘，由不滿而不樂，欲去沙門法，以比丘狀態為苦、嫌惡、羞恥；好樂在家之狀態、好樂優婆塞之狀態、好樂淨人之狀態、好樂沙彌之狀態、好樂外道之狀態、好樂外道聲聞法之狀態、好樂非沙門法之狀態、好樂非釋子之狀態，言：「我今豈非應捨棄佛？」而告知〔人〕。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。
或憂愁不樂……好樂非釋子，言：「我今豈非應捨法？」而告知〔人〕……乃至……「我今豈非應捨僧乎？」……乃至……「我今豈非應捨戒乎？」……乃至……「我今豈非應捨律乎？」……乃至……「我今豈非應捨學處乎？」……乃至……「我今豈非應捨說戒乎？」……乃至……「我今豈非應捨和尚乎？」……乃至……「我今豈非應捨阿闍梨乎？」……乃至……「我今豈非應捨和尚弟子乎？」……乃至……「我今豈非應捨阿闍梨弟子乎？」……乃至……「我今豈非應捨同和尚乎？」……乃至……「我今豈非應捨同阿闍梨乎？」……乃至……言：「我今豈非應捨同梵行乎？」而告知〔人〕……乃至……言：「我今是否居士乎？」而告人……乃至……「我今是否優婆塞乎？」……乃至……「我今是否淨人乎？」……乃至……「我今是否沙彌乎？」……乃至……「我今是否外道乎？」……乃至……「我今是否外道聲聞乎？」……乃至……「我今是否非沙門乎？」……乃至……言：「我今是否非釋子乎？」而告知人。諸比丘！如是告示戒羸而非捨戒也。
或煩悶不樂……欲為非釋子，而言：「我欲捨佛如何？」以告人……乃至……言：「我欲為非釋子如何？」以告人……乃至……言：「我可能將捨佛。」以告人……乃至……言：「我可能將為非釋子。」以告人……乃至……言：「唉！我即捨佛矣！」以告人……乃至……言：「唉！我即為非釋子矣！」以告人……乃至……言：「我思將欲捨佛。」以告人……乃至……言：「我思將為非釋子。」以告人。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。
或煩悶不樂……願樂非釋子，言：「我憶念母也。」以告人……乃至……言：「我憶念父也。」以告人……乃至……言：「我憶念兒也。」……乃至……言：「我憶念姊妹……男兒……女兒……妻……親屬……親友……村……鎮……田……地……金……錢……技能。」以告人……乃至……言：「憶念過去之談笑遊戲。」以告人。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。
或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我有母，我應養之。」以告人……乃至……言：「我有父，我應養之。」以告人……乃至……〔兄弟……姊妹……男兒……女兒……妻……親屬〕……乃至……言：「我有親友，我應養之。」以告人。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。
或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我有母，當養我。」以告人……乃至……言：「我有父，當養我。」以告人……乃至……言：「我有親友，當養我。」以告人……乃至……言：「我有村，我將依其〔村〕生活。」以告人……乃至……言：「我有鎮，我將依之而生活。」以告人……乃至……田……地……金……錢……乃至……言：「我有技能，依此我能生活。」以告人。諸比丘！如是告戒羸而非捨戒也。
或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「〔修行〕實難。」以告人……乃至……言：「非易也。」以告人……乃至……言：「我不精進。」以告人……乃至……言：「我不能。」以告人……乃至……言：「我不喜歡。」以告人……乃至……言：「我不樂。」以告人。如是亦告戒羸而非捨戒也。
（三）
諸比丘！云何告戒羸亦捨戒乎？諸比丘！比丘於此，憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我捨佛。」以告人。諸比丘！如是告戒羸亦捨戒也。
或憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我捨法。」以告人……乃至……言：「我捨僧。」以告人……乃至……言：「我捨戒……律……學處……說戒……和尚……阿闍梨……共住者……捨阿闍梨弟子……師兄弟……同學。」……乃至……言：「我捨同梵行。」以告人……乃至……言：「令我受持居士。」以告人……乃至……言：「令我受持優婆塞。」以告人……乃至……淨人……外道……沙彌……外道聲聞……非沙門……乃至……言：「我受持非釋子。」以告人。諸比丘！如是告戒羸亦是捨戒也。
又憂愁不樂……願樂非釋子，言：「我不需佛。」以告人……乃至……言：「我不需同梵行。」以告人者，如是亦……乃至……。
又……乃至……言：「我何需佛？」以告人……乃至……言：「我何需同梵行？」以告人者，如是亦……乃至……。
或又……乃至……言：「佛於我無益。」以告人……乃至……言：「同梵行於我無益。」以告人者，如是亦……乃至……。
或又……乃至……言：「我完全脫離佛。」以告人……乃至……言：「我完全脫離同梵行。」以告人者，如是……亦捨戒。
其他凡佛之號[14]或法之號、僧之號或戒之號、……或同梵行之號、或居士之號、……或有非釋子之號，由此等之行相、特相、現相以告人者。諸比丘！如是告戒羸亦捨戒也。
（四）
諸比丘！云何不成為捨戒？諸比丘！於此，若有以其行相、其特相、其現相捨戒者。〔然而〕痴狂人以其行相、特相、現相捨戒者，不成為捨戒也。在痴狂人之前捨戒者，不成為捨戒也。心亂人捨戒者……於心亂人之前……惱痛人……惱痛人之前……在天神之前……於畜生之前捨戒者，不成為捨戒也。
中國〔語〕人在邊地〔語〕人前捨戒者，彼若不理解者，不成捨戒也。邊地人在中國人之前……中國人在中國人之前……邊地人在邊地人之前捨戒，彼若不理解者，不成捨戒也。
為戲笑之捨戒……為騷擾之捨戒……不欲說而說……欲說而不說……向無智人說……向有智人不說……或不向所有人說者，不成捨戒。諸比丘！如是，不成捨戒也。
（五）
a 「行」者，以〔男〕相對〔女〕相，以生支〔入其〕生支，即使入一胡麻子量，即名為「行」。
a'「不淨法」者，乃不正法、在俗法、穢法、粗惡法、末水法、隱處法、唯有二人成就法，此名為「不淨法」。
「即使與畜生行」者，與畜生女行不淨法，非沙門亦非釋子，何況人女乎？是故言「即使與畜生行」。
「波羅夷」者，恰如斷頭之人，依彼軀體亦不得活。故，是比丘而行不淨法者，非沙門亦非釋子。是故言「波羅夷」。
「不共住」者，共住者是同一羯磨、同一說戒而共學者，此名為共住。彼與此不共，是故言「不共住」。
九
（一）
有三種女——人女、非人女、畜生女也。有三種二根——二根人、二根非人、二根畜生也。有三種黃門[15]——人黃門、非人黃門、畜生黃門。有三種男——人男、非人男、畜生男也。
於人女之三道行不淨法者，波羅夷；〔三道即〕大便道、小便道、口是也。非人女之……乃至……畜生女之三道……口是也。於二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之三道……口是也。
於人黃門二道行不淨法者，波羅夷；〔二道即〕大便道、口是也。非人黃門之……乃至……畜生黃門之……乃至……人男之……乃至……非人男之……乃至……畜生男之二道……口是也。
（二）
比丘起淫心，於人女之大便道入生支者，波羅夷。比丘……小便道……乃至……於口入生支者，波羅夷。比丘……非人女之……乃至……畜生女之……乃至……二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之大便道……乃至……於小便道……乃至……於口入生支者，波羅夷。
比丘起淫心，於人黃門之大便道……乃至……口入生支者，波羅夷。比丘於非人黃門之……畜生黃門之……人男之……非人男之……畜生男之大便道……乃至……口入生支者，波羅夷。
（三）
比丘之冤家，伴人女來比丘前，令以大便道坐於生支，彼若入時覺樂、入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入時不覺樂，入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入時不覺樂，入已不覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入時、入已、停住不覺樂，出時覺樂者，波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入時、入已、停住、出時不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，伴人女來比丘前，令以小便道……乃至……令以口坐於生支，彼若入時覺樂、入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將人女之不眠者……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……狂者……乃至……顛倒者……乃至……死而未被〔鳥獸〕喰者……乃至……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者，取來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂、入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至……二根非人……乃至……二根畜生帶來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將二根畜生之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者，取來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂……乃至……出時覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將人黃門……乃至……非人黃門……乃至……畜生黃門伴來比丘前，以大便道，乃至……以口坐於生支，彼若……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將畜生黃門之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者取來比丘前，以大便道，乃至……以口坐於生支，彼若入時……出時覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將人男……乃至……非人男……乃至……畜生男伴來比丘前，以大便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將不眠之畜生男，乃至……已眠……已死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者，取來比丘前，以大便道……乃至……以口坐於生支，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。
（四）
比丘之冤家，伴人女來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，以有隔[16]對無隔……乃至……以無隔對有隔……乃至……以有隔對有隔……乃至……以無隔對無隔。彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將不眠之人女……乃至……已眠……乃至……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被喰者，取來比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支，以有隔對無隔……乃至……以無隔對無隔，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至……二根非人……乃至……二根畜生〔……〕以有隔對無隔……乃至……以無隔對有隔……乃至……以有隔對有隔……乃至……以無隔對無隔。彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將不眠之二根畜生……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部分已被喰者〔……〕覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將人黃門……乃至……非人黃門……乃至……畜生黃門……乃至……人男……乃至……非人男……乃至……畜生男〔……〕覺樂者，波羅夷……乃至……不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部份已被喰者〔……〕覺樂者，偷蘭遮……乃至……不覺樂者，不犯也。
（五）
比丘之冤家，伴比丘至人女前，以生支置於大便道……乃至……小便道……乃至……於口，彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷。不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，帶比丘至不眠之人女處……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……顛倒者……乃至……狂者……乃至……死而未被喰者……乃至……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。至死而大部分已被喰者處，以生支置於大便道……乃至……於小便道……乃至……於口，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，帶比丘至非人女……乃至……畜生女……二根人……二根非人……二根畜生……人黃門……非人黃門……畜生黃門……人男……非人男……畜生男之前，以生支置於大便道……乃至……於口，彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷。不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，帶比丘至不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部分已被喰者之前，以生支置於大便道……乃至……於口，彼若入時覺樂……出時覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。
（六）
比丘之冤家，將比丘帶至人女前，以生支置於大便道、小便道、口，以有隔對無隔，以無隔對有隔，以有隔對有隔，以無隔對無隔。彼若入時覺樂……出時覺樂者，波羅夷。不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將比丘帶至不眠之人女處……乃至……已眠……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部分已被喰者之前〔……乃至……〕以有隔對無隔……以無隔對無隔〔……乃至……〕覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將比丘帶至非人女前……畜生男前〔……乃至……以有隔對無隔……〕覺樂者，波羅夷。不覺樂者，不犯也。
比丘之冤家，將比丘帶至不眠之畜生男之前……死而大部分未被喰者……乃至……波羅夷。死而大部分已被喰者之前……〔乃至……以有隔對無隔……〕覺樂者，偷蘭遮。不覺樂者，不犯也。
（七）
猶如詳說比丘之冤家，亦如是詳說王之冤家、賊冤家、暴惡冤家、乾陀賊[17]冤家……乃至……如此廣泛詳細解說。
以道入於道者，波羅夷。
以道入於非道者，波羅夷。
以非道入於道者，波羅夷。
以非道入於非道者，偷蘭遮。
比丘對於已眠之比丘行淫，醒後覺樂者，當俱犯罪；醒後不覺樂者，污行者當犯罪。
比丘對於已眠之沙彌行淫，醒後覺樂者，當俱犯罪；醒後不覺樂者，污行者當犯罪。
沙彌對於已眠之比丘行淫，醒後……當犯罪。
沙彌對於已眠之沙彌行淫，醒後……當犯罪。
（八）
無知者、不覺樂者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。
———廣說品終———
一〇
獼猴、跋耆子、女居士、裸形、外道、少女、蓮華色、續〔言〕根有二〔事〕。
母、女、姊妹、妻、弱〔脊〕、長根、瘡二〔事〕、泥女像、木女像。
順陀羅五〔事〕、墓地五〔事〕、骨、龍女、夜叉、餓鬼、黃門、敗根者、觸。
於拔提城之阿羅漢、眠者、續於舍衛城四〔事〕、於毘舍離之三摩羅[18]、於夢之婆菟迦車。
須拔婆、薩陀、比丘尼、式叉摩那尼、沙彌尼、遊女、黃門、居士婦、互相、老出家、鹿。
（一）
爾時，一比丘與獼猴行不淨法。彼生悔心，「世尊已制立學處，我莫非犯波羅夷乎？」以此事白世尊……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」
（二）
爾時，眾多毘舍離出身之跋耆子比丘，不捨戒、戒羸不告而行不淨法。彼生悔心，「世尊已制立學處，我等莫非犯波羅夷乎？」以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」
（三）
爾時，一比丘謂：「若如是者，我當不犯也。」以居士之生支行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘謂：「若如是者，我當不犯也。」裸形以行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘謂：「若如是者，我當不犯也。」著草衣……乃至……著樹皮衣……乃至……著木片衣……乃至……著髮毛織衣……乃至……著馬毛織衣……乃至……著梟羽衣……乃至……著羊皮衣以行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」
（四）
爾時，一行乞比丘見臥林上之少女而起欲心，以拇指入其生支，致彼女死。彼生悔心……乃至……「比丘！不犯波羅夷，而犯僧殘。」
（五）
爾時，一青年對蓮華色比丘尼有染著心。時，蓮華色比丘尼為行乞而入村已，彼青年即入其草屋，隱坐一處。蓮華色比丘尼行乞食後，歸而洗足，入草屋坐其牀。其時，彼青年捉蓮華色比丘尼而犯之。蓮華色比丘尼以此事告諸比丘尼，諸比丘尼又以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！若不覺樂者，不犯也。」
（六）
爾時，一比丘生起女根，以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！其和尚、其受具戒、其臘數，聽許與諸比丘尼易。凡比丘諸罪與比丘尼諸罪共通者，於比丘尼中亦罪。凡比丘諸罪與比丘尼諸罪不共通者，非罪。」
爾時，一比丘尼生起男根，以此事白世尊。「諸比丘！其和尚、其受具戒、其臘數，聽許與諸比丘易。凡比丘尼諸罪與比丘諸罪共通者，於比丘中亦罪。凡比丘尼諸罪與比丘諸罪不共通者，非罪。」
（七）
爾時，一比丘謂：「若如是者，我當不犯也。」與母……乃至……與女……乃至……與妹行不淨法。彼生悔心……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝犯波羅夷。」
爾時，一比丘與故妻行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」
（八）
爾時，一比丘是弱脊（背脊軟弱），彼因憂苦而〔心〕碎，將己之生支以口含之，彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘有長根，彼由於憂苦而〔心〕碎，將己之生支入於大便道。彼生悔心……「……波羅夷。」
（九）
爾時，一比丘見死尸，其身之生支周圍皆瘡，彼以為：「若如是者，我當不犯也。」以己生支入彼生支，由瘡出。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘見死尸，其身之生支周圍皆瘡，彼以為：「若如是者，我當不犯也。」以己生支入其瘡中，由其生支而出。彼生悔心……「……波羅夷。」
（一〇）
爾時，一比丘欲念熾烈，以生支觸泥女像之根。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」
爾時，一比丘欲念熾烈，以生支觸木女像之根。彼生悔心……「……突吉羅。」
（一一）
爾時，有一從王舍城出家，名為順陀羅之比丘，順車道而行，有一女人云：「大德！請稍等，我頂禮。」彼女一邊頂禮而一邊舉比丘之下衣，以口含其生支，彼生悔心……乃至……「比丘！汝覺樂乎？」「世尊！我不覺樂。」「比丘！若不覺樂者，不犯也。」
（一二）
爾時，一女人見比丘而作是言：「來！大德！來行不淨法。」「止！妹！不許如此。」「來！大德！師不用力，我用力，師即不犯。」其比丘如此作。彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」
爾時，一女人見比丘而作是言：「來！大德！來行不淨法。」「止！妹！不許如此。」「來！大德！師用力，我不用力，汝如是，師即不犯也。」其比丘如此作。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一女人見比丘……「……不許如此。」「來！大德！觸內部泄於外……乃至……觸外部泄於內，汝如是，汝即不犯也。」其比丘如此作。彼生悔心……「……波羅夷。」
（一三）
爾時，一比丘至墓地，見死尸未被〔鳥獸〕喰壞，與之行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘至墓地，見死尸大部分未被喰壞……「……波羅夷。」
爾時，一比丘至墓地，見死尸大部分已被喰壞……「……非波羅夷，為偷蘭遮。」
爾時，一比丘至墓地，見一被切斷之頭，入生支於張開之口中而觸〔肉〕。彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」
爾時，一比丘至墓地，見一被切斷之頭，入生支於張開之口中而不觸〔肉〕〔……乃至……〕「非波羅夷，為突吉羅。」
爾時，一比丘對一女人有染著心，彼女死而被棄於墓地，其骨分散。時，彼比丘至墓地，集其骨〔作〕女根而入其生支。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，為突吉羅。」
（一四）
爾時，一比丘與龍女行不淨法……乃至……夜叉……餓鬼……黃門行不淨法。彼生悔心……「……波羅夷。」
（一五）
爾時，有一比丘根敗。彼謂：「我不受樂、苦，如是者，我當不犯也。」而行不淨法……乃至……以此事白世尊。「諸比丘！彼愚人，彼受或不受俱波羅夷。」
（一六）
爾時，一比丘將與女人行不淨法，觸之剎那，彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，為僧殘。」
（一七）
爾時，一比丘於拔提城之奢提耶林，日中食後，休息而橫臥，彼四肢中風。一女人見〔此〕，坐其生支上，隨意作而去。諸比丘見其〔因汗或尿而〕濕〔以為漏精〕，以此事白世尊。「諸比丘！因五事生支勃起，即：欲念、大便、小便、風、毛蟲喫咬，而生支勃起。諸比丘！依此五事而生支勃起。諸比丘！言彼比丘因欲念而生支勃起者，無有是處。諸比丘！彼比丘是阿羅漢。諸比丘！彼比丘無罪，不犯也。」
（一八）
爾時，一比丘於舍衛城安陀林中，日中食後，休息而橫臥。一牧牛女見此，坐於其生支上。其比丘入時覺樂、入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」
爾時，一比丘於舍衛城……一牧羊女見之……乃至……一採薪女見之……乃至……一取牛糞女見之，坐於生支上……「……波羅夷。」
（一九）
爾時，一比丘於毘舍離大林中，日中休息橫臥。一女人見此，坐於生支上，隨意作已，於旁立而笑。其比丘醒後，如是言其女人：「汝為是乎？」「然！我為也。」彼生悔心……乃至……「比丘！覺樂乎？」「世尊！我不覺樂。」「比丘！不知者，不犯也。」
（二〇）
爾時，一比丘於毘舍離之大林中，日中休息，倚木而臥。一女人見此而坐於生支上，其比丘立即而起，彼生悔心……乃至……「比丘！汝覺樂乎？」「世尊！我不覺樂。」「比丘！不覺樂者，不犯也。」
爾時，一比丘於毘舍離之大林中，日中休息，倚木而臥。一女人見此，坐於生支上，其比丘立即推開而起，彼生悔心……乃至……「……覺樂乎……不犯也。」
（二一）
爾時，一比丘於毘舍離大林之重閣講堂，日中休息，門開而臥，彼之四肢中風。其時有多女人，持香、華、鬘來精舍巡觀僧園。其時，彼女人等見此比丘，隨意坐於生支上，隨意作已，言：「此真是人牡牛（最上之丈夫）。」以香華供之而去。諸比丘見其〔因汗或尿而〕濕，以此事白世尊。「諸比丘！因五事生支勃起……〔同（一七）〕……諸比丘！其比丘不犯也。諸比丘！日中獨坐時，聽許閉戶而獨坐。」
（二二）
爾時，一婆菟迦車之比丘，夢與故妻行不淨法，謂：「我非沙門也，我當還俗焉。」而往婆菟迦車時，途中見尊者優波離，告以此事，長老優波離言：「尊者！由夢者，不犯也。」
（二三）
爾時，於王舍城有信佛之優婆夷，名須拔婆，彼女如是信解「施不淨法為最上之布施」。彼女見比丘而作是言：「來！尊者！行不淨法。」「止！妹！此不適宜。」「來！尊者！觸胸前，如是者，汝不犯也。」……乃至……「來！尊者！觸臍……乃至……觸腹……腰……頸……身穴……觸毛髮……觸指間！」……乃至……「來！尊者！我以手擊打，令泄之，若如是，師當不犯也。」其比丘如是作，彼生悔心。「比丘！非犯波羅夷，乃犯僧殘。」
（二四）
爾時，於舍衛城有信佛之優婆夷，名薩陀，彼女如是見解「施不淨法為最上之布施」。彼女見比丘而作是言：「來！尊者！來行不淨法。」「止！妹！此不適宜。」「來！尊著！觸胸前……乃至……來！尊者！我以手行，令泄之，如是者，汝不犯也。」其比丘遂聽之。彼生悔心。「比丘！非犯波羅夷，乃犯僧殘。」
（二五）
爾時，於毘舍離，離車族之青年等，捉比丘令與比丘尼行不淨，俱覺樂者，俱〔波羅夷〕當檳出。俱不覺樂者，俱不犯也。
爾時，於毘舍離，離車族之青年等，捉比丘令與式叉摩那尼行不淨……乃至……沙彌尼行不淨。俱覺樂者，當俱擯出。俱不覺樂者，俱不犯也。
爾時，於毘舍離，離車族之青年等，捉比丘令與遊女行不淨……乃至……黃門……乃至……居士婦行不淨。比丘覺樂者，當擯出，比丘不覺樂者，不犯也。
爾時，於毘舍離，離車族之青年等，捉諸比丘相互行不淨。俱覺樂者，當俱擯出。俱不覺樂者，不犯也。
（二六）
爾時，一老出家比丘往見故妻，其妻語尊者曰：「來！尊者！我等行樂。」而捉之，其比丘退而仰面倒，彼妻舉裙而坐於其生支上，彼生悔心……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝覺樂乎？」「世尊！我不覺樂。」「比丘！不覺樂者，不犯也。」
（二七）
爾時，一比丘住阿蘭若，幼鹿來飲彼小便，以口含其生支，其比丘覺樂，彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝犯波羅夷。」
———波羅夷一終———
波羅夷 二
一
（一）
爾時，佛世尊在王舍城耆闍崛山。其時，眾多知識親友比丘，於仙人山邊作草屋而結夏安居。長老壇尼迦陶師子亦作草屋結夏安居。如是，諸比丘經結夏安居三月，拆除草屋，收藏草木，出遊諸方。然而，長老壇尼迦陶師子，雨期住其處，冬夏亦住其處。
當長老壇尼迦陶師子為乞食而入村時，採草者、採薪者壞彼草屋，取去草木。長老壇尼迦再集草木作草屋，再次入村乞食時，其間，採薪草者再壞其草屋，取去草木。長老壇尼迦第三次集草木作草屋，當入村乞食時，採薪草者[1]又破壞草屋，取草木而去。
時，長老壇尼迦陶師子如是念：「我入村乞食時，採薪草者壞我草屋，取去草木有三次。我於師業陶師之技術精練熟達，我豈非可以自練泥，以作純泥造之屋耶？」如是，長老壇尼迦自練泥，以作純泥造之屋，然後，集草木牛糞燒其屋。其小屋恰如印達哦巴迦蟲（赤色甲蟲），赤色美麗而舒適，〔風吹之〕屋有如小銀鈴之聲音。
（二）
爾時，世尊與眾多比丘俱下耆闍崛山，見其美麗舒適之小屋而告諸比丘曰：「諸比丘！此赤色美麗而舒適，恰如赤色甲蟲者乃何物？」其時，諸比丘以此事白世尊。世尊呵責：「諸比丘！彼愚人〔之所為〕非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。諸比丘！彼愚人為何作純泥造之屋耶？諸比丘！彼愚人對有情實無憐愍、無慈悲、無不殘害。諸比丘！汝等往壞其屋，勿使當來眾生遭受殘害[2]。諸比丘！不應作純泥之屋，作者犯突吉羅。」「諾！世尊！」彼諸比丘承諾已，至其屋處，壞其屋。爾時，長老壇尼迦陶師子言諸比丘曰：「友！汝等何故壞我屋耶？」「友！世尊令壞。」「友！若是法王令壞者，壞之。」
（三）
長老壇尼迦陶師子作如是念：「我為乞食入村時，被採薪草者壞我草屋，取去草木有三次；我作純泥之屋，又為世尊令人壞之。〔王之〕木材場主管是我知友，我宜向彼乞木材作木屋。」
於是，長老壇尼迦至木材場主管處而作是言：「賢者！我為乞食入村，被採薪草者壞我草屋有三次……又為世尊令人壞之。友！與我木材，我欲作木屋。」「尊者！我無可與尊者之木材。尊者！王所有之木材，乃為災害時修建城市所保存者。王若許與，尊者即持去。」「賢者！已由王施與。」
時，木材場主管作是念：「彼等沙門釋子是法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者，王亦深信彼等，不應於不施與者，而言已施與。」如是，木材場主管言長老壇尼迦陶師子曰：「尊者！持去。」時，長老壇尼迦將其木材切成細片後，以車運出，供作木屋。
（四）
爾時，摩揭陀國之大臣雨行婆羅門，於王舍城調查業務，至管木材人處。至已，語主管曰：「我道，王所有之木材，備於災害時修建城市用者，其木材今在何處？」「大臣！其木材已由王施與尊者壇尼迦陶師子。」時，摩揭陀之大臣雨行婆羅門兀自不喜曰：「何以王將備於災害時修建城市之木材，施與壇尼迦陶師子耶？」
於是，大臣雨行婆羅門至摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅處。至已，對王曰：「大王！據云，備於災害時修建城市之所有木材，已由王施與壇尼迦陶師子。是實否？」「誰如是言乎？」「大王！木材場主管也。」「然則，婆羅門！將木材場主管縛來！」於是，大臣雨行婆羅門來縛木材場主管。長老壇尼迦陶師子見木材場主管已被縛，將帶去，言彼主管曰：「賢者！汝何故被拘縛？」「尊者！為其木材也。」「去！賢者！我亦去。」「尊者！汝應在我被殺以前來耳。」
（五）
如是，長老壇尼迦陶師子至摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅王住處。至已，坐在已設座位。時，頻毘娑羅王走近長老壇尼迦，即向長老行禮，坐於一面。於一面坐之斯尼耶頻毘娑羅王，言長老壇尼迦曰：「大德！為災害時修建城市之備用木材，據說由我施與汝，是實否？」「實然！大王！」「大德！我等國王實事多繁忙，與之亦無記憶也，願大德令我憶起。」「大王！請卿憶起，王最初灌頂〔即位〕時，曾作如是言：『為沙門、婆羅門，給予草、木、水之用。』」「大德！我憶起。大德！沙門、婆羅門有慚恥、有懺悔、有戒行。彼等於小事亦起悔過心，對彼等我有言，此乃關於阿蘭若處之無主物。大德！汝以此類似事推想，運去不可與之木材一事，〔汝犯死罪；雖然如是，〕王當如何殺、或縛或逐住於國中之沙門、婆羅門。往矣！大德！汝由毛而逸脫[3]，勿再如是作。」
（六）
眾人譏嫌非難：「此等沙門釋子，不知恥、不持戒、打妄語。彼等實自言己是法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者，而彼等無沙門行、無梵行，彼等破沙門行、破梵行。彼等何處有沙門行、有梵行耶？彼等離沙門行、離梵行。彼等對王尚且欺瞞，何況他人耶？」
諸比丘聞眾人之譏嫌非難。彼等中，有少欲知足而知恥者，有懺悔心，有好修戒學者譏嫌非難：「長老壇尼迦陶師子，何以取不與之王材乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣集諸比丘而問長老壇尼迦陶師子曰：「壇尼迦！汝實取不與之王材乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝何以取不與之王材乎？愚人！此非令未信者生信，已信者增長也。愚人！此無寧是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」
爾時，比丘中有一曾為司法高官而出家者，坐近世尊。時，世尊言此比丘曰：「比丘！摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅，以盜幾許即逮捕，或殺、或縛、或逐乎？」「世尊！一巴陀或值一巴陀之物，或超過一巴陀之物也。」此時王舍城以五摩沙迦為一巴陀。
如是，世尊以種種方便，呵責長老壇尼迦陶師子，說難教養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘若起盜心，不與而取者——對於如是竊盜，諸王逮捕盜人而如是說：『汝為盜人、汝為愚者、汝為癡者、汝為盜賊。』然後，或殺、或縛、或逐——比丘！如是盜取者，亦是波羅夷不共住。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，六群比丘至洗衣處[4]，盜洗衣者之衣，運至僧園分與〔諸比丘〕。諸比丘如是言〔六群比丘〕曰：「諸師！汝等有大福德，汝等有多衣。」「諸師！我等何以有福德耶？我等今至洗衣處，取洗衣人之物而來。」「諸師！世尊豈非已制立學處耶？汝等何以取洗衣人之物耶？」「諸師！世尊實已制立學處。然，其乃於村落言，而非阿蘭若。」「諸師！實然！〔然而〕諸師！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行，非所當為。汝等何以取洗衣人之物耶？諸師！此非令未信者生信，已信者增長也。此無寧是使未信者不生信，已信者部分轉向他去也。」如是，諸比丘以種種方便呵責六群比丘已，以此事白世尊。
爾時，世尊以是因緣集比丘眾而問六群比丘曰：「諸比丘！汝等實至洗衣處取洗衣人之物耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝等何以至洗衣處取洗衣人之物耶？愚人！此非令未信者……轉向他去也。」
如是，世尊以種種方便呵責六群比丘後，說難扶養……勇猛精進之美，並且為諸比丘說隨順適切之法後，言諸比丘曰……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若由村落或阿蘭若，以盜心不與而取者，對於如是竊盜，諸王逮捕盜人而如是說：『汝為盜人、汝為愚者、汝為癡者、汝為盜賊。』然後，或殺、或縛、或逐——比丘！如是盜取者，亦是波羅夷不共住。」
三
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此處所謂「比丘」之意。
「村落」者，有一屋之村落、二屋之村落、三屋之村落、四屋之村落、有人之村落、有屋無人之村落、有圍籬之村落、無圍籬之村落、又有隨牛而住之村落、亦有商隊住四個月以上之村落。
「村落近郊」者，於有籬之村，人立於村門中，擲土塊所及之處；於無籬村，人立於家軒中，擲石塊所及之處。
「阿蘭若」者，除村落及村落近郊外，名「阿蘭若」。
a 「以盜心」者，盜心，奪取心也。
a'「不與」者，凡是非施與物、非捨棄物、非永遠放棄物、被守護之物、自己所有物、他人持有物，此皆名為「不與」。
「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物也。
「王」者，地主、國王、郡主、村主、法官、大臣等，凡斷罪之司，此等名為「王」。
「盜人」者，以盜心取五摩沙迦或值五摩沙迦以上之不與物，此名為「盜人」。
b'「汝是盜人、汝是愚者、汝是癡者、汝是盜賊」者，此乃呵責之語也。
「或殺」者，或以手、或以足、或以鞭、或以棒、或以半杖、或由拷問而殺也。
「或縛」者，或以繩縛、或以鎖縛、或以枷縛、或以家縛、或以城縛、或以村縛、或以街縛、或令人監視也。
「或逐」者，言或從村、或從街、或從城、或從郡、或從國而逐之也。
b 「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物而言。
「盜取」者，奪、取去、盜、亂威儀、離本處、希冀指定物。
「亦是」者，以包括前面所述而言。
「波羅夷」者，恰如由枝節落下之枯葉不能〔再〕綠，如是，比丘於一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上不與之物，以盜心取之，即非沙門、非釋子，是故言「波羅夷」。
「不共住」者，共住是同一羯磨、同一說戒而共同修學者，名為共住。不與彼共同，是故言「不共住」。
四
（一）
地中物、地上物、空中物、上處物、水中物、船物、乘物、擔物、園物、寺中物、田中物、宅地物、村落物、阿蘭若物、水、楊枝、樹、持去、受寄、稅處、有情、無足、二足、四足、多足、偵察、看守、共謀偷、指定、現相。
（二）
「地中物」者，覆藏於地中之財物。「我欲取地中物」如是想，而以盜心求第二者（同伴），或求鋤、籠而往者突吉羅。伐取其中之生木或蔓草者突吉羅。掘地〔後〕或運或堆積者突吉羅。觸〔地中之〕壺者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。〔壺重不能持去時〕以己之容器入之，若過五摩沙迦或值五摩沙迦以上之物，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮。以己器物入之，若適取一握者波羅夷。〔壺中〕有穿線之寶物，或耳噹、首飾、耳飾、腰帶，或外套或頭巾，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮；捉住邊緣舉上者，犯偷蘭遮，一邊打碎一邊取出者犯偷蘭遮，即使如毛端〔之量〕由壺口而出者波羅夷。酥、油、蜜、石蜜之五摩沙迦或值五摩沙迦以上，以盜心方便飲者波羅夷。或打破之、或棄之、或燒之、或使之不得飲用者突吉羅。
（三）
「地上物」者，置於地上之物。「我欲取地上物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。
（四）
「空中物」者，乃空中之物，即孔雀、嘉賓奢羅、鷓鴣、鶉，〔或被風吹揚之〕衣、頭巾，或〔裝飾〕金銀之斷墜者。「我欲取空中物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，往而於中途停止者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。
（五）
「上處物」者，放置於上處之物。如臥牀上、坐牀上、或衣架上之物，或懸於衣繩、或樁木、壁鉤、或樹上等物，乃至鉢中之物。「我欲取上處物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。
（六）
「水中物」者，藏於水中之物。「我欲取水中物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，或潛入、或浮出者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。生在其處之青蓮華、赤蓮華、白蓮華，或蓮藕、魚、龜等之值五摩沙迦，或五摩沙迦以上之物，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。
（七）
「船」者，言由此渡〔水〕之物，「船中物」者，置於船中之物。「我欲取船中物」如是想，而以盜心或求第二者，或〔自〕往者突吉羅，觸之……波羅夷。「我欲取船」如是想，而以盜心……往者突吉羅，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，解繩者突吉羅，解繩而觸者突吉羅，動之者偷蘭遮，往上或下或橫移動毛端程度亦犯波羅夷。
（八）
「乘物」者，言轎、車、貨車、戰車。「車乘中物」者，置於車上之物。「我欲取車乘中物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。「我欲取車」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。
（九）
「擔物」者，置於頭上、或肩擔、或繫於腰及手持等物。置於頭上之物，若以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，若令下放於肩者波羅夷。擔於肩之物，若以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，令下至於腰者波羅夷。繫腰之物，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，手取之者波羅夷。手持之物，以盜心置地者波羅夷，以盜心從地取者波羅夷。
（一〇）
「園」者，言花園、果樹園。「園中物」者，以四種狀態存在於園中之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取園中物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。於此生長之根、樹皮、葉、花、或果物，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盜心觸……波羅夷。
對〔他人之〕園，〔以佔有心〕負責任者突吉羅，令所有者起〔應取回乎？不取回乎？〕疑念者偷蘭遮，所有者如是想：「此當非我物。」而捨棄責任者波羅夷。若以訴訟而勝所有者波羅夷，訴訟敗者偷蘭遮。
（一一）
「寺中物」者，以四種狀態存在於寺中之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取寺中物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。〔以佔有心〕負責……敗者偷蘭遮。
（一二）
「田」者，言生七穀或七菜[6]之處。「田中物」者，以四種狀態存在於田中之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取田中物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。於此生之七穀或七菜，值五摩沙迦或五摩沙迦之量，以盜心觸之者……波羅夷。〔以佔有心〕負責田者……敗者偷蘭遮。移動〔他人田地之〕標樁、繩、籬、畔者突吉羅，移之未完者[7]偷蘭遮，移之已完者波羅夷。
（一三）
「宅地者」，言園地、寺地。「宅地物」者，以四種狀態存在於宅地之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取宅地之物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。〔以佔有心〕負責宅地者……敗者偷蘭遮。移動標樁、繩、籬、牆者突吉羅，移之未完者偷蘭遮，移之已完者波羅夷。
（一四）
「村落物」者，以四種狀態置於村落之物，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取村落物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。
（一五）
「阿蘭若物」者，若眾人所有者為阿蘭若。「阿蘭若物」者，以四種狀態置於阿蘭若中者，即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取阿蘭若物」如是想，而……往者突吉羅，觸之……波羅夷。生於此之木、蔓、草，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盜心觸之者……波羅夷。
（一六）
「水」者，謂入於瓶，或水槽，或池中之水。以盜心觸之……波羅夷。裝入己之瓶，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，裝入己之瓶而取去者波羅夷。斷〔池〕畔者突吉羅，斷〔池〕畔而放出值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水者波羅夷，放出值一摩沙迦以上五摩沙迦以下之水者偷蘭遮，放出值一摩沙迦或一摩沙迦以下之水者突吉羅。
（一七）
「楊枝」者，言已切或未切者，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。
（一八）
「樹」者，言眾人所有及受用之木。以盜心伐之，每一擊突吉羅，〔最後〕一擊未完者偷蘭遮，伐擊完者波羅夷。
（一九）
「持去」者，言他人持去之物。以盜心觸之……波羅夷。「我欲與持去者共取物」[8]如是想，而〔共同〕移第一步者偷蘭遮，移第二步者波羅夷。「我欲取掉落之物」如是想，而令掉落者突吉羅，掉落物值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盜心觸之……波羅夷。
（二〇）
「受寄」者，被寄託之物。〔所有者〕言：「還我物。」時，若言：「我無受寄。」者突吉羅，使所有者起疑念者偷蘭遮，所有者如是想：「不與我。」而放棄〔所有〕物者波羅夷。訴訟而勝所有者波羅夷，敗訴者偷蘭遮。
（二一）
「稅處」者，言在山之穿洞處、或渡河碼頭、或村之入口，由國王立〔告示〕「入此處者應付稅」之處。入稅處已，應支付與王值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盜心觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮。〔欲脫離〕而過稅處第一步者偷蘭遮，過第二步者波羅夷。立於稅處內投〔稅物〕於稅處外者波羅夷，稅之隱匿者突吉羅。
（二二）
「有情」者，言人有情。以盜心觸之……波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想，而移第一腳者偷蘭遮，移第二腳者波羅夷。
（二三）
「無足」者，蛇、魚也。值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盜心觸之……波羅夷。
（二四）
「二足」者，人類、鳥類之謂。以盜心觸之……波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想，而移第一腳者偷蘭遮，移第二腳者波羅夷。
（二五）
「四足」者，象、馬、駱駝、牛、驢馬、家畜之謂。以盜心觸之者……波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想，而移第一腳者偷蘭遮，移第二腳乃至第三腳者偷蘭遮，移第四腳者波羅夷。
（二六）
「多足」者，蝎、百足、毛蟲之謂。值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盜心觸之……波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想，每移步，步步偷蘭遮，移步畢者波羅夷。
（二七）
「偵察」者，偵察貨物，而告以「去奪取某物！」者突吉羅。彼取其物，兩者俱犯波羅夷。
（二八）
「看守」者，監視〔欲〕盜物之人，〔其所盜物中〕值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盜心觸之……波羅夷。
（二九）
「共謀偷」者，眾多比丘共謀以取一比丘之物，俱犯波羅夷。
（三〇）
「指定」者，作午前或午後，或晝或夜之指定約束，而言：「依此約束取來彼物。」者突吉羅。依其指定而取彼物，兩者俱波羅夷。其指定之前或後，取其物來者，其指定者不犯也，取來者波羅夷。
（三一）
「現相」者，謂作相示，言：「我覆眼、舉眉或仰頭，依此相示而取彼物。」者突吉羅。依其相示取去其物，兩者俱波羅夷。於其示相之前或後，取去其物者，示相者不犯也，取物者波羅夷。
五
（一）
一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉羅。彼想此物而取，兩者俱波羅夷。一比丘令他比丘：「取某物！」彼想此物，而取他物者，令者不犯也，取者波羅夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取其物者，兩者俱波羅夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取他物者，令者不犯也，取者波羅夷。
（二）
甲比丘令乙比丘語丙比丘，令丙比丘語丁比丘言：「丁比丘去取某物！」甲比丘突吉羅。乙比丘若告丙比丘者突吉羅，取者應諾，則甲比丘偷蘭遮。丁比丘取其物者，四比丘俱波羅夷。甲比丘令乙比丘……乃至……「……去取某物！」甲比丘突吉羅。乙比丘若告其他者突吉羅，取者應諾突吉羅；彼取其物者，甲比丘不犯也，令者〔乙比丘〕及取者波羅夷。
（三）
一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉羅。其比丘往而再歸來，言：「我不能取其物。」彼再令：「能取時，即取之。」者突吉羅，彼比丘取其物者，兩者俱波羅夷。
（四）
一比丘於他比丘令：「取某物！」者突吉羅。彼令已，心生後悔，而不言：「勿取！」彼若取其物者俱波羅夷。一比丘於他比丘……彼令已，心生後悔，言：「勿取其物！」彼比丘言：「我已受汝令。」而取其物者，令者不犯也，取者波羅夷。一比丘於他比丘……彼令已，心生後悔，言：「勿取其物！」彼：「諾！」而止者，兩者俱不犯也。
六
（一）
以五事而不與取者波羅夷。他之所有物，知為他之所有物，貴重之物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者偷蘭遮，移離本處者波羅夷。
以五事而不與取者偷蘭遮。他所有物、他物想、輕物即一摩沙迦以上五摩沙迦以下之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者偷蘭遮。
以五事而不與取者突吉羅。他所有物……輕物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。
（二）
以六事而不與取者波羅夷。非己物想，非近親者之所有，非暫借，重物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，現起盜心，觸之者……波羅夷。
以六事而不與取者偷蘭遮。非己物想……輕物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下之物，現起盜心……偷蘭遮。
以六事而不與取者突吉羅。非己物想……輕物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，現起盜心……突吉羅。
（三）
以五事而不與取者突吉羅。非他物，他物想，重物……五摩沙迦以上之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。
以五事而不與取者突吉羅。非他物，他物想，輕物……五摩沙迦以下之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。
以五事而不與取者突吉羅。非他物，他物想，輕物……一摩沙迦以下之物，現起盜心，觸之者突吉羅，動之者突吉羅，移離本處者突吉羅。
（四）
於近親物、暫借、餓鬼物、畜生物作己物想、糞掃物想，癡狂者、心亂者、惱痛者、最初之犯行者，不犯也。
———不與取第一章終———
七
〔言〕洗衣者有五事、〔言〕敷布有四事、〔言〕暗夜有五事、〔言〕搬運有五事、〔言〕對話有五事、〔言〕旋風有二事、未爛壞、投籌、〔言〕溫浴室有一致之見。
〔言〕殘食有五事、欺五〔事〕、飢饉有古魯肉、餅、薩加里、摩陀迦。
續〔言〕共資具、錢袋、敷物、竹、不外出、嚼食、親厚、己物想有二事。
續〔言〕不盜七〔事〕、盜七〔事〕、〔言〕盜物有七事，續花有二事。
傳話三事、寶石之脫稅三〔事〕、野豬、鹿、魚、轉車。
肉片二〔事〕、木材二〔事〕、糞掃、河流二〔事〕、〔其事雖〕續行之〔但其〕所行未足。
於舍衛城一握四〔事〕、殘食二〔事〕、茅草二〔事〕、僧物分配七〔事〕、非所有者七〔事〕。
木材、水、土、草二〔事〕，於盜心取僧物七〔事〕、有主物亦不可取、有主物得暫移。
於瞻波、王舍城、於毘舍離之阿酬、波羅奈、憍賞彌、沙竭之陀如毘伽。
（一）
爾時，六群比丘至洗衣處取洗衣者之衣，彼等生悔心而如是思：「世尊已制立學處，我等豈非犯波羅夷乎？」以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」
（二）
爾時，一比丘至洗衣處見高貴之衣，而起盜心。彼生悔心……乃至……「比丘！心起者不犯也。」
爾時，比丘……見衣，以盜心觸之。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」〔……乃至……〕起盜心而搖之〔……乃至……〕偷蘭遮。〔……乃至……〕以盜心移離本處，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」
（三）
爾時，一行乞比丘見高貴之上敷布，生起盜心……乃至……以盜心觸之……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心移離本處，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」
（四）
爾時，一比丘晝時見物，作記號[9]而思：「我將於暗夜取之。」彼想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……想他物而取他物。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘晝間見物，作記號而思：「我將於夜間取之。」彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」
（五）
爾時，一比丘搬運他人物時，對頭上之荷物，以盜心觸之……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心放置肩上………乃至……對肩上之荷物，以盜心觸之……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心放下至腰間；乃至……對腰間之物以盜心觸之……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心用手捉之………乃至……對手中之物，以盜心置於地……乃至……以盜心由地捉之。彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」
（六）
爾時，一比丘展衣於露地而入寺中，另一比丘〔見此如是思：〕「勿失此衣。」而收藏之。其比丘出來，問諸比丘曰：「諸師！誰取我衣耶？」另一比丘作如是言：「我取之。」彼言：「汝取是衣，汝非沙門！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝以如何心？」「世尊！我唯以對話之道[10]〔言之〕。」「比丘！唯於對話之道者不犯也。」
爾時，一比丘置衣於牀上……乃至……置坐具於牀上……乃至……置鉢於牀下而入寺中，另一比丘〔見此如是思：〕「勿失此鉢。」而收藏之。其比丘出，問諸比丘曰：「諸比丘！誰取我鉢耶？」另一比丘作是言：「我取之。」「汝取其鉢……」「……不犯也。」
爾時，一比丘尼展衣於籬上而入寺中。另一比丘尼〔見此如是思：〕「勿失此衣。」而收藏之。其比丘尼出，問諸比丘尼曰：「諸姊！誰取我衣乎？」另一比丘尼作是言：「我取之。」「汝取是衣，汝非沙門尼！」其尼生悔心，如是，比丘尼告諸比丘尼，諸比丘尼語諸比丘，諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！於對話之道者不犯也。」
（七）
爾時，一比丘見被旋風吹起之外衣，〔思：〕「我將與所有主。」而捉之，所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝起如何之心？」「世尊！我無盜心。」「比丘！無盜心者不犯也。」
爾時，一比丘對被旋風吹起之頭巾，「於所有主未見之前」如是思，而以盜心取之。所有主呵責此比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」
（八）
爾時，一比丘至墓地，於未爛之死尸取糞掃衣，有死者之靈住其死尸。爾時，彼亡靈如是言比丘：「尊者！勿取我衣。」其比丘不聽〔是言〕而去。時，其死尸起，追隨比丘之後，如是，比丘入於寺中而閉其門。是時，死尸即倒於地上。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可於未爛之死尸取糞掃衣，取者突吉羅。」
（九）
爾時，一比丘分配眾僧衣時，以盜心易籌而取衣。彼生悔心……「……波羅夷。」
（一〇）
爾時，長老阿難於溫浴室，對一比丘之下衣以為己物而穿之。是時，其比丘如是言長者阿難：「尊者！汝何故著我下衣乎？」「尊者！我以為是己物。」以此事白世尊。「諸比丘！己物想者不犯也。」
（一一）
爾時，眾多比丘下耆闍崛山時，見獅子之殘食，〔以此〕煮而食之。彼等生悔心……乃至……「諸比丘！於殘食者不犯也。」
爾時，眾多比丘下耆闍崛山時，見虎之殘食……乃至……見豹之殘食……乃至……見鬣狗之殘食……乃至……見狼之殘食，〔以此〕煮之……「諸比丘！於畜生物者不犯也。」
（一二）
爾時，一比丘分配飯於僧眾時，言：「與他〔比丘〕之分。」而欺取〔另一不在比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，故意妄語故，波逸提。」
爾時，一比丘分配瞰食於僧眾時……乃至……分配餅於僧眾時……乃至……分配糖蔗於僧眾時……乃至……分配瓜果於僧眾時，言：「與他〔比丘〕之分。」而欺取〔另一比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，故意妄語故，波逸提。」
（一三）
爾時，一比丘於飢饉時入食肆，以盜心取飯滿鉢。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘飢饉時入肉店，以盜心取肉滿鉢……「……波羅夷。」
爾時，一比丘飢饉時入餅店，以盜心取餅滿鉢……乃至……以盜心取薩加里餅滿鉢……乃至……以盜心取摩陀加餅滿鉢。彼生悔心……「……波羅夷。」
（一四）
爾時，一比丘晝間見資具，作記號而思：「我將於夜間取之。」其比丘想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……想他物而取他物。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘晝見資具……如是思：「我將要取之。」彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」
（一五）
爾時，一比丘見牀上有錢袋，「從其〔牀〕取者，殆是波羅夷。」故連牀移而取去。彼生悔心……「……波羅夷。」
（一六）
爾時，一比丘以盜心取僧眾之敷物。彼生悔心……「……波羅夷。」
（一七）
爾時，一比丘以盜心取竹製衣架上之衣。彼生悔心……「……波羅夷。」
（一八）
爾時，一比丘於寺中取衣，以為「我如出此寺，殆是波羅夷。」故不出寺外。以此事白世尊。「諸比丘！此愚人！出與不出俱波羅夷。」
（一九）
爾時，有二比丘是寮友，一比丘為乞食而入村，另一比丘在分配食物於僧眾時，取寮友之分。然後，彼以親厚想[11]而食之。其比丘知〔此事〕而呵責彼比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心？」「世尊！我以親厚想取之。」「比丘！於親厚想取者不犯也。」
（二〇）
爾時，眾多比丘在作衣。分配嚼食於僧眾時，取〔比丘等〕所有之分而置之。有一比丘取他比丘之分，以為己份而食之，其比丘知之而呵責彼：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心？」「世尊！我作己物想。」「比丘！作己物想者不犯也。」
爾時，諸比丘在作衣。分配瞰食於僧眾時，〔有一比丘〕以他比丘之鉢取另一比丘之分而置之。鉢主比丘以為己物而食之。其比丘呵責彼……「比丘！作己物想者不犯也。」
（二一）
爾時，諸盜菴羅果者，打落菴羅果而持去，所有主追諸盜者，諸盜者見所有主，投果而走。諸比丘以為棄物，拾而食之。所有主呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心，以此事白世尊。「諸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我等以為棄物。」「諸比丘！以為棄物者不犯也。」
爾時，盜閻浮果者……乃至……盜麪麭樹果者……乃至……盜芭那沙果者……乃至……盜多羅果者……乃至……盜甘蔗者……乃至……盜瓜果者，集取瓜果而去。所有主……「諸比丘！以為棄物者不犯也。」
（二二）
爾時，盜菴羅果者，打落菴羅果……而逃走。諸比丘〔思：〕「在所有主發現前。」以盜心食之。所有主呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等比丘生悔心……乃至……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」
爾時，盜閻浮果者……盜瓜果者……逃走。諸比丘〔思：〕「在所有主發現前。」以盜心食之。所有主……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」
（二三）
爾時，一比丘以盜心取僧眾之菴羅果……乃至……僧眾之閻浮果……乃至……僧眾之麵麭樹果……乃至……僧眾之芭那沙果……乃至……僧眾之多羅果……乃至……僧眾之甘蔗……乃至……僧眾之瓜果，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」
（二四）
爾時，一比丘至花園，見已被摘下之值五摩沙迦之花，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘至花園，以盜心摘值五摩沙迦之花而取去。彼生悔心……「……波羅夷。」
（二五）
爾時，一比丘至鄉村，如是言另一比丘曰：「友！我受〔汝〕託而告汝之檀越。」彼比丘至〔其檀越家傳是言〕而其檀越令彼持一衣，却由己受用。另一比丘知之而呵責彼比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可說：『我欲轉述傳語。』若說者突吉羅。」
爾時，一比丘至鄉村。另一比丘對彼比丘如是言：「友！請汝將我所言，轉述我檀越。」其比丘至已，〔檀越〕令彼持來兩件衣，一以自用，一與其比丘。其比丘知之，呵責彼比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可說：『他人欲我轉述。』若說者突吉羅。」
爾時，一比丘至鄉村，如是言另一比丘曰：「友！我將受託之言轉述汝之檀越。」彼亦作如是言：「汝應轉述受託之言。」彼比丘至已，而〔其檀越〕令彼持來阿羅迦量之酥、多羅量之砂糖、陀那量之米，由彼自食用。其比丘知之而呵責彼比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可說：『我欲轉述受託之言。』亦不應說：『汝應轉述受託之言。』若說者突吉羅。」
（二六）
爾時，有持高貴寶石者與一比丘同於旅途行路。時，其人見至稅處，以寶石入比丘之袋中，其比丘不知而行，過稅處後取之。其比丘生悔心……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」「比丘！不知者不犯也。」
爾時，有持高貴寶石者……至稅處，假作有病，以己荷物給其比丘，如是，其人行過稅處而言比丘曰：「尊者！還我寶石，我非有病。」「汝何故而作此事耶？」爾時，其人以此事言比丘。彼生悔心……「比丘！不知者不犯也。」
爾時，一比丘與行商者長途同行。有人以飲食慰勞比丘，行至稅處，以高貴之寶石託比丘，「尊者！請將此寶石通過稅處。」如是，比丘將寶石通過稅處。彼生悔心……「……波羅夷。」
（二七）
爾時，一比丘將桎縛之野豬，以慈悲心而放之。彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我以慈悲心也。」「比丘！以慈悲心者不犯也。」
爾時，一比丘將桎縛之野豬，〔思：〕「於所有主不見時。」以盜心放之。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘見桎縛之鹿，以慈悲心放之……乃至……被桎縛之鹿，〔思：〕「於所有主發現前。」以盜心放之……乃至……將被網之魚，以慈悲心放之……乃至……被網之魚，〔思：〕「於所有主發現前。」以盜心放之。彼生悔心……「……波羅夷。」
（二八）
爾時，一比丘見車上物，〔思：〕「由此取者波羅夷。」故使〔車〕超過，轉而取之。彼生悔心……「……波羅夷。」
（二九）
爾時，一比丘見被鷹啄起之一肉片，取之，〔思：〕「將還與所有主。」所有主呵責比丘：「汝非沙門！」其比丘生悔心……乃至……「比丘！無盜心者不犯也。」
爾時，一比丘見被鷹啄起之一肉片，〔思：〕「於所有主不見時。」以盜心取之，所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……「……波羅夷。」
（三〇）
爾時，諸人結筏並放於阿致羅筏底河，〔筏之〕繩結斷而木材散亂流去。諸比丘以為棄物而取上岸，所有主呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心……乃至……「諸比丘！作棄物想者不犯也。」
爾時，諸人結筏並放於阿致羅筏底河，繩結斷而木材散亂流去。諸比丘〔思：〕「於所有主不見時。」以盜心取上岸，所有主呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心……乃至……「諸比丘！汝等犯波羅夷。」
（三一）
爾時，一牧牛者將衣掛樹上而去大便，一比丘以為棄物而取之。時，牧牛者呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！棄物想者不犯也。」
（三二）
爾時，一比丘正渡河，有衣離洗衣者手而纏〔彼〕足，其比丘取之，〔思：〕「還與所有主。」所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……乃至……「比丘！非盜心者不犯也。」
爾時，一比丘正渡河，有衣離洗衣者手而纏〔彼〕足，其比丘〔思：〕「於所有主不見之前。」以盜心取之。所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心……「……波羅夷。」
（三三）
爾時，一比丘見酥瓶而飲一小量。彼生悔心……乃至……「比丘！非波羅夷，乃突吉羅。」
（三四）
爾時，眾多比丘約定「吾等將欲取一物」而去。一比丘取其物，彼等作如是言：「我等非波羅夷，彼取其物之比丘犯波羅夷。」以此事白世尊。「諸比丘！汝等犯波羅夷。」
爾時，眾多比丘謀取一物後，分配之。彼等每人分配〔所得〕不滿五摩沙迦，彼等曰：「我等非波羅夷。」以此事白世尊。「諸比丘！汝等犯波羅夷。」
（三五）
爾時，一比丘於舍衛城飢饉之時，以盜心取商人一把米。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘於舍衛城飢饉之時，以盜心取商人一把綠豆……乃至……一把蠶豆……乃至……一把胡麻。彼生悔心……「……波羅夷。」
（三六）
爾時，於舍衛城安陀林有盜者殺牛，食其肉，藏其殘肉而去。諸比丘以為棄物，取而食之。盜人呵責諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心……乃至……「諸比丘！棄物想者不犯也。」
爾時，舍衛城安陀林有盜人殺野豬……「……棄物想者不犯也。」
（三七）
爾時，一比丘往茅草田，有已被刈之茅草值五摩沙迦，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘往茅草田，刈值五摩沙迦之茅草，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」
（三八）
爾時，諸客比丘分僧眾之菴羅果而食。舊住比丘呵責彼等諸比丘：「汝等非沙門！」彼等生悔心，以此事白世尊。「諸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我等〔思〕為〔客比丘〕食用。」「諸比丘！〔思〕為〔客比丘〕食用者不犯也。」
爾時，客比丘分配僧眾之閻浮果……乃至……僧眾之麪麭樹果……乃至……僧眾之芭那沙果……乃至……僧眾之多羅果……乃至……僧眾之甘蔗……乃至……僧眾之瓜果而食之。舊住比丘……「諸比丘！〔思〕為〔客比丘〕食用者不犯也。」
（三九）
爾時，菴羅園之守護人給諸比丘菴羅果。諸比丘思：「所有主為令〔彼等〕守護此〔菴羅果〕，非為令〔彼等〕給此〔而雇用彼等〕。」而畏懼不取。以此事白世尊。「諸比丘！守護人所給者不犯也。」
爾時，閻浮園之守護人……瓜果園之守護人，給諸比丘瓜果。諸比丘思：「所有主……」……「諸比丘！守護人所給者不犯也。」
（四〇）
爾時，一比丘思暫借僧眾之木材而取之，以支持己房之壁。諸比丘呵責其比丘：「汝非沙門！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我思暫借。」「比丘！以暫借想者不犯也。」
（四一）
爾時，一比丘以盜心取僧眾之水……乃至……僧眾之土……乃至……僧眾之草堆，以盜心取之。彼生悔心……「……波羅夷。」
（四二）
爾時，一比丘以盜心取僧眾之臥牀。彼生悔心……「……波羅夷。」
爾時，一比丘以盜心取僧眾之椅子……乃至……僧眾之褥……枕……門板……窗扇……樑。彼生悔心……「……波羅夷。」
（四三）
爾時，諸比丘將一優婆塞於寺中用之坐臥具，而使用於他處。時，彼優婆塞譏嫌非難：「諸大德！何以將他人使用之物用於他處耶？」以此事白世尊。「諸比丘！不可將他人使用之物用於他處，使用者突吉羅。」
（四四）
爾時，諸比丘移至布薩堂及集會堂亦疑懼〔坐臥具〕而坐於地，穢污身衣。以此事白世尊。「諸比丘！暫移者，可！」
（四五）
爾時，瞻波城偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷蘭難陀比丘尼之檀越家，〔言：〕「師冀望飲用三辛粥。」而令作之，持歸而自食用。其師知之，呵責彼弟子比丘尼：「汝非沙門！」彼尼生悔心，如是，彼尼以此事告諸比丘尼，諸比丘尼以此事語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！非波羅夷，故意妄語故，波逸提。」
爾時，於王舍城，偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷蘭難陀比丘尼之檀越家，〔言：〕「師冀望食用蜜丸。」而令作之，自食用。其比丘尼知之……「……故意妄語故，波逸提。」
（四六）
爾時，於毘舍離長老阿酬之檀越居士有二兒，即子與侄。時，其居士〔病〕如是言長老阿酬曰：「尊者！請向此二兒中信仰深者，示其〔藏財寶〕之處。」時，其居士之侄信仰深厚，如是，長老阿酬教示其處與侄兒，其侄兒依其財產而立家，又行布施。
爾時，居士子如是言長老阿難：「大德阿難！誰是父之繼承者，是子還是侄乎？」「賢者！子為父之繼承者。」「大德！彼尊者阿酬，以我財產指示我堂兄弟。」「賢者！長老阿酬非沙門也。」爾時，長老阿酬言長老阿難曰：「友！阿難！讓我判定之。」
爾時，長老優波離乃長老阿酬之黨，長老優波離如是言長老阿難：「友！阿難！若彼由所有主言：『此寶處示某者。』而彼示之有何罪乎？」「大德！無何罪，乃至突吉羅亦不犯也。」「友！此長老阿酬因所有主言：『此寶處示某者。』而彼示之。友！長老阿酬不犯也。」
（四七）
爾時，於波羅奈，長老畢陵伽婆蹉之檀越苦惱兩兒被盜賊奪走。其時，長老畢陵伽婆蹉以神通力帶來其兩兒置於閣樓上，諸人見其兩兒，知「大德畢陵伽婆蹉有神通力」而深信長老畢陵伽婆蹉。諸比丘譏嫌非難：「何以長老畢陵伽婆蹉帶回被賊所奪之兩兒？」以此事白世尊。「諸比丘！神通者於神通力之境地者不犯也。」
（四八）
爾時，有班陀伽和伽毘羅二比丘是朋友，一住於村落，一住於憍賞彌。其比丘由村落往憍賞彌途中，於渡河時有野豬之脂肉塊離屠豬者之手而纏其足，其比丘取之，思：「還與所有主。」所有主呵責其比丘：「汝非沙門！」一牧牛女見彼上岸而作是言：「來！尊者！行不淨法。」其比丘〔思〕：「我已非沙門。」遂與彼女行不淨法。至憍賞彌，以此事語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！於不與取者不犯也，而行不淨法者波羅夷。」
（四九）
爾時，於沙竭，長老陀如毘伽之同住比丘，因盜商人之頭巾，而被憂愁所困。然後，如是言長老陀如毘伽：「大德！我非沙門，當出去。」「友！汝曾有何為乎？」彼語其事。持來〔頭巾〕估價之，不值五摩沙迦。「友！汝非波羅夷。」而〔為他〕說法。其比丘甚歡喜。
———波羅夷二終———
波羅夷 三
一
（一）
爾時，佛世尊在毘舍離大林中之重閣講堂。爾時，世尊為諸比丘以種種方便說不淨法，歎不淨，讚不淨觀，反復教示，讚歎入不淨三昧。如是，世尊告諸比丘：「諸比丘！我欲靜坐半月，除送食者，誰皆不得來我處！」「諾！世尊！」諸比丘應諾世尊，除送食者，誰皆不得至世尊之住處。
諸比丘因「世尊以種種方便說不淨法，歎不淨，讚不淨觀，反復教示，讚歎入不淨三昧」，彼等專念住於諸身分之無利益觀、不淨觀行，彼等慚羞、困惱、厭惡己身，恰如善好嚴飾之少年男女，頭已洗淨，而以死蛇、死狗或死人纏繫其頸，則慚羞、困惱、厭惡。如是，諸比丘慚羞、困惱、厭惡己身，以自斷其命或互斷其命，又至鹿杖沙門[1]處而作是言：「善哉！好友！汝斷我等之命，此衣鉢當歸於汝。」如是，鹿杖沙門為衣鉢，多斷比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。時，鹿杖沙門邊洗其血刀，邊如是生疑悔：「我真實無利無益，我真實有惡利而無益利，我多作無功德行，我奪去甚多持戒有德之比丘命。」
爾時，一魔神履於水面而來，言鹿杖沙門曰：「善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝與度之。」其時，鹿杖沙門〔思：〕「據云，我實有利益，我有善利。據云，我多作功德行，未度者我與度之。」故〔再〕持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：「誰未度者，我與度之。」因此，諸比丘中之未離欲者，於是時心中驚惶恐怖，身毛皆豎。然而，諸比丘中之離欲者，於是時心無恐怖驚惶，泰然身毛不豎。如是，鹿杖沙門於一日奪一比丘之命，一日奪二比丘之命，一日奪三比丘之命，一日奪四比丘之命，一日奪五比丘之命，奪十比丘之命，奪二十比丘之命，奪三十比丘之命，奪四十比丘之命，奪五十比丘之命，於一日奪六十比丘之命。
（二）
爾時，世尊過半月從靜坐而起，告長老阿難曰：「阿難！何以僧眾如是之少？」「世尊！實世尊為諸比丘以種種方便說不淨法，歎不淨，讚不淨觀，反復教示，讚歎入不淨三昧。世尊！彼諸比丘思：『世尊以種種方便說不淨法，歎不淨，讚不淨觀，反復教示，讚歎入不淨三昧。』彼等一心住於諸身分之無利益觀、不淨觀行，彼等慚羞、困惱、厭惡己身，恰如善好嚴飾之少年男女，頭已洗淨，而以死蛇、死狗或死人纏繫其頸，則慚羞、困惱、厭惡。如是，諸比丘慚羞、困惱、厭惡己身，以自斷其命或互斷其命，又至鹿杖沙門處而作是言：『善哉！好友！汝斷我等之命，此衣鉢當歸於汝。』如是，鹿杖沙門為衣鉢，多斷比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。時，鹿杖沙門邊洗其血刀，邊如是生疑悔，『我真實無利無益，我真實有惡利而無益利，我多作無功德行，我奪去甚多持戒有德之比丘命。』
爾時，一魔神履於水面而來，言鹿杖沙門曰：『善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝與度之。』其時，鹿杖沙門〔思：〕『據云，我實有利益，我有善利。據云，我多作功德行，未度者我與度之。』故〔再〕持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：『誰未度者，我與度之。』因此，諸比丘中之未離欲者，於是時心中驚惶恐怖，身毛皆豎。然而，諸比丘中之離欲者，於是時心無恐怖驚惶，泰然身毛不豎。世尊！如是，鹿杖沙門於一日奪一比丘之命，〔……乃至……〕一日奪六十比丘之命。願世尊演說其他之方便，此比丘僧可得如此修行安住於其餘〔觀法〕。」「然！阿難！將住毘舍離附近之諸比丘皆集於講堂！」「諾！世尊！」長老阿難應諾，將住毘舍離附近之諸比丘皆集於講堂。〔阿難〕至世尊處，白是言：「世尊！比丘僧已集。世尊！若然時宜，即請說法。」時，世尊至講堂，坐於已設之座位。世尊坐已，言諸比丘曰：
（三）
諸比丘！若屢屢精進修此入出息念定，住於最勝寂靜、純粹安樂者，立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜。諸比丘！譬如於夏季末月揚起之塵埃，若非時之大雨，立即滅盡之。如是，諸比丘！若屢屢精進修入出息念定，住於最勝寂靜、純粹安樂者，立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜。
諸比丘！如何精進修入出息念定，如何屢屢修習，住於最勝寂靜、純粹安樂〔之境〕，立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜乎？諸比丘！於此，比丘或至阿蘭若、或至樹下、或赴空屋，結踟直身而坐，使正念現前，彼正念出息，正念入息；正長出息而知「我長出息」，正長入息而知「我長入息」；或正短出息而知「我短出息」，或短入息而知「我短入息」。修「以全身感受我出息」，修「以全身感受我入息」；修「身行鎮靜而我出息」，修「身行鎮靜而我入息」；修「喜感受我出息……我入息」；修「以樂感受我出息……我入息」；修「心行感受我出息……我入息」；修「以心行鎮靜我出息……我入息」；修「心感受我出息……我入息」；修「喜悅心……乃至……等持心……乃至……解脫心……乃至……無常觀……乃至……離欲觀……乃至……滅觀……乃至……捨遣觀我出息……我入息」。諸比丘！如是精進修入出息念定，如是屢屢修習，住於最勝寂靜、純粹安樂〔之境〕，立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜。
（四）
時，世尊以是因緣集比丘僧而問諸比丘曰：「諸比丘！據云諸比丘自斷其命或又互斷其命，又至鹿杖沙門處而作是言：『善哉！好友！請斷我等之命，此衣鉢當歸於汝。』是實否？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「諸比丘！此諸比丘非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。諸比丘！何以諸比丘自……斷……言：『……衣鉢當歸於汝。』耶？諸比丘！此乃非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若故意斷人體之生命，或因此而求持殺具者，此亦波羅夷不共住。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，一優婆塞生病，彼夫人端正美麗。六群比丘愛慕其婦。時，六群比丘如是思惟：「若優婆塞活，我等不得其婦。我等往向優婆塞讚歎死之美。」如是，六群比丘至彼優婆塞處。至已，言優婆塞曰：「優婆塞！實如是，汝行善行德、行守護怖畏者；不行惡、不行貪、不犯罪；汝已行善，汝不行惡。此惡苦之生對汝有何〔益〕？汝實死勝於生。汝由此世死，身壞命終後，當生於善趣天界，汝可享受此天上五欲之樂。」
爾時，其優婆塞言：「諸大德真實之言，我實行善行德、行守護怖畏者；我不行惡、不行貪、不犯罪；我行善，我不行惡。此惡苦之生對我何〔益〕？我之死勝於生，我由此世死，身壞命終後，當生善趣天界，我可享受天上五欲之樂。」彼唯食不良之軟食、不適宜之硬食，嘗不良之味，飲不良之物，為是而患重病，彼因患病而死。
彼婦譏嫌非難：「此等沙門釋子，不知恥、不持戒、打妄語。此等釋子，實自言己是：『法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者。』〔然〕彼等無沙門行、無梵行，彼等破沙門行、破梵行。如何彼等有沙門行、有梵行耶？彼等離沙門行、離梵行。彼等對我夫讚歎死之美，我夫因彼等而死也。」其他諸人亦譏嫌非難：「……彼等離梵行，彼等對優婆塞讚歎死之美，優婆塞因彼等而死。」
諸比丘聞眾人之譏嫌非難。諸比丘中少欲知足者譏嫌非難：「何以六群比丘，為優婆塞讚歎死之美乎？」如是，諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等實為優婆塞讚歎死之美乎？」「實然！世尊！」世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝等何以向優婆塞讚歎死之美乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若故意奪人體之生命，或因此而求持殺具者、或讚歎死之美、或以死勸導，云：『咄！男子！此惡苦之生，於汝何〔益〕？汝死勝於生。』如是心意，如是決心，以種種方便讚歎死之美，以死勸導者，此亦波羅夷不共住。」
三
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……於此處所謂「比丘」之意。
「故意」者，是認識、確知而存心違犯。
a'「奪〔……〕生命」者，斷絕命根，破壞生命之繼續。
「人體」[2]者，於母胎由初心生起、初識現起乃至死，此間之物名為「人體」。
a 「因此而求持殺具者」，謂求〔持〕劍、鐵槍、投槍、木槌、石、刀、繩者。
「讚歎死之美」者，指示生命之過患，對死之讚美。
「以死勸導」者，或〔言：〕「持刀！」或〔言：〕「飲毒！」或〔言：〕「以繩絞死。」
「咄！男子！」者，此是呼叫之語。
「此惡苦之生，於汝何〔益〕」者，生實是惡。執取富者之生，貧者之生即惡；執取榮者之生，窮者之生即惡；執取天人之生，人間之生即惡。對於手被斬者、足被斬者、手足被斬者、耳被割、鼻被割、耳鼻被割者而言，生活是困苦。由此惡苦之生而勸說：「於汝，死勝於生。」
「如是心意」者，於心之思〔死〕，亦即意之思也，意之思亦即心之思也。
「如是決心」者，想死、思念死、冀望死也。
「以種種方便」者，依種種之行相。
「讚歎死之美」者，示生之過患，讚死之美，言：「汝於此世死，身壞命終後，當生善趣天界，享受天上五欲之樂。」
「以死勸導」者，言：「汝持刀！或汝服毒！或汝以繩絞死！」或言：「汝〔投〕池、淵、深坑！」
「此亦」者，據前之謂。
「波羅夷」者，恰如大石破為二分，無有再合之可能。如是，比丘故意奪人體之生命者，非沙門、非釋子，是故言「波羅夷」。
「不共住」者，共住是同一羯磨、同一說戒而共同修學者，名為共住。不與彼共同，是故言「不共住」。
四
（一）
自殺、教殺、使殺、重使殺、展轉使殺、來往使殺。
不獨獨想、獨不獨想、不獨不獨想、獨獨想。
身讚歎、語讚歎、身語讚歎、使讚歎、書讚歎。
坑陷、倚發、安殺具、藥、色持現、聲持現、香持現、味持現、觸持現、法持現、說示、教示、指示、現相。
（二）
「教殺」者，執取〔殺具〕而命令：「如此射！如此打！如此殺！」
「使殺」者，一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅，其比丘想是彼而殺者，兩者波羅夷。一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅，其比丘想彼而殺其他者，令者不犯，殺者波羅夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而殺彼者，兩者波羅夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而殺其他者，令者不犯，殺者波羅夷。
「重使殺」者，〔甲〕比丘令某〔乙〕比丘：「語某〔丙〕比丘，令某〔丙〕比丘語某〔丁〕比丘：『令某某殺某某者。』」〔甲比丘〕突吉羅。某〔乙〕比丘告某〔丙〕比丘者突吉羅。殺者應諾，命令者〔甲比丘〕偷蘭遮，彼〔某某殺者〕殺彼〔某某〕者，諸比丘皆波羅夷。
「展轉使殺」者，〔甲〕比丘命〔乙〕比丘：「語丙比丘，令丙比丘命某某〔丁比丘〕言：『令某某殺某某。』」〔甲比丘〕突吉羅。乙比丘命〔殺〕他者突吉羅。殺者應諾突吉羅。彼若殺其〔他〕人，原命令者〔甲比丘〕不犯，〔第二〕命令者〔乙比丘〕及殺者波羅夷。
「往來使殺」者，一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅。彼往而復歸，言：「我不能殺彼。」彼再令：「在可能時殺彼！」突吉羅。彼殺其人者，兩者波羅夷。
一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅。彼令已，生悔心，而不言：「勿殺！」彼殺其人者，兩者波羅夷。
一比丘令他比丘：「殺某甲！」者突吉羅。彼令已，生悔心，並言：「不可殺！」彼想：「汝已令我。」而殺其人者，令者不犯，殺者波羅夷。
一比丘令他比丘……彼令已而生悔心，並言：「不可殺！」彼〔答：〕「諾！」而止者，兩者不犯也。
（三）
不單獨[4]而有單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。
單獨而無單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。
不單獨而無單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。
單獨而有單獨想者，言：「咄！某甲應被殺！」者突吉羅。
（四）
「身讚歎」者，以身示相〔而言：〕「如是死者，得財、得名譽、至善趣。」者突吉羅。依彼之讚歎〔而言：〕「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。
「語讚歎」者，以語言：「如是死者……」若死則波羅夷。
「身語讚歎」者，以身示相又以語言：「如是死者……」若死則波羅夷。
「使讚歎」者，令使者將言教傳述：「如是死者，得財、得名譽、至善趣。」者突吉羅。聞使者〔所述〕言教〔而思：〕「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。
「書讚歎」者，作書敘述：「如是死者，得財、得名譽、至善趣。」每書之者突吉羅。見書〔而思：〕「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。
（五）
「陷坑」者，指定某人而言：「彼陷落當死。」而掘坑者突吉羅，人陷於其中則突吉羅。陷而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。不指定某人而言：「何人陷落當死。」而掘坑者突吉羅，人陷於其中則突吉羅。陷而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。若夜叉、鬼、畜生之人形陷其中則突吉羅，陷而生苦受則突吉羅，死則偷蘭遮。畜生陷入則突吉羅，陷而生苦受則突吉羅，死則波逸提。
（七）
「安殺具」者，設置劍或鐵槍、擲槍、木棍、石、刀、毒、繩〔而言：〕「彼當因此而死。」則突吉羅。因是思：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。
（八）
「藥」者，給與熟酥、生酥、油、蜜、砂糖〔而思：〕「食此當死。」則突吉羅。食之而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。
（九）
「色持現」者，持來使人恐怖不快之色，思：「見此，將驚怖而死。」則突吉羅。見之而驚則偷蘭遮，死則波羅夷。持來快適之色，思：「見此，得不到，渴望而死。」則突吉羅，見之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。
「聲持現」者，作出使人恐怖不快之聲，思：「聞此當驚怖而死。」則突吉羅。聞之而驚怖則偷蘭遮，死則波羅夷。作出快適可愛而奪人心之聲，思：「聞之，因得不到，當渴望而死。」則突吉羅。聞之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。
「香持現」者，持來不快、厭惡之香，思：「嗅此，將厭惡至極而死。」則突吉羅。嗅之因厭惡至極而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。持來快適之味，思：「嗅此，因得不到，將渴望而死。」則突者羅。嗅之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。
「味持現」者，持來不快、厭惡之味，思：「嘗此味，將厭惡至極而死。」則突吉羅。嘗之因厭惡至極而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。持來快適之味，思：「嘗此，因得不到，當渴望而死。」則突吉羅。嘗之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。
「觸持現」者，持來不快之觸、苦觸、粗硬之觸，思：「觸此當死。」則突吉羅。觸此而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。持來柔軟快適之觸，思：「觸此，因得不到，渴望而死。」則突吉羅。觸之因得不到而渴望則偷蘭遮，死則波羅夷。
「法持現」者，對當墮地獄者說地獄事，思：「聞此當死。」則突吉羅。聞之而生恐怖則偷蘭遮，死則波羅夷。對行善法者說天事，思：「聞此，當期望而死。」則突吉羅。聞之而渴望：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。
（一〇）
「說示」者，被問而言：「汝應如是死。」「如是死者，彼當得財、得名譽、或至天處。」則突吉羅，依其示說，思：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。
「教示」者，無問而言：「汝應如是死。」「如是死者，彼當得財、得名譽、至天處。」則突吉羅。依其教示，思：「我當死。」而生苦受則偷蘭遮，死則波羅夷。
「指示」者，指定於午前或午後，或夜或晝，而命令：「依此指定，汝當奪彼命！」則突吉羅。依此指定而奪彼命，兩者俱波羅夷。於此指定之前或後奪彼命，則指示者不犯也，殺者波羅夷。
「現相」者，作相示，言：「我以手覆眼、舉眉或仰頭，依其相示，汝奪彼命。」則突吉羅。依其相示而奪彼命，兩者俱波羅夷。於其示相之前或後，奪彼命者，示相者不犯也，殺者波羅夷。
（一一）
無知者、無識者、無殺意者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———人體波羅夷第一品終———
五
〔言〕營造有三〔事〕、〔言〕磚瓦有三〔事〕、斧、樑、瞭望台、下、墜、投。
由熱、鼻、摩、浴、塗油、起、倒、飲食而死。
情夫之胎兒、並婦、殺母子、兩者不死、壓擠、熱、無兒女、有兒女。
胳肢、制裁、鬼、送惡夜叉、想彼、擊、天及說地獄。
〔言〕阿羅毘之木有三〔事〕、續〔言〕叢林有三〔事〕、勿苦、非汝言、達伽（酪漿）、斯維羅（酸粥）。
（一）
爾時，一比丘患病，諸比丘愍之而讚歎死之美，其比丘死。彼等心生悔恨，思：「我等豈非犯波羅夷乎？」時，諸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！汝等犯波羅夷。」
（二）
爾時，一乞食比丘坐於牀上以布覆蓋幼兒之上而壓死之。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝非犯波羅夷。然，諸比丘！不檢視牀座不可坐，坐者突吉羅。」
（三）
爾時，一比丘於室內之食堂，被指示取立於一邊之杵為座，乃取其一杵，其次之杵倒下墜於幼兒頭上，幼兒死矣。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我非故意也。」「比丘！非故意者不犯也。」
爾時，一比丘於室內之食堂，被指示以臼為座，走近而轉之，壓死一幼兒。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」
（四）
爾時，有父子出家之比丘。告食時，子言其父：「往！大德！僧在等[7]汝。」而捉其背後推之，彼倒地而死。其〔子〕心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我無欲求其死。」「比丘！無欲求其死者不犯也。」
爾時，有父子出家之比丘，告食時，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」欲求其死而捉其背後推之，彼倒地而死。彼心生悔恨……「……波羅夷。」
爾時，有父子出家之比丘，告食時，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」欲求其死而捉其背後推之，彼倒而不死……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」
（五）
爾時，一比丘正食時，肉塞咽喉，他比丘打其頸，血與肉共落，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！無殺意者不犯也。」
爾時，一比丘正食時，肉塞咽喉，他比丘以殺意打其頸〔……乃至……〕「波羅夷。」
爾時，一比丘正食時，肉塞咽喉，他比丘以殺意〔……乃至……〕其比丘不死〔……乃至……〕「非波羅夷，乃偷蘭遮。」
（六）
爾時，一乞食比丘，得有放毒之團食而持歸，當作第一味[8]施與諸比丘，其諸比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」「比丘！不知者不犯也。」
爾時，一比丘以試驗之意，與他比丘毒，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我以試意。」「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」
（七）
爾時，阿羅毘邑諸比丘造寺之基。一比丘在下舉石，在上之比丘不善取，致使石墜於在下比丘頭上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」
爾時，阿羅毘邑諸比丘造作寺宅。一比丘在下舉石，在上之比丘以殺意，落石於在下比丘頭上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」
（八）
爾時，阿羅毘邑諸比丘正起造精舍之牆。一比丘在下舉磚瓦，在上之比丘不善接，磚瓦落於在下比丘頭上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」
爾時，阿羅毘邑諸比丘〔……乃至……〕在上比丘以殺意，落磚瓦於在下比丘頭上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」
（九）
爾時，阿羅毘邑諸比丘作修治。一比丘在下舉斧，在上比丘不善接，斧墜於在下比丘頭上，比丘死。彼生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」
爾時，阿羅毘邑諸比丘……在上之比丘以殺意，將斧擲於在下比丘頭上，比丘死……其比丘不死……「偷蘭遮。」
（一〇）
爾時，阿羅毘邑諸比丘正修屋。一比丘在下舉樑，在上比丘不善接樑……〔三事如上〕……「偷蘭遮。」
（一一）
爾時，阿羅毘邑諸比丘正修屋，〔於建物之高處〕築瞭望台。一比丘言他比丘曰：「友！汝立於此結縛。」其比丘立此結縛時，墜落而死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我非殺意。」「比丘！非殺意者不犯也。」
爾時，阿羅毘邑諸比丘正修屋，築瞭望台。一比丘以殺意言他比丘曰：「汝立於此結縛。」其比丘立此結縛時，墜落而死……乃至……墜落不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」
（一二）
爾時，一比丘覆蓋精舍〔屋頂〕已，將欲下。一比丘言其比丘曰：「友！由此下！」其比丘由此下，墜落而死。彼心生悔恨……「比丘！非殺意者不犯也。」
爾時，一比丘蓋精舍已，將下。一比丘以殺意言其比丘曰：「友！由此下！」其比丘由此下，墜落而死……乃至……墜而不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」
（一三）
爾時，一比丘憂愁心碎，登耆闍崛山，於懸崖投身時，壓死一造籠師。其心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可自投身，若投者突吉羅。」
爾時，六群比丘登耆闍崛山嬉戲而投石，壓死一牧牛者。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非波羅夷。然，諸比丘！不可嬉戲而投石，若投者突吉羅。」
（一四）
爾時，一比丘患病，諸比丘令熱之，而比丘死。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非殺意者不犯也。」
爾時，一比丘病，諸比丘以殺意令熱之，而比丘死……乃至……其比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」
（一五）
爾時，一比丘中暑，諸比丘施以鼻腔治療法，而比丘死。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非殺意者不犯也。」
爾時，一比丘中暑，諸比丘以殺意施以鼻腔治療法，而比丘死……乃至……其比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」
（一六）
爾時，一比丘病，諸比丘為其按摩，而比丘死……〔如上三事〕……「偷蘭遮。」
爾時，一比丘病，諸比丘令其沐浴，而比丘死……「偷蘭遮。」
爾時，一比丘病，諸比丘以油塗之，而比丘死……「偷蘭遮。」
爾時，一比丘病，諸比丘扶起之，而比丘死……「偷蘭遮。」
爾時，一比丘病，諸比丘令倒之，而比丘死……「偷蘭遮。」
爾時，一比丘病，諸比丘給與食物……給與飲物，而比丘死……「偷蘭遮。」
（一七）
爾時，有一婦，其夫遠行，與情夫通而有孕。其婦如是對其世交之比丘言：「大德！請為我墮胎。」「善！妹！」即為其婦墮胎，而胎兒死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝波羅夷。」
（一八）
爾時，一男子有二婦，一者無兒女，另者有兒女。無兒女者如是對其世交之比丘言：「大德！若彼婦生產，一切家產主權為彼婦所有。大德！請為其婦墮胎。」「善！妹！」為其墮胎，胎兒死而母不死。彼心生悔恨……「波羅夷。」
爾時，一男子有二婦……為之墮胎，母死而胎兒不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，偷蘭遮。」
爾時，一男子有二婦……為之墮胎，〔母兒〕均死……乃至……均不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」
（一九）
爾時，一姙婦如是言其世交之比丘：「大德！請為我墮胎。」「然！大姊！壓擠之！」彼婦壓擠而墮胎兒。彼心生悔恨……「波羅夷。」
爾時，一姙婦……「然！大姊！熱之。」其婦熱之而墮胎兒。彼心生悔恨……「波羅夷。」
（二〇）
爾時，一無兒之婦，如是對其世交之比丘言：「大德！請與我姙娠藥。」「善！大姊！」以姙娠藥與其婦，其婦死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，突吉羅。」
（二一）
爾時，一有兒之婦，如是對世交之比丘言：「大德！請與我避孕藥。」「善！」……「突吉羅。」
（二二）
爾時，六群比丘對十七群比丘之一人，以指胳肢而令笑，其比丘不安，氣絕而死。其比丘等心生悔恨……乃至……「諸比丘！非波羅夷。」
（二四）
爾時，〔專門〕咒除鬼害之一比丘，斷夜叉鬼之命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，乃偷蘭遮。」
（二五）
爾時，一比丘送他比丘於惡夜叉之舍，夜叉奪其比丘命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非殺意者不犯也。」
爾時，一比丘以殺意送他比丘至惡夜叉之舍，夜叉奪其命……乃至……夜叉不奪其比丘命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」
（二六）
爾時，一比丘送他比丘至猛獸險處……惡賊險處……。猛獸……〔惡賊〕……奪比丘命。彼心生悔恨……〔三事與前同〕……「偷蘭遮。」
（二七）
爾時，一比丘想彼而奪彼命……乃至……想彼而奪他命……乃至……想他而奪彼命……乃至……想他而奪他命。彼心生悔恨……「波羅夷。」
（二八）
爾時，一比丘被非人附身。他比丘擊其比丘，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非殺意者不犯也。」
爾時，一比丘被非人附身。他比丘以殺意擊其比丘，其比丘死……乃至……「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」
（二九）
爾時，一比丘對善法行者說天事，彼信樂而死。彼比丘心生悔恨……乃至……「比丘！非殺意者不犯也。」
爾時，一比丘以殺意對善法行者說天事，彼信樂而死……乃至……彼信樂而不死。其比丘心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」
爾時，一比丘對應墮地獄者說地獄事，彼驚怖而死……〔與上三事同〕……「偷蘭遮。」
（三〇）
爾時，阿羅毘邑之諸比丘，為修葺而伐木。一比丘如是言他比丘曰：「友！立此伐之。」彼立其處伐木，而被木壓死……〔三事〕……「偷蘭遮。」
（三一）
爾時，六群比丘於叢林放火，燒死數人……〔三事〕……「偷蘭遮。」
（三二）
爾時，一比丘行至刑場，對執刑者如是言：「賢者！勿使彼苦，一擊殺之。」「善！大德！」而一擊奪命。彼心生悔恨……「比丘！汝犯波羅夷。」
爾時，一比丘行至刑場，對執刑者如是言：「賢者！勿使彼苦，一擊殺之。」執刑者曰：「我不依汝言而作。」而奪〔罪人之〕命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波羅夷，是突吉羅。」
（三三）
爾時，一男子〔因罪〕被斷手足，於親戚家為親戚所圍繞。一比丘如是語諸人曰：「賢者！汝等欲彼死乎？」「然！大德！我等願之。」「若是，令彼飲酪漿。」遂令彼飲酪漿而致死。其比丘心生悔恨……乃至……「比丘！汝犯波羅夷。」
爾時，一男子手足被斷，於親戚家為親戚所圍繞。一比丘尼如是語諸人曰：「賢者！汝等欲彼死乎？」「然！大德！我等欲之。」「然，即令彼飲加鹽之酸粥。」遂令彼飲加鹽之酸粥而致死。其比丘尼心生悔恨。時，比丘尼以此事告諸比丘尼，諸比丘尼語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！其比丘尼犯波羅夷。」
———波羅夷三終———
波羅夷 四
一
（一）
爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，眾多相識、親友比丘等於婆裘河畔結夏安居。時，跋耆地方飢饉難以生活，〔以致白骨狼籍，〕穀物因病菌，〔葉莖乾枯〕如箸，依賴殘食，生存非易。
其時，諸比丘曰：「今跋耆飢饉難以生活，〔以致白骨狼籍，〕穀物因病菌，〔葉莖乾枯〕如箸，依賴殘食，生存非易。我等由何方便，和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，亦無飲食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等為諸居士作事，如是，彼等當想施與我等，如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用為諸居士作事？為諸居士運送音信（委託書），於是，彼等當想施與。如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用為諸居士作事、為諸居士作使者？然，友！我等對諸居士互相讚歎上人法：『其比丘是得初禪者，其比丘是得第二禪者，其比丘是得第三禪者，其比丘是得第四禪者，其比丘是得預流果，其比丘是得一來果，其比丘是得不還果，其比丘是得阿羅漢果，其比丘是得三明，其比丘是得六神通。』於是，彼等當想施與我等。如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。友！於諸居士，互相讚歎上人法，乃最勝之〔策〕。」於是，諸比丘於諸居士前互相讚歎上人法：「其比丘是得初禪者……乃至……其比丘是得六神通。」
時，其諸人〔以為：〕「我等實有善利，我等實有功德，如是諸比丘為我等入安居。如是之諸比丘是持戒者、善法行者，未曾有如是之比丘，為我等入安居。」於是，彼等不自食其瞰食，不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚，而將其〔食物〕施與諸比丘。彼等不自食嚼食、味食、飲物，不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚，而將具〔食物〕施與諸比丘。如是，諸比丘有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。
（二）
安居竟，往見世尊，乃諸比丘之常法。時，諸比丘安居三月竟，收攝坐臥處，持衣鉢往毘舍離。漸行至毘舍離重閣講堂，至世尊處。至已，敬禮世尊而坐一面。其時，在毘舍離安居竟之比丘等，因飢渴所迫，形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。然，婆裘河邊之諸比丘有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。與客比丘相互親切致意，乃諸佛之常法。其時，世尊問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！諸事堪忍否？足食否？和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦耶？」「世尊！我等諸事堪忍，足食，和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」
如來知而問，亦知而不問……乃至……以此二因緣故，佛世尊問諸比丘，為說法，或為聲聞弟子制立學處。其時，世尊如是問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！汝等如何和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦耶？」於是，諸比丘以是因緣白世尊。「諸比丘！汝等實有〔上人法〕否？」「無有，世尊！」佛世尊呵責：「愚人！此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人！汝等何以為口腹故，於諸居士前，互相讚歎上人法耶？愚人！汝等寧以銳利牛刀割腹，亦勿為口腹而對諸居士互相讚歎上人法。所以者何？愚人！確實因彼而至〔餓〕死或受如死之苦，然於身壞命終後，不生於惡處、惡趣、惡生、地獄。〔然，〕愚人！以是故，身壞命終後，當生惡處、惡趣、惡生、地獄。愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，語諸比丘曰：
（三）
「諸比丘！世間有此五種大賊存在。何等為五？諸比丘！此世上有一類大賊，如是思惟：『我實被或百、或千徒眾所圍繞，當徘徊於村落、街市、王都，要殺、令殺，要切、令切，要燒、令燒。』彼於其後，被或百、或千徒眾所圍繞，徘徊於村落、街市、王都，要殺、令殺，要切、令切，要燒、令燒。如是，諸比丘！此有一類惡比丘作如是思惟：『我實被或百、或千徒眾所圍繞，當遊行於村落、街市、王都，受尊敬歸依信仰，成為諸居士及出家者之衣服、飲食、房舍、病資具藥物等之受者。』彼於其後，被或百、或千徒眾所圍繞，遊行於村落、街市、王都，受尊敬歸依信仰，成為諸居士及出家者之衣服、飲食、房舍、病資具藥物等之受者。諸比丘！此乃存在於世間之第一大賊。
諸比丘！此又有一類惡比丘於學得如來所教之法與律後，以為己有[1]。諸比丘！此乃存在於世間之第二大賊。
諸比丘！此又有一類惡比丘，以無根非梵行，誹謗清淨梵行者之修圓滿清淨梵行。諸比丘！此乃存在於世間之第三大賊。
諸比丘！此又有一類惡比丘，以僧眾之重物、重資具，如園林、園林地、精舍、精舍地、臥牀、座牀、褥、枕、銅瓶、銅甕、銅壺、銅花瓶、剃刀、斧、鋤、鍬、鋸、蔓草、竹、文若草、婆婆草、草、土、木製具、陶磁器等，以此等〔物〕攝取諸居士（即當作恩惠送給諸居士）。諸比丘！此乃存在於世間之第四大賊。
諸比丘！於此世界——天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、天人眾中，此最大之賊，即是說空無之上人法者。所以者何？諸比丘！以盜心食國家施與之食故。」
如是，世尊以種種方便，呵責婆裘河邊諸比丘難扶養、難教養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，未證知，而認為己有上人法，宣說〔己已得〕具足正智正見，而如是言：『我如是知，如是見。』彼於其後，或被追問、或不被追問，冀望清淨其罪，而如是言：『友！我不知而言如是知，不見而言見，言虛誑妄語。』此亦波羅夷不共住。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，眾多比丘，未見以為見、未到以為到、未達以為達、未證以為證，因增上慢而對他人說。其後，彼等之心轉向貪、轉向瞋、又轉向癡。彼等心生後悔〔而思：〕「世尊已制立學處，〔然，〕我等未見以為見……因增上慢而向他人說，我等豈非犯波羅夷乎？」以此事告長老阿難。長老阿難以此事白世尊。〔世尊言：〕「阿難！此等比丘實未見以為見……由增上慢而對他人說，然，此非罪也。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，未證知，而認為己有上人法，主張〔己已得〕具足正智正見，〔而作如是宣說：〕『我如是知，如是見。』彼於其後，或被追問、或不被追問，冀望清淨其罪，而如是言：『友！我不知而言如是知，不見而言見，言虛誑妄語。』者，除增上慢外，此亦波羅夷不共住。」
三
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……此所謂「比丘」之意。
「未證知」者，空無不實在，於己不知、不見善法，而言我有善法。
a'「己有」者，將善法導入於己，或將己導入於善法。
「上人法」者，即禪那、解脫、三昧、正受、智見、修道、證果、斷煩惱、心離蓋、樂靜處。
a 「正智」者，三智也。
「正見」者，此智即見，此見即智也。
「宣說」者，向或女、或男、或居士、或出家者言。
「如是知，如是見」者，言我知此等法、我見此等法、我有如是法、我入如是法。
「於其後」者，謂於其時宣言，而經過剎那、頃刻、須臾之時。
「被追問」者，凡是有自宣言之事，則對此事追問，云：「汝何故得耶？汝如何得耶？汝何時得耶？汝何處得耶？汝斷何煩惱耶？汝得何法耶？」
「不被追問」者，不被〔詢問〕云：「如何等等。」
b'「冀望清淨」者，期望成為居士、或期望成為優婆塞、或期望成為淨人、或期望成為沙彌。
「其〔犯〕罪」者，陷於不善之欲望，而宣說空無不實之上人法，犯波羅夷罪。
b 「友！我不知而言如是知，不見而言見」者，我不知此等諸法、我不見此等諸法、我無此等諸法、我不入此等諸法之謂。
「言虛誑妄語」者，是由我說空言、由我說虛言、由我說無實、由我無知而說之意也。
「除增上慢外」者，增上慢除外。
「此亦」者，據前之謂。
「波羅夷」者，如斷頭之多羅樹，無再生長之可能。如是，比丘惡心貪求，宣說空無之上人法者，非沙門、非釋子，是故言「波羅夷」。
「不共住」者，共住是同一羯磨、同一說戒而共同修學者，名為共住。不與彼共同，是故言「不共住」。
四
（一）
「上人法」者，謂禪那、解脫、三昧、正受、智見、修道、證果、離惡、心離蓋、樂靜處。
「禪那」者，初禪、二禪、三禪、四禪。
「解脫」者，空解脫、無相解脫、無願解脫。
「三昧」者，空三昧、無相三昧、無願三昧。
「正受」者，空正受、無相正受、無願正受。
「智」者，三明也。
「修道」者，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道也。
「證果」者，證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果也。
「離惡」者，離貪、瞋、癡也。
「心離蓋」者，心由貪離蓋、心由瞋離蓋、心由癡離蓋也。
「樂靜處」者，是由初禪樂靜、由第二禪樂靜、由第三禪樂靜、由第四禪樂靜之謂也。
（二）
依三事言：「我得初禪。」如此故意妄語者，波羅夷。〔一〕彼於事前思：「我將語虛妄。」〔二〕語時思：「我語虛妄。」〔三〕語已思：「我語虛妄已。」
依四事言：「我得初禪。」如此故意妄語者，波羅夷。彼於事前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」所說異於所見[2]。
依五事言：「我得初禪。」……思：「……語虛妄已。」所說異於所見，所說異於所忍。
依六事……思：「……語虛妄已。」所說異於所見，所說異於所忍，所說異於所樂。
依七事……思：「……語虛妄已。」所說異於所見，所說異於所忍，所說異於所樂，所說異於所想。
（三）
依三事言：「初禪被我所得。」……所說異於所想。
依三事言：「我是初禪得者。」……所說異於所想。
依三事言：「我是初禪之主。」……所說異於所想。
依三事言：「我已證初禪。」……所說異於所想。
（四）
依三事言：「我得第二禪……乃至……第三禪……乃至……得第四禪……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是四禪得者……乃至……我是……主……乃至……我已證第四禪。」如此故意妄語者，波羅夷……乃至……。如細說初禪，所有〔之禪〕亦應如是細說。
（五）
依三事言：「我得空解脫……乃至……無相解脫……乃至……我得無願解脫，我得……無願解脫由我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得空三昧……乃至……無相三昧……乃至……我得無願三昧……乃至……我得……被我得……我是得無願三昧者……乃至……我是……主……乃至……無願三昧由我所證。」如此故意妄語者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得空正受……乃至……無相正受……乃至……我得無願正受……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是得無願正受者……我是……主……乃至……無願正受由我所證。」如此故意妄語者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得三明……我是得三明者……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得四念住……乃至……四正斷……乃至……我得四神足……我是得四神足者……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得五根……乃至……得五力……我是得五根者……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得七覺支……我是得七覺支者……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得八正道……我是得八正道者……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得預流果……乃至……一來果……乃至……不還果……乃至……得阿羅漢果者……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我已捨、除、脫、斷、離、出、棄貪。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「瞋被我……癡被我……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我心由貪離蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我心由瞋離蓋……我心由癡離蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷——彼於事前思……所說異於所想。
———無雜章終———
（六）
依三事言：「我得初禪與第二禪……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪與第三禪……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪與第四禪……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪與空解脫……乃至……初禪與無相解脫……乃至……初禪與無願解脫……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪與空三昧……乃至……初禪與無相三昧……乃至……初禪與無願三昧……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪與空正受……乃至……初禪與無相正受……乃至……初禪與無願正受……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪與三明……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪與四念住……乃至……初禪與四正斷……乃至……得初禪與四神足……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪與五根……乃至……得初禪與五力……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪與七覺支……初禪與八正道……初禪與預流果……乃至……初禪與一來果……乃至……初禪與不還果……乃至……得初禪與阿羅漢果……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪，我已捨、除、脫、斷、離、出、棄貪。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪……乃至……由我所得……乃至……我是得初禪者……我是得主……乃至……初禪已被我證得，我已捨……貪……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪……乃至……我得……被我所證，我已捨……瞋……乃至……我已捨……癡……。」……波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得初禪……乃至……我得……被我所證，我心離貪……我心離瞋……我心離癡蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
———斷片章終———
（七）
依三事言：「我得第二禪與第三禪……得第二禪與第四禪……我心離癡蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我得第二禪與初禪……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
———結合章———
（八）
如上，以各根展轉結合章。
依三事言：「我心離癡蓋，得初禪……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……被我所證。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
依三事言：「我心離癡蓋，空解脫。」……依三事言：「我心離癡蓋，離瞋蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷……乃至……。
———一根章———
（九）
二根、三根、四根、五根、六根、七根、八根、九根、十根亦應如一根之詳說。此為全根章——
依三事言：「我得初禪、第二禪、第三禪、第四禪、空解脫、無相解脫、無願解脫、空三昧、無相三昧、無願三昧、空正受、無相正受、無願正受、三明、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道、預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，已被我證得，我已捨……貪……乃至……我已捨……瞋……乃至……我已捨、除、脫、斷、離、出、棄癡。由貪……由瞋……由癡，我心已離蓋。」如此故意說虛妄者，波羅夷——彼事前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」如此所說異於所見、所說異於所忍、所說異於所樂、所說異於所想。
———全根章終———
五
（一）
依三事，欲言：「得初禪。」而故意妄語：「得二禪。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮……乃至……。
依三事，欲言：「得初禪。」而故意妄語：「得三禪……四禪。」……偷蘭遮……乃至……。
依三事，欲言：「得初禪。」而故意妄語：「我心已離癡蓋。」……偷蘭遮……乃至……。——事前思……所說異於所想。
———擴言一根斷片章———
（二）
依三事，欲言：「得第二禪。」而……「得第三禪……初禪。」……偷蘭遮……乃至……。
———擴言一根結合章要略———
（三）
依三事，欲言：「我心離癡蓋。」而故意妄語：「得初禪。」……偷蘭遮……乃至……。
依三事，欲言：「我心離癡蓋。」……乃至……故意妄語：「我心離瞋蓋。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮……乃至……。
———擴言一根章終———
（四）
二根、三根……十根亦應如是作。是為全根章。
依三事，欲言：「初禪……乃至……我心離瞋蓋。」而故意妄語：「我心離痴蓋。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮。
依三事，欲言：「我得第二禪、第三禪、第四禪、空解脫……阿羅漢果，我已捨、除、脫、斷、離、出、棄貪。我已捨……瞋……我已捨……癡……由貪……由瞋……由癡，我心已離蓋。」而故意妄語：「我得初禪。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮……乃至……。
依三事，欲言：「我得第三禪、第四禪……乃至……我心由癡離蓋，我得初禪。」而故意妄語：「得第二禪。」……偷蘭遮……乃至……。
依三事，欲言：「我心由癡離蓋，初禪、第二禪、第三禪、第四禪……乃至……我心由貪離蓋。」而故意妄語：「我心由瞋離蓋。」對方承認則波羅夷，不承認則偷蘭遮……乃至……。
———擴言全根章、擴言章終———
六
（一）
依三事言：「住汝精舍之比丘得初禪……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比丘是得初禪者……乃至……主……乃至……初禪由彼比丘所作證。」如此故意妄語，對方承認則偷蘭遮，不承認則突吉羅——事前思……所說異於所想。
依三事言：「住汝精舍之比丘得第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……乃至……空解脫……阿羅漢果……乃至……得……所證。」如此故意妄語……突吉羅……乃至……。
「其比丘已捨貪……乃至……已捨瞋……乃至……已捨癡，已除、棄癡，其比丘之心由貪……由瞋……由癡離蓋。」如此故意妄語……突吉羅……乃至……。
依三事言：「住汝精舍之比丘，於靜處得初禪……乃至……第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比丘，於靜處是得四禪者……乃至……第四禪由其比丘於靜處所作證。」如此故意妄語……突吉羅——事前思……所說異於所想。
十五句之進行如是詳說。
（二）
依三事言：「使用汝精舍……乃至……穿用汝衣……乃至……受汝施食……乃至……用汝房舍……乃至……受汝病資具藥物……乃至……汝精舍被使用之……乃至……汝衣服被受用之……乃至……汝施食被受用之……乃至……汝臥具被受用之……乃至……汝病資具藥物被受用之……乃至……汝施與精舍之……乃至……施與衣……乃至……施與食物……乃至……施與房舍、施與病資具藥物之比丘，彼於靜處得第四禪……乃至……第四禪由其比丘於靜處所作證。」如此故意妄語，對方承認則偷蘭遮，不承認則突吉羅——彼於事前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」所說異於所見、所說異於所忍、所說異於所樂、所說異於所想。
———十五省略章終———
七
依增上慢者、無意妄語者，癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者，不犯也。
依增上慢、住阿蘭若、乞食、和尚、威儀、縛、獨、法、精舍、供養。
非困難、精進、亦懼死、友疑悔者、依正修、依精進、依專念、為成就、為痛苦、言堪忍有二〔事〕。
於婆羅門有五事、他說三〔事〕、家、離欲樂、依樂、出發。
骨〔者〕肉〔者〕俱是殺牛人、〔肉〕團〔者〕是捕鳥人、無皮〔者〕是殺羊人、劍〔毛者〕是屠豬人、槍〔毛者〕是捕鹿人、箭〔毛者〕是治罪人、錐〔毛者〕是御人。
彼被針縫者是兩舌惡口者、搬陰囊者是村里詐欺師、沈糞坑者是姦夫、食糞者是惡婆羅門。
無皮女是姦婦、臉蒼白之女是占卜者、被捨棄之女是〔因〕向敵人投燒炭、斷頭者是殺賊者。
比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、彼等出家於迦葉佛之律而常為惡法。於王舍城有多浮陀河、鬪、象之潛水徒涉、憶念輸毘陀阿羅漢五百劫。
八
（一）
爾時，一比丘依增上慢而向他人說。彼心生悔恨而如是思：「依世尊所制立之學處，我豈非波羅夷乎？」時，其比丘以此事白世尊……乃至……「比丘！依增上慢者不犯也。」
（二）
爾時，一比丘〔思：〕「如斯者，世人當敬重我。」如此，以欲求心住阿蘭若，世人尊敬彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！非波羅夷。然而，諸比丘！勿以欲求心住[4]阿蘭若，住者突吉羅。」
爾時，一比丘〔思：〕「如斯者，世人當敬重我。」如此，持欲心行乞食，世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……「諸比丘！不犯也。然而，諸比丘！勿持欲心行乞食，行者突吉羅。」
（三）
爾時，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是阿羅漢。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「諸比丘！汝存何心耶？」「世尊！我是有意妄語。」「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」
爾時，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是大神力者、大威神力者。」彼心悔恨……「偷蘭遮。」
（四）
爾時，一比丘〔思：〕「如斯者，世人當敬重我。」如此，持欲心遊行……持欲心而立……持欲心而坐……持欲心而眠。世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！非波羅夷。然而，諸比丘！勿持欲心而眠，眠者突吉羅。」
（五）
爾時，一比丘言他比丘之上人法，彼亦如是言：「友！我亦捨縛。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！汝波羅夷。」
（六）
爾時，一比丘獨居而言上人法。他心智之比丘非難其比丘曰：「友！勿如是說，汝無此法。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！汝非波羅夷，是突吉羅。」
爾時，一比丘獨居言上人法。天人非難是比丘：「尊者！勿如是說，汝無此法。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝非波羅夷，是突吉羅。」
（七）
爾時，一比丘如是言一優婆塞曰：「賢者！住汝精舍之比丘是阿羅漢。」然後，彼住此精舍。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我有意說妄語。」「比丘！汝非波羅夷，是偷蘭遮。」
爾時，一比丘如是言一優婆塞曰：「汝以衣、食、房舍、病資具藥物供養之比丘是阿羅漢。」如此，其比丘即令優婆塞以衣、食、房舍、病資具藥物供養彼〔比丘〕。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」
（八）
爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」〔病比丘曰：〕「友！得〔法〕不難。」彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之諸聲聞始可如是言。然，我非世尊之聲聞，我豈非波羅夷乎？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我言之無意。」「比丘！言之無意者不犯也。」
爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」「友！〔以法〕語他不難。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我言之無意。」「比丘！言之無意者不犯也。」
（九）
爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」「友！法依精進而得。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」
爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「友！勿懼。」「友！我對死不懼。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」
爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「友！勿懼。」「友！若有疑悔者，彼可能懼。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」
爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「長老有上人法。」「友！法依正修而得。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」
爾時，一比丘……「友！法依精進而得。」彼心生悔恨……「言之無意者不犯也。」
爾時，一比丘……「友！法依專念修持而成就。」彼心生悔恨……「言之無意者不犯也。」
（一〇）
爾時，有一病比丘，諸比丘如是言彼曰：「友！堪忍否？得過否？」「友！誰亦難忍〔，唯我能忍〕。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之無意者不犯也。」
爾時，一比丘……「友！非凡人所能忍。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我有意言之。」「比丘！非波羅夷，是偷蘭遮。」
（一一）
爾時，一婆羅門邀諸比丘而作是言：「大德阿羅漢！請來！」彼等心生悔恨，〔思：〕「我等非阿羅漢，而彼婆羅門呼我等為阿羅漢，我等應如何應對耶？」以此事白世尊……乃至……「諸比丘！於尊敬之語不犯也。」
爾時，一婆羅門請諸比丘而作是言：「大德阿羅漢！請坐！」……乃至……「大德阿羅漢！請食！」……乃至……「大德阿羅漢！請滿足！」……乃至……「大德阿羅漢！請行矣！」彼等心生悔恨……「於尊敬之語不犯也。」
（一二）
爾時，一比丘言他比丘之上人法。彼亦如是言：「友！我已捨漏。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝波羅夷。」
爾時，一比丘……「友！對我現起此諸法。」彼心生悔恨……「波羅夷。」
爾時，一比丘……「友！我亦見此諸法。」彼心生悔恨……「波羅夷。」
（一三）
爾時，一比丘之親戚作是言：「大德！來住家〔還俗〕。」「賢者！如我不適住家。」彼心生悔恨……「比丘！無意而言〔上人法〕者不犯也。」
爾時，一比丘之親戚作是言：「大德！來享受欲樂。」「賢者！我離愛欲。」彼心生悔恨……「比丘！言之無意者不犯也。」
爾時，一比丘之親戚作是言：「大德！汝歡樂乎？」「賢者！我歡樂最上之樂。」彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之諸聲聞始可如是言。然，我非世尊之聲聞，我豈非波羅夷耶？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我無意而言之。」「比丘！言之無意者不犯也。」
（一四）
爾時，眾多比丘同意於一精舍入安居，「我等當知，由此安居最初出發者是阿羅漢。」一比丘：「應知我是阿羅漢。」而由此安居最初出發。彼心生悔恨，以此事白世尊……乃至……「比丘！汝波羅夷。」
九
（一）
爾時，佛世尊住王舍城迦蘭陀尼婆波竹林園。時，長老勒佉㝹及長老大目犍連住耆闍崛山。時，長老大目犍連於清晨，著內衣，持外衣與鉢，至長老勒佉㝹處而言：「友！尊者勒佉㝹，我等往王舍城乞食。」「然！」長老勒佉㝹應諾長老大目犍連。時，長老大目犍連下耆闍崛山，於一處微笑。其時，長老勒佉㝹如是言大目犍連曰：「尊者目犍連！以何因緣而微笑耶？」「尊者勒佉㝹！其問非時也，應於世尊前問我此問題。」
（二）
如是，長老勒佉㝹與長老大目犍連，於王舍城乞食，受食後，從乞食歸，至世尊處。至已，向世尊頂禮而坐一面。一面坐已，長老勒佉㝹對長老大目犍連曰：「長老大目犍連下耆闍崛山，於一處現出微笑。尊者目犍連！以何因緣而微笑耶？」「尊者！我下耆闍崛山時，見骨骨相連者行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，並啄其肋骨之間，彼〔骨鎖者〕苦惱叫喚。尊者！於此，我作如是思惟：『真希有！真不可思議！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是獲得自體者！』」諸比丘譏嫌非難：「長老大目犍連亂言上人法。」
爾時，世尊對諸比丘言：「諸比丘！實有住天眼之聲聞。諸比丘！實有住妙慧之聲聞。是故，言聲聞如是知、或見、或親眼見。諸比丘！我亦曾見其有情，然而，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，當有長夜之不利、痛苦。諸比丘！其有情正是王舍城之殺牛者，彼依業報，經許多歲月、或百年、或千年、或十萬年之久，於地獄受苦，尚承業報之殘餘，感受如是自體之苦。諸比丘！目犍連言真實，目犍連不犯也。」
（三）
……乃至……「我下耆闍崛山時，見肉片行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，而撕碎斷分之，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之殺牛者。」……乃至……。
「尊者！我下耆闍崛山時，見肉團行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，而撕碎斷分之，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之捕鳥者。」……乃至……。
「尊者！我下耆闍崛山時，見無皮者行於空中，鷲、烏、鷹追逐彼，而撕碎斷分之，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之殺羊者。」……乃至……。
「尊者！我下耆闍崛山時，見劍毛者行於空中，彼之劍〔毛〕繼續飛起，然後刺入其身，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之屠豬者。」……乃至……。
「尊者！我……見槍毛者行於空中，彼〔身上〕之槍繼續飛起，然後刺入其身，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情正是王舍城之捕鹿者。」……乃至……。
「尊者！我……見箭毛者行於空中，彼〔身上〕之箭……」「……是王舍城之治罪者。」……乃至……。
「尊者！我……見錐毛者行於空中，彼〔身上〕之錐……」「……是王舍城之御者。」……乃至……。
「尊者！我……見針毛者行於空中，彼〔身上〕之針向彼頭入，然後從口出；於口入，然後從胸出；於胸入，然後從腹出；於腹入，從腿出；於腿入，從脛出；於脛入，從足出；彼叫喚其苦……」……「……是王舍城之兩舌惡口者。」……乃至……。
「尊者！我……見睪丸如瓦者行於空中，彼行時，其陰囊載於肩；坐時，坐其陰囊；鷲、烏、鷹追逐彼，而撕碎斷分之，彼叫喚其苦。」……「……是王舍城之村落詐欺師。」……乃至……。
「尊者！我……見〔身〕與頭沈於糞坑者。」……乃至……「諸比丘！其有情是王舍城之姦夫。」……乃至……。
「尊者！我……見〔身〕與頭沈糞坑中，以兩手食糞者。」……乃至……「諸比丘！其有情是王舍城之惡婆羅門，彼於迦葉等正佛說法時，以食事邀請比丘僧，以桶裝滿糞，報告〔食〕時如是言：『大德！請盡量食並持去。』」……乃至……。
「尊者！我……見無皮女行於空中，鷲……碎分其女，彼女叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其女是王舍城之姦婦。」……乃至……。
「尊者！我……見顏色蒼白之惡臭女人行於空中，鷲……碎分其女。」……「……是王舍城之占卜者。」……乃至……。
「尊者！我……見被燒而捨棄之女人行於空中，彼女叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！彼女乃迦陵迦王之第一皇后，其女善妒，以炭火投向夫之情敵。」……乃至……。
「尊者！我……見無頭之軀體行於空中，其胸有口、目，鷲……碎分彼，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！其有情是王舍城名為哈利迦之刑吏。」……乃至……。
「尊者！我……見比丘行於空中，彼僧伽梨有火燃燒光輝，其鉢亦有火燃燒光輝，其帶亦有火燃燒光輝，其身亦如是，彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘！此比丘乃迦葉等正佛說法時之惡比丘。」……乃至……。
「尊者！我……見比丘尼……乃至……式叉摩那……乃至……沙彌……乃至……沙彌尼行於空中，其女之僧伽梨有火燃燒……彼女叫喚其苦。尊者！於此，我作如是思惟：『真希有！真不可思議！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是獲得自體者！』」諸比丘譏嫌非難：「長老大目犍連亂言上人法。」
爾時，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！實有住天眼之聲聞。諸比丘！實有住妙慧之聲聞。是故，言聲聞如是知、或見、或親眼見。諸比丘！我亦曾見其沙彌尼，然，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，當有長夜之不利、痛苦。諸比丘！其沙彌尼乃於迦葉等正佛說法時之惡沙彌尼，彼女因其業報，經許多歲月、或百年、或千年、或十萬年之久，於地獄受苦。尚承業報之殘餘，感受如是自體之苦。諸比丘！目犍連言真實。諸比丘！目犍連不犯也。」
（四）
爾時，長老大目犍連言諸比丘曰：「友！從多浮陀河流入之湖水，澄淨而清冷，潔白而愉悅；堤防美觀，魚鼈多而美麗；綻開如車輪大之赤蓮華。然，今之多浮陀河是沸熱之流。」諸比丘譏嫌非難……乃至……「何以長老大目犍連如是言：『友！從多浮陀河流入……是沸熱之流。』耶？長老大目犍連亂言上人法。」以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！從多浮陀河流入之湖水，澄淨……綻開……赤蓮華。然，諸比丘！此多浮陀河流於二大地獄之間，是故，多浮陀河是沸熱之流。諸比丘！目犍連言真實。諸比丘！目犍連不犯也。」
（五）
爾時，摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅為離車族所敗。而後，王集大軍破離車族。軍陣中歡喜「王破離車族」。時，大目犍連語諸比丘曰：「友！離車族破王，然而，於軍陣中歡喜王破離車族。」諸比丘譏嫌非難：「何以長老大目犍連如是言：『友！離車族破王，而軍陣中歡喜王破離車族。』耶？長老大目犍連亂言上人法。」以此事白世尊。〔世尊言：〕「諸比丘！最初王被離車族所破，而後王集大軍破離車族。諸比丘！目犍連言真實，目犍連不犯也。」
（六）
爾時，長老大目犍連言諸比丘曰：「友！我於此葉毘尼河邊入安闍三昧（第四禪），聞群象入流渡河之叫聲。」諸比丘譏嫌非難：「何以長老大目犍連對我等如是言：『入〔無取色聲〕安闍三昧，聞群象入流渡河之叫聲。』耶？長老大目犍連言上人法。」……白世尊。「諸比丘！〔彼〕有此三昧，然彼還未純淨，目犍連言真實……不犯也。」
（七）
爾時，長老輸毘陀語諸比丘曰：「友！我〔於一念〕憶念過去五百劫。」諸比丘譏嫌非難：「何以長老輸毘陀如是言：『我憶念……。』耶？長老輸毘陀言上人法。」……白佛。「諸比丘！輸毘陀有是事，然其五百劫[5]，實〔彼之〕一生，輸毘陀言真實……不犯也。」
———波羅夷四終———
諸大德！此四波羅夷法已誦竟。〔若〕比丘犯其中任何一項者，不得與諸比丘共住。如於〔出家[6]〕前〔不得共住，出家〕後犯波羅夷者亦不共住。於此，我今問諸大德：「於此事得清淨耶？」再問：「於此事得清淨耶？」三次問：「於此事得清淨耶？」今諸大德於此事得清淨，是故默然，我如是知解。
———波羅夷品終———
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【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 1 冊 No. 1 經分別
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-12
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