歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
  1. JB407 千山剩人禪師語錄
  2.  
  3. 卷/篇章 一
千山剩人禪師語錄

剩人和尚像

未言先契，未舉先知。掉得便行，頂天立地。且道是阿誰？就是這個頑皮兒。我當時囑付汝緊收拾，直入千峰萬峰去。汝不依吾言，惹出許多葛藤。雖然，卻因風吹火，希慈雲兮洒甘露。咦，看來一味信前緣，留與三韓作鼻祖。

空隱老人題　　　　法姪玄釋書

剩人和尚語錄序

山▆▆▆，延袤一線，斗絕千里，流人▆▆▆▆▆言四方之風在焉，然於佛事特勝。剩公▆▆[A1]逾歲余亦放至▆▆陰數椽屋，沙氣為嵐，雪雲▆▆，或晨或夕，時一相遇。頻死之餘，尚載敝簏書一車，意為僵臥遺奠之具。剩公方弢光剷采，每來輒抓搔典籍，獨提宗教，栩栩相視也。間煮薥粥，調鹽薺，或擊稿木，佐以瓦缶，唱酬吟詠，一室之外，遂無知者。閱二年而剩公之教大行。住普濟，成語錄，緇宿輩[A2]已西傳長安，既而三韓遠近及門愈眾，指授開演，復成茲編。夫佛理顯密圓通，不可涯涘。公嘗言：「佛教，人倫也。」余與公同遭原鴿之痛，而一在事前，一在事後。公唯以忠孝激烈之性，沉涵于性海，故沖融浩蕩，澄湛無際，班史氏所謂「五星日月，其根在地，而形見于天」者也。嘗演法于接引永安諸剎，令海州屠人咸釋刀去，遼陽鬥者至相戒勿。令公知此，亦大道感應之驗矣。昔韓昌黎與大顛雖三書珍重、留衣作別，紀其相見，寥寥數語。余被譴出塞，甚于潮澥，而獨得與剩公永其朝夕，白塵交橫，海風漂泊，一燈炯然。後之覽者，亦可以讀其書而論其世也夫。

順治甲午季春十日北里樵人謹書。

剩人和尚語錄序

予幼而頑劣，長不知學，隨俗汩沒章句而[A3]已。被謫以來，惶惑失志，文字之外，無可憑者。從縶維中得普濟剩和尚語錄一函，讀而恍有醒焉。及見如故，師亦以予為若可與語者，而朝夕訓誨之，予實愧不能行也。茲者，座下緇俗復刻師法語，廣示學人，較之前錄，尤為詳備，弘深高遠，予烏能測？然予嘗見師之為人，而知師不徒言也。師持身高峻，壁立萬仞，而與物甚親，譚笑藹如；冥心象始，寂爾忘言，而風雲月露，刻畫殆盡；早年離俗，塵緣悉捐，而語及罔極之恩、兄弟友朋之誼，未嘗不感激流涕、悽惻纏綿，而不能自[A4]已也；聞人一善，終身不忘；急人之難，痛若膚剝，豈非其實有諸[A5]己？故言之親切而不厭，而人之信從者愈久而愈著耶。將見師斯錄一出，當與古之尊宿如慈明、大慧者並垂天壤。庶幾，有特立超詣之士聞風興起，以傳持斯道于無窮。予之窾陋，又安能窺其所至哉？

大清順治甲午仲春上浣木齋謹序

重梓千山和尚語錄序

剩人和尚說法醫巫閭，七坐道場，全提直指，絕塞罕聞，一時緇白稱佛出世。有《普濟錄》，刊行[A6]已三十餘載，緣道里迢遙，邊關間阻，齊魯燕趙亦鮮覯止，矧大江以南？於是，粵東得度弟子僧顯又公謀於同社，集諸因緣，重梓於穗城黃華寺，用廣流通，其仰體普度之懷足稱真切。屬辯序於篇首，以誼忝猶，子其何容辭？惜未親承提命，烏足以管窺蠡測。向侍先師天老人時，得聞師天姿英邁，悟門超越而血性淋漓，不拘小節；與客雄談快論，則目無古今；時或慷慨高歌，又心悲物類；凡情聖見，脫落無餘；等閒提唱，太煞婆心；隨地隨人，不辭明破；惟偈頌高古，迺暢達本懷。當時，徒默識之，及今披閱，追憶先語，始悉愍物弘慈，恩大難酬也。有謂宗門提唱，剿絕情識，不落筌蹄，應如趙州，純以本分事接人，此說未盡然也。佛道普攝，號無緣慈，巨細淺深，均應嘉與，猶泰山不輕毫末，始成其高；河海不擇細流，方成其大，故曰如來即慈，慈即如來。何則一切眾生[A7]已成佛竟，[A8]已說法竟，[A9]已度生竟，[A10]已涅槃竟，其妙蔑以加矣，還堪以本分事接引否？若有接引，不名本分；不假接引，本分誰名？三乘十二分說，權說實說，半說滿，無非曲為，今時即最後；拈花頭陀微笑，以及一千七百，亦早帶水拖泥。古德常云：「我若一向舉揚宗乘，法堂前草深一丈，倩人看院始得旨哉？」言乎雖然，亦未盡然也。治生、產業，與實相不違；細語、粗言，皆歸第一義；放行、把住，權在當人。世上良醫隨拈一草皆可療病，奚必芐朮葠菧？若徒尚諸剿絕、滅跡潛蹤，以為極則，翻成頇顢，醍醐毒藥賺誤尤多。是知，隨宜說法，為三世如來法施之式。非師識度恢弘、慈愍深摰，何足以與於斯至？若生平行實，詳於二塔銘中。初則天老人撰於粵之雷峰，時庚子夏杪；次為大中丞雪海郝公所撰，猶古之第二碑也。然辯更聞於其徒屍林曰：「師示寂後，某捧碑銘。再出關，閱三載，啟龕入塔，挺然端坐，舉體赤色，忽兩淚交流，四眾驚疑，皆以生不得入關門為恨。」豈知師之悲天愍人，滿腔熱淚海湧湫傾，窮未來際無有盡極？悲夫！悲夫！

時
康熙庚午歲僧自恣日法姪今辯稽首謹述

剩人和尚語錄目錄

  • 卷之一
    • 上堂
  • 卷之二
    • 上堂
  • 卷之三
    • 小參
  • 卷之四
    • 小參
  • 卷之五
    • 普說
    • 茶話
    • 問答
  • 卷之六
    • 拈古
    • 頌古
    • 偈
    • 十二時歌
    • 書

請啟

元旦，喇嘛潦藏葛浪、耶舍葛浪、索勒葛浪、僧[A11]錄司掌印行深、遼陽僧綱寬、道藏主慧達、廣慈監院玄賦、接引監院祖遠、慈航監院寂亮、大寧監院師慧、永安監院祖道等稽首和南，竊以
末後拈花，遂付正法眼藏；西來渡葦，方知直指心傳；六代相承，二支並演；棒喝交馳于中土，鍼錘未及于遐方，白足親臨晉代久矣。空聞法眼流入朝鮮杳然絕響，豈本性果分南北繇？大事實待因緣。恭惟
剩和尚座下，冰雪肝腸，人天眼目；生盧老之鄉，豈堪作佛；蹈丹霞之跡，不肯選官；裂世網之千重，經洪爐之百鍊，洵
華首之真子而
壽昌之曾孫；何意長邊偏縈夙願，乘白馬以出關；不啻騰蘭初入，僭金繩而作聘；直疑洪杲重來，七觔破衲，何妨呼馬呼牛？一片婆心，未免入泥入水；持身不染，度世有方；松枝再握，[A12]已看頑石點頭；劍影未彰，早見天魔落膽；喜大荒之漸闢，祈甘雨以弘施；一燈輝煌于雪窖，夫豈異人？五葉燦爛于冰天，端在斯日；白骨青燐，無復愁風愁雨；狐神鼠聖，庶幾革面革心。既來九譯以瞻雲，敬率千群而立雪。思深[A13]龍象慶溢蟲沙謹疏。

順治九年三月朔日

千山剩人和尚語錄卷之一

門徒比丘　今盧　今又　重梓

上堂

師受廣慈請，拈疏示眾云：「毫端現寶王，剎高拄梵天。筆底生優曇，花香飄沙磧。非關鼻嗅，豈在目觀？倘其根境猶拘，合借唇皮重剖？」

掛鐘板，師執椎顧眾云：「曹溪滴水，傾來遼海千尋；羅嶽片雲，飄作白山萬疊。大眾，若向雲未生、波未動時拂袖便行，猶較些子。如其未能，急須著眼。」遂擊板云：「看。」又擊鐘云：「看看。」

師至法座前云：「狂風匝地，荒艸連天。縱饒釋迦到此，未免攢眉；假使彌勒親來，也難措手。」顧左右云：「大眾，且道斬艸闢荒一句作麼生道？莫有道得底，出來同出隻手；如無，者裏只須推與罪禿去也。」遂登座，拈香祝　聖竟，復拈香云：「者一瓣香從南天竺國移來，向少林石壁栽培，用曹溪香水灌溉，敷榮暢茂，直至於今。卻從華首臺上分得一枝，今日向南𡼪第二番拈出，專為現住福州上空下隱大和尚，用酬法乳之恩。」[A14]斂衣就座。座元白椎云：「法筵龍象眾，當觀第一義。」湧光出禮拜，問：「達磨西來，面壁少林；和尚西來，開堂長白。未審長白與少林相去多少？」師云：「山前華表千年古，門內浮圖百尺高。」進云：「恁麼則今昔同風，學人立雪有望。請問和尚如何是安心要訣？」師云：「層層鈴鐸語分明。」進云：「爭奈學人不聞？」師云：「隨聲逐色漢。」進云：「三聖道『我逢人則出，出則不為人』，意旨如何？」師云：「大似抱贓叫屈。」進云：「興化道『我逢人則不出，出則便為人』，意旨如何？」師云：「也是掩耳盜鈴。」進云：「為人不為人且置，現今一句請和尚道。」師豎拂云：「會麼？」進云：「不會。」師云：「季春猶寒。」光禮拜歸眾。又僧出，問：「師子一吼，百獸腦裂。祗如深窟，蝦蟆又爭奈何？」師云：「鋼刀不斬無罪之人。」進云：「慈悲何在？」師云：「闍黎自家照顧腳跟。」僧禮拜。師乃云：「法幢高豎，祖印新開。且道印文落在甚麼處？」以拂子打圓相云：「大眾請著眼。若向個裏覷得，不妨撒手便行。如其未然，徒勞拱立。」頃又喚大眾云：「去聖時遙，信根薄劣。彼尚爾爾，何況於斯？所以，山僧到來，一向塗朱抹粉，弄鬼裝神，惹得爾者裏喜底喜、笑底笑、怒底怒、罵底罵，今日未免重拈拍板、另換新腔。且道如何是斬新曲調？」擊拂子云：「誰道玉門春不度，池邊楊柳漸抽絲。」座元白椎云：「諦觀法王法，法王法如是。」下座。

上堂云：「『第一句下薦得，堪奧佛祖為師；第二句下薦得，堪與人天為師；第三句下薦得，自救不了。』臨濟老漢恁麼道，[A15]已是將三杓惡水向你頭上潑了也。當時有箇僧，又要向蛇腹下安腳、馬頭上栽角，問道：『如何是第一句？』濟云：『三要印開朱點窄，未容疑議主賓分。』『如何是第二句？』濟云：『妙解豈容無著問，漚和爭赴截流機。』『如何是第三句？』濟云：『且看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。』大眾，且道當時臨濟是恁麼道不是恁麼道？若道是恁麼道，未免拖帶，臨濟入拔舌地獄；若道不是恁麼道，又未免拖帶，山僧入拔舌地獄。」震聲一喝云：「山僧今日將三句一齊向你諸人道了也，你諸人作麼生薦？大眾，此事決定不在語言文字上。若在語言文字上，那識文字底、會說會道底修行有分，那不識不會底便於修行絕分了也。我佛如來始從鹿苑終至金河，中間四十九年，世間好話無不說盡，末後靈山會上卻又拈起一枝花，八萬人天唯摩訶迦葉破顏微笑，世尊道：『吾有正法眼藏，涅槃妙心，付囑摩訶迦葉。』遞代相傳，至達磨大師，不避勞苦來到此方，不立文字，直指人心，見性成佛。六祖道：『道個直指[A16]已是灣曲了也，何況又用許多閒言長語？』祗為你諸人一向在故紙上鑽研，依他作解，障自悟門，所以費者些老漢如許心力，各立門庭、各設方便，無非要你諸人直下識取，不可拘拘向語言文字上尋討。大眾，既不許向語言文字上尋討，畢竟如何即得？」復震聲一喝，下座。

上堂，舉：「鹽官和尚示眾道：『一切眾生皆有佛性。』溈山和尚示眾道：『一切眾生皆無佛性。』者兩個老漢若到山僧者裏，每人與他三十棒。大眾，畢竟作麼生道得是？爾若道有，便上鹽官底釣竿；你若道無，便上溈山底釣竿；你若總不恁麼道，又上山僧底釣竿。離鉤三寸，速道！速道！」喝一喝云：「垂柳綠毿毿，日午好遮陰。」下座。

上堂，師云：「剎竿向汝道了也，三門向汝道了也，四天王向汝道了也，法座、燈籠向汝道了也，汝等諸人還聞麼？若未聞，山僧只得為汝重宣此義。」下座。

上堂云：「佛說一切法，為治一切心。爾若無心，更何有戒？諸菩薩，汝等本源與佛無別，祗因爾不識本源清淨之心，妄起種種塵勞之心，所以煩他諸佛立種種戒法。釋迦老子臨涅槃時再三囑付：『我滅度後，汝等當以波羅提木叉為歸依。』所以，戒在則佛在，戒無則佛無。湛堂禪師初參梁山，山云：『驅烏未受戒，敢學佛乘乎？』堂捧手云：『壇場是戒耶？三羯磨梵行阿闍黎是戒耶？雖然，敢不受命？』遂詣康安律師受具。溈山和尚道：『止持作犯，束[A17]斂初心。然初心一步，也傳佛心宗千里也。焉有一步不能行而能走千里者？』若據山僧說，亦無遠近之分，但明一步則千里立至，千里不出一步，只爭汝等肯發心不肯發耳。一念回心，便同本得，不得輕於初學。《梵網經》云：『眾生受佛戒，則入諸佛位。』汝等一念回心受戒，實實與諸佛諸祖體無有二，汝等不得自生卑下。於今，出家人不肯發心，總是卑下自安，恐怕受戒之後事事有礙，不敢容易。殊不知未受戒人事事有礙，受戒之後卻事事無礙。何故？不受戒，便不是佛子，國王水土、十方檀施，一切無分，二時粥飯，總名偷食，便是自耕自鉏，也是偷他國王水土。爾若受戒，即位同大覺，一切受用，自在無礙。今日，新發心菩薩齊集座下，山僧好生歡喜，恨不得將身供養。何故？汝纔發心，即此一心，即便是戒，更無別戒；即便是佛，更無別佛。大眾，珍重。」下座。

浴佛日上堂，云：「今日是我佛如來降誕之辰，天下叢林例俱浴佛。且道佛還來受浴也無？又勿論天下叢林，祗如當年舍衛國中九龍吐水，是浴佛不是浴佛？不見道『佛身充滿於法界』，畢竟向甚麼處浴底是？」驀拈拂子云：「釋迦如來生也。」以左手作兜水勢云：「日吉時良，四面八方洗除殃罪，永保安康。」目顧左右云：「眾中莫有跛腳阿師麼？切忌一棒打殺。何故？」以拂子拂一拂云：「塞外無風長黯黯，且留殘命拂黃沙。」下座。

上堂云：「世出世間，若見其真實，一切無差別。若是出家底識不得破，名為出家在家。若是在家底識得破，名為在家出家。若是男子識不得破，名為戴鬚眉底女人。若是女人識得破，名為少鬚眉底男子。祗為你等識不得破，便道你是在家、我是出家、你是出家、我是在家、你是男子、我是女人、你是女人、我是男子，種種分別。祗此分別心，便是你生死根源，百劫千生輪迴六道。你若向父母未生以前一眼覷著，個裏還有在家、出家、女人、男子、種種分別也無？實實見得無有種種分別，然後，不妨出家底一任出家、在家底一任在家、男子自是男子、女人自是女人，各各現成，各各自在，更不須移易一絲毫，許你莫道女人有五障，畢竟要求轉男身方得成佛。據山僧看來，若男子識不破，不特五障，千障也有、萬障也有；女人若識得破，要求半障也不可得。你切莫執死言句，自生退屈，甘為下劣。不見當時有個官人，他底姑出家參方回來要出世為人，官人請一禪師勘驗他。那禪師問道：『聞汝要出世為人，是不？』答云：『是。』禪師道：『女人有五障，如何為得人？』答云：『豈不聞《法華經》中八歲龍女供珠成佛麼？』禪師道：『龍女有百千神變，你試一變看？』答云：『直饒變得，也是個野狐精。』又，當日臨濟會下有個灌溪和尚來到末山尼會下，末山打鼓上堂，灌溪出問云：『如何是末山境？』尼云：『不露頂。』又問：『如何是境中人？』尼云：『無男女相。』又問：『為甚麼不變？』尼云：『不是神、不是鬼，變個甚麼？』你看他兩個，豈不都是女人？前後吐辭若出一口，只為他每識得破，便稱大丈夫、天人師。大眾，若識得破，個個都是大丈夫。畢竟如何方喚作大丈夫？」卓拄杖云：「雪裏芙蓉香朵朵，鏡中柳葉曲灣灣。」下座。

上堂，舉：「七賢女對帝釋要三般物：一要無根樹子一株，二要無陰陽地一片，三要叫不響山谷一所。釋曰：『一切所需我悉有之，若三般物我實無有。』」乃云：「可惜堂堂天帝，被者七個女子當面熱瞞。當時若作帝釋，但叉手向前云：『願諸姊納少供養。』看他作麼生收領？」頃復云：「山僧一貧徹骨，大眾一切所需山僧俱不能辦。若論者三般物，卻實不難。」驀拈拄杖云：「誰要？誰要？」一僧出禮拜，師連打數下，下座。

上堂，師舉：「《金剛經》云：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』既是不可得，又喚甚麼作心？於今學道人都因妄認四大為我身相、六塵緣影為我心相，所以，分彼分此、分善分惡、分聖分凡、分男分女、分在家出家，種種分別。若知心不可得，彼亦不可得、此亦不可得、善亦不可得、惡亦不可得、聖亦不可得、凡亦不可得、男亦不可得、女亦不可得、在家亦不可得、出家亦不可得、一切了不可得，併此知不可得者，亦不可得，不可得中，只麼得。然後，不妨在彼成彼、在此成此、在善修善、在惡去惡、在聖離凡、在凡希聖、在男為善男、在女為善女、在家則現居士身而說法、出家則現比丘身而說法。不見道，豎窮三際，橫遍十方，隨處隨時，隨心自在。咄！且止，且止。即今直截一句作麼生道？但得冰消去，長河依舊流。」卓拄杖下座。

上堂，舉：「豐干到五臺逢一老人便問：『莫是文殊麼？』老人曰：『豈可有二文殊？』干作禮未起，忽然不見。」乃云：「者老人當日被者一問[A18]已是逼得上壁，可惜放過一著。若見道『豈可有二文殊』，便與攔腮一掌，云：『野狐精。』饒者老人有通天伎倆也沒躲避處。」驀拈拂子云：「文殊，文殊。」一僧出云：「和尚莫眼花。」師便下座。

上堂，師云：「洞山和尚有一偈云：『貪嗔癡，太無知，賴我如今識得伊。行便打，坐便搥，分付心王仔細推。無量劫來不解脫，問汝三人知不知？』又，神鼎和尚有一偈云：『貪嗔癡，實無知，十二時中任從伊。行便往，坐便隨，分付心王擬何為？無量劫來本解脫，何須更問知不知？』山僧不免醜婦效嚬，也有一偈：貪嗔癡，我自知，渠即我兮我即伊。行著屐，坐披衣，不識心王分付誰。要求解脫添枷鎖，缺口沙盤壓稱錘。大眾，汝若向洞山處悟去，成佛有分；若向神鼎處悟去，天上人間隨心自在；若向山僧這裏悟去，入地獄如箭射。今日是罄光大德遣渠姪化眾檀設供，要與大眾同種成佛根因，且喜施者、受者一時立地成佛。只可憐老僧向人天眾前錯說一偈，即今入地獄去也，伏乞大眾不吝慈悲，出來相救。」堂主進云：「廚房齋[A19]已齊備，專候和尚。」師云：「你是一尊成佛底。」進云：「和尚是甚麼心行？」師云：「恁麼則不成佛也。」進云：「雪上加霜。」師便打。桂林進云：「三伏天暑，請和尚歸方丈。」師云：「恁麼則攜手同歸也。」林無語，師云：「又是一尊。」西堂出禮拜云：「某甲願隨和尚去。」師云：「爾作麼生去？」進云：「鍋湯裏添火，冰山裏澆水。」師云：「情知爾去不得。」復云：「大眾，人人成佛，不肯相救，只得倩拄杖相救去也。」卓拄杖，下座。

解制上堂，舉：「翠巖和尚道：『一夏與諸兄弟東語西話，看翠巖眉毛在麼？』長慶云：『生也。』雲門云：『關。』保福云：『作賊人心虛。』大眾，你看他古人恁麼酬唱，可謂一盲引眾盲。」遂以手撥眉毛云：「且喜，且喜。賴是山僧一夏與諸兄弟並不曾東語西話。」下座。

上堂，卓拄杖云：「諸善知識放下著。」復卓一下云：「諸善知識放下著。」又卓一下云：「諸善知識放下著。且道放下個甚麼？莫是把人世貪名、貪色、貪利一切念頭放下麼？未合老僧意在。莫是把成佛作祖、了生死、出三界、最上最上念頭一切放下麼？未合老僧意在。又莫是把放下也放下麼？猶未合老僧意在。昔世尊因黑氏梵志來獻合歡梧桐花，世尊道：『放下著。』梵志將左手花放下，世尊又道：『放下著。』梵志將右手花放下，世尊又道：『放下著。』梵志道：『兩手中花俱[A20]已放下，又放下個甚麼？』世尊道：『我令汝將外六塵、內六根、中六識一時捨卻。』大眾，作麼生說個捨底道理？餘且勿論，只於今二時粥飯一頓少不得，豈不是味？邊地苦寒，身中綿衣一件少不得，豈不是觸？難道忍饑耐寒喚作捨麼？又難道去投太子河淹殺喚作捨麼？山僧在南塔結夏一百三十五日，不知廢了無瑕大德多少口舌化米、化麵，腳底皮也走薄了。於今結冬第二日，又是無瑕父子領同李居士諸檀設供。大眾，怎麼食去甚是容易。你莫道念幾聲佛、誦幾句經，便消得他底麼。諸善知識，你於今直下放得下，便識得世尊當年道底，若識得世尊當年道底，便識得你現今放身命處，莫道無瑕父子，便是三十三天天子一齊跪捧微妙上供，也消受得起，不然，祗恐閻老子打算飯錢有日在。諸善知識，畢竟作麼生是你放身命處聻？」卓拄杖云：「夜半雪飛窗外白，夢中錯認是梅花。」下座。

上堂，舉：「文殊一日喚善財童子採藥道：『是藥者，採將來。』善財遍觀大地，無不是藥，卻回白文殊云：『無有不是藥者。』文殊道：『是藥者，採將來。』善財即從地拾一莖艸遞與文殊，文殊拈艸云：『此藥能殺人，亦能活人。』」豎拂子云：「山僧者裡也有一味藥，神農昔日不敢嘗，耆婆平生不曾識，釋迦一噉塞卻咽喉，彌勒未吞爛卻唇舌。且道者個藥與文殊那藥是同是別？文殊道『此藥能殺人亦能活人』，山僧者藥教你求生不得生、求死不得死，直得渾身臭汗出盡時款款地伸手一摩，依舊眼橫鼻直。眾中莫有恨病服藥底麼？若有，不妨向前來，山僧又不要你藥錢，也不用甚麼引子，只恐你諱疾忌醫，山僧便不奈你何了也。」頃云：「世間四百四病，便用世間藥治得。若是無明病、煩惱病、貪嗔癡一切等病，乃至聲聞病、辟支病、菩薩病，卻是佛藥治得。唯有佛病、祖病，甚麼藥治得？」良久云：「佛病、祖病，尚有大闡提藥治得。祗如大闡提病又用甚藥治得？」又，舉：「雲門大師云：『法身有兩般病。得到法身，為法執不忘，己見猶存，坐在法身邊是一；直饒透過法身去，放過則不可，仔細點檢將來，有甚麼氣息，亦是病。』且道跛腳老漢恁麼道，他還有病也無？不特雲門是病，善財亦是病，文殊也是病，直得你諸人盡沒病時，他便沒病。不見道眾生病愈，菩薩病愈？你諸人各各審察，試看汝病在甚麼處？汝自病不識，祗管來山僧者裡求藥。山僧只今渾身是病，眾中莫有能為山僧發藥底麼？若發得山僧者一貼藥，便發得大闡提那一貼藥；若發得大闡提那一貼藥，便不管文殊病、善財病、雲門病、一切佛病、祖病、聖病、凡病，一時救取了也。如其未然，少頃齋堂板響，是西會諸耆宿領眾檀設供，好茶好飯儘著你噇。祗是莫將粉湯灌在鼻孔裡，卻怪山僧藥無靈驗。」下座。

上堂云：「大眾，你若向十五日以前會取，則是山僧辜負汝等；若向十五日以後會取，卻是汝等辜負山僧；正當十五日會取，山僧與汝等同時辜負大眾。作麼生纔得不辜負聻？」以拂子作○相，又於中作十字，云：「會麼？會麼？大眾，此事也不得一向，須識無句中有句，有句中無句始得。」頃，舉：「僧問乾峰：『十方婆伽梵，一路涅槃門。未審路頭在甚麼處？』乾峰以拄杖畫一畫云：『在這裡。』者僧當時不會，卻問雲門，雲門答云：『扇子跨跳上三十三天，觸著帝釋鼻孔；東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。』你道雲門是指他路頭，乾峰是指他路頭？者兩個老漢總與一狀領過，一坑埋卻。今日若有人問山僧：『十方婆伽梵，一路涅槃門。未審路頭在甚麼處？』山僧向前扭住胸前，卻問道：『今日向陽李居士合家辦如許妙供，保寧諸師又領諸善信設如許盛齋，未審你先向那裡下口？』你若向者裡下得一個轉語當得山僧意，便識得雲門扇子。識得雲門扇子，便識得乾峰拄杖。不特識得乾峰拄杖，西天四七、東土二三，以及兩[A21]派、五支、天下老和尚鼻孔，盡在你諸人手裡。雖日消萬兩，有甚麼難？如其未然，則如許妙供、如許盛齋，全歸檀那受用去也。」下座。

上堂，云：「古人道，此事如水上葫蘆相似。若是頂門具眼底，向者裏一覷覷著，自然活潑潑地，著著有出身之路，決定不肯向他人言句下死卻。祗為你一向死在句下，自[A22]己更沒有個轉身吐氣處。不見道，假若言前薦得，猶是滯殼迷封，直饒句下精通，未免觸途狂解。大眾，須是你自己腳跟下急急尋一條活路，方得動轉自在，不要只將心意識去卜度他。莫道卜度得不是，縱使你卜度得十分合佛意、合祖意，干你自己甚麼事？你自己喫飽飯又只管咬嚼別人屎橛作麼？昔日，報慈上堂，有演化禪人出問云：『如何是真常佛性？』慈云：『誰無？』化不會，座元向道：『和尚恁地慈悲為你，一切四生、六道，誰無佛性？』是時，幸有個守澄禪師在旁聞得，咬指云：『己眼不明，又瞎卻他人底眼。』因喚化來問座元底語，化云：『賴座元為某甲說破。』澄云：『佛法不是者個道理。你若不信，去問堂頭和尚。』化到方丈述所見，慈云：『佛法不是者個道理。』化求說破，慈令去問澄化，下問澄云：『如何是真常佛性？』澄云：『誰有？』化遂有省。大眾，你道那座元道『一切四生六道誰無佛性』正合大乘諸經，為甚澄長老卻道他『瞎卻人眼』？澄長老道個『誰有』，你莫卻又思量道，『實際理地，不受一塵』，并『真常佛性也不可得』。所以，他聞恁麼道便省得。似者般見解，一連打死一百個，有甚麼過？你莫又見恁麼道便道，『我也不著有我，也不著無』，者便是真常佛性。似者般見解，一連打死二百個有甚麼過？者個喚作佛法中賊。然則畢竟作麼生是真常佛性？」擊拂子云：「沙河河結牛蹄滑，棲雲雲淨月輪高。」下座。

至日，上堂，云：「時序推遷，陰陽迭勝。既陽消而陰長，復陰伏而陽生。」豎拂子云：「一陽生也。大眾，自有生以來，無一個不隨氣化遷流，無一個不被陰陽管束。還曾識得陰陽二字也無？尋常道，陽昇陰降，陽明陰暗，陽生陰殺。所以，每年夏至也是至，冬至也是至，為甚只喚冬至作至日？天下稱賀，祗為扶陽抑陰。儒教中一部《易經》，大都扶陽而抑陰。西漢楊子雲倣《易》作玄，卻云：『夏至以後之日近玄之象也，冬至以後之日遠玄之象也。』他為甚卻恁顛倒？蓋為愚人時至乃覺，智者識在機先。他纔見一陰初生，便知陽氣將至；纔見一陽初生，便知陰氣將至。寒來暑往，冬去春來，者猶是外面底陰陽。你還知自身中陰陽麼？你纔動一善念，即是一陽生也；你纔動一惡念，即是一陰生也。又須知惡為善對，善為惡基。不見道，當明中有暗，勿以暗相睹；當暗中有明，勿以明相遇。明暗交參，善惡倚伏，總來出不得陰陽二字。還有不被陰陽管束底麼？」西堂進語云：「善惡不思量時如何？」師云：「生也。」進云：「善惡不思量，又生個甚麼？」師云：「好問西村倪大姐，花瓣新添一線長。」喝一喝，下座。

上堂，云：「世間為善底，如池中湯；為惡底，如澗中冰。澗中冰令人可畏，若向冰裡坐，決定凍殺；池中湯令人可愛，若向湯裡坐，卻能為人消災愈疾。當其為湯，湯中決定無冰；當其為冰，冰中決定無湯。所以，為善，善中決定無惡；為惡，惡中決定無善，善惡兩不相參。恁麼，則善惡判然去也。雖然，為善毋自恃，為惡毋自棄。莫道業[A23]已為惡，寧復為善。一生作惡底，一念向善，則全惡為善。莫道既[A24]已為善，寧復為惡。一生作善底，一念向惡，則全善為惡。就如池中湯，畢竟是湯，一旦流入澗中，則全湯是冰。澗中冰，分明是冰，一旦移入池中，則全冰是湯。所以，善惡本無定形，遇緣則變。不見道，與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，則與之俱化矣；與惡人居，如入枯魚之肆，久而不聞其臭，亦與之俱化矣。雖然，又須知有隨緣不變底一著。當其為善，善是何體？當其為惡，惡是何根？善惡祗是一心，一心本無善惡。如冰與湯，祗是一水，水本非冰，水亦非湯。」喝一喝云：「者裏一滴也無，又說甚麼水與非水？祗如截斷眾流、不落善惡一句作麼生道？」復喝一喝，下座。

上堂，白椎畢，師云：「若論第一義，便恁麼下去，[A25]已是淹沒爾諸人了也，事不獲[A26]已。記得《華嚴》一偈：『佛身充滿於法界，普現一切群生前。隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。』大眾，作麼生說個靡不周底道理？山僧自來關東，匿跡慈恩，承體光僧主種種加恩，又承印真禪人分我半席同寢，處者年餘，不啻骨肉。後來，藏主開藏強山僧主席，方纔惹出無限絡索。比如山僧未來時，慈恩本無山僧；山僧既到普濟，慈恩卻無山僧；及乎受南塔請，普濟又無山僧；即今在大寧與大眾團圞，南塔又無山僧。作麼生纔得隨緣赴感靡不周聻？爾莫道身到心不到、心到身不到，即是身外有心、心外有身。身心尚自打作兩橛，如何說個充滿法界？又記得善財南詢登妙高峰頂，遍覓德雲比丘不得，及到別峰方纔相見。且道別峰得見，為甚妙高峰不得見？」又，舉：「大耳三藏得他心通，第一度、第二度俱見國師，第三度為甚不見國師？莫道國師跳出三界外麼？國師出得三界，為甚前兩度不出？於此不識，不特第三度不見，前兩度也不曾見；於此識得，國師從不曾離三藏一步，三藏亦不曾離國師一步。又非特三藏國師不曾相離，德雲比丘亦不曾離善財一步，善財亦不曾離德雲比丘一步。又非特德雲、善財不曾相離，山僧現在大寧亦不曾離南塔一步，在南塔亦不曾離普濟一步，在普濟亦不曾離慈恩一步。便是山僧未來關東以前，與現前大眾亦不曾相離一步。則後來戒期[A27]已畢、道場[A28]已散，大眾各還本剎，或之他方，亦不曾離山僧一步，亦不曾離國師與三藏一步，亦不曾離德雲比丘與善財一步。方信道，法身充滿於法界，亦無法界可滿，普現一切群生前，亦無群生前可現，隨緣赴感靡不周，亦無周與不周，而常處此菩提座，亦無菩提座可處。不然，但執世相相求，何止三藏見不得國師、善財見不得德雲比丘？現今，山僧登座，大眾圍繞，眼眼相覷，總未曾夢見山僧在。大眾到者裡，必須親悟親證始得，不是說了便休。大眾，畢竟作麼生是親悟親證一句？」卓拄杖，又呼大眾云：「今日豈不是說戒第三日？」下座。

上堂，師云：「今日，張居士領眾檀設供，又請山僧說法。說個甚麼法好？大眾，自從去年十月結制，山僧便鼓者兩片皮，直鼓到如今。譬如世間唱本戲文，有開場，便有尾聲。又如佛說一卷經，有序有正，便有流通。似者般沒起沒止，作麼生是個了期？除是遇著個腦後見腮底漢子，一把拉下法座來，狠狠底與他幾摑摑住了，不然直鼓到來年正月初九日也沒個休歇。大眾，他非但今日如此，自從母胎裏出來，呱地一聲便沒個關攔，直到今日。又非特母胎裏出來，自從無始劫便沒個關攔，不知惹了多少災禍，直至今日。不免在人天眾前完全發露，一起懺悔。奉勸你諸人從今以後，切勿信他。你在天上，他卻哄你下地；你在地下，他卻哄你上天；你在蓮花淨界，他卻哄你向驢胎馬腹裏藏身；爾在驢胎馬腹裏，他卻哄爾向蓮華淨界裏著腳。大眾，且道天上是，地下是？蓮華淨界是，驢胎馬腹是？總來只是哄爾。畢竟向甚麼處得是？待十五日解制方向汝道。」下座。

師受海州接引請，拈疏示眾云：「古人云：『相逢不拈出，舉意便知有。』即今拈出，[A29]已是逗漏不堪了也。大眾還知有麼？如未知有，再煩表白剖露。」

指法座云：「三世諸佛向者裏轉大法輪，歷代祖師向者裏明正法眼。有一人將正法眼與大法輪拈放一邊，盡十方虛空都來是個寶華王座。雖然，到者裏也少他不得。」遂陞座，拈香祝聖竟，復拈香云：「者瓣香，不從千聖傳來，不從自[A30]己流出，當年向浮山華首一氣削成，今日在海州接引四回拈起，端為現住福州上空下隱本師大和尚，以酬法乳。」[A31]斂衣就座。座元白椎畢，侍者出問：「古人道：『能為萬象主，不逐四時凋。』即今韶光欲度，夏景將臨，未審如何是萬象主？」師云：「闍黎此問最親切。」進云：「莫祗者便是麼？」師云：「鷂子過新羅。」進云：「如何是賓中賓？」師云：「六載[A32]已忘歸去路，巫閭空作望鄉臺。」進云「如何是賓中主？」師云：「寒邊若遇好相識，豈必羅浮是舊居？」進云：「如何是主中賓？」師云：「但使一花開海角，何妨撲面盡黃沙？」進云：「如何是主中主？」師云：「三尺龍泉藏敝匣，鋒鋩未動海風高。」進云：「昔日王宮，今朝佛國。法王人王，未審誰賓誰主？」師云：「看取令行時。」進云：「恁麼則五石風調，三韓日朗也。」師云：「禮拜了退。」者禮拜。維那出問：「一偈分賓主則不問，如何是洞上賓主？」師云：「從頭問來。」進云：「如何是賓中賓？」師云：「木女簪花石人笑。」進云：「如何是賓中主？」師云：「窮猿歸洞月歸潭。」進云：「如何是主中賓？」師云：「枯木開花三四朵。」進云：「如何是主中主？」師云：「古殿雲封千百重。」進云：「還有不落賓主底句也無？」師云：「燈籠衣架打秋千。」那禮拜歸眾。師乃云：「有時向魔宮虎穴裏閒眠，有時向珠樓瑤府裏據坐，有時向高峰大壑裏孤身獨處，有時向魚行酒肆裏掉臂橫行，者都是衲僧家尋常遊歷。若論安身立命處，直饒千百億釋迦、千百億彌勒、千百億文殊、千百億普賢一齊現無量千百億手眼，要覷也覷不見，要摩也摩不著。你道為甚得恁麼嚴密？大眾，這也不在遠，只在你諸人腳跟底下。爭奈步步踏著，所以步步錯過？畢竟在甚麼處聻？」擊拂子云：「舊宮瓦礫新除盡，淡飯粗茶且過時。」下座。

上堂，舉：「雲門示眾道：『結制來十餘日也，寒山子作麼生？』大溈真如示眾道：『結制來十餘日也，水牯牛作麼生？』圓悟示眾道：『結制來十餘日也，鐙籠露柱作麼生？』者三個老漢，可謂各出新裁，照耀千古。山僧者裡卻不然，結制來十餘日也，痾屎撒尿作麼生？你若向痾屎撒尿處識得，便識得鐙籠露柱；你若識得鐙籠露柱，便識得水牯牛；你若識得水牯牛，便識得寒山子；你若識得寒山子，便不難拈蓋州作海州，移海州作蓋州，將崇教、興隆、道林、上帝與接引打作一個道場。而其中[A33]已受具者，不得輕於未受具者。然後，海州不妨自海州，蓋州不妨自蓋州。蓋州諸剎僧不妨來齋接引僧，接引僧不妨受蓋州諸剎僧齋。而其中未受具者，便須急急發心受具。何故？」卓拄杖云：「絲絲春雨原無擇，爭奈花開有後先？」下座。

浴佛，上堂，維那問：「古人道：『不論禪定解脫，唯論見性。』此中有幾人見性？」師豎拂云：「一二三四五。」進云：「東風一拂，萬卉齊敷。又何多何少？」師云：「五四三二一。」進云：「門前師子未肯點頭在。」師云：「情知你數不出。」那一喝，師云：「恰。」那禮拜，師乃云：「今日是我佛如來降誕之辰，凡在浴佛，毋論僧俗男女，俱是親蒙佛記而來。山僧記得一則舊話，特舉似。昔，遵布衲浴佛次，藥山問云：『者個從爾浴，還浴得那個麼？』遵云：『把將那個來。』山無語。後人紛紛卜度道：『者個是幻身，那個是法身。』又有底道：『幻身即法身，法身即幻身，如何又分者個那個？』似者般商量，總未曾夢見佛身在。豈特不曾夢見佛身，并未曾夢見二大老在。你若數得山僧適纔答者僧話是多少數，便會得二大老道者個與那個；會得者個與那個，方纔見得佛身。畢竟如何是佛身？」卓拄杖云：「九龍新吐水，塞艸盡含滋。」下座。

上堂，僧問：「四塞河山，全歸個裡。如何是個裏？」師云：「城邊四月桃花放，恰似嶺南正月初。」進云：「恁麼則立處全真也。」師云：「無人知此意，令我憶靈雲。」僧一喝，師云：「你者一喝落在甚處？」僧擬進語，師云：「趕出去。」乃云：「到者裏，不用如何若何。適纔撞鐘擂鼓，山僧陞座，早[A34]已將無量百千三昧分付與你諸人，只是你諸人不知。非但你諸人不知，不見道釋迦三昧迦葉不知，迦葉三昧阿難不知，阿難三昧商那和修不知，商那和修三昧優波鞠多不知。若據山僧看來，釋迦三昧釋迦不知，迦葉三昧迦葉不知，阿難三昧阿難不知，商那和修三昧商那和修不知，優波鞠多三昧優波鞠多不知，便是山僧三昧山僧也不知。祗如你諸人，五更聞鐘早起，日午聽板過堂，從東邊入、西邊出，還至各堂晏坐、經行，各各俱有無量百千三昧。爭奈你諸人不知，卻反去向佛邊求、祖邊求？遠之遠矣。何況又有一種無知外道，教人瞅光看影、聽天鼓、覓虛聲，豈不是平康道上自己掘個地獄去鑽麼？大眾，不用遠求，但向你平常日用中體究，忽然知得，便可與釋迦、迦葉、阿難、商那和修、優波鞠多以及西天、東土歷代相傳天下老和尚把手共行。既然如此，為甚山僧適纔又道釋迦也不知、迦葉也不知、阿難也不知、商那和修也不知、優波鞠多也不知？不知底與他三十棒，知底也與他三十棒，畢竟作麼生？李居士一向好善，今日合家前來齋僧，大眾，且去飽餐一頓。」下座。

上堂，云：「昔日，石室和尚每見僧來，拈拄杖云：『過去諸佛也恁麼，現在諸佛也恁麼，未來諸佛也恁麼。』後來圓悟和尚卻拈拄杖云：『過去諸佛不恁麼，現在諸佛不恁麼，未來諸佛不恁麼。』者兩個老漢分疆立界，各得一半。或者道：『恁麼底也是，不恁麼底也是。』又有道：『恁麼底也不是，不恁麼底也不是。』又有道：『有時恁麼，有時不恁麼；有時恁麼中卻不恁麼，有時不恁麼中卻恁麼。』山僧者裏從頭棒將去。只今恁麼、不恁麼且置，祗如過去佛過去、未來佛未來，現在佛畢竟在甚麼處？」舉如意云：「縱饒你識得現在佛，且不知我者如意子來處。你若識得如意子來處，一生參學事畢。」下座。

上堂，云：「昔日，石鞏慧藏禪師專以弋獵為務，惡見沙門。一日，因逐鹿過馬祖菴前，馬祖逆之，渠問馬祖：『曾見鹿過麼？』祖道：『汝是何人？』渠道：『獵人。』祖道：『汝能射麼？』渠道：『能射。』祖道：『一箭射幾個？』渠道：『一箭射一個。』祖道：『汝不能射。』渠道：『和尚能射麼？』祖道：『能射。』渠道：『一箭射幾個？』祖道：『一箭射一群。』渠道：『彼此都是生命，何用射他一群？』祖道汝：『既解恁麼道，何不自射？』渠道：『教某甲自射，直是無下手處。』祖道：『者漢曠劫無明煩惱今日頓息。』山僧今日為甚舉者一段因緣？祗因丁四居士少年好獵，偶於千山撞遇老僧，老僧向道：『嬉戲小事，性命大事。何為取樂一時，害他多命？』居士聞言，頓解臂鷹，誓不再畜。一時同去如趙居士等咸發歡喜，歸向三寶。則是馬祖一箭，當時止中得一個石鞏；山僧一箭，不特中了丁居士，且中了趙居士等同去多人；又不特同去多人，而且各各回來，牽累諸兄弟、諸親戚，凡來山僧座下、聞一言半句者，無不人人中箭了也。大眾，生佛本自無殊，祗因你一向馳逐，不肯回心，所以去佛日遠。你但一念回心，便同本得，又何必讓他古人耶？若使人人都如丁居士，一言之下頓爾回心，則人人石鞏、人人是佛。如或躊躇、似信不信，則不特臂上鷹一時解不脫，百千萬劫枷鎖永解不脫也。所以道，學道須是鐵漢，把手心頭便判。直趨無上菩提，一切是非莫管。珍重。」

上堂，舉：「洞山虔和尚垂語道：『有一人說，過佛祖一步行不得；有一人行，過佛祖一句說不得；有一人說得、行得；有一人說不得、行不得。阿那個是其人？』當時，座下有個石柱禪師出眾道：『說過佛祖一步行不得者，祗為無舌不許行。行過佛祖一句說不得者，祗為無足不許說。說得行得者，祗為函蓋相稱。說不得行不得者，如斷命求活。』山僧者裡卻不恁麼道，若有說過佛祖一步行不得者，山僧儘著他；說行過佛祖一句說不得者，山僧儘著他行；說得行得者，山僧塞卻他口、捶折他足；說不得行不得者，山僧與他同起同臥、同生同死。大眾，且道畢竟阿那個是其人？」以拂子指云：「千山石窟雲多處，衲被蒙頭百不知。」下座。

上堂，云：「此事不在高遠。汝但向現前日用中徹見得佛在此，儒亦在此。不見道：『道不遠人，人之為道而遠人。』人在道中，如魚在水中，不論你為與不為。你縱不為，亦在其中；你纔起心動念去為，早[A35]已錯過了也。儒者又道：『誰能出不由戶？何莫由斯道也。』又道：『人莫不飲食也，鮮能知味也。』古先每每向你現前飲水食飯處、舉足動步處分明指出，你卻不會，反去別求，所以愈求愈遠。王居士昆玉皆前代儒生，今日領諸檀前來，乃以佛求山僧，山僧卻告以儒古有道：『學佛，然後知儒。』殊不知是儒何須學佛？六祖大師云：『世人若修道，一切盡不妨。』又云：『佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。』你若向現前日用中徹見得，佛法、世法打成一片。所謂入得世間、出得世間，出得世間、入得世間，又何儒佛之分不分耶？只恐你彼此浮游，不知下落，到末梢頭捏著空拳，業識茫茫，無本可據。縱饒平日絕世才華、沖天志氣，少不得向驢胎馬腹亂撞去也。大眾，日月逝矣，人壽幾何？著急向箇裏討個下落，莫待臨時悔恨何及！」下座。

上堂，云：「今日是盛亭大德首七之辰，渠徒奉遺命同佢本剎諸師前來設供，仰憑大眾以般若力資助往生。」頃，舉：「長沙岑和尚因亡僧，以手摩云：『此僧卻真實為諸人提綱商量。會麼？』遂有偈云：『目前無一法，當處亦無人。蕩蕩金剛體，非妄亦非真。』大眾，既非妄非真，喚甚麼作金剛體？」又，「雪峰和尚因亡僧有偈云：『低頭不見地，仰面不見天。欲識金剛體，但看髑髏前。』祗如盛亭大德，一個髑髏早[A36]已化成灰土了也，畢竟金剛體在甚麼處？大眾，你欲識金剛體麼？但你諸人現今兩邊跕立底便是。你若向者裡直下覷著，不特盛亭大德實未曾死，即你諸人現在實未曾生。既未曾生、未曾死，而又誰為資助？誰受資助？誰為設供？誰是受供者？須知盡十方虛空，總來是一個金剛體，本無生而不妨現生，本無死而不妨現死，其生也陽燄興波，其死也空花落影。到者裡，道有生死不得，道無生死不得。正當恁麼時，一句作麼生道？」以如意指云：「驀直去。」

上堂，云：「自古及今，多少英雄豪傑都喫了『等待』兩個字虧。若無等待兩字，盡世界僧俗男女，人人現成、人人成佛久矣。於今在家人，上有父母、下有妻兒，只道等待父母百年、婚嫁完畢，方纔一心辦道出家。兒既不養父母，又無妻兒之累，不過包裡幾分臭銅、櫃裡幾件細軟、皁裡幾個頭口，便道：『等待我做幾日人，方纔受戒、方纔參禪。』誰知閻老子沒人情，你要等待，他卻不等待。一旦差票到來，受戒也受不及，參禪也參不及。可憐見要做人，做甚麼人？卻做了鬼也。甘泉諸師一向聽板過堂，十方雲水放包歇足，大有叢林氣象，爭奈戒法不聞，何況禪道？去歲，清風監院因山僧一言，輒領諸職事走大寧登壇受具，可謂『把手心頭便判』底鐵漢子。只是一班少年，未免尚有等待。昨因龍雨，忽然而去，始各著忙造衣底造衣、買艸鞋底買艸鞋，可見山僧以口說法，不若龍雨以身說法也。歷代聖賢，無有不從緣發心者。我佛如來為太子時，亦因遊四門，見老、病、死苦而後發心。若肯從此發心，即與諸佛同一正因。還有愚癡底，不但不能發心，而且自生邪見，決定道：『監院未辦道前，常住卻安樂；監院辦道以後，病者病、死者死，卻反不安樂。』大眾，世間那有百年不死底人？今日雖存，明亦難保，只以及時辦道為是。無父母底固應辦道，有父母底更應辦道；無妻兒底固應辦道，有妻兒底更應辦道；富貴底固應辦道，貧窮底更應辦道。但能辦道，一切無有妨礙。大眾，努力趁時，切莫等待。」下座。

上堂，云：「有世界以莊嚴為佛事，有世界以光明為佛事，有世界以聲音為佛事，有世界以寂默為佛事，有世界以香飯為佛事。接引者裡一切俱不用，祗是行時行、坐時坐、睡時睡、起時起、食茶時食茶、食飯時食飯、撒尿時撒尿、屙屎時屙屎。且道個裡還有佛事也無？若道有佛事，未免辜負[A37]己靈；若道無佛事，又未免沈埋千聖，畢竟作麼生？昨日飯僧底張居士，今日又領眾善飯僧來也。大眾，聽板過堂去。」下座。

上堂，云：「孟夏儵云盡，寒風不斷吹。鴈恨回頭蚤，魚驚見面遲。嚼月泥牛噎，披霜石馬嘶。燈籠和露柱，相向話凄凄。話凄凄，知不知？」拈拄杖云：「若也未知，問取木上座。」卓一卓云：「咦？」下座。

酬經設供請，上堂，維那問：「三祖求二祖懺罪，二祖道：『將罪來與你懺。』三祖道：『覓罪了不得。』二祖道：『與汝懺罪竟。』古人意旨畢竟如何？」師云：「兔角杖挑潭底月，龜毛繩縛嶺頭風。」進云：「昔日婆子請趙州轉藏經，趙州祗與轉半藏。未審是那半藏？」師以拂子作圓相，進云：「丁居士請和尚轉經，和尚為轉半藏轉全藏？人天眾前更請拈出。」師云：「南無觀世音菩薩。」進云：「祗如和尚適作圓相，與趙州當日繞禪床一匝是同是別？」師云：「我與趙州同條生，不與趙州同條死。」進云：「恁麼則丁居士合門增慶，先世所有罪業一切冰消了也。」師云：「且喜闍黎共證明。」進云：「雄黃美酒三鍾醉，白水菖蒲沁骨涼。」師云：「不須重註腳。」乃云：「大眾，還識觀世音麼？過去正法明現前，觀自在止聞其名未觀其實。至如經中所載：『得二隨順、四不思議、十四無畏、十九說法、七難、二求、三十二應、種種威神、種種誓願、種種方便，度脫眾生種種苦難，成就無量無邊、百千萬億河沙功德』，在觀世音分上祗是隙光片影。欲識觀世音大遠在！永嘉大師云：『不見一法即如來，方得名為觀自在。』果其不見一法，則法法全彰；惟其法法全彰，而實無有一法可得。到者裏，名無可名、稱無可稱，則念亦無可念，無可念而乃不妨常念。夫然後，盡十方、盡大地、山河、艸木、鵲噪、烏啼、驢鳴、犬吠以至風吹石臼、雨打金鈴，處處觀世音、處處念觀世音。謂觀世音念我也得，謂我念觀世音也得，謂觀世音念觀世音也得。從劫至劫，莫能窮盡，而又何世間數量所能限耶？」卓拄杖云：「觀世音菩薩來也，大眾聞麼？」復卓一卓云：「觀世音菩薩說法也，大眾見麼？且道現今說甚麼法？觀世音菩薩道：『蓋州丁世榮居士是真念我。不特自念我，又請人念我；不特請人念我，又請座上老罪禿念我。念念無有涯，所求悉如意。』」復卓一卓，下座。

上堂，云：「昔日，百丈禪師當眾纔集，即以拄杖趕下，復喚眾，眾回首，百丈道：『是甚麼？』又，黃檗禪師當眾纔集，即以拄杖趕下，復喚眾，眾回首，黃檗道：『月似彎弓，少雨多風。』睦州和尚拈示云：『百丈不識好惡，有甚麼共語處？惟有黃檗猶較些子。』雪竇又道：『說甚麼猶較，直是未在。若是雪竇，以拄杖趕下便休。』大眾，你看他古人，大家出一隻手，盡力提持個事，可謂陽春白雪，唱逾高而和逾寡。接引者裏，眾集也不趕、眾去也不喚，一任他自行自止、自繇自在。只有問老僧要佛法底，卻怪老僧不得。何故？老僧自來不敢贓污於人。」下座。

　　　　　　　　　　都寺元賦
　　　　　　　　　　　　師慧
　　　　　　　　　　　　祖衍編

　　　　　　　　　　書記今羞
　　　　　　　　　　　　今何錄

千山剩人和尚語錄卷之一(終)

逾歲【CB】，▆▆【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 己【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 錄【CB】，▆【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 龍象慶溢蟲【CB】，▆▆▆▆▆【嘉興】 斂【CB】，歛【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 斂【CB】，歛【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 派【CB】，泒【嘉興】 己【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 己【CB】，巳【嘉興】 斂【CB】，歛【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 已【CB】，巳【嘉興】 己【CB】，巳【嘉興】

顯示版權資訊
註解