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古雪哲禪師語錄

翠巖古雪禪師語錄序

佛法須人而傳甚於吾儒儒所傳者可以求之於六語孟諸書不幸而不遇其人其所傳者固未嘗亡釋氏自達磨大士東來直指見性成佛一切修多羅藏俱屬贅疣何語言文字之可恃然苟得其人雖拈椎豎拂揚眉瞬目無處不遇何況語言文字況修多羅藏是故其所傳者實無可傳命之曰別傳傳無可傳遍大地求之而卒不可得古尊宿既[A1]明此事視七尺幻軀與夫十方世界無不可涕唾棄獨惓切於嗣法之無人夾山致歎於石頭風穴生悲於讖語其皇皇汲汲反甚凡夫似續之情豈不以其人之難獲哉臨濟一泒自玅喜中峰後已屬晨星至隆萬間幾成絕響僅天童密和尚噓枯吹燼隱顯明州瞿曇慧命不絕如線吁可慨也古雪禪師夙秉智炬照徹人天蚤歲讀天童老人錄喟然曰:「是其末法之梯航乎?」遂策杖囊缽而往叩之入門即被痛棒已復鉗錘數番師遂豁爾開悟舉無量劫來生死根本一時擲向大洋辛巳秋來吾江右誅茅白法院豹與偕猿狖與處師絕不以置懷適香城諸剎恢復翠巖僉議主叢林者非師不可師遜讓再四卒弗獲乃始一笑而出登座之後朝暮提唱縱橫玅密江右數百[A2]所未有也今春其高足上人出師語錄相示俾弁簡端予惟天童得師而續臨濟何異風穴之首山念遍大地求之而不可得者今乃猝然相遇足稱希有盛事昔真點胸說法翠巖黃魯直為序其語錄擬之行川之水走盤之珠政謂其無死句於中吾無以擬師即擬以翠巖之石鐘石鼓無邊聲響有時消歇石鐘石鼓之聲響無時而消歇也是同請問之真點胸余何敢妄揣

弟子陳弘緒敬撰

翠巖古雪禪師語錄序

昔保寧勇禪師出楊歧之門道聲不減雪竇至於提唱之語尢為精峭嘗曰:「風鳴條雨破塊曉來枕上鶯聲碎蝦蟆蚯蚓一時鳴玅德空生都不會都不會箇成群四箇作隊向前村後村折得梨華李華一佩兩佩可謂抖擻尿腸為人說禪。」而南堂欲公尚道:「黍不陽艷競栽桃李春翻令力耕者半作賣華人。」說法之難也審矣雖然諸佛威儀進止諸所施為非佛事故其示人也或有以光明相好佛身焉或有以飯食臥具衣服焉或有以園林臺觀虛空焉或有以菩薩化人菩提樹清淨土焉或有以寂寞無言無示無識無作無為焉豈僅曰語言文字乎哉此方真教體清淨在音聞故雖德山臨濟棒喝交馳終亦不廢語言三昧然求其縱橫辯肆樂說無礙以理勝不詭俗不淫陋言言見諦句句超宗非揚眉有正法眼藏點胸有涅槃玅心而能若是乎吾老矣何幸尢及見翠巖哲公禪師其人者公炙先師實當天童旺化之日一時鳳毛麟角爭相騰蹋軒昂太白之門唯公[A3]齒最少志願獨堅鑿索斧搜晝鞭夜策汲汲皇皇不間暑寒者十[A4]始浩然大徹先師室中箠尺極嚴許可尢審肯諾之聲未嘗為耆[A5]假也以侍者參得禪為公助喜則其屬望於公也可知已乃公方銳意住山徑爾別去遯跡亮公舊隱耕雲種一钁十霜由是洪州道俗相率捐貲贖古翠巖公出世為中興第一代祖道遂顯著於時卓哉公也幻有師翁不云乎?「除卻釋迦老子福慧兩足有幾人但於本領有實證則龍天必不相負。」況公律身之求道之切奉師之恭謹事眾之勤渠固宜龍天推無足為公怪者獨其問荅提綱星馳電卷發揮玄光闡大猷駸駸乎山谷所謂青山白雲開遮自在碧潭明月撈漉方知鐵石崩崖霜弓劈箭不受然鐙記莂自提三印正宗假令古佛出頭也下一椎定當乃足多耳惜乎先師未之見焉敬為序次質諸當世明眼作家

住東齊青州之大覺寺同門道忞撰

古雪哲禪師語錄目錄

  • 序二
  • 開堂疏二
  • 卷一
    • 上堂小參晚參一
  • 卷二
    • 上堂小參晚參二
  • 卷三
    • 上堂小參晚參三
  • 卷四
    • 上堂小參晚參四
  • 卷五
    • 上堂小參晚參五
  • 卷六
    • 上堂小參晚參六
  • 卷七
    • 上堂小參晚參七
  • 卷八
    • 上堂小參晚參八
  • 卷九
    • 上堂小參晚參九
  • 卷十
    • 普說一
  • 卷十一
    • 普說二
    • 行實
  • 卷十二
    • 問答機緣
    • 入室機緣
  • 卷十三
    • 頌古
  • 卷十四
    • 法語
  • 卷十五
  • 卷十六
  • 卷十七
    • 偈一
  • 卷十八
    • 偈二
  • 卷十九
    • 偈三
  • 卷二十
    • 佛事
    • 雜著

古雪哲禪師語錄目錄終

陳司理請疏

伏以拍洪樓畔重續鷲嶺之煇迎笑堂前又聽鯨鐘之響人天共快瞻注同心恭惟古雪大和尚百世津五宗華岱閒揮玅偈一天華雨覆栴檀靜吐慈音萬壑松風搖几席鍾武夷之靈秀寶筏渡盡迷津天童之正傳慧日高懸沙界玉毫瑞相飛來洪井丹金口微言錯落香城丈室惟真公芝老之禪堀西山南浦之名區雷護橘叢留伴筍蔬清供霧藏茶烹殘沙石幽泉嘆鳩盈馴鴿堂邊幾歲珠龕版蕩遂艸長散華筵內[A6]寶地塵霾諸名德共深廓清之思彼闡提猶恣猙獰之勢雲端鍚振野豻弭耳以奔騰座上香浮耆臘諠呼而手額茲值來復之候逢結制之辰擊法鼓以震大千灑甘露而蘇吹萬園再闢同隨正覺銖衣化域方新共仰清規囊缽居諸之過隙須摧鐵壁銀山慨逝者之如斯專恃朝提莫唱弘緒久淪塵濁悔歲月之全虛遙禮犍槌身心之有託曾迓海昏法駕忻依嶺際慈容選佛場敢浪擬龐公之酬對安禪影靜庶長聞臨濟之宗聊布悃誠冀垂鑒照

弟子陳弘緒謹疏

熊少宰請疏

伏以末法將興共禮玉毫之玅相名山復振群宣金石之微言有待而隆無誠不暴恭惟古雪大和尚姿高邁道性澄泓受天童之法乳雨露三乘揚少室之宗門雷霆曠代[A7]包含眾善擊汰群蒙一千龍象隨高步豈曰非時萬里香華結勝因寧唯異地此翠巖夙稱巨剎溯洪井之淵源玄徽灝淼澤神阿於漫漶寶氣煇煌所以精藍代起於雲煙因而往哲留題於翰簡夫何後嗣失守致滋祖道夌夷鞠茂艸於珠宮聚農氓於紺殿茫茫桑海落落晨星然而靈奇示幻慧上人見夢裏之浮屠縹緲呈因諸童子識雪中之寶字以故合緇流而發願捐衣缽以為貲自符宗歸同趙璧艸木葳蕤盡洗干戈之色川原煥一新鐘鼓之音應真飛錫以來遊雲水聞鈴而畢不有宗工領袖誰為後學津梁用瀝凡情祈垂愍伏望我師表大覺為靈根將與眾生共有叩真空而不壞豈唯聖者獨知刊垂九帶咸標指月之輪示兩兒若誘聚沙之塔庶幾薝蔔香分纔經手而並醍醐味爽乍灌頂以皆醒誰云道岸先登佇見寰區普耀無辜勝會永贊昌期

弟子熊文舉謹疏

古雪哲禪師語錄卷一

住洪都翠巖寺語錄

山門。「俗氣都銷盡斯門頓豁開一回親得入萬古絕塵埃。」

佛殿。「巍巍堂堂輝輝煌煌睹聞莫及聲色全彰既是聲色全彰因甚睹聞莫及海底金烏天上日。」

據室。「此是從上諸祖為湖海衲子抽釘楔解黏縛底去處哲上座到者裏如何施設七尺烏藤為君決。」

眾護法宰官居士及諸山耆舊等請開堂

拈疏。「百千法門無量玅義盡被諸大護法向毛錐子上漏逗了也諸人還委悉麼其或未然卻請維那宣。」

法座。「高而無上仰不可及要識須彌燈王步步同行同陟。」遂陞

拈香。「此一瓣香尊貴中尊貴奇特中奇特爇向爐中專為祝延
今上皇帝聖躬萬歲萬歲萬萬歲伏願道高堯舜邁羲軒兵革頓銷還同揖讓之世漁樵樂業時聞擊壤之歌。」

次拈云:「此一瓣香本自現成豈從人得八載執侍巾一旦親蒙密印幾度狂風吹八面不曾移易一絲今對人天眾前信手拈出爇向爐中專伸供養
明州天童堂上傳曹谿正脈第三十四世上密下雲先和尚用酬法乳之恩。」斂衣就座維那白椎:「法筵龍象眾當觀第一義。」師隨聲便喝:「還觀得麼恁麼觀得方為正觀若他觀者名為邪觀久參宿學未舉先知匹馬單刀便請相見。」僧問:「祖庭復振海眾雲臻拈椎豎拂即不問重續翠巖舊機緣一句作麼生舉?」師云:「石鐘石磬一齊鳴。」進云:「恁麼則雲卷千峰碧谿流萬派新。」師云:「且得闍黎共證明。」:「翠巖久據紅塵客師今重整舊家風如何是破沙盆底意旨?」師云七華八裂。」進云:「恁麼則燈燈續燄聯芳久祖祖宣揚舌廣長。」師云:「未到闍黎在。」進云:「古人道:『此事如秋潭月影靜夜鐘聲猶是生死岸頭事。』超生脫死一句作麼生道?」師云:「紅爐燄裏浪滔天。」進云:「恁麼則斫卻月中桂清光何處無?」師云:「且莫詐明頭。」僧禮拜師乃云祖庭既復四海同歡祖令當行千差坐斷直得如天普蓋如地普擎如風普吹如日普照無一絲毫滲漏無一絲毫囊藏無一絲毫塵埃無一絲毫間斷淨臝露堂堂清寥寥白的的僧也如是俗也如是凡也如是聖也如是到者裏一道平等浩然大均人人懷滄海之珠箇箇抱荊山之璧谿光野色共演真常渚風柯時譚般若石鐘石磬恆鳴劫外之音山缽山松獨聳雲中之秀塵塵爾剎剎爾念念爾法法爾一法不是真乘無一念而非佛事無一剎不是佛剎無一塵不是祖師所以道:『一入信門便登祖位。』翠巖如此告報已是撒沙向諸人眼裏了也若是𠠢利衲一撥便轉又何待起模畫樣畫地為牢長期短期中期下期蛇足重添執燈尋火哉然雖如是不是一番寒徹骨爭得梅華撲鼻香?」(敘謝不錄)復舉:「波斯匿王白:『勝義諦中還有世俗諦不若言其有智不應二言其無智不應一一二之義其義云何?』世尊云:『大王昔於龍光佛所曾問此義我今無說汝亦無聞無說無聞是名一義二義?』今日或有問翠巖一二之義向他道:『落霞孤鶩齊飛秋水長天一色。』復有一偈舉似大眾雞犬喧喧穢法筵緇流聞見每悽然今朝喜對爐煙靄願祝堯仁億萬[A8]。」維那白椎:「諦觀法王法王法如是。」下座

當晚小參。「清淨圓明古道場松杉環繞尚蒼蒼全提祖印光寰宇須是吾宗逸格郎還有逸格超群者麼出來互相酬唱。」僧問:「朱紫誰為號?」「丘山絕點埃。」「既是丘山為甚絕點埃?」師云:「腦後看取。」僧禮拜師乃云:「成公案不勞擬議尋思覿體無私祇貴全身擔荷也擔荷得的當便可全提祖印獨步大方隨處作主遇緣即宗法隨法行法幢隨處建立有時孤峰頂上墾土耕煙有時十字街頭拖泥帶水卷舒出沒任運縱橫總在古道場中不曾斯須相離任是三世諸佛出頭來也侵他一毫不得任是一切異類眾生群居雜處也污他一毫不得所以道:『彌滿清淨中不容他如是。』則生滅去來不異鏡中之像聖凡迷悟還同水上之漚諸公還識當人本有底古道場麼?」豎拂子向者裏薦取若也未薦直須通身白汗恢復一番始所以道:『雖然舊閣閒田地一度贏來方始休。』譬如翠巖古剎湮沒百有餘載雞羊犬豕蹂躝其間不是諸山耆舊諸大護法戮力重興安得鼓鐘再振受用現成諸公要識眾耆舊等苦心麼也只為成就後昆於此古道場中恢復自己本有道場祇如本有道場又且如何恢復一吸吸盡西江水一踢踢倒須彌盧拈得翠巖無柄杓卻是曹谿古缽盂昔翠巖可真禪師嘗參慈明自負天下無可意者一日與金鑾善侍者山行議論鋒發善拈一片瓦礫置磐石上:『若向者裏下得一轉語許你親見慈明。』真左右視擬對之善叱曰:『佇思停機情識未透何曾夢見?』真自媿悚還石霜慈明見來叱曰:『本色行腳人必知時節有甚急事夏未了至此?』真泣曰:『被善兄毒心終礙塞人來見。』明遽問:『如何是佛法大意?』真曰:『無雲生嶺上月落波心。』明瞋目喝曰:『頭白齒豁猶作者箇見解何脫離生死?』真悚然求指示明曰:『汝問我。』真理前語問之明震聲曰:『無雲生嶺上有月落波心。』真言下大。」師云:「慈明用頂上鉗錘敲出鳳凰五色髓真老於言下吐氣撲碎驪龍明月珠雖則師資玅協啐啄同檢點將來未免喫翠巖手中痛棒何故無雲生嶺有月落波心。」

淵監寺請上堂僧問:「鉤頭毒餌吞吐誠難直饒總不恁麼早已喪身失命如何得自由去?」師云:「獨腳蜘蛛夜渡江。」進云:「庭前柏子青州布衫麻三斤乾屎橛即不問如何是翠巖斬新條令?」師云:「腳跟下痛與三十。」進云:「恁麼則洪崖一滴水散作九垓霖。」師云:「一言已出。」:「名藍復振爐𩍁弘開如何是鍛煉凡聖底句?」師云:「石火迸青天。」乃云:「淵默雷聲尸居龍見缽盂裏走馬虛空中放箭一箭射著無位真人倒騎牛兮入佛殿且道那箇是無位真人聽取一偈輔得慈明三[A9]綿綿正脈至今傳撥開向上機關子洪井深深浪拍天。」

玉知客請上堂僧問:「[A10][A11]前即不問三十日到來事若何?」師云:「通天徹地。」進云:「畢竟死歸何處?」師云:「蛇橫古路。」進云:「如何是衲僧本分事?」師云:「切忌斬頭覓活。」乃云:「大道廓然了無向背靈機卓爾迥絕根塵一切處現成亙古今常露不與萬法為侶不與千聖同廛不逐四時推移不共群芳凋謝所以道:『十世古始終不離於當念微塵剎海自他不隔於毫端。』兄弟也須實參實究實悟實證到恁麼田地始得是說了便休底事只如今隔牆隔壁隔谿隔山李四張三便分析不出作麼生是不隔底道理未來寒暑迭更纔逢八月中秋又是臘月三十念念不停新新不住作麼生是不離當念底意旨者裏著得隻眼覷捕得透便可統剎海於毫端擲大千於方外促一劫為一日延一日為一劫如是則二六時中折旋俯仰運水搬柴迎賓待客作揖打躬彰本地風光一一騎聲蓋色然雖如是更須知有末後一句方能去住自由殺活自在所以道:『末後一句始到牢關把斷要津不通凡聖。』即今[A12]窮歲盡節換時移作麼生是末後一句還委悉麼[A13]更有新條惱亂春風卒未休。」復舉:「盤山禪師道:『可中學道地擎山不知山之孤峻如石含玉不知玉之無瑕能如是是真出家。』大慧云:『若能如是捏目生華。』大眾要見盤山則易要見大慧則難翠巖不惜眉毛為諸人下箇註腳太平本是將軍致不許將軍見太平。」

歲旦悟園頭請上堂。「[A14]新號令覿面提持高低普應直得黧奴白牯俱放寶光露柱燈籠同時納慶當恁麼時如意子鞠躬向前問訊云:『恭喜賀喜和尚[A15]千如意萬如意腳下兒孫遍大地。』山僧道:『你是第幾箇?』如意云:『我是第一箇。』拄杖子出來道:『老兄低你恁麼駁駁斑斑曲曲彎彎要作翠巖兒孫也未得在。』山僧道:『木上座何得壓良為賤殊不知曲中有直直中曲六六原來三十六。』大眾要識曲中直麼?」手拍左膝:「向者裏薦取要識直中曲麼?」以手拍右:「向者裏薦取縱饒如是薦得正好朝打三千打八百豈不見米胡遣僧問仰山云:『今時人還假悟也無?』山云:『悟即不無爭奈落第二頭何?』僧歸舉似米胡深肯之大眾悟既落二且作麼是第一頭?」良久:「披蓑側立千峰外引水澆蔬洪井邊。」

上元解制熊少宰請上堂。「聖制既滿台旆光臨不落言詮便請相見。」僧問:「一棒全提古今不異請問和尚如何是不異底境界?」師云:「徹骨徹髓。」進云:「衲僧到此還有行腳分也無?」師云:「截斷腳跟。」進云:「若遇銅頭鐵額漢來和尚又作麼生與他相見?」師云:「正好與他三十棒。」進云:「也須另著眼始得。」師云:「依稀似曲纔堪聽又被風吹別調中。」乃云:「大事未明謂之結活捉虛空敲出血大事[A16]明謂之解蟭螟吞卻東洋海解非解結非結倒跨楊歧三腳驢等閒挨落天邊月大眾會麼會得也是眼裏一粒黃金屑會不得他時撞著黑面老兒打算飯錢莫怪翠巖預先不為諸人說。」:「提刑郭功甫過訪白雲端禪師雲為上堂。『夜來枕上作得箇山頌謝功甫大儒廬山二十[A17]之舊遠訪白雲之勤此頌非惟謝功甫大儒直要與天下有鼻孔衲僧脫卻鶻臭布衫。』乃云:『上大人丘乙己化三千七十士爾小生八九子佳作仁可知禮也。』功甫因此有省雲印以偈曰:『藏身不用縮頭斂跡何須收腳烏夜半遼天玉兔趕他不著。』大眾白雲遠祖善舞太阿不犯鋒鋩正所謂殺人須是殺人刀活人須是活人劍今日乃天上月圓之際堂中解制之辰伏承少宰特特入山設供命山僧舉揚般若山僧昨夜倦來即眠枕上不曾作得山頌現前諸公亦無鶻臭布衫可脫無布衫可脫是真獨脫無頌子可謝是真報謝豈不見仲尼一見溫伯雪了無文字并言說然雖如道火何曾燒著舌雖慚戛玉鏗金且圖應時應節。」乃云:「村歌社舞鬧翻天是處青燈徹夜縣但得胸中群惑盡不須更問祖師禪。」

上堂。「佛祖頂𩕳一機佛祖罔測天人腳下一著天人莫知沒蹤跡處萬象樅然正見聞時纖塵不立所以:『聖名凡號總是虛聲殊相劣形皆為幻色。』若是大丈夫漢有殺人不眨眼底作略直下承當便可橫揮寶劍獨據寰中截斷葛藤掀翻窠臼二六時中壁立萬仞見佛見祖如生冤家偶然道箇佛字漱口三日特地說箇受戒掩耳而趨到者裏聖解尚不生況復更隨世間喜怒哀樂殺盜淫妄貪瞋癡等習氣所轉所以道:『幾回生幾回死生死悠悠無定止自從頓悟了無生於諸榮辱何憂喜?』且道如何是無生底句山一寶親披露遍界騰輝不染塵。」復舉:「白樂天侍郎參鳥窠禪師請問:『如何是佛法大意?』窠云:『諸惡莫作眾善奉行。』白云:『三歲孩兒也解恁麼道。』窠云:『三歲孩兒雖道得八十翁翁行不得。』白禮拜大眾古人與麼荅話大似看錮鏴著生鐵翠巖即不然忽有問:『如何是佛法大意?』攔腮便摑伊若道:『三歲孩兒也解恁麼。』但向他道:『莫將支遁鶴喚作右軍鵝。』」

浴佛上堂。「毘藍園裏九龍吐雨沐金軀洪井洞邊盆惡水當頭潑潑即不無且道釋迦老子即今在甚麼處?」豎拂子:「大眾還見麼若向者裏見得則箇箇獨尊不勞外覓本來清淨淨亦不居行棒也打他不行喝也喝他不得苟或未然縱饒日日澆香水到驢[A18]也不清。」

開爐陞座僧問:「世尊拈華迦葉微笑還是結制時節解制時節?」師云:「旭日銜青嶂晴雲洗綠潭。」進云:「恁麼則翠巖靈鷲不隔纖毫。」師云:「闍黎甚處得者消息?」便喝師噓一聲:「從上宗乘請師提唱。」師云:「百尺竿頭輥繡毬。」乃云:「翠巖啟大爐𩍁柴炭渾無半塊一雙赤手空拳鍛盡凡情聖解且道鍛盡後如何火裏蝍蟟吞卻螃蟹。」復舉:「天童和尚上堂:『禹門院裏結制須與諸人一議不用諸人參禪不用諸人會理單單不許瞌睡若也瞌睡一棒打出骨髓。』天童先師雖是為眾竭力不免犯手傷鋒既是不用參禪又不用會正好臥藤蘿下塊石枕頭因甚不許瞌睡翠巖即不然而今若有善睡底山僧卻令侍者汲洪源水武夷茶請他何故彼自無瘡勿傷之也。」

冬至小參。「一剝一復物極則變魯史書雲漢宮添線直得釋迦峰畔石筍抽條洪井谿頭寒冰發燄且道無陰陽地上還有剝復也無趙州東壁挂葫蘆。」復舉七賢女同遊屍陀林一女云:『屍在者裏人在甚麼處?』一女云:『作麼作麼?』諸姊諦觀各各契悟遂感帝釋雨:『諸姊有何所需我悉當供給。』姊云:『我家七珍八寶無不具足但要三般物一要無根樹子一株二要無陰陽地一片三要叫不響山谷一所。』帝釋云:『若要者三般卻沒有。』姊云:『既無此物將何濟人?』帝釋因往問世尊佛云:『我弟子中諸阿羅漢皆不會此義唯諸大菩薩乃能知之。』」師云:「者七箇臭老婆纔向死骷髏上嗅得些氣息便向帝釋面前賣弄當時賴遇帝釋放過翠巖若見他索者三般物便與攔胸一蹋蹋倒教伊至今起不得雖然只如一姊云:『作麼作麼?』諸姊便悟去又作麼生還知麼掬水月在手弄華香滿衣。」天中節上堂。「明明百艸頭明明祖師意百艸頭今日同採百艸湯大家共浴還曾夢見祖師意麼若也夢一任長伸兩腳眠苟或未然莫道夜長日短多蚊剔起雙眉正好參。」

晚參。「翠巖重興後有則奇特因緣舉似大眾此去十里許居民王氏家有銅範初生像一尊不知降自何[A19]一夕託夢其妻室云:『我於此住得不安願歸翠巖。』王氏夫婦素不知敬信三寶初猶忽之既而託夢者乃驚異之適典客霞公過其門王氏具述此像所以欲離之意霞乃忻然請歸供養大眾金人入夢法始布支那太子還山宗風必當丕顯然此奇特因緣正要奇特人證據若作奇特話會未免蹉過釋迦老子敢問大眾教中道:『佛身充滿於法界普現一切群生前。』因甚釋迦老子不住俗家願歸僧寺?」

因祖塔涌出寺西北隅晚參。「釋迦說法多寶佛塔證古剎重典祖師靈塔出現鐵鐘宛爾玉骨如新是那箇祖師底靈塔?」豎拂:「還見麼自古上賢猶不識造次凡流豈可名?」

晚參:「天童山翁和尚一晚入堂大叫云:『適來欄中不見了牛普請大眾把火上山尋牛去。』一僧纔出便低頭歸方丈。」師云:「天童欄裏牛雖不見要且頭角全彰翠巖一頭水牯牛常在欄中祇是無蹤跡可尋敢問大眾既是常在欄中為甚卻無蹤跡?」

晚參。「愁愁一夜悽惶半白頭喜喜忽然撞著自家底歇歇瓮裏何曾走卻鱉休休佛是西天老比丘會得者四轉語了切忌向翠巖門下過一棒打折驢腰言不道大眾既是會得了為甚要喫棒?」一僧云:「放過即不可。」師云:「未在。」僧無語良久復顧眾:「者箇且置畢竟如何是自家底?」眾無語師云:「若總道不得山僧為諸人下箇註腳。」乃云:「時寒不煩久立。」

受淨臝臝江谷王海深深明明眾佛子為僧小參。「母未生淨臝臝父母既生淨臝臝淨臝臝兮絕承當獨露摩尼珠一顆摩尼光射斗牛寒爍破河山千萬回看火宅未醒人不啻披枷兼帶鎖枷鎖脫始超尊貴天然百谷王會得明明祇者是信步深深海底行。」

靈宗禪人請上堂。「南泉斬貓歸宗斬蛇金牛喚飯州喫茶盡謂是宗門向上全提底時節仔細簡點將俱未作家何故淨白地上不可撒沙。」復舉:「趙州因僧問:『萬法歸一一歸何處?』州云:『老僧在青州作領布重七斤。』山僧初看此話如蚊子咬鐵釘相似及至打破漆桶始知饅頭是麵做今日或有問翠巖:『萬法歸一一歸何處?』但向他道:『冬日朔風寒。』」

成道日值中旭上人送到衲衣上堂豎拄杖:「大眾看看釋迦老子來也說道:『奇哉普觀一切眾生皆具如來智慧德相但因妄想執著而不證得。』」遂喝一喝:「黃面老漢將謂你睹星悟道有多少奇特猶作者箇說話喚甚麼作妄想阿那箇曾執著翠巖今日為汝諸人打開籓籬翻轉釋迦老子舊案奇哉普觀一切眾生皆具如來智慧德相春至百華開黃鶯啼柳旁邊或有箇衲僧出來道:『長老與麼說法美則美爭奈不及時節。』翠巖但向他道:『冬行春令。』」復舉:「門大師示眾:『聞聲悟道見色明心觀世音菩薩將錢買胡餅放下手卻是饅頭。』大眾齋堂裏饅頭一任你橫吞豎咬作麼生是諸人明底心悟底道?」遂以拄杖卓一下喝一喝復頌云:「尼連河側諦思惟觀察眾生得度時六載後緣方始熟憐兒豈惜兩莖眉既不惜眉毛出來畢竟成得甚麼邊事三事衲衣青嶂外一爐沉水白雲中。」

安奉本山歷代祖位兼募復千僧田上堂。「諸祖法位亙古不移諸祖化緣隨時更變其隱也如羚羊挂角其顯也如曇華乍開其建立法幢也如千江月影普度群迷也如洪爐雪片降伏鏡裏魔軍成就夢中佛事翻穢邦為淨土攪酥酪作醍醐無法處說法祖處作祖無名處彰名無相中示相隨方自在隨處稱尊隨機現形隨緣導物緣盡則隱緣熟則現所以:『淨法界身本無出沒大悲願力示現受生。』大眾是本無出沒只如翠巖未興以前十八代祖師畢竟在甚麼處安立若知得落處則祖師與諸人眉毛廝同失同得同死同生同暗同明同照同用如是諸人便是活祖師祖師便是諸人諸人與祖師無二無別既是無二無別又用特地設位安奉作麼不見:『慎終追遠民德歸厚矣。』」復舉:「五祖演禪師投機偈:『山前一片閒田地叉手叮嚀問祖翁幾度賣來還自買為憐松竹引清風。』大眾還識五祖老人立地處翠巖為汝指出:『山前一片閒田地』,從來無變易。『手叮嚀問祖翁』,猢猻入竹筩。『幾度賣來還自買』,桑田何代成滄海?『為憐松竹引清風』,此際全歸掌握中歸掌握畢竟如何受用?」下座與兩序大眾同到祖師堂拈香上供

上堂僧問:「真不立妄本空因甚又道諸佛為一大事因緣出現於世?」師云:「壑風吹磬斷杉露滴華開。」進云坐斷十方猶點額密移一步看飛龍如何是密移一?」師云:「下坡不走快便難逢。」僧禮拜師乃云:「今朝臘月十五屋角梅華正吐長連床上衲僧承當切忌莽不莽鹵焦尾大蟲原是虎。」喝一喝

除夕小參。「[A20]窮歲盡貧富一般忙送舊迎新僧俗同攀例是故數日以來若內若外若兄若弟漿洗底漿補綴底補綴砍柴底砍柴蹋碓底蹋碓爛搗熟米細捏穀華糖磨不停輪鍋不停沸蔬果雖不甚豐齋供且喜俱備直至今朝獻佛前大家作禮同分歲分歲了喫茶喫茶了瞌睡睡到五更睡正濃報鐘又是從頭起大眾且道是世法耶是佛法耶若作佛法商量貶向二鐵圍山若作世諦流布何異三家村裏俗漢到者裏須是箇大休大歇大解脫漢直下打成一片方能任運無拘也不見有佛法可欣也不見有世法可猒也不見有生死迷悟也不見有[A21]月日時動靜一如古今一致物我一體根塵一源所以道:『情之本依智海以為源含識之流總法身而為體。』除卻揚眉瞬目折旋俯仰下喝頓腳豎指擎拳那箇是法身委悉麼如未委悉[A22]莫虛擲華髮不相饒。」

考工夫夜參。「立程途定期限大似虛空穵窟竉較迷考得失何殊嚼飯餧嬰兒豈不見高亭隔江見德山招手便橫趨而去水潦被馬祖一蹋蹋倒起來便:『百千法門無量玅義只向一毫頭上識得根源去。』臨濟喫黃檗三頓痛棒便道:『元來佛法無多子。』你道者三箇老古錐當時如何做工夫德山馬祖又如何考較須知此事無汝用心處無汝湊泊處你纔上蒲牚眉努目惺惺地思量卜度時早已蹉過了也饒你不思量不擬議未免坐在黑山鬼窟裏古人不得已作死馬醫向第二義門與你和泥合水說道作竹篦則觸不喚作竹篦則背不得有語不得無語。』與麼稱提已是八字打開了也爭奈根性遲鈍不能領略遂將此話蘊在八識田中時刻追究謂之看話頭做工夫宋時有箇大慧禪師常握竹篦鉗鎚學者一時宗風大振不減馬祖嗣後相襲成風皆以看話頭為參禪凡學者一進門來師家亦不管青黃皂白便掇出一句死話頭與他參或云你看念佛底是誰或云一口氣不來畢竟向甚麼處去或云萬法歸一一歸何處或云父母未生已前那箇是你本來面目學者亦不辦邪正纔禮拜起便云求和尚一箇話頭癡人!《五燈會元上好少哩因甚要千里萬里去求知識話頭殊不知領得一句話頭死獦狚地去念念到彌勒下生也不會悟道又不若念念阿彌陀佛還不虛度時光所以天童先和尚但有求話頭者劈頭便:『老僧祇會打頭沒有甚麼話頭。』山僧初炙爐鎚時猶信不及每自忖云:『佛法要玅當微細開示為甚麼問著便打將以為非耶和尚望重一時將以為是焉得痛打便是佛法?』每日入室長跪合掌涕泣交悃求開示和尚惟加痛棒山僧疑團愈切迷悶悽二六時中如聾若啞一日請益次又被痛打一頓乃云:『老和尚沒頭腦祇是打。』和尚云:『你作打會那?』僧方釋然如夢忽覺始信者一棒提持卻勝三寸舌頭百千萬倍雖然今日若執一棒提持未免亦成死山僧者裏有時棒喝交馳石火電光追不及有時平田淺艸和泥合水笑嘻嘻有時叫伊看話頭有時不叫伊看話頭因人而施初無實法所以道:『若將實法與人土也消不得。』今晚一七[A23]滿毋論工夫得力不得力各依單次出班相見。」考畢師乃云:「參貴真參悟須實悟實悟得底出言吐氣自然如函蓋相稱鋒相拄諸兄弟皆是英靈倜儻漢子各各氣宇如王祇是工夫未到工夫若到見地若親莫說德山馬祖黃檗臨濟縱使黃面瞿曇到來且喚伊提艸鞋著不是從前多意氣他家曾蹋上頭關。」

古雪哲禪師語錄卷一

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