- JB097 天樂鳴空集
- 卷/篇章 一
天樂鳴空集序
予讀《易．傳》至「天地閉，賢人隱」，未嘗不掩卷長歎息也。自金神現夢、正法東傳，大善知識乘時利見者不可悉數；降自宋、元則冒竊名位者多，而得正知見者寡，故雲棲大師每歎：「支那國裡覓一須陀洹人不可得。」予竊謂求果人於眾所知識則誠不易，苟求之於隱跡韜光或亦不無，恨未能遍歷寰區訪之。邇來禪門僣濫，不忍見聞，無論果證絕響，雖路頭端正者亦不易得，每每中夜痛哭流涕，故獨於袁石公之《西方合論》深生隨喜，謂之空谷足音。
客冬，偶檇李王止菴居士以鮑性泉所著《天樂鳴空集》見示。性泉，山陰人，鬻楮於檇李，不過一市賈耳。初禮紫柏大師，師勗以背讀《楞嚴》、《法華》，遂乞名筆，書細楷方冊，鏤板流通。嗣復肆志於《華嚴合論》、《大乘止觀》、《傳燈》、《宗鏡》諸錄，併與湛然禪師往還，後乃皈依雲棲大師，坐脫超登蓮土。噫！其人可謂甚希有矣。
是集為陶石梁居士閱本，付於老友錢永明手，永明臨化以授止菴，時逾十年，隨身往還，塗將萬里，屢謀剞劂於張菊存、汪爾陶、徐節之、高念祖諸道友，而緣尚有待。予得展閱原稿，其立論大約以行解合一為宗，以悟後修行為正，蓋深得《合論》之旨，兼悟《宗鏡》之門，堪與末世狂禪為頂門針，無怪乎狂禪惡其害[A1]己，反謗為別一路頭耳。
嗟乎！洙泗不得中行思狂狷，乃最惡鄉愿；不得見聖人、君子，思善人有恒，乃最惡亡為有、虛為盈。余即不得與性泉周旋，而讀其遺書，殊深潛德不耀之思、昔友今亡之歎，爰標揭其尤粹精者，併繫之數語，想見性泉之泉無時無日不活潑當前，或者是書兆足以行耶？
自序
《華嚴經》云：「若有眾生曾一念信入毘盧法界者，縱以惡業墮阿鼻獄，毘盧放光，光觸其身，應念命殞，即生兜率陀天，受無量樂。正樂之頃，忽有天鼓自空而鳴，告曰：『此樂虛妄，不久壞滅，慎勿貪著，當念無常。又，諸業報不從東方來、不從南、西、北方、四維上下來，但從顛倒生，以因緣有。』諸天聞[A3]已，頓悟諸法無生，即證十地果位。」
蓋毘盧之光熾然常放，無間歇、無分別，而地獄眾生未必盡出。其出者，乃往昔曾與毘盧有緣，一念信入法界者耳。若無緣種，雖有常光，正如生盲曝杲日之下。由是觀之，則此光不屬毘盧，當在我也。設若在我，則地獄之中何不齊成解脫？是知此光不住毘盧、不住於我，非我、非渠，了無處所。我即毘盧、毘盧即我，是為不可思議，故得應念脫苦，超昇兜率。
若謂此光有住、有著，即地獄漫漫，何由出哉？即離地獄，復耽天樂，樂久生迷，無常忽至，衰相現前，復沉苦海，勢所必然。乃聞天鼓如是激揚「業體本空，罪性無主」，即獲無生，頓超十地。而此天鼓亦無所從，但有音聲，了無形質，雖無形質，常自空鳴，是故號之為無依智印法門。妙矣哉，無依智印也。
吾越有山，名曰鵝鼻，又號大巖，古寶掌千歲和尚嘗居於此。登其巔者，每聞空中樂聲嘹喨，皆謂天帝作樂，故其鄉號為天樂。
噫！天樂即天鼓也，天鼓即無依智印法門，即毘盧法界之光。此光不離日用現前，日用而見此光，由此光而入無依智印法門，則天鼓轟轟、天樂鏗鏗，不舍晝夜，遍界全聞。若將耳聽，何異聾盲？予復撾之，欲警昏蒙。雖形言跡，出處無從，若欲覓者，捕影捉風，以故假號天鼓居士，而名此集為「天樂鳴空」。
時
萬曆庚戌，上元前二日，▆春，天鼓居士鮑宗肇自序於無礙閣中。
天樂鳴空集序
吾觀舉世學佛信佛者不可勝計，而究莫知何法是佛、佛在何所。若謂釋迦是佛，[A4]已從雙樹入滅。若謂彌陀是佛，乃隔十萬剎土，與我何預焉？惟於現前所有一切境界，愛憎、苦樂、名利、榮辱、人我、毀讚等相，果見纖塵不露、毫髮不存，方為肉身菩薩、方為大乘根器、方可為人天師範。
說法利生非獨口裏談空，寔能身在空中，以至墻壁瓦礫無不談空，恒沙界外悉在身中，此即如來本意、迦葉真宗，而十方賢聖合掌矣。
山陰鮑性泉居士賈於吾郡之春波里，沉酣教乘，著有《天樂鳴空集》，為予祖同年陶州守石梁訂正。性泉臨化以授道友錢永明，俾商流傳。永明老，轉以授王文學止菴，笥藏有年。
丁亥秋，止菴晤予於吳巨手師卍齋，見示此書，歎為希有。予受而讀之，中有述予祖及同年王郡守季常論《金剛經》大意語，攜歸以呈先子。
先子謂性泉蓋久向大法，而尤得力於《華嚴合論》。因舉陶祭酒石簣柬袁吏部中郎云：「有居士鮑姓者，日暗誦《楞嚴》數部，善談《宗鏡》，行解俱佳，亦時來共語。」即其人也。遂助繕楷本，資先郎中冥福。方謀梨棗，抱痾未果。
巳丑歲，止菴館予雙谿草堂，適吳太史默寘來，顧見此書而喜，輒同予助梓若干葉，餘尚有待。
壬辰冬，素華大師來吾里，予偕止菴往謁。止菴出以是正，師為擊節稱善，稍加刪潤，促以梓行，乃因緣未至，笥藏如故。
丙申冬，止菴病且革，楞嚴巨方法師問疾榻前，止菴手是書，泣曰：「此先大師之手澤存焉，師其為我成就宏通，俾有以見性泉永明於常寂光中。」巨師慨然許諾。或謂像季之衰，有漏福因易種，而傳持慧命無上功德之不可多得。巨師不顧也，多方思所以傳之，陸別駕槐眉、沈孝廉櫟友、張觀察菊存、曹方伯秋岳、汪進士滌公捐資倡導，感動真如無塵上人暨諸緇白，克竣厥工。
一日，持示予，曰：「惟君夙稔顛末，盍以數言為序。」予思凡藉舌根說法則所化有幾，今巨師皈依營泉，為江右白法大師之英孫，參學靈峰，為古吳素華大師之幹子，在當人分中大事[A5]已明，則躬行實踐，令光明遠大，輝映古今，將致見影聞名悉皆獲益，此不勞心力而熾然常說矣，何復藉此書以鐸世？雖然，當大法衰替之日，委身拚命，竭力告人，宣傳慧命，正歲寒松柏、中流砥柱，方為菩薩行也。
今之號為學佛者，未嘗以生死大事為念、明心見性為急，不工文詞則精書畫，不思與佛祖馳驅，而欲與工巧技藝度絜長短，是必使蘇、李、班、馬諸人為法王，鍾、王、荊、關諸人為閻老，然後此輩或得便宜，而金色頭陀之侶反為失計，亦顛倒甚矣。
是書出，耳聞目擊更無餘法，戒慎恐懼到處盡提。此事譬如蓬生麻中，不得不直。將見大家齊唱聖凡同體，獅子窟中無異獸，栴檀林畔悉成香，其功豈不大哉？
予何人也，敢言佛法？因先郎中玄期公為雲棲大師入室弟子，先大夫寓公公復樂與雪嶠、石雨、破山、林野諸耆宿往還，早幸聞有宗教，年來恒從外父譚司成埽菴翁親近諸方知識，而八識田中最心折白法老人，時參請如實語，邇更得覲覺浪、石奇兩和尚，謬許根器不甚闇劣，且嘗奉教于靈峰，不敢懈怠。
深喜巨師此舉，匡救宗教，不獨重其無諾責巳也。即如「離教無宗、離宗無教」二語，便可一生受用。宗教兩得，不為名相所膠。如謂教在宗外，便是依文解義，三世佛冤；如謂宗在教外，便是離經一字即為魔說。巨師亟刻此書，為學人頂門一針，豈無性解相兼之士與之一貫宗教、共弘佛法哉？予日望之矣。
秀水懷寓主人高佑釲念祖父，識於新豐鎮之竹林草堂。
應觀法界性，一切惟心造。
遠公於廬山蓮社三睹聖相，夫遠公未嘗往彼，豈彼境移至此乎？彼既不來，我亦不往，而聖境昭著，即此可以破疑網、徹淵源、絕同異、一去來矣。
世尊明示曰：「即今山河大地、根身器界，全是當人第八識。」夫八識何以成根身器界？蓋此識名如來藏，無體、無性，但隨緣受熏成諸萬法，是以十界俱係平等真如，但熏習不同，致受報各別。
遠公聖相豈從外來？乃係藏識受熏，前境頓改，不期然而然也。故西方淨土在彼而恒在此，在此而恒在彼。
修雅法師曰：「白牛之步疾如風，不在西、不在東，只在浮生日用中。」日用不知，抑何苦？何異聾？何異瞽？故知自[A6]己如來藏者，念念熏習，性境化為勝境；昧之而執有外法，念念熏習，則性境化為惡境矣，豈離是有淨、穢兩土哉？
《楞嚴》以五陰六入、地水火風悉如來藏，循業發現，隨眾生心應所知量，故阿難豁然大悟，頓獲法身。法身者，如來藏之別名，以能為萬法之身也。假如百千人同處異習，乃至同時報謝，修淨土者則不離此處現彌陀、如來、觀音、勢至，金臺寶網，蓮華化生；修法界觀者，不離此處現遮那如來、文殊、普賢，香水大海坐大蓮華，華藏世界重重無盡；修唯識、願生兜率者，不離此處現慈氏如來，天親、無著、無量天子前後圍繞；修十善者，不離此處現忉利天主，無量天人、七寶婇女娛樂其中；其五逆十惡、謗大般若者，不離此處現燄魔法王，牛頭獄卒，刀山劍樹，粉骨碎身；若命未終者，則依舊見此山河國土，不見諸人所現境界。《華嚴經》云：「不離覺樹而升天上。」即此意也，使善惡境界果係實有，則此處只可容納一境，豈容百千境同處，諸佛菩薩與牛頭獄卒不相見耶？金臺寶網與刀山劍樹不相礙耶？同時別業、同處各報，不相混耶？一切境界又豈無有耶？何十法界受用不同？若是推窮究竟，則知原無外法，都是八識心王隨業受熏，以致如光影、如幻化，悉無實體，悉由心變，是故，重重交徹、光光相映，各各圓滿、各各周遍，無雜、無壞亦無違礙，此係法爾如然，非關造作。
眾生分中各各如是，止為不知妄執，致香水海變為煩惱海、法性山化為塵勞山，叢林為刀林、寶樹為劍樹。若能了知都是心王之體性境現量，則應念解脫，大地黃金、長河酥酪矣。此係根本之說，諸佛共宣第一之詮。背此他求，徒歷艱辛，終無一得。故曰：「知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故。」
信官高道素助刻
天樂鳴空集緣起
《天樂鳴空集》，鮑性泉居士遺書也。性泉諱宗肇，萬曆間山陰縣天樂鄉人，父國祺，母韓氏，俱善信男女。性泉弱冠，具殊慧，斥葷酒，熟背《楞嚴》、《法華》，如湧波瀉水，日每一週。其尊人命開紙舖於我郡東郭，怒其折閱，罰之跪，良久釋起，則[A7]已默背《首楞嚴》十卷矣。中年親沒，即離室家，事參訪，樂從紫柏大師、散木老漢周旋。晚乃皈依雲棲。初蓮池大師以性泉不堅誠淨土，有折攝語見于《竹窗隨筆》，性泉徵詰數四，始北面稱弟子，真以直心為道場，精於上品上生者也。
臨終預知時至，先期命子治齋，邀平昔道侶王季常、戴升之、徐春門緇素十餘眾至家，同聲念佛竟日。日西時，忽合掌謝眾，不起于坐而化。所著有《勝方便金剛略解》、《塗毒鼓聲》、《天樂鳴空集》，俱未行世。
性泉自記：「《塗毒鼓聲》尚留會稽陶石梁先生家未還。」惟此一書為石梁先生訂正，性泉手授道友錢永明。永明垂死，又以托不肖隆，受而卒業。其駁邪崇正，歎大褒圓，俱闡揚宗教心髓，宜乎諸方大老並服為顛撲不破者也。
隆笥藏十四、五年，如受寄重寶，作客維揚，放浪南閩，先後攜隨，於飢饉、干戈、道途畏怖中凜凜護甚軀命，生還抵里，愴[A8]已[A9]屆匿王觀河之年，善憂多病，寧保長久，一旦草露風燈，辜負付託，其為罪愆，沙劫曷贖哉？
嘗為一疏募梓，得友人高念祖攜請尊公澤外工部捐資繕寫，方謀殺青，以資明水先生冥福，而澤外公悲憤久疾，俄焉赴召玉樓，每焚香披閱，徒有涕泗涔涔下而[A10]已。
悲乎，悲乎，此著子不獨性泉，原係人人有分，但法王家財必仗大長者和盤托出，遍界人方得領受使用，泉流地上耳。
計此書得四萬緡便可成就宏通，大助修行足目，乃示之，人多不解。募之時，如有待，末法同人福慧淺薄，良可悼也。
稽首大心檀越王，當我世定有具正知見，使性泉不湮沒此一段靈光，以施財當雨法者，謹述顛末為俟時節因緣。
戊子仲春，東海止菴王起隆識。
種種邪空
夢中所見種種好惡境界，憂喜宛然，覺悟追尋，何曾是有？故曰：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。」諸佛號覺皇，眾生為大夢，長夜生死，流浪無窮，世尊出現，談空蕩有，破執除疑，說十種深喻，曰「如夢、如幻、如響、如化、如影、如像、如陽欿、如空華、如水中月、如乾達婆城」，乃至四十九年、三百餘會，種種別說無出於此。臨後涅槃，應盡還源之際，三返告眾曰：「遍觀三界六道，一切所有，根本性離，畢竟寂滅，本來無有，本不可得。」則知自始至終更無他法，只欲令人了達，即今日用一切現前境界本來空寂也。
其未達佛旨，見目前差排不去、撥置不開，遂妄生穿鑿，種種說空。或曰：「萬法是有，心體本空。」或曰：「現在則有，過未則空。」或曰：「生起則有，凋謝是空。」或曰：「我存則有，我死則空。」或曰：「取著則有，不取則空。」或曰：「緣生則有，緣滅則空。」指外法從眾緣而有故也。或曰：「萬緣放下，一塵不立則空。」或曰：「須觀空入定，親證聖果則空。凡夫現在，豈可言空？」或曰：「體雖空寂，為無始業報所障，直待修行幾劫，業報盡日自然成空。」或曰：「分拆為極漸塵，乃至鄰虛則空。」更有一種以無言、無示，無得、無失，凡有現前一切不拘，自有得教外別傳，向上一竅者為真空。更有一種認著識神，能見、能聞，能動、能轉，虛虛寂寂、覺覺靈靈，去來無礙，無相、無形者為真空。
如是種種不可勝計，總是夢中說夢，見有外法硬欲使空，強契佛言故耳。噫！以此見解欲達真空、出生死，不亦難乎？
信官張晉徵助刻
色空
嘗觀七佛偈，每以身心罪福如幻、如化、如泡、如沫，悉皆無實，則知佛佛相傳，唯傳空法。世尊出現，前後演唱盡談空耳，故曰：「破有法王出現世間。」又曰：「終歸於空。」蓋眾生生死輪轉，唯執有也。空者，非是撥有而空，亦非排遣分析而空，乃即有之空。故《法界觀》曰「色即是空者，謂色舉體不異空，全是盡色之空，故色盡而空現。」
菩薩看色即是見空，觀空莫非見色，為一味法。未達者，乃欲棄有著空，永嘉所謂避溺投火也。妄見外法，縱然遂將心意捺伏，以佛語妄自和會心生法生、心滅法滅等，殊不知佛意乃指萬法無體，悉是心耳。
如是種種錯解用力除遣，直至有頂，八萬大劫功力盡日細念復生，向來妄自謂出三界、破生死，豈知三界、生死儼在？乃至謗佛法，墮阿鼻。此係不達真空，極力修行，終作魔伴，故從上佛祖痛為呵斥。
夫佛祖正意，色、空原非二致，如金與器、如水與冰，唯是一法。迷時，唯見幻色，不見真空，如金作器，器顯金隱；如水為冰，冰成水奪。悟時，徹底唯空，本無外色，如見釵釧，渾身是金；如日銷融，全體是水。則知釵釧與冰，但有虛相、虛名，當體唯是水與金也。真如隨緣成立萬法，萬法但有虛相、虛名，當體唯是真如。達磨大師曰：「迷則色攝識，悟則識攝色。」若能如是，則亦空、亦色，即俗、即真，遮照同時，理事無礙，一生可以成辦大事。若昧斯旨，觸途壅滯，故教中稱為色陰。
陰者，覆蓋之義。不達自心，妄現外法，根境既立，此心頓隱，生死輪迴從[A11]茲而始，故曰：「照見陰空，度盡苦厄。」見陰空者，無明頓破，萬法銷亡，妙淨明心，廓然披露，是名達空、是名般若，本無三界可出、生死可亡，故曰：「一念得心，頓超三界。」
是故，見空者非是冥寂無知，但空而[A12]已，乃真心顯現時也。真心何由顯現？正萬法空盡時也，見空即是見心、見心即是見空，非異法也、非異時也。切勿謂：「我空則空矣，心則未見也。」此係心外見空，非真空，乃斷空也。又勿謂：「我心則見矣，法尚未空也。」此係法外見心，非真心，乃識心也。故曰：「是，則龍女頓成佛；非，則善星遭陷墜。」龍女達真空則頓同古佛，善星妄撥空而生身陷地獄也。
常觀梵剎之外先建三門，夫三者，乃空、無相、無作三法，謂之三解脫門，令其一入此門即當達此三法。今之入是門者，果能達否？慎毋口則談空、行則著有，故曰：「君子以空進其德，小人以空肆其欲。」入空門者，請諦審焉。
信士孫洪基助刻
天樂鳴空小引
《天樂鳴空》，鮑性泉居士遺書也。性泉生山陰天樂鄉，賈於我禾最久，熟背《法華》、《首楞嚴》，繼而得悟，與雲棲大師往復問難，良苦不肯，以蒙錐劄，故而少阿，私所論著百十條駁邪崇正，歎大褒圓，俱闡揚宗教心髓，諸方大老如紫柏、湛然並服為顛撲不破者，臨終現夙命通，會食趺化。
此書性泉手授道友錢永明，永明老且死，又以托不肖隆俾商流傳。硃筆為會稽陶石梁先生於甲戍年中看定，墨筆則係隆歷年續看，因原文微有累字累句，稍乙使其潔斐，比於譯經之有潤色；至其議論綱宗，無敢銖兩移也。
性泉自記尚有《塗毒鼓聲》一書留石梁家，看定未還。隆曾懇性泉弟、鮑師勳泊、朱子蕃往訪其原本錄之，數度未得。頃聞會稽巨族概被兵燹，是書或被劫灰收歸天上矣。
惟此一書，余笥之十四、五年，如受寄重寶，作客維揚，放浪南閩，先後攜隨，於飢饉、干戈、道途畏怖中凜凜護甚軀命，生還抵里，愴[A13]已[A14]屆匿王觀河之齡，善憂多病，寧保長久，一旦草露風燈，辜負付託，其為罪愆，沙劫曷贖哉？
嘗一為疏募梓，輒尼於魔擾，今殺青不易，迥倍曩時，意欲先謄一真稿，覓信心可託者轉存之，而繕寫亦自無力，每焚香披閱，徒有涕泗涔涔下而[A15]已。
嗟嗟！末法同人福慧尟▆，然於修齊、禮懺等項儘多難施能施，計此書得三十餘金便可成就宏通，大助修行足目，乃示之，人多不解。募之時，如有待，彌信像季之衰，有漏福因之易種，而傳持慧命無上功德之難以世求也。
悲乎，悲乎。此著子不獨性泉，原係人人有分，但法王家財必仗大長者和盤託出，遍界人方得領受使用，泉流地上耳。稽首大心檀越王，當我世定有具正知見，使性泉不湮沒此一段靈光，以施財當雨法者，謹抆淚聊述顛末，為俟時節因緣。
戊子春仲，東海王起隆識。
天樂鳴空自序
《華嚴》有言：「若有眾生一念信入毘盧法界，縱以惡業墮阿鼻獄，毘盧放光觸其身分，應念命殞，即生兜率，化為天子，受無量樂。正樂之頃，忽有天鼓自空而鳴，告諸天子：『此樂虛妄，不久壞滅，慎勿貪著，當念無常。』諸天聞[A16]已，頓悟無生，即證果位。」蓋毘盧之光熾然常放，無間、無別，而地獄眾生未必盡出。其出者，乃往昔曾與毘盧有緣，一念信入法界者耳。是知：此光不住毘盧、不住於我，非我、非渠，了無處所，故得應念脫苦。既離地獄，復耽天樂，樂久無常，衰相現前，乃聞天鼓如是激揚，即超十地。而此天鼓亦無所從，但有音聲，了無形質，雖無形質，常自空鳴，是故號之為無依智印法門。妙矣哉，無依智印也。
吾越有山，名曰鵝鼻，古寶掌千歲和尚所居。登其巔者，每聞空中樂聲嘹喨，皆謂天帝作樂，故號天樂鄉。噫！天樂即天鼓也，天鼓即無依智印法門，即毘盧法界之光。既入無依智印法門，則天鼓轟轟、天樂鏗鏗，不舍晝夜，遍界全聞。予復撾之，欲警昏蒙，雖形言跡出處無從，以故假號天鼓居士，而名此集為「天樂鳴空」。
萬曆庚戍，上元前二日，天鼓居士鮑宗肇自序於無礙閣中。
序目共八葉，信官吳太沖助梓。
鮑性泉傳略
性泉諱宗肇，萬曆間山陰縣天樂鄉人。弱冠，具殊慧，斥葷酒，熟背《楞嚴》、《法華》，如湧波瀉水，日每一週。其尊人諱國祺，佚其號，母夫人韓氏，俱善信男女，性泉其第三子也。
國祺公囑開紙舖於我郡東郭，以折閱故，怒性泉，罰之跪撻，扶之，良久得釋起，則[A17]已默背訖《首楞嚴》十卷矣。里中錢永明老居士與性泉交契，向余傳述如此。性泉蚤酣教乘，中年親沒即離室家，事參訪，樂從紫柏大師、散木老漢周旋。晚乃皈依雲棲。初蓮池和尚以性泉不堅誠淨土，有折攝語見於《竹窗隨筆》。性泉齗齗徵詰數四，始北面稱弟子，真以直心為道場，精於上品上生者也。臨終，預知時至，先期囑子某治齋，遍邀平昔道侶王季常、戴升之、徐春門淄素十餘眾至家，同聲念佛竟日。日西時，忽合掌謝眾，曰：「永別諸君，且煩勞矣。」不起於坐而化。所著有《勝方便金剛略解》、《天樂鳴空》、《塗毒鼓聲》等書，俱錄本，尚未行世。
天樂鳴空集卷上
佛
佛者，覺也。覺者，靈知之心也，故曰：「即心是佛。」七佛偈曰：「佛不見身知是佛，若實有知別無佛。」又曰：「知之一字，眾妙之門。」是知靈妙心孰不具足？誰不是佛？陽明子致良知亦由是耳。眾生迷此靈知，隨逐塵境，以故顛倒流浪。今之求佛者，捨此靈知而向外尋覓，是乃以佛覓佛，何有了日？若見靈知本佛，則盡法界不出此知，除知之外，復有何物？是謂單傳直指也。永嘉曰：「勿以知知知，勿以知知寂。」但知而已，性自神解，不同木石，知外無物、物外無知，此即真知。若知外有毫髮為所知，此即妄知，又為所知之障矣。切須體認此靈知以為本佛，從此相續不休，運運騰騰，心心念念無一念而非佛。故曰：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」何須苦死要三祗？縱有莊嚴福報等事，以大悲大願而熏之自然成就。如阿難於楞嚴會上聞佛開示，了知一切萬法悉是自心，故曰：「銷我億劫顛倒想，不歷僧祗獲法身，願今得果成寶王，還度如是恒沙眾。」是亦頓悟本心，方起行願以滿佛果也。是故，欲入佛門以作佛事者，先須達此，則釋迦、彌勒、阿閃、彌陀……，一切諸佛總具此中。
信心
菩提路以十信為始，若無信位，何為基本？從何起行歷諸地位乎？故曰：「信為道原功德母，長養一切諸善根。」信能必到如來地，信能增長佛功德，此三世諸佛成道之始，十方賢聖必由之門也。
夫信者，信何物？信自心也。自心者何？即今現前，不假安排，觸目煥然者是。蓋為無始不覺，號為無明，執成人、我，妄現六塵，長夜遷流，無有停[A18]已。雖曰不覺，此心未嘗不顯露；雖曰遷流，此心未嘗不清淨。於是覺皇示現，起大慈悲，種種指示，若當下了達，則盡法界都是。故曰：「若人識得心，大地無寸土。」
唯見此心，不見別法；唯信此心，不信別法。若信別法，則不信自心矣；若見別法，則不見自心矣。佛即此心也、法即此心也，除此無別佛、無別法，故文殊暫起佛見、法見，被佛貶向二鐵圍山，即此意也。趙州曰：「佛之一字，吾不喜聞。」為是故也。見得諦當、信得真實，乃可興慈運悲，入廛垂手，自利利他，智悲純熟，十地功終，圓滿妙覺，總不出最初一念信心也。
永明曰：「若入信門，便登祖位。纔有信處，皆可為人。」若不具此信、不見自心，徒興虛行之何益？若信有佛、有法，有淨、有穢，我今修行終必作佛，是但增人、我，取、舍，情見愈深，執障益厚，都向無明馳逐，謂之信心得乎？
色空
嘗觀七佛偈，每以身心罪福如幻、如化，如泡、如沬，悉皆無實，則知佛佛相傳，唯傳空法。世尊出現，前後演唱盡談空耳，故曰：「破有法王出現世間。」又曰：「終歸於空。」蓋眾生生死輪轉，唯執有也。
空者，非是撥有而空，亦非排遣分析而空，乃即有之空。故《法界觀》曰：「色即是空者，謂色舉體不異空，全是盡色之空，故色盡而空現。」菩薩看色即是見空，觀空莫非見色，為一味法。未達者，乃欲棄有著空，永嘉所謂避溺投火也。妄見外法，縱然遂將心意捺伏，以佛語妄自和會心生法生、心滅法滅等，殊不知佛意乃指萬法無體，悉是心耳。
如是種種錯解，用力除遣，直至有頂，八萬大劫功力盡日，細念復生，向來妄自謂出三界、破生死，豈知三界、生死儼在？乃至謗佛法、墮阿鼻。此係不達真空，極力修行，終成外道，故從上佛祖痛為呵斥。
夫佛祖正意，色、空原非二致，如金與器、如水與冰，唯是一法。迷時，唯見幻色，不見真空，如金作器，器顯金隱；如水為冰，冰成水奪。悟時，徹底唯空，本無外色，如見釵釧，渾身是金；如日銷融，全體是水。則知釵釧與冰但有虛相、虛名，當體唯是水與金也。真如隨緣成立萬法，萬法但有虛相、虛名，當體唯是真如一心也。
達磨大師曰：「迷則色攝識，悟則識攝色。」若能如是，則可空、可色，即俗、即真，遮照同時，理事無礙，一生可以成辦大事。若昧斯旨，觸途壅滯，故教中稱為色陰。陰者，覆蓋之義。不達自心，妄現外法，根境既立，此心頓隱，生死輪迴從茲而始，故曰：「照見陰空，度盡苦厄。」見陰空者，無明頓破，萬法銷亡，妙淨明心，廓然披露，是名達空、是名般若，本無三界可出、本無生死可亡，故曰：「一念得心，頓超三界。」是故，見空者，非是冥寂無知，乃真心顯現時也。
真心何由顯現？正萬法空盡時也，見空即是見心、見心即是見空，非異法也、非異時也。若謂空則空矣，心則未見，此係心外見空，非真空，乃斷空也。若謂心則見矣，法尚未空，此係法外見心，非真心，乃識心也。故曰：「是，則龍女頓成佛；非，則善星遭陷墜。」龍女達真空則頓同古佛，善星妄撥空而生身陷地獄也。
常觀梵剎之外先建三門，夫三者，乃空、無相、無作三法，謂之三解脫門，令其一入此門即當達此三法。今之入是門者，果能達否？慎毋終日談空行有，故曰：「君子以空進其德，小人以空肆其欲。」入空門者，請諦審焉。
種種邪空
夢中所見種種好惡境界、憂喜宛然，覺悟追尋，何曾是有？故曰：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。」諸佛號覺皇，眾生為大夢，長夜生死，流浪無窮，世尊出現，談空蕩有，破執除疑，說十種深喻，曰「如夢、如幻、如響、如化、如影、如像、如陽燄、如空華、如水中月、如乾達婆城」，乃至四十九年種種別說，無出於此；臨後涅槃，應盡還源之際，三返告眾曰：「遍觀三界六道一切所有，根本性離，畢竟寂滅，本來無有，本不可得。」則知自始至終更無他法，只欲令人了達，即今日用一切現前境界本來空寂也。
其未達佛旨，見目前差排不去、撥置不開，遂妄生穿鑿，種種說空。或曰：「萬法是有，心體本空。」或曰：「現在則有，過去則空。」或曰：「生起則有，凋謝是空。」或曰：「我存則有，我死則空。」或曰：「取著則有，不取則空。」或曰：「緣生則有，緣滅則空。」指外法從眾緣而有故也。或曰：「萬緣放下，一塵不立則空。」或曰：「須觀空入定，親證聖果則空。凡夫現在，豈可言空？」或曰：「體雖空寂，為無始業報所障，直待修行幾劫，業報盡日自然成空。」或曰：「分析為極微塵，乃至鄰虛則空。」更有一種，以無言、無示，無得、無失，凡有現前一切不拘，自謂得教外別傳，向上一竅者為真空。更有一種，認著識神能見、能聞，能動、能轉，虛虛寂寂、覺覺靈靈，去來無礙，無相、無形者為真空。
如是種種不可勝計，總是夢中說夢，見有外法硬欲使空。噫！以此見解欲達真空、出生死，不亦難乎？
執見難除
無始見病，難以卒除。若聞萬法本空，不生怖畏，便起疑謗，故如來種種告諭。《楞嚴經》中以同、別二種妄見反覆詳辨，外法本無、一人獨見，此名別業。如青眼見燈上重光、熱病見目前有鬼。若眼清無病，何嘗有耶？眾人同見山河國土、同得受用，此名同分。如彗孛飛流，雖此國見，他國不見也。如來以此二種同、別妄見，破盡外法，令達本無，唯是無始見病所成，而凡夫未嘗少醒，猶謂即今現見，何得言無？
嗟乎！若使外法實有，如水一法，何故四種所見不同？天見琉璃、餓鬼見火、人見波流、魚見窟宅，則確非外法，唯是業報所感，如來藏中循業發現耳。若果是水，餓鬼見時，孰輟其水，移猛火於前哉？天等[A19]例爾。故大乘菩薩純見華藏，小乘劣器則見穢土。亦如諸天共器同食，飯色各異。亦如世間寶藏，有福視為金銀、無福見為瓦礫，信外法之本無也。
《法華經》曰：「聞諸法空，心大歡喜，放無數光，度諸眾生，是名大樹」，大乘菩薩也。若聞空法驚疑怖畏，此必小根劣器，解脫無日。
應觀法界性，一切唯心造。
遠公於廬山蓮社三睹聖相，夫遠公未嘗往彼，豈彼境移至此乎？彼既不來，我亦不往，而聖境昭著，即此可破疑網、徹淵源、絕同異、一去來矣。
世尊明示曰：「即今山河大地、根身器界，全是當人第八識。」夫八識何以成根身器界？蓋此識名如來藏，無體、無性，但隨緣受熏成諸萬法，是以十界俱即平等真如，但熏習不同，致受報各別。遠公聖相豈從外來？乃藏識受熏前境頓改，不期然而然也，故西方淨土在彼而恒在此、在此而恒在彼。
修雅法師曰：「白牛之步疾如風，不在西、不在東，只在浮生日用中。日用不知抑何苦？何異聾？何異瞽？」故知自己如來藏者，念念熏習，性境化為勝境；昧之而執為外法，念念熏習，則性境化為惡境矣。豈離是有淨、穢兩土哉？
《楞嚴》以陰入處界，地、水、火、風悉如來藏，循業發現，隨眾生心應所知量，故阿難豁然大悟，頓獲法身。法身者，如來藏之異名，以能為萬法之身也。
假如百千人同處異習，乃至同時報謝，其修淨土者，則不離此處現彌陀如來、觀音、勢至，金臺寶網，蓮華化生；其修法界觀者，則不離此處現遮那如來、文殊、普賢，香水大海，坐大蓮華，華藏世界重重無盡；其修唯識願生兜率者，則不離此處現慈氏如來、天親、無著，無量天子前後圍繞；其修十善者，則不離此處現忉利天主、無量天人、七寶婇女，娛樂其中；其五逆十惡、謗大般若者，則不離此處現燄魔法王、牛頭獄卒、刀山劍樹，粉骨碎身；其命未終者，則依舊見此山河國土，不見諸人所現境界。《華嚴經》云：「不離覺樹而升天上。」即此意也。
設善惡境界果係實有，則此處只可容納一境，豈百千人境同一處耶？諸佛菩薩與牛頭獄卒不相見耶？金臺寶網與刀山劍樹不相礙耶？同時別業、同處各報，不相混耶？設一切境界皆無所有者，則十法界又何以受用不同若是耶？
推窮究竟，則知原無外法，都是當人八識心王隨業受熏，以致如光、如影、如幻、如化，悉無實體、悉由心變。是故，十方剎土重重交徹、光光相映，各各圓滿、各各周遍，無雜無壞，亦無違礙，此係法爾如然，非關造作。眾生分中各各如是，秪為不知，甘受塗炭，香水海變為煩惱海、法性山化為塵勞山、功德林為刀林、菩提樹為劍樹。若能了知都是心王之體性境現量，則應念解脫，大地黃金、長河酥酪矣。
此係根本之說，諸佛共宣；第一之詮，群賢共述。背此他求，徒歷艱辛，終無一得。故曰：「知是空華即無輪轉，亦無身心受彼生死，非作故無，本性無故。」
同集善根
華嚴海會，無量天神乃至山、河、林、樹、地、水、火、風一切諸神，脩羅、鬼、畜、外道、人、仙一切等眾，共入毘盧海會，其小乘果位緣覺、聲聞雖居會中，如聾、如啞，不覺不知，反不若鬼、神、龍、畜等得聞大法。
何也？《華嚴經》曰：「此諸眾等往昔與毘盧遮那同集善根，故得同入。」所謂同集善根者，非必與毘盧佛往昔同一處所、同時脩習之謂也，乃是毘盧性海法界普光一切眾生平等共有，但不知耳；當下了知，頓證此體，即便與毘盧同集善根。
此體無始[A20]已來本自具足，故稱往昔。達此體者，頓同海會；不達此者，縱經塵劫證入果位，而似啞如聾，不聞大法。可見，不論內道、外道、人、畜、龍、仙、一切異類當自強耳。達，則觸處華藏，不易凡身便同佛體。小乘果位非不同也，自生見障故不同耳。灌溪和尚曰：「五陰山中古佛堂，毘盧晝夜放圓光，個中若了非同異，便是華嚴遍十方。」
周遍含容
十方諸佛與大地含生同一如來藏、同一大圓鏡，而諸佛眾生乃大圓鏡中之影像耳。其影像不妨各各差別，而鏡光未嘗有異，是故，常同、常別，常彼、常此，非一、非多，非成、非壞，法爾如是也。
蓋別者，非別有別，乃同之別也。同者，非別有同，乃別之同也。彼、此，一、多，例皆如是。故華嚴法界明主伴交參、重重攝入。若我為主時，則攝彼東方藥師如來、乃至過恒河沙不可說不可說一切世界一切如來悉為我伴；乃至南西北方、四維上下悉皆如是，我為能攝、彼為所攝，我為所[A21]入、彼為能入。若東方世界藥師如來為主時，則我為彼伴，彼為能攝、我為所攝，彼為所入、我為能入；乃至過彼恒河沙不可說不可說一切世界一切如來為主時，則我亦同時同為彼伴，彼一切為能攝、我為一切所攝，彼為一切所入、我為一切能入；乃至南西北方、四維上下，一切世界、一切如來悉亦如是。是故，同時緣起，同為主伴，彼彼互攝，重重重重、無盡無盡，不屬思議，法本如是也。故曰：「十方諸佛在一小眾生身中成道度生，而小眾生不覺不知也。」
是故，即今舉一毛頭便是重重無盡。何則？此一毛頭即是一切諸佛法身、一切眾生法身，佛與眾生各各遍滿，我今遍在十方佛剎，十方佛剎悉有我身。
東方滿月世界現有我身，若無我身，則彼世界不能圓滿，不能主伴交參，攝此入彼，不能重重無盡，即成障礙，即有邊量，外有剩法。是故，彼土定有我身，若不爾者不稱佛土。乃至西方極樂世界現有我身，南方北方、四維上下悉有我身悉亦如是，若一佛無我身者即非佛土。佛土既爾，則一切天堂、地獄悉皆遍滿，但眾生迷昧，不自覺知，如鏡有塵，其像不現，垢除明現，忽爾現前。
法既如是，則日用中，舉足、下足無非道場，罄欬、彈指無非佛事，禮一拜則盡法界佛一時禮，燒一香則盡法界佛一時熏，方為大人境界、方為普賢萬行。故曰：「恒河國土皎在目前。」又曰：「不動本位而身遍十方。」若不爾者，何以會通得受用耶？
道理功夫
末世大病都將道理、功夫截作兩橛，更不知道理者何物、功夫者何法？妄計道理外別有功夫，又于功夫外別立道理，道理、功夫兩相對敵，更添一個能講道理、能做功夫者，乃成三法，又有一個能說道理的古佛，乃成四法。然而日用現前境界不知配在何法？還將作為道理耶？功夫耶？道理功夫之外耶？若即是道理功夫，何必又講又做？若與道理功夫各異，則如何撥[A22]置日用現前境界，而別立道理、別起功夫耶？於此檢點不出，即講道理者瓶瀉河傾、做功夫者壁立萬仞，俱是一[A23]盲引眾盲，相將入火坑耳。
多見世人[A24]滔滔地能講說者，若教渠直下擔荷，則拂之曰：「講道理則如此，做功夫則不如此。須得做功夫來合著道理，豈可現前即是？」又有一種急急地做功夫者，若證以圓頓之旨，則拂之曰：「此講道理也，吾做真實功夫。功夫從此做去，自然合著道理。」如是種種邪解，以致正法日淪、外道日熾。殊不知諸佛所指道理即是眾生日用現前，離[A25]卻日用現前則佛法道理更在何處？若是古佛的道理，古佛已成就了，何勞我又講究？若是他人的道理，他人與我何預？如是，東推不去、西推不去，必當消歸自己矣。若果係自己道理，則過去的耶？未來的耶？過去已去，何必理會？未來不來，何必預度？如是反覆推窮，則知諸佛所說無量深妙道理總不出即今現在一念心也。即今一念道理亦在此、功夫亦在此，乃至十方三世聖凡依正、善惡因果，一切千差萬別都盧在此，決不離此別有一切千差萬別也。
若果如是，則不見有道理可得、不見有功夫可得，乃至不見有千差萬別可得，此即方為真正道理、真實功夫。然後好去講道理，終日說而無所說；然後好去做功夫，終日行而無所行。橫沖直撞，左之右之，無不是說道理、無不是做功夫也。
信解相兼
永明曰：「信不兼解，則日夜長無明；解不兼信，則日夜長邪見；信解相兼，乃可克期取辦。」夫信者，真實信得自心，則萬法銷殞，法界朗然，無量法門徹頭徹尾，如舉綱而目正，得本而末從，此所謂信則解矣、解則信矣。
若瞞盰儱侗，彷佛依稀，信得個萬法是心，實未明了，便乃強作主宰，大慧所呵「以眼見、耳聞和會在三界唯心、萬法唯識上為禪者，將一切差別教意、祖師機緣一概混判，為總是這個道理。或遇明眼者撥之，則謂強移換人，或謂爾不及我、不曾到我田地，便乃生起我慢、貢高、執見，無明障起，一切解路機智全不開通。」此所謂信不兼解，長無明也。
又有不達自心本來具足，執萬法是實有、是妄想境界，不可起心取著，著即心外有法，佛是聖人、我是凡夫，一切圓頓之旨是佛菩薩境界、是到家語、是現成話，我輩只可講究明白了路頭，依他這般做去，自然不錯，漸入佳境，那有天生彌勒、自然釋迦？豈可當下便是？縱或有之，亦是多生脩來，亦古聖示現。
以此一種見識立定了，如釘[A26]樁搖櫓，然後將一大藏教翻來覆去，皓首窮年，華嚴又如何、法華又如何、天台又如何、賢首又如何、教外別傳又如何，一生用盡精神，滿腔佛法，於自己了無干涉，唯信是佛法，不信是自法，唯見紙墨文字，不見自己真心，終日研窮都無著落、終日解說都是望空。此所謂解不兼信長邪見也。
嗟乎！佛祖矚後人若寶鏡照肝膽，不墮於此則墮於彼，烏得信解相兼之士與之共進此道哉？
根器不定
眾生根器平等，本無大小，故曰：「一切眾生皆證圓覺，依師脩習，故有差別。若遇如來無上菩提，悉皆成佛。」又曰：「邪師過謬，非眾生咎。」則知眾生根器無定，皆引導者之故耳。
今人謂末法無大乘種，豈不謬哉！若果無種子，則吾當及時為種，縱彼不信受，其八識田中[A27]已留種矣，他日自然發生。若今生蹉過，則此輩永無種子，不知何日得種？更待何人來種耶？若以為無種，而姑被以小乘，則小種益固與大乘轉懸絕矣。可不悲乎？故但以大乘開導，則一切眾生均得其利，未種者令種、[A28]已種者令發生、[A29]已發生者令增長、[A30]已增長者令暢茂、[A31]已暢茂者令成熟證果。一法之中有如是廣大利益，大小兼收、遠近囊括，方為報佛深恩，代佛揚化，大善知識也。
若執定小乘而弘小法，則一切眾生歷劫畏聞大乘，其害非淺。或曰：「佛在時尚開三乘引導，奚況今日？」曰：「此不得[A32]已，非佛本意也。權說三乘，其實正為一乘耳。」故曰：「言偏意圓，於權說中未嘗不密示一乘也。」其上根者即時頓領，中下之輩漸引入之，則知如來無時不以大乘為誘，豈似今人堅執小法，終身弘小，非但不誘之向大，仍戒勿令慕大而絕之乎？
夫牛乳、驢乳，其色同白，牛乳發之則成酥酪，驢乳發之裂為滓穢。今之說小者，驢乳也；佛之現權者，牛乳也，較之自然相遠。故如來歎曰：「若以小乘法濟度於眾生，我則墮慳貪，是事為不可。」又曰：「奇哉，一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」則知佛祖出世，但欲破其妄想執著，使自證得耳，豈有大小可分、權實可說也哉？
自宗通方可說法
永明大師曰：「佛祖正宗真唯識性，凡有信處皆可為人。若見未透信、未真者，豈可胡亂妄說以誤學人？」我佛有戒，若大乘人而為說小乘法，謂毋以穢食置於淨器，彼自無瘡勿傷之也。若小乘人而為說大乘法，謂毋以大海納於牛跡也。若為小乘人說小乘法、為大乘人說大乘法、為闡提人說闡提法，是說法人歷劫當墮阿鼻地獄。何以故？斷佛種性故，以限量心而測度彼之無限量者故。
然則一總無說可乎？將何以說方可離過？香山居士曾問此意，寂音尊者嘗酬之曰：「若欲解疑，不出方便智三言耳。」我謂此三言為妙，而尚未盡意。何則？佛祖之法本無有定，無法可說是名說法，但隨時隨器解執除疑，破相顯真，令其明達本心而後[A33]已。初無大小之別、頓漸之殊，出一言，門門皆透；施一句，路路盡通。如摩尼珠，處處皆圓；如駭雞犀，面面悉正。即此一言半句，大根者直達源底，小根者小得利益。該大攝小，如三獸渡河，淺深在獸，河則無異。如一雨無私，三根普潤，豈為根大者雨大、根小者雨小？故曰：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」不先自悟而徒恃方便智，則此智亦為識心推度矣。
今人未悟而出世說法，乃曰：「末法根器劣弱，不堪承受大法。」嗚呼！定人根器若此，竟不畏佛炯戒，難矣哉。
承言須會宗，勿自立規矩。
萬法浩然，宗一無相。無相者，真如妙心也。永明曰：「舉一心為宗，照萬法如鏡。」岩頭曰：「但明取綱宗，本無實法。」寂音曰：「從上古人能遇緣即宗，隨處作主。」由是觀之，法法是心宗，頭頭顯實相，離是之外更無奇特玄妙矣。
其不會者，妄自穿鑿，此是達磨宗、天台宗、賢首宗、唯識宗、五家宗、某宗、某宗，弄得千零百碎，於自[A34]己心宗毫無干涉，所謂服藥愈多，病患益深，故石頭大師曰：「承言須會宗，勿自立規矩。」大哉言乎！
佛祖所設方便，凡有言句，無非直指現在心體，令人當下了達，故得意者即亡言，會宗者即合道。故下文云：「觸目不會道，運足焉知路？進步非近遠，迷隔山河固。」其會得者，觸目俱是；迷失者，如隔山河。
今世談宗教者，對著冊子用意記持，講得天華亂墜、瓶瀉壺傾，妄生道理、妄立規矩，以為玄妙，殊不知俱是意識所緣，法塵本無實體，攀望不著、把捉不住，如猿捉月、如鹿逐燄，便自認為極深極妙道理；學人未具眼目，視為真實，遂生渴仰。噫！可哀也哉！古人云：「擬將心意學玄宗，大似西行卻向東。」耑為此也。
看教
雙林示滅，旨趣散於文字語言，若執文字語言為道，所謂依文解義，三世佛冤；若離文字語言，別立奇特，所謂離經一字即同魔說。故藉教而明宗、會旨而尋教，方無此過。但見旨趣而不見有紙墨文字，則言言洞豁，終日研窮，如膏助火矣。不然，尋行數墨，牽枝引蔓，曰此是道理、此是功夫，此圓頓、此漸次，妄謂一大藏教意不過若是，此真三世佛冤也。獨不思諸佛命脈全具大藏，睹聞、禮拜皆種深因。若止如此，何不可思議之有？
《金剛般若》謂一日三時分以恒河沙等身命布施至窮劫，不若四句偈等為人演說，其福勝彼。蓋布施者，有漏之因；四句偈者，開佛知見，破生死、出三界無漏勝果，豈依文解說可得乎？故欲明自宗，須閱古教。若閱古教，須會自宗。
或疑祖師何不許人看教？曰：「正為如上依文解義者多也。」眾生有無量病，佛祖有無量方，悉是對病施方，本無是病而乃以藥為病乎？若概不許看，則大藏可焚矣，焉用流通付囑耶？
有一類死用功夫，少發境界，認為得意，遂輕棄大藏，笑為文字語言，此正離經一字即同魔說，波旬之流，非佛弟子也。故永明曰：「若親證實悟時，即不見有文字及絲毫發現，又有何法是教而可離？何法是宗而可重？皆是識心橫生分別耳。」
吾謂諸人若厭離文字語言，則目前萬象亦當厭離；萬象不生厭離，何獨文字生厭離哉？畢竟文字與萬象，一耶？異耶？一，則不合厭離；異，則萬象之外別有文字耶？再請自察日用得力處，還與萬象有礙耶？無礙耶？即萬象非萬象耶？於此未大通透，不得鄙薄看教。
活意
百工技藝之精妙者，必得天然活法，施為巧妙、變化無窮、不屬思議，方能超出群類。此巧，父不能傳子，唯自證自悟方默默相契，所謂無師智、自然智也。不然，動便有礙，用盡心思不得自在，縱鞭朴教訓，但得死法耳。
佛祖垂訓，乃至機緣棒喝，若得其意，則殺活、與奪奮迅激揚，凡聖莫知、鬼神不測，所謂活句也。故古人曰：「要得他活祖意，若不悟此，則句句死語，縱千佛出世、無量法門，到此人分上盡成死法。」故三藏十二部，孰不可講？一千七百則，孰不能知？然則宗教皆通，佛祖之技窮矣，何不解脫？何不自在？尚欲做功夫，從漸次待後世乎？殆未從死中得活意耳。故曰：「服甘露一也，或蚤夭、或長生，醍醐上味亦能活人、亦能殺人。」
古人謂「大死幾翻」，蓋指處處悟得活意耳。錯解者謂必如槁木死灰，一念不生，坐得骨底生臀，然後豁然大悟，所謂大死幾翻者，可笑也。先輩不廢毫力，忽然打發者，不可勝數，何嘗見其死去復活哉？岩頭謂雪峰曰：「從門入者，不是家珍。」從自[A35]己胸襟流出，方能蓋天蓋地，口傳耳受盡是死語，豈能活人乎？
是故，真正宗師方可為人者，渠盡是活法，不存規則，故能死人偷心、活人眼目；如其不然，所謂亂統，秪增人生死根株，豈非一句合頭語，萬劫繫驢橛乎？
藥方說
本草具藥性，溫、涼，甘、辛，有毒、無毒，出產諸處，治某病、解某毒，或一味而兼治、或諸味而同治。良醫對症應候，不執方、不拘病，應手而愈，其藥不出於本草諸味，但識病源、知藥性，故神妙不測耳。庸醫亦以古方治人，不療病而增他症者，藥亦不出本草諸味，則執死方無變通耳。
如來一大藏教即本草也，眾生流轉六道即病人也。善知識者，良醫也，其所說法不離文字、不即文字，能消諸病於未萌、起膏肓於必死，故稱善知識也。謬稱知識者，庸醫也，說法亦不離大藏，終日言說，非惟不能解粘去縛、開豁襟懷，反增束縛，轉不自在，如庸醫殺人。或呵之，即忿然曰：「我豈有謬？藥盡按本草，方盡出古人。」是以終身不肯認錯，不知誤殺多少人矣。假稱知識，終以大藏有明證、古宿有定規，自誤誤人，終身不悟，豈不深可痛哉？
無時法
凡夫二乘執謂脩行三大阿僧祗劫方成佛道，故從上佛祖屢呵斥之而終不悟也。臨濟曰：「道流不達，三祗劫空。」棗柏曰：「三世無有時，妄計三世法，了達無時法，一念成正覺。」又曰：「自體無時，自將見隔，云何界外懸指僧祗？此見不離，定乖永劫，回心見謝，方始舊居。」是故，當人分中本自無時，而自將見隔，妄立三世，乃以現在之心而希望未來之果，此真所謂妄想耳。
佛祖證入自體無時之法，故能以短為長、從長為短，無不由心迴轉，隨心自在，誠無時可得，故能如是。若確執有時，何能爾也？故世尊於法華會上經五十小劫，以佛神力令大眾謂如食頃。且世尊出世直至今日不過數千年，而在法華會上[A36]已經五十小劫，以此證之，無時可得明矣。
如王質入山觀仙人奕碁，一局未終，斧柯[A37]已爛。劉、阮二人入山採藥，遇仙姬，數日出山，忽經千載。如是等者不可勝計，是故，不論聖凡、不屬迷悟，悉無時日可得，故曰：「大夢千秋，覺即隨滅。」
原夫時劫之本在於一念，從此一念則有剎那，積剎那而為一時、積時為日、積日為月、積月為年、積年為劫，遂至無始無量。故知時劫之本乃在一念，一念之本在於妄計有外法耳。當下了達外法本無，則一念何有？一念無有，則前後際斷，頓證自心唯有普光大智而[A38]已，此外復何有哉？此所謂「了達無時法，一念成正覺」也。若有妄想，即有外法；纔有外法，則有山河大地、日月星辰，則自然昨日、今朝、明晨、後日，寒暑往來、明暗代謝，而積時劫矣。
故世尊自謂如實知見三界之相無有生死，若退、若出，亦無在世及滅度者，非實、非虛，非如、非異，不如三界，見於三界。又曰：「我觀久遠猶如今日。」永明曰：「不動本位之地而身遍十方，不離一念之中而還經塵劫。」又曰：「十世古今，始終不移於當念。」學人不勝當念，乃先立外面山河國土、此土他方，方去儘力脩行，今世用功決定來生受用不虛也。豈不謬哉？
正法、末法
時體本無，正、末何有？眾生情執心境迢然，故見歲月之遷流，遂分大法有正、末。學道者能直下了知時劫本空，而顯無時之體，即此便為正法。若強立時劫、執有古今，則但見寒暑往來而不見常光本寂，即此便為末法。
夫世尊在日為正法也，城東老母與佛為鄰，不信不知，即為末法。世尊滅後數千百載，無量得道賢聖即為正法，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子即為正法，四兇、桀紂、管蔡、少正卯即為末法。是故，正法、末法，本無定屬，總在我也，於他人何預哉？有智者直取無上菩提，莫管法之正、末。若不務此，唯名時劫，則意識中先立障法，以障無時之體，甘自執為末法中人，卻後加之精進猛利，種種辛勤，大似釘樁搖櫓，窮年擺動，將謂千里萬里，殊不知寸步不移，徒費功力也。
觀燄口
此係平等光明，無論聖凡高下，得之者，只在剎那，不離方寸；失之者，迷淪永劫，如隔山河。若辦自肯、自信，何須論易、論難？若無肯信之心，任自或難、或易。
嘗觀燄口將畢，眾鬼既得飽滿，若令渠復受鬼身，何有法施之利？遂示之安身立命處，曰：「一類孤魂等眾！向什麼處安身立命？咦！處處總成華藏界，堂堂誰個不毘盧？」予每聞之，竊笑今之學佛者可以人而不如鬼乎？纔聞直指圓頓，如避仇敵，其於座上戴毘盧冠、著千佛衣，口裏宣傳為法師者，自肯承當否也？自既不肯承當，乃欲教彼孤魂餓鬼承當也耶？六根具足，廣學多聞，巍巍儀表，堂堂丈夫，徒具此相，曾餓鬼孤魂之不若者多矣。古德曰：「阿鼻依正，常處極聖之自心；諸佛法身，不離下凡之一念。」是故，若辦肯心，決不相賺也。
繫念
中峰國師設三時繫念之法以薦新亡者，令一人登座追攝亡魂，種種開導唯心淨土之旨、自性彌陀之宗，令其開悟，直生安養。
巳酉秋日，適有僧從檀越家依法行事而歸，予問之，具道其法若是之精妙直截。予告之曰：「嗟！夫活禪師不如死俗漢矣。」其僧愕然，問故，予曰：「彼且死矣，身在冥途，尚欲仗公教以唯心淨土、本性彌陀，達此可以即生安養。吾輩四大完全、六根無恙，不思取此，唯圖飽食橫眠、恣情放逸，何不及時了達？直待死後而仗他人開導，不亦疏遷而遲晚乎？」其僧首頷而去。
不如三惡道
昔人死入地獄，將至王所，遇地藏菩薩教誦四句偈，曰：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」聲所至處，俱出地獄。
夫地獄極重罪也，吾輩忝為佛子，豈不勝渠萬倍？乃渠一聞偈聲，應念超出，吾輩反云：「佛法不能受用。」則佛子不如地獄矣。餓鬼聞法而生天，則佛子不如餓鬼矣。十千遊魚聞法化為十千天子，蛤蜊聞法即命殞為天王，則佛子不如傍生矣。
夫地獄、餓鬼、畜生三惡道也，十法界中最下者也，聞一偈一言盡皆超出，吾輩人道世智多聞，反不能直下受益，而曰：「此是佛法，吾何敢當？」所謂靠米囤餓死是也。要之不自信耳，若諦信不疑，勇往直入，有何阻滯？必不自信，即名謗法，罪可逃乎？故永嘉曰：「證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。」
佛慧命
《華嚴經》曰：「此經不付餘眾生手，付與大心凡夫，若無大心凡夫，此經則為散失。權教菩薩累劫行六度，位登十地者，不名佛子，不付囑此經。不如大心凡夫直下頓達根本法界，普光大智，乃為真佛子，生如來家，承紹佛種，領佛家業，堪付囑此經，即不散失。」是故，道吾、石霜父子有王種、臣種，內紹、外紹。夫王種內紹者，天然尊貴。臣種稱王，由功勳而至，謂之外紹，豈可同日而語？
方今大法衰相，皆由不知王種，盡向功勳邊事，以至如來圓頓之旨、華嚴稱性之宗自然湮沒，非不諷誦流通，卻謂散失也。如輪王千子，若無真命，則七寶散失。如國儲不生，則大寶散失，直饒極品侯王，何所取哉？
王種者，大心凡夫也。不假功力，頓達自心，即如王子初生，鍊磨習氣廣大智悲即如灌頂長成，堪紹大寶也。欲紹大法繼真乘，必先達根本，寧作大心凡夫，勿墮權教菩薩。
方今末法，或有自無宿種，用力數十年不得了悟，乃翻然改悔，曰：「吾固知末世之中決不可得。」遂甘向小乘，大弘權漸。後學向風，以為此等老宿尚爾如是，奚況吾輩？遂將天下後世之志向大乘者一罟而盡，可為痛哭流涕也。
臨濟曰：「大眾！你與古聖何別？六道神光未曾間歇。若能如是見得，秪是一生無事人。」由是觀之，當人日用，此道神光阿誰無分？初無凡聖之分，亦非今昔之異，何故自生退屈，高推聖境，橫起邪見，以為古盛今衰、聖優凡劣，將自己天真靈妙之光刊削屈曲以為真正脩行也？
臨濟又曰：「如今學人本自清白，來參善知識，善知識拋出一副枷鎖在學人面前，學人歡喜帶了就走，以為善知識所賜，終身披服不敢脫卸。」[A39]嗚呼！所稱善知識，當與人解粘去縛，令其解脫，作個赤灑道人、自在衲子，何乃枷上復枷、鎖上復鎖，自害害人耶？又謂必須作麼作麼脩證方悟道，若不脩行，何由得悟？夫脩行者，乃係見道方可脩道，其未見之，先以何法而脩？而所脩者乃何道也？譬之金師，必先得礦，然後數數入火，礦垢漸銷，光明漸熾，直至淨盡無餘，不離初得之礦。奈何未見金礦而望空磨鍊，豈不枉用功夫，虛延歲月？
蓋見道方可脩道，此三世如來之式、十方賢聖之規，即如三十七品皆云「助道之法」。若不悟道，則三十七品安所助哉？古德謂：「吾之脩行與汝異，汝則先脩而後悟，我則先悟而後脩。」又曰：「頓悟漸脩，如日頓出，冰霜漸消。」夫脩行者，非是實有一物為可脩，乃從緣一念頓悟自心之後，其力量未充、習氣未斷，微細流注，不覺不知，故曰：「切須保護，莫教棖觸。」馬祖曰：「得旨之後，方可於山間林下長養聖胎。」三祖曰：「不識玄旨，徒勞念靜。」永明曰：「不悟自心，徒棲遠谷。」圭峰曰：「真理雖然頓達，此情難以卒除。」大慧曰：「頓悟雖同佛，多生習氣深，風停波尚湧，理現念猶侵。」又曰：「如今利根之輩不費多力打發此事，便生容易之想，日久月深依然流浪。」《楞嚴經》曰：「理則頓悟，事須漸除。」如是種種，所謂先悟後脩。
若宿種深厚，一聞千悟，獲大總持，一得永得，永不忘失，此即頓悟頓脩也。若宿種不深，習重境強，則誦經、持咒等法，總之，欲令習氣銷落、光明擴充，此外豈有他法哉？故黃龍南終身持楞嚴咒，洞山照持《金剛經》不輟，永明日課百八事，明教嵩書誦金剛、夜詠觀音號滿十萬，晦堂老而披讀《宗鏡》手不釋卷，趙州二時粥飯是雜用心，南泉十八上須解作活計，湧泉二十年尚有走作，香林遠四十年方打成一片，懶安牧牛……，如是等諸大老俱係禪門龍象、衲子典刑，尚乃悟後而脩，故曰：「未悟而脩非真脩也。」
今人聞個「悟」字，不笑為癡，則謗為魔。殊不知，悟者悟何物？乃悟自己，即今常住真心也。此真心者，天地以之建立，萬法以之彰現。蓋為不知，認作他法，妄執四大為身相、六塵緣影為心相，從此遺山認培，棄海存漚，舍如許無外之大者，執如許極微之小者，流轉六道，號曰眾生。
其得悟者，或從善知識發心、或從經教發心、或有宿種發心、或有見善發心、或見萬法無常發心、或遇種種緣而發心，一念回光，當下見徹，如夢忽醒、如忘忽憶，方知大地無塵，萬緣本寂，輝輝晃晃，法界朗然，此非外來，不從人得，與三世佛一時成道，共十類生同日涅槃，不是強為，法本如是，此所謂悟也。
雲門曰：「汝等諸人有一段事，大用現前，更不煩汝一毫頭氣力，便與古佛不殊。」信麼？孔子曰：「有能一日用其力於仁，我未見力不足者。」如是便益，如是迅速，請問：世人何故自生退屈？聞個「悟」字便生笑罵，乃欲呆呆地坐、急急地脩，向數十年後懸望了悟哉？將心待悟尚自(不可)，更謂末世絕無是事，自障悟門，五千退席，增上慢人，佛指此輩罪根深重，故如是[A40]耳。蓋必待功夫而悟即屬造作，非本有天真，必待數十年後而得則屬時節，乃從外來。
古人有臨上堂、陞座頃，顧大眾曰：「我在此等你立地搆取去。」亦有當下發明者，此豈有定規時節功夫耶？
又錯解古人「欲知佛性義，當觀時節因緣」等語，便道必須著實脩行，自有一旦築著、磕著，謂之時節，時節若至，其理自彰。殊不知，古人善巧方便，欲人於日用中觸境遇緣，隨處了達耳。
且時節者，即今是恁麼時節也，寒時向火、熱時搖扇，饑時喫飯、困時打眠也。因緣者，眼見色、耳聞聲、身覺觸……等，乃至動轉施為，無不是時節、無不是因緣也。故曰：「欲知佛性義，當知時節因緣。」又曰：「天真而妙，不屬迷悟，因緣時節，寂然昭著。」南臺曰：「妙哉三下板，知識盡來參，既善知時節，吾今不再三。」洞山曰：「佛法在日用處、穿衣喫飯處、屙屎放尿處、行住坐臥處，舉心動念又卻不是也。」
佛祖種種指示，於日用天真自然處體認佛性，此所謂因緣時節耳。今執定正、末法，今、昔時，迷、悟時，有因緣、無因緣，如蠶繭自纏，而望時節因緣到乃開悟耶？且權漸之法以大藏證，則圓頓獨不可以大藏證乎？
達磨不立文字，為教外別傳，亦必以《楞伽》為證。五祖會下俱誦《金剛經》，六祖從茲悟入，永嘉閱《維摩》而發明心地，圭峰誦《圓覺》而涕泗橫流，玄沙與安公從《楞嚴》悟入，天台與南嶽從《法華》悟入。摩騰之後、達磨[A41]已前，無數高人從文字悟入，即以文字為證矣。若必以面命耳提為證，則南嶽遙宗龍樹、圭峰遙禮清涼為非矣。必求丈六金身、四大幻質為證，乃係色見聲求，行邪道之行，善現觀法身得最先禮佛為非矣。
雪峰示眾曰：「望州亭、烏石嶺、僧堂前都與汝相見了也。」元曉禪師夜見髑髏為水即大悟，曰：「三界唯心，萬法唯識，如來豈欺我哉？」遂弘華嚴法界，為一代法施主，是亦以如來剩句為證。
夫既悟之後，心心相印，印印相契，自證光明，受用是時，天上天下唯吾獨尊，巍巍堂堂三界獨步，盡十方世界覓一人為伴不得，唯我一人紹隆祖位，何處覓佛覓祖以求印證耶？縱實有三十二相、丈六金身現前，亦我大圓鏡中之影像，豈得慮無證而先自暴棄也？
又謂威音王[A42]已前無師自悟即得，威音王[A43]已後無師自悟盡屬天然外道，此亦錯解。古人方便之意，執自己為威音[A44]已後，恐雖有悟而墮天然外道，故不求悟。夫威音，即聲色也。那畔空劫[A45]已前，即指當人聲色未形，先天寂滅之體，教人向聲色未形前悟先天本寂之體，即名無師智、自然智，是為威音[A46]已前無師自悟也。若起心動念，聲色繞橫，即落陰界，縱有悟處亦是識心領略，此為威音[A47]已後天然外道也。乃以辭害意，死於語下乎？老黃龍曰：「古之天地日月即今之天地日月也，古之萬物性情即今之萬物性情也，天地萬物無變易，豈諸佛慧命獨不相續而稱末法[A48]已絕乎？」
夫毘盧寶冠，非常帽也；千佛衣，非常服也。寶華王座，此何座也？今戴若冠、披若衣、登若座，必當宣傳慧命，提挈綱維，方為稱佛本懷，代佛揚化，弗致虛消信施、濫膺恭敬，乃牽枝引蔓，舉果談因，雖演大乘而屢稱滅絕，此是佛境，而我輩無預，但當念誦，力行持戒、脩福，以待他生後世往彼淨土，以仗佛力，自當開悟。
嗚呼！若止如是，則釋迦何用出世？達磨何必西來？三家村裏、十字街頭，唱勸世文者足矣。故曰：「師子身中虫，自食師子肉。」斷佛種者，非若輩而誰歟？
夫世間法，家國將亡，為人臣子當竭力恢復，如勾踐報吳、包胥復楚。際大法將替，為佛弟子不思繼續，反稱滅絕，忠臣孝子口忍言之、耳忍聽之乎？
勝心
學道者不可有勝心，若用於本分亦不可少。何則？我與過去諸佛菩薩、得道賢聖同一體性，彼[A49]已超生死、證涅槃，而我尚沉苦海、囚五陰，豈不深恥？故世尊敕羅㬋羅曰：「十方一切調御士，念念[A50]已證善逝果，彼既丈夫我亦爾，何得自輕而退屈？」是故，有志之士當以佛菩薩為准，則孳孳不暇，日臻玄奧，此即善用勝心。
若不善用者，則但忌勝[A51]己、傲不如[A52]己而[A53]已。《華嚴論》曰：「十信位中勝解未成，未得謂得，便生驕慢，不近善友，能成就大地獄業。若一信不退，常求勝友，資所未聞，即無此失。」故學道者能謙下一切，唯日不足，此真無上世、出世間勝心，不可少也。
緣事
大法隆盛時，善知識務弘法利生以續慧命。初無意於有為勝事，自然天龍擁護，道俗忘軀，不假思議，輻輳成辦。故天衣懷老五坐道場，盡翻瓦礫丘墟為釋梵宮殿，懷老豈加毫意於其間哉？蓋務本而末自隨矣。
今欲造某殿、起某事，則講經坐禪以聚錢穀，且有才幹則結之、有勢力則諂之，但欲成就勝事，便將佛法作人情，不知勝事雖多，而根本隳盡矣。故延安禪師曰：「萬事隨緣，是安樂法。」
昔蔣山元公，舒王請為募緣，新其室廬，元公曰：「眾生捨財如割身肉，以勢強之，非出本意，反造業耳，莫若隘陋為安。」舒王益敬仰之。故為佛事者，稍存私意則粒米寸薪難消難受，俱紅燄鐵丸果也。有道之士可妄營求，令彼此造業也哉？
開知見有二種
根器廣大，心志猛利，踏著關竅，如洞啟重門，玲瓏光透，即始而見終，憤憤悱悱，生機勃發矣，故曰：「觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。」若真到海上、親入聖門，自見心思不可限量、言語不能形容，欲罷不能，日升堂奧。故善財初見文殊即獲妙心，自然不[A54]已，欲學菩薩道、行菩薩行，不自滿足，遍參諸友，乃得一生成辦圓滿菩提，此則開真正知見之榜樣也。
其有狹劣之器，死用功夫，少發境界，或露知解，渾身滿足，如不能容，傲慢古今，下視一切，障蔽無量法門，更不知有堂奧之事。如乞兒，飽滿一食頓生極樂，更不知有珍饈殽膳也。若明眼者裁抑之，便起嗔恨，以為不放出頭，障我道光。大似螢火，自逞少光，照不及寸，若以日月臨之，反憎其隱奪自[A55]己光明也。又如進城者，走入甕城便道[A56]已進，問渠城中華美，毫無所見，若言未入，則道：「我[A57]已入矣。」不進不退，死在甕城裏也。此一種乃開邪知解之樣子，學道者須當審擇，幸毋墮焉。
慚愧
等覺鄰於妙覺，猶有一分無明，如十四夜月，須慚愧懺悔，然後去無明、圓本覺，而稱極聖，況其下乎？夫文殊、普賢俱等覺也，若生滿足，何得入於妙覺哉？亦如十四夜月，光亦大矣，其體亦幾滿而圓矣，若曰：「吾亦足矣，何必慚愧懺悔？」則終難去此一分暗相，不能得圓滿光輝矣。
故知三界六道，久沉苦海，不能出頭，皆繇不能痛生慚愧懺悔，稍有毫釐便自滿足故也。原夫法身本無涯量，何有滿足？如大海納眾流，可以溝澮之盈自限哉？十一善必首信慚愧，學道者時刻省心方有相應行耳。
詐現大心
《華嚴》以十地聖人說法如雲、神通如雨者，不名真佛子，不如大心凡夫頓證法界，此名真佛子。夫心何以稱大哉？蓋為盡空遍剎，無非此心含裹、此心彰現，法本如是，不待擴而後大也。
眾生分中各各廣大，不知而妄自執小，從執小而又欲脩之，縱經塵劫位登十地，亦非本大之體，故諸佛呵之不如大心凡夫耳。
若真實悟心，則自然超越廣大，無量無邊，莫測涯際，故曰：「或是或非人不識，逆行順行天莫測。」此所謂大心凡夫也。
今有談圓頓而弁髦小乘，呵有為而棄滅因果，似大心矣，稍涉逆順如絲髮，即渾身聳動，向之大心安在？豈大心在逆順外耶？正我佛所謂詐現大心者耳。十地聖人豈反不如之乎？莫大妄語。
虛妄受用
真、偽，是、非，毫忽千里。自菩薩、以至二乘禪天、外道、魔種、神仙各有受用妙趣，更有同業相招、同類印證，於是恬然自信，了不回顧。世尊曰：「各各自謂成無上道，若無神通福報殊勝受用，亦或知非生悔，豈甘魔外乎？」
今有不看教參禪，與世浮沉，隨緣放縱者，自稱得真受用，詆教則曰：「紙上語耳。」談宗則曰：「直下便是。」只要受用，言及差別則拈拳奮臂，滿口如狂。予曉之曰：「此事大非輕易，如來稱為大事因緣，三世諸佛、十方聖賢千言萬語，夫豈苟然？只因真偽難分、黑白難別，朱紫相類，苗莠依希，誠慮後學混同，是以苦口詳悉也。若世諦小事，差謬不過一生，極重不過身命；此係千生萬劫永無出期，一錯永錯，是故大須仔細。」
古云：「天魔外道本無其種，只為見解小差，執而不返，恥於下問，不覺不知遂乃流入其趣。」今自許得力受用者，較天魔外道必不及也。摩醯首羅為大千界主，能化身百億。非非想天入八萬劫禪定，尚不出生死輪迴，汝乃耽迷五欲，根塵識內全不知非，便自稱得力受用，不亦謬乎？正如窮人妄號帝王，自取誅滅耳。
古人具大力量如趙州，八十猶行腳；雪峰三到投子，九上洞山；汾陽前後參七十一員善知識；天台韶國師參五十四員善知識；大慧則諸方盡皆印可，而自[A58]己決不放舍，故曰：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」
若漫然不疑，頓得受用，則趙州、雪峰諸老當拜下風矣。果真為生死，欲發明大事，急請放下，遍訪群賢方可。倘只圖目前受用，不管他生，則任從放縱，而曰：「我自有得力受用。」成大我慢，魔伴侶洵可哀也。
天樂鳴空集卷上(終)
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【經文資訊】嘉興大藏經（新文豐版） 第 20 冊 No. B097 天樂鳴空集
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-02-25
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「嘉興大藏經（新文豐版）」所編輯
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