歡迎使用 CBETA Online
侶巖荷禪師語錄

余自集寶積錄年頹齒豁嬾事筆墨凡諸題詠久矣謝乙丑之秋偶臥病中峰與山色溪聲留連晨夕適侍僧攜侶巖禪姪語錄讀未終篇見其機語穎脫識見軼誠吾家千里駒也他日大振滹沱之道正未可量頗為吾金粟 昇兄喜第愧余耄恐不能見然亦非昇兄頭正尾正焉能得此瞎驢滅卻正法眼藏者哉


康熙乙丑菊月天童山曉皙道人題於中峰疊秀軒

侶嚴荷禪師語錄序

自達磨東來傳最上乘掃除空有不落言詮直指心六傳而至曹谿又五傳而至臨濟兒孫遍滿天下歷唐宋元明[A1]正傳心燈炳煥至天童密雲老祖世稱奇傑拈一條白棒走四海英靈坐斷聖凡情見中興濟北綱宗所以弘覺老人繼起
璽書特徵
帝王問道更得天岸老和尚宗風大振宿學爭趨播青齊令行吳越今侶巖和尚乃天老和尚入室真識見精明機用超卓尋常一言一句無非向上提發前人之所未發,《語錄流布諸方自有明眼量敢輕贅一辭世尊云:「吾有正法眼藏涅槃妙心實相無相微玅法門分付摩訶迦葉。」西天東土遞代相承直至於今非偶然也是為序


康熙二十四年歲次乙丑佛誕日弟子陳量拜手書

侶巖荷禪師語錄卷之一

住湖州烏山龍泉菴

示眾云:「把住牢關向上行從教千聖不知名和光略露些些子大地咸叨化日恩所以道法無定相遇緣即宗道在人弘隨宜得玅重整古佛家風勘驗衲僧巴鼻發大用於機前播真風於世外主賓互換權實雙行縱奪臨時卷舒自在文殊普賢光揚法社德山臨濟共贊昇平祇如安家樂業一句作麼生道天高群鳥正海闊百川朝。」復舉三聖道:「我逢人則出出即不為人。」興化道:「我逢人則不出出則便為人。」師云:「大老激揚箇事如珠走盤不留朕跡真所謂調高一美流千古然檢點將來猶未盡善不見道眾生度盡恒沙佛諸佛何曾度一人且道是為人不為人?」拄杖云:「鴛鴦繡出從君看不把金針度與人。」卓一卓下座

住苕城師子林

示眾云:「萬頃蒼茫一葉舟東西南北任悠游絲綸千尺頻施展要使獰龍上直鉤莫有衝浪錦鱗麼?」成紹出禮拜起歸位立師云:「不堪持論。」成緒問:「楓葉經霜禪林瑞氣多法王登寶座一曲和滹沱如何是滹沱曲?」師云:「水到渠成。」進云:「一句迥超今古意大千何處不聞聞如何是不聞聞?」師云:「粧聾作麼?」進云:「箇事已蒙師指示普天匝地盡沾恩。」師云:「禮拜了退。」成系:「昔日世尊拈華今朝和尚豎拂且道是同是別?」:「你試定當看。」進云:「恁麼則獅子窟中無異獸象王行處絕狐蹤。」師云:「是同是別?」乃云:「當念不生空諸有對境無心名觀自在拈一機機機頓赴示一法法全該不須造作豈假安排擊碎兩處牢關坐斷十方世界猶未是到家消息正好竿頭進步撒手懸崖直得石人鬥禮拜鐵鋸舞三臺更須知有向上一竅作麼生是向上一竅要知噴鼻馨香意須信風從華裏來。」復舉黃檗示眾云:「汝等諸人盡是噇酒糟漢恁麼行腳何處有今日還知大唐國裏無禪師麼?」有僧出云:「只如諸方匡徒領眾又作麼生?」檗云:「不道無禪只是無師。」師云:「黃檗老祖未免恃一[A2]之見而小覷天下我當時若見道只如諸方匡徒領眾又作麼生』,但云:『不道無師只是無禪。』山僧恁麼道與古人是同是別具眼者試辨看。」

供龍牌示眾拈香祝聖云:「此瓣香金為枝玉為幹蟠劫外葉覆須彌端為祝嚴
上皇帝聖壽無疆伏願聖明逾日月睿算等乾坤邦咸歸至化四海共樂昇平闔國官僚高遷祿位近檀那盡沐天庥。」乃就座舉古德云:「本來無位次用強安排。」師云:「大小古德但知其一不知其二只如欲界雜居豈不是位次四禪四空豈不是位次四果四向豈不是位次三賢十聖豈不是位次等玅二覺豈不是位次且道作麼生安排?」復躬身云
皇帝萬歲萬歲萬萬歲。」便下座

佛誕齋僧示眾云:「如來不出世亦無有涅槃恁麼說[A3]是潑狼潑藉了也何況指天指地目顧周行場特地秪如現前諸公人人鼻直眉橫各各頂天立那箇男兒不丈夫波波何故從他覓然雖如是柰睛勞花發睡熟夢生不因漁父引爭得見波濤齋慶讚一句又作麼生道試玉須經火求珠不離泥。」卓拄杖下座

示眾云:「春日晴春鳥鳴春山疊疊春水盈盈一一七穿八穴明明百匝千重篆不雕之心印演不說之妙汝等諸人只是不得將眼見併耳聽何故纔有纖毫即是塵。」

示眾舉圓明道:「瘥病不假驢駝藥。」三角道:「瘥病須假驢駝藥。」金粟先師云:「二大老活方死用未稱好手粟則不然一切臨時膏肓必拔。」師云:「金粟老人死方活用不妨好手然檢點將來未免執藥成病山僧又不然彼自無瘡勿傷之也。」

示眾舉釋迦老子道:「若有一人發真歸源十方虛空悉皆消殞。」演祖道:「若有一人發真歸源十方虛空築著磕著。」圓悟和尚道:「若有一人發真歸源十方虛空錦上鋪花。」楚石和尚道:「若有一人發真歸源十方虛空針劄不入。」師云:「若有一人發真歸源十方虛空十方虛空。」

示眾拈拄杖云:「拄杖子𨁝跳觸著舜若多神鼻孔彌山王忍痛不徹驚倒婆稚阿修羅王[A4]與帝釋眉毛廝結正恁麼時阿誰解交?」[A5]拄杖云:「有理不在高聲。」復舉古德云:「終日拈香擇火不知身是道場。」有云:「終日拈香擇火不知真箇道場。」又有云:「終日拈香擇火不知拈香擇火。」師云:「終日拈香擇火便作拈香擇火。」

示眾舉洞山掇退果桌話大溈哲和尚云:「還知洞山落處麼若也不知往往作是非得失會去諸仁者果子非但泰首座不得喫設使盡大地人來亦不得正眼覷著。」師云:「蒼蠅偏向臭邊飛既不作是非得失則遮果子盡大地人阿誰無分然雖如是恁麼會則易相續也大難。」

示眾舉先聖云:「一切法無生一切法無滅若能如是諸佛常現前。」師云:「先聖恁麼道恰似認奴作郎僧則不然一切法無生亦復無有滅若作如是解君猶未瞥畢竟如何?」乃搖手云:「不說不說。」

示眾舉金鸞一日在廚前見典座便問:「變生成熟即不無典座離[A6]木杓道將一句來。」無語自代云:「羔雖美眾口難調。」端祖云:「法華則不然[A7]木杓一句作麼生道人情若好喫水也肥。」師云:「二大老恁麼答話恰似家貧怨鄰富山僧又不然[A8]木杓一句作麼生道天寒日短兩人共一碗。」

示眾:「不是心不是佛。」乃展手云:「攃開兩手大家看竟明明是何物?」良久云:「承虛接響人無數到底難傳太古音。」便下座

示眾舉千巖和尚示眾云:「教中道:『一切賢聖皆以無為法而有差別。』釋迦老子兩箇舌頭無明只有一箇舌頭一切賢聖皆以無為法而無差別。」師云:「若道無差別違了世尊若道有差別背了祖師且畢竟如何即是?」眾競下語畢師云:「兩段不同收歸上科向下文付在來日。」

示眾云:「諸仁者切莫欣聖厭凡捨垢取淨若情存取意生欣厭盡是錯亂顛倒須知極樂世界與無間地獄同一受用何故報緣虛假真性無二便恁麼去猶是依他作解障自悟門且畢竟如何話會?」良久云止止不須說我法玅難思。」

示眾云:「學道如登萬仞山無依倚處好追攀只須高步毘盧頂方可全身入鬧藍。」復舉婆子燒庵話師云者則語古今拈弄者極多爭奈十箇五雙出他婆子圈繢不得山僧不惜眉毛也要諸方檢點正恁麼時如何肚饑要喫飯。」

示眾云:「即心即佛開口成雙橛非心非佛無言落二不是心不是佛不是物。」喝一喝云:「罕逢穿耳客遇刻舟人。」

示眾舉僧問趙州:「如何修行得不錯路?」州云:「識心見性是不錯路。」師云:「咄咄是何言歟大小趙州猶作座主見解設有問山僧:『如何修行得不錯路』,但向他道驀直去。』」

示眾云:「本來是佛何用他求直下承當埋沒自己更遲疑白雲萬里。」卓拄杖云:「子期去不返浩浩良可。」復舉青原令石頭持書與南嶽讓和尚曰:「汝達書了速回吾有箇鈯斧子與汝住山。」頭至彼未呈書便:「不慕諸聖不重己靈時如何?」嶽曰:「子問太高生不向下問?」頭曰:「寧可永劫受沉淪不從諸聖求解脫。」嶽便休頭回原問:「子返何速書信達否?」頭曰:「書亦不信亦不達去日蒙和尚許箇鈯斧子祇今便請。」垂一足頭便禮拜師云:「我要問石頭既不慕諸聖重己靈更討箇鈯斧子作麼然雖如是手執夜明符幾箇知天曉?」

示眾舉金峰因僧參禮峰云:「我有則語舉似汝但不得錯會。」僧云:「請和尚舉。」峰豎起拂子僧作聽勢峰云錯會了也。」僧以目視峰而出峰云:「雪上加霜。」虎丘云金峰垂鉤四海只釣獰龍者僧清波有路未免貪他香餌諸人還知金峰為人處麼見月休觀指歸家罷問程。」師云:「金峰剜肉作瘡者僧隨邪逐惡虎丘證龜成鱉山僧路見不平也只要正眼流通殊不知金峰老漢擬舉拂子時蚤已自錯了也。」

示眾舉雲蓋安和尚問石霜:「萬戶俱閉即不問萬戶俱開時如何?」霜云:「堂中事作麼生?」安云:「無人接得渠。」霜云:「道也太煞只道得八成。」安云:「[A9]請和尚道。」霜云無人識得渠。」師云:「兩箇漢絲來線去弄精魂設有問堂中事作麼生?』但云:『分付維那打鐘著。』」

示眾舉古德云:「身口意清淨是名佛出世身口意不即名佛滅度。」師云:「不著福智莊嚴則身清淨不談禪道佛法則口清淨不住靜照覺觀則意清淨。」復云佛聻切忌話墮時。」有僧出云:「恁麼則落空了也。」師云蒼天蒼天。」

示眾云:「法法皆備於己切莫自生欣厭隨時得座披說甚萬年一念。」喝一喝復舉雲峰因僧問:「如何是心地法門?」峰云:「不從人得。」僧云:「不從人得時如何?」:「此去衡陽不遠。」妙喜云:「雲門即不然如何是心地法門不從人得不從人得時如何看腳下。」楚石和尚:「或問天寧:『如何是心地法門?』『不從人得。』『不從人得時如何?』『早晨有粥齋時有飯。』」師云:「設有人問山僧:『何是心地法門?』『不從人得。』『不從人得時如何?』『佛國魔天堂地獄。』」

示眾云:「處處真處處真塵塵盡是本來人真實說時聲不見正體堂堂沒卻身既是正體堂堂因甚道沒卻身直饒玄會得也是眼中塵。」復舉臨濟上堂云:「肉團上有一無位真人常在汝等諸人面門出入證據者看看。」師云:「臨濟老漢漏逗了也既是無位真因甚在赤肉團上太煞粘牙綴齒又說甚麼面門出入雪上更加霜諸仁者若向者裏著得隻眼捉敗古人管取天下橫行倘更躊躇……」拈拄杖云:「未證據者看看。」擲拄杖下座

示眾舉興化云:「我昨日赴箇村齋中途遇一陣卒風暴雨[A10]向古廟裏避得過。」師云:「山僧夜來入城回至中途驀遇卒風暴雨直得前不搆村後不迭店通身是雨沒迴避處且道古人是山僧是試辨看。」

示眾舉甘贄行者入南泉設齋黃檗為首座行者請施財座云:「財法二施等無差別。」甘云:「恁麼道爭消得某甲嚫?」便將出去須臾復入云:「請施財。」座云:「財法二等無差別。」甘便行嚫師云:「甘贄行者大似暴富乞兒賣弄殘羹餿汁黃檗老祖雖然深辨來風於中猶欠一著在爭如現前諸公盡是家裏人只說家裏話更不起模作樣正所謂有麝自然香何必當風立齋慶讚又作麼生?」良久云:「洎合重說偈言。」

示眾舉華嚴:「若有見正覺解脫離諸漏不著一切彼非正道眼。」師云:「蓋為我法未忘情存取捨若實無我則無一切法若無一切法則無一切境界若無一切境界則無所依若無所依則無所住若無所住則全體法界。」復云:「咄咄不得住在者裏。」

示眾舉洞山參雲門門問:「近離甚處?」:「查渡。」:「夏在甚處?」:「湖南報慈。」:「幾時離彼?」:「八月二十五。」:「汝三頓棒。」山次日[A11]上問訊:「昨日蒙和尚放三頓棒不知過在甚處?」門云:「飯袋子江西湖南便恁麼去?」於言下大悟師云:「洞山雖悟有屈難伸諸仁者還識雲門老漢麼笙歌引出畫堂前幾度醉遊明月下。」

示眾舉世尊一日陞座大眾纔集文殊白椎云:「諦觀法王法法王法如是。」世尊便下座師云:「世尊文殊雖然唱隨合拍縱奪可觀若是激揚箇事且緩緩何故話在?」

示眾舉教中道:「玅性圓明離諸名相。」師云:「釋迦老子恁麼說話大似抱贓叫屈秖如玅性豈不是名圓明豈不是相作麼生說箇離諸名相底道理還有為釋迦老子作主者麼出來與拄杖子相見。」

示眾舉般若多羅尊者因東印土國王請齋次王乃:「諸人盡轉經師何不轉?」祖曰:「貧道出息不隨眾緣入息不居蘊界常轉如是經百千萬億卷非但一卷兩卷。」石屋和尚云:「諸禪德尊者與麼答話醫得眼前[A12]心頭肉若有問福源:『諸人皆轉經長老因甚不轉?』只對他道:『白日窗前清宵月下要轉便轉要罷便罷。』諸禪德且道福灥與尊者還有優劣也無若檢點得出許你具一隻眼。」師云:「一人於理上偏枯一人向事上著到若要理事圓融二大老敢保未在作麼生得如理如事去?」乃顧侍者云:「裝香著。」復頌云:「事理融通真法界塵中經卷等三千呼童香爇金爐內聽森羅萬象宣。」

示眾:「[A13]缾盤釵釧真金不自外來就乎酥酪醍醐美味悉從中出。」喝一喝云:「毘婆尸佛蚤留心直至如今不得玅。」復舉:「達磨大師云:『我本求心不求佛拈一放一不是好手了知三界空無物將謂別有長處如端坐靜觀心元來只在者裏只此心心心是佛前錯認定盤星。』荷上座則不然何用求心不求佛知三界非他物若言端坐靜觀心未免重添眼裏屑。」卓拄杖下座

示眾舉保福云:「此事如擊石火閃電光搆得搆不得未免喪身失命。」先師云:「保福大似徐六擔版金粟不此事似地擎山不知山之孤峻如石含玉不知玉之無瑕搆得搆不得不怕甕中走[A14]。」師云:「二大老激揚此事何異五彩畫虛空徒勞心力耳豈不見道若以譬喻而顯示終無有喻能喻此且畢竟如何各歸堂喫茶去。」

示眾問云:「離心意識參絕凡聖路學秖如離心意識作麼生參?」眾久不出乃云:「禪非意想立意乖宗道絕功勛建功失旨所以道靈光獨耀迥脫根塵要須句外承當莫向言中取則明眼漢沒窠臼有時轉山河大地歸自己[A15][A16]有時轉自己歸山河大地[A17][A18]物物頭頭全彰塵塵剎剎大用不落[A19]見外緣一句又作麼生道?」顧左右云:「座中盡是江南客用樽前唱鷓鴣?」擊拂子下座

示眾云:「盡道迷因悟遣誰知悟是迷根直饒迷悟頓到此且居門外何也還家盡是兒孫事祖父從來不出門。」

示眾云:「纖毫未盡遭魔罥脫體無依在半途且作麼生是到家底句?」良久云:「曾為浪子偏憐客每向扁舟憶故人。」

示眾舉百丈一日侍馬祖行次見一群埜鴨飛過問云:「是甚麼?」丈曰:「埜鴨子。」:「甚處去也?」:「飛過去也。」祖便扭丈鼻頭丈負痛失聲祖云:「又道飛過去也。」於言下有省師云:「諸仁者既是野鴨子飛去因甚扭他百丈鼻頭莫非物我不異鼻頭便是野鴨子麼麼見解笑倒衲僧既不然百丈因甚悟去山僧見處也要諸人共知。」拈拄杖云:「竿頭絲線從君弄不犯清波意自殊。」卓一卓下座

示眾舉先聖道:「在有破有居空破空二幻既除中道不立。」師云:「先聖恁麼道真所謂貧恨一身多山僧即不然有則同有空則同空隨流識性觸處皆真。」喝一喝云:「出頭天外看須是箇般人。」

示眾舉:「趙州因僧辭去州曰:『有佛處不得住』,緇素分;『無佛處急走過』,回途得玅;『三千里外逢人不得錯』,枝蔓重生僧云:『恁麼則不去也』,葛藤絆倒州曰:『楊花摘楊花』,本是釣魚船上客卻來平地摝魚蝦。」

示眾舉雲門大師道:「古人因慈悲之故而有落草之隨語識人若是出草之談即不與麼若與麼便有重話會。」金粟先師云:「作麼生是出草之談?」以拄杖一時趁下師云:「者正是落草之談且如何是出草之談劍去久矣爾方刻舟。」

示眾云:「識得拄杖子參學事[A20]。」拈拄杖云:「看看拄杖子吞卻乾坤大地了也且道三世諸佛向甚麼處教化眾生歷代祖師向甚麼處流通正眼蠢動含靈向甚麼處俯仰屈伸汝等諸人向甚麼處轉身吐氣是箇漢聞恁麼舉一肩擔荷得去擎展一任擎展持一任提持橫三豎四無可不可其或未然進一步被拄杖子迷卻路頭退一步被拄杖子截斷腳跟開口被拄杖子礙卻舌頭不開口被拄杖子換卻眼諸兄弟還識拄杖子麼若也識得參學事畢若也未識急須識取他時後日莫被拄杖子瞞。」連卓拄杖下座

示眾云:「一二三四五六七朝朝暮暮為君決眉毛剔起好生參見得分明秖半橛那半橛應自瞥須信人間只一僧畢竟天無第二月機解亡玄路絕金烏夜半徹天飛百草頭邊齊漏泄。」喝一喝復舉僧問雲門不起一念還有過也無?」門云:「須彌山。」師云:「者僧轉身無路雲門觸處傍通汝等若向未舉[A21]前薦得管取天下橫行其或未然總被須彌山壓倒山僧不惜眉更為頌出只要當人正眼開何關起念不起念陽拈出須彌盧一擊虛空七八片真堪[A22]剎剎塵塵達本鄉縱橫順逆皆方便。」

示眾云:「連日因居士與山僧講四書驀拈一章要山僧自講被伊抑逼一上不妨舉似大眾顏淵喟然歎:『見箇甚麼道理速道速道仰之彌高鑽之彌堅中捉月徒誇巧瞻之在前忽焉在後覓即知君不可夫子循循然善誘人向你道甚麼博我以文約我以禮依然錯認定盤星欲罷不能夜明簾外轉身難既竭吾才如有所立卓爾還須更進竿頭步雖欲從末由也[A23]金鎖玄關擘不開。』諸兄弟還知顏子落處麼將成九仞之山尚欠一簣之土若到祖師門下驀頭更與一拶管取蓋天蓋地去也山僧恁麼告報汝等還揀辨得出麼還緇素得明麼若向者裏著得一隻眼不用顧後瞻前便請歸家穩坐所以道處處逢歸路頭頭是故鄉本來成現事何必待思量?」喝一卓拄杖下座

示眾云:「眾生逐境生情隨情造業故爾業繫苦果聖達境惟心心體離念所以萬德莊嚴祗如衲僧分上又作麼生?」喝一喝云:「若是陶淵明攢眉便歸去。」

示眾云:「覓心不得把心安大丈夫兒豈自瞞意氣不從天地得真金須向火中看所以道垂鉤四海只釣獰龍格外談玄為求知識事是恁麼事人須恁麼人若是恁麼人方明恁麼事大眾還知恁麼事麼?」乃卓拄杖云:「換骨洗腸重整頓通身手眼更須參。」復舉天童密雲老祖因僧問:「如何是大事未明如喪考妣?」:「你是無主孤魂。」僧云:「既是大事[A24]因甚亦如喪考妣?」祖云:「惟吾獨尊。」師云:「天童老祖機輪轉處如杲日麗於中天正所謂高低普應事理齊彰爭奈錯會者多山僧不辭頌出秖緣不識本爺孃孤苦伶俜客路長踏得自家田地穩人間天上更無雙。」

因事示眾:「夜來枕上參無上勝長者而謂我言:『知時不論理論理不知時。』恍於言下大徹得無諍三昧隨順世間法門覺則儼然姑記之以俟明眼證焉。」

示眾乃拈拄杖云:「是則觸非則背直截示人人不會萬象森羅一口吞須彌倒卓虛空碎。」橫按拄杖云:「不背是不觸拈來顛倒從君數辭窮識盡髑髏乾五依然二十五。」卓拄杖云:「觸即背背即觸爍迦羅眼莫能睹無言童子口喃喃斑斕大蟲不是虎。」靠拄杖:「拈卻觸[A25]明眼人前何足貴正體堂堂絕覆見聞知覺真三昧。」復喝一喝

示眾云:「如來涅槃心祖師正法眼一一露當陽明明無隱諱只要諸人略回光相自著眼看可以克證無頓超方便不見水潦和尚參馬祖問:『佛法的的大?』被祖攔胸踏倒忽然大悟起來呵呵大笑云:『百千法門無量玅義只向一毫頭上識得根源去。』諸兄弟若恁麼豈不快哉雖然如是猶涉程途在不涉程途一句又作麼生道當臺寶鑑明如日一亙晴空絕是。」

示眾云:「釋迦老子道:『一切眾生具有如來智慧德相但以妄想執著而不證得。』諸仁者還知妄想執著麼不但世間人我是非塵勞煩惱是妄想執著直饒念佛持咒誦經禮懺也是妄想執著持戒脩身約教觀心也是妄想執著六度萬行迷悟因果也是妄想執安禪息慮打七打五也是妄想執著乃至綱宗玄賓主料揀正偏回互事理藏鋒以要言之總是妄想執著且作麼生是智慧德相還委悉麼要知智慧德相慎勿他求但了妄想執著便是智慧德相秪如妄想執著又作麼生了?」乃拈拄杖云:「是柱不見柱柱不見柱。」卓一卓云:「是非[A26]去了是非裏薦取。」

示眾舉永明大士云:「有禪有淨土猶如戴角虎現世為人師當來成佛祖有禪無淨土十人九錯路陰境忽現前瞥爾隨他去無禪有淨土萬修萬人去但得見彌陀何愁不開悟無禪無淨土鐵床併銅柱百劫與千生沒箇人依怙。」師云:「永明老人恁麼激揚大似拗曲作直傍若無人山僧則不然有禪有淨土常見堅且固有禪無淨土猶落在頂墮無禪有淨土戀筏何能渡無禪無淨土正體堂堂露。」卓拄杖云:「一踏鴻門兩扇開還須更進竿頭步。」喝一喝

受龍山監院介衡請示眾:「自慚德薄福緣慳土面灰頭不記年忽地使符天外至無端推出在人前所以欲識佛性義當觀時節因緣山僧晦跡城隍杜門守拙適承安吉州當道眾護法台翰下頒以東禪古剎見招既而辭讓不及理應曲顧時宜只得將從上乃祖乃父用不盡的八字打開布施現前大眾不惟知源達本只要正眼流通。」驀豎拂子召眾云:「還委悉若向者裏見得徹去又何必福城東際始見文殊樓閣門開方參慈氏直下如天普蓋似地普擎如日普照如風普吹頭頭物物闡揚剎剎塵塵示現。」拈拄杖云:「看看拄杖子化龍去也際會風雲當此日為霖為雨潤乾坤。」卓拄杖下座

侶巖荷禪師語錄卷之一

[血*(瓜-、)] [母-(、/、)+〡] 脈【CB】,[血*(瓜-、)]【嘉興】 己【CB】,已【嘉興】 已【CB】,巳【嘉興】 卻【CB】,郤【嘉興】 卻【CB】,郤【嘉興】 卻【CB】,郤【嘉興】 卻【CB】,郤【嘉興】 卻【CB】,郤【嘉興】 卻【CB】,郤【嘉興】 卻【CB】,郤【嘉興】 卻【CB】,郤【嘉興】 卻【CB】,郤【嘉興】 卻【CB】,郤【嘉興】 卻【CB】,郤【嘉興】 毋【CB】,[母-(、/、)+〡]【嘉興】 毋【CB】,[母-(、/、)+〡]【嘉興】 毋【CB】,[母-(、/、)+〡]【嘉興】 毋【CB】,[母-(、/、)+〡]【嘉興】 己【CB】,已【嘉興】 畢【CB】,舉【嘉興】 已【CB】,巳【嘉興】 羨【CB】,羡【嘉興】 已【CB】,巳【嘉興】 已【CB】,巳【嘉興】 卻【CB】,郤【嘉興】 已【CB】,巳【嘉興】

顯示版權資訊
註解