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  1. JB310 雲叟住禪師語錄
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  3. 卷/篇章 一
雲叟住禪師語錄

龍牙雲叟禪師語錄序

楚潭州之距浙也三千餘里，有寺曰龍牙，其監院奯雪林、侍司慈照一，齎其故堂上雲叟和尚語錄，走明州瑞巖謁遠菴和尚編刻之。刻成，巖陞座，舉揚雪峰末後句。巖頭證明公案，且云：「黃面瞿曇說成一大藏，猶云未曾說一字。周金剛燒卻《青龍鈔》，拈條赤楖栗，輒道箇吾宗無語句，亦無一法與人。爭似我龍牙和尚胸次，不存元字腳，頂門卻具摩醯眼。借洞庭湖為一張口，掇君山作舌頭，默時說、說時默，一一從胸襟流出，與我蓋天蓋地去。」又設奠云：「雲叟生平一副鐵脊梁，佛來也罵、魔來也怕，[A1]卻撞著瑞巖，三十年來一獻一酬、一斟一酌，兩不虧負。三千里外目擊道存而今更與第二杓惡水。何故？不見道：勸君更盡一盃酒，西出陽關無故人。」嗚呼！龍牙之眼睛、叟菴之襟契，早[A2]已筆尖點出矣！乃巖復令照公持尺一就臥龍屬睿為序。其辭曰：「方今海內擅古文者當不乏人，若夫通禪學而人品冠卓者，公一人而[A3]已。」又曰：「雲叟兄從不慧初參老人，於三條椽下連床共被者十年。為人孤硬寡合，其語峭拔高古，不落近時蹊徑，將送入楞嚴流通，非公具眼卓識，冠以雄文，雲兄光明，不能表見于世。睿思大統綱宗中事須識句，若不識句，難作箇話會，抑不疑言句，是為大病。」睿雖侍先平陽翁久，即翁亦云：「漏網平陽，何嘗非吾家興雲致雨神物？」翁門若瑞巖、若寒泉子，先後住平陽，每有述作，見命序跋，而巖尤篤嗜之。顧心燈續于箭鋒機下，祖印授于針芥關頭，作乾無事會，不可作佛邊會，不可作自[A4]己會，不可保福提唱，必須死心歎賞，湛堂語句，端藉覺範編題。而巖以睿暴富乞兒不妨說夢，拄杖說平等法門，若言不聞，亦許諸人頂門眼正，敢不塗污一上？蓋雲叟和尚產于武州，不言氏族，比于無姓之兒。自稟戒溈山、參詢鶴林之後，即執侍先平陽于青州。闡化日，忽有秉拂之命，同學故尼之，及迎機酬對，一眾竦然。先平陽曰：「是真能殺活者，勿輕其貌也。」蓋尚自題有云：「眉稜疏淺眼方深。」其清儀之瘦，視若無奇耳[A5]已。巖於湘陰重闢諲老門庭，尚在客寮會龍牙使者。至龍牙，故圓暢、居遁二祖道場、窣堵遺址並在。自唐宋迄今，屢敕修建，至是而把茅不完，請尚居尚往，縛荊編艸，虎臥檐下、鹿眠床前，珍珠之撒、紙衣之披，處之澹如。始戊戌三月八日，至庚戌，祖席再煥。於是眺崔嵬之峰，汲丹鳳之井，俯臥龍之潭，登御書之閣，染筆行詠，致可適也。旋以病脾於益陽，對江為魯子敬釣臺舊跡，裴公休嘗講道其地，故有亭址。爰依溪結構矮屋三間，封以土壁，筠簹菰芡，往往不乏，尚故與巖有巖雪之好。歲在壬子，巖門人巨唯微道經龍牙，即以書屬巨請巖。巖適有平陽之役，先遣巨同定，若見往，道茀不通。踰三年，為丙辰八月十四日，而尚唱滅，時春秋五十有七矣。而巨亦逝，巖復命門人中巖正繼之，尚之再造龍牙也。蓋胼胝十餘祀，不以自私，宛有幻住之風，而芭蕉、福嚴共對談禪，大慧佛性商今確古，唇齒之悰相深有素。尚之必以屬巖，巖之不能辭，尚誠所云「刀斧劈不開者乎？」昔才蘇嚕居龍牙十三載，以清苦蒞眾，衲子敬畏。尚亦居十三載，清苦、敬畏同之。才于八月望日集眾，付寺事書偈。二十三日，問曰：「涅槃生死，盡是空華，佛及眾生，並為增語，汝等諸人，合作麼生？」尚亦于八月三日書單囑後事，以眾未集，監侍輩請少留以俟，尚允之。至望前一日，垂問曰：「四大本空，五蘊非有，且道病從何受？」又曰：「四大五蘊散滅之後，且道者受病底人還病？還不病？」又曰：「且道者受病底人即四大五蘊病？非四大五蘊病。」才于火浴獲舍利，并靈骨塔寺西北隅，尚亦于火浴中頂齒不壞，合靈骨入塔，其再來之蘇嚕乎？是則巖所云蓋天蓋地者也所為，西出陽關無故人者也。又三祖以大法付信祖，囑曰：「慎勿言自我處得來。」明教謂祖師以名跡為道之累，故雖師承亦囑以絕之。尚以日下衣拂印授，未能如水傳器，即皮履斗笠亦不予人。惟示雪、照兩公曰：「立雪腰齊慧可祖，竄身火隊老慈明，如今忝作他苗裔，莫秖依違過一生。」洵可謂孤硬寡合矣！至尚所云「諸方十分為人，龍牙全不為人。」果不為人耶？所云直將火種樸滅，火爐毀除，果滅種毀爐耶？所云雖然行盡畜生行，不識誰酬畜報來，果不識誰酬耶？此所為一副鐵脊梁，佛來也罵，魔來也怕者耶？倘所謂如無手人行拳，抑有道維摩掌擎世界者耶？斯固睿所謂龍牙之眼睛、叟菴之襟契，[A6]已被瑞巖和尚筆尖點出者，豈猶以睿為知言者耶？

頭陀學子越州超睿原名董瑒稽首題。

雲叟住禪師語錄目次

  • 卷上
    • 示眾
    • 晚參
    • 小參
    • 機緣
    • 垂語
  • 卷下
    • 頌古
    • 法語
    • 詩偈
    • 像讚
    • 佛事
    • 附錄

雲叟住禪師語錄目次

雲叟住禪師語錄卷上

侍者元一　記錄

住潭州龍牙禪寺語錄

師於順治十五年二月受請，三月初八日入院。

山門。「一彈指頃，樓閣門開。露柱穿靴來嶽頂，燈籠戴帽上天台。」喝一喝。

佛殿。「逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢自[A7]己殺自[A8]己。」顧視左右云：「千聖不知何處去？倚天長劍逼人寒。」

伽藍。「當年有你無我也不成，今日有我無你也不得。一回賓主驀相逢，舊韻重拈資唱拍。」

祖堂。「有祖師，喚來與山僧洗腳；無祖師，山僧腳教誰洗？」良久，云：「彼此七馬，上下三指。」(寺中無祖師像。)

據室。「八九年面壁，接得一臂神光；三十載張弓，射得半箇聖人。檢點將來，總未是超方敏手、出格爐鎚。新龍牙者裏又且不然，尋常一箭要射大地蠢動含靈，等閒默坐直接古今銅頭鐵額。雖然，秪如龍牙端的落在甚麼處？」拈拄杖，云：「震旦雖闊無別路，要假兒孫腳下行。」

當日諸山禪德，同本寺耆宿率眾檀護，請示眾。指法座云：「大法空座，萬仞壁立，從上諸祖共登，山僧豈免隨例？」驟步云：「摘楊華，摘楊華。」便登。「山僧有一轉荅語，有不假三寸解問得底，山僧荅他：『有麼？有麼？』」僧問：「昔日暢祖出世，頭陀標地；遁祖出世，龍獻佛牙。今日和尚出世有何祥瑞？」師云：「笑看千嶂起風雷。」僧擬進語，師便打。進云：「擊碎珊瑚鋪地錦，大家同唱劫初春。」師云：「蹉過也不知。」進云：「學人禮拜去也。」師云：「不禮拜更待何時？」乃云：「欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。」豎拂云：「還會麼？若會得者箇時節，理無不彰，事無不顯，覿體全真，更非他物；脫或未然，新長老拖泥帶水，重加註腳去也。是故諸佛以此時節出世度生，祖師以此時節西來直指，歷代宗師、天下老和尚以此時節遁相出興，坐曲彔木床，或行棒行喝而全機施設，或打地擎叉而大用橫該，或輥毬舞笏，展拓衲僧向上巴鼻；或語言問荅，闡揚生佛以前風規。山僧今日以此時節脫珍挂弊，來入鬧藍，於無祖佛處而示作祖佛，於無真俗中而示有真俗，拓開無上妙門，顯示第一義諦，直使見者聞者，百艸頭上罷卻干戈，一毛孔中橫行闊步，當頭坐斷，了了明明。當其了了明明時，要且不住在了了明明之地。正當恁麼時，時節[A9]已至，其理亦彰。且道佛性義在甚麼處？」喝一喝，云：「一劈華山分兩路，萬年流水不知春。」復舉：「臨濟大師初至河北住院，一日謂普化、克符二上座云：『我欲於此建立黃檗宗旨。』」師云：「滅卻黃檗宗旨是你者一隊漢。『你二人須成褫我。』」師云：「勾賊破家。二人珍重。下去。」師云：「隨邪逐惡。三日後，普化上來問云：『三日前和尚道甚麼？』」師云：「同死同生不放過。臨濟便打。」師云：「艸偃風行。三日後，克符上來問云：『和尚三日前為甚麼打普化？』」師云：「三臺須是大家催。臨濟亦打。」師云：「滅卻黃檗宗旨了也。」乃拈拄杖云：「山僧者條黑漆拄杖子，一生乾剝剝、硬糾糾，自解作活，不假成褫。有時把住，則全縱全奪、全主全賓；有時放行，則同得同用、同彼同此。拄杖子放行、把住，殺活縱橫，一切臨時，得大妙用、得大自在、得大奇特。且道拄杖子據箇甚麼道理乃能如是？還委悉麼？孤根自有擎天勢，不比尋常曲彔枝。」卓一卓，喝一喝，下座。

示眾。「龍牙者裏貨舖初開，也不說超佛越祖餬餅禪、也不說百味具足酸餡禪、也不說諸方五味禪，只爛煮一味無米飯、不濕羹，把起昔日居遁老祖底破木杓，不問他是驢是馬、是聖是凡，但是來者便與他一兩杓。」乃舉拂，云：「即今便請諸人展出缽盂，各各與你一杓。然則無米飯、不濕羹一任諸人噇取，且道畢竟作何滋味？若也知得滋味親切，非特山僧功不浪施，即你自[A10]己亦是箇飽餐衲僧。者裏還有恁麼人麼？」放下拂，云：「飽他無米飯，須是不來人。」

佛誕日，示眾。為新戒圓具畢，驀豎拂，云：「看，看！釋迦老子在山僧拂子頭上指天、指地，示現度生，乘時於其中間開演波羅提木叉戒法，說是戒法，非色、非心，非有、非無，非因果法，是一切諸佛之根本、一切菩薩之根本、一切大眾諸佛子之根本。說猶未了，忽被雲門大師從旁走出，驀頭一棒。當是時，釋迦老子被打者一棒，直得大地山河冰消瓦解，森羅萬象眼睛廓開。大眾！釋迦老子被打，大地山河因甚冰消瓦解？森羅萬象何故眼睛廓開？還知落處麼？若也不知，山僧今日重行此令去也。」拽拄杖，下座，一齊打散。

示眾。「門外春歸去，庭前綠[A11]已深，綠深陰在檻，春去絕追尋。尋即且置，畢竟春歸甚麼處去也？莫是歸天邊去也麼？莫是歸地下去也麼？莫是歸無所歸去也麼？恁麼論量，有甚麼交涉？山僧不惜眉毛，與諸人露箇消息，所貴具眼者當陽辨取。」拈拄杖，云：「還見麼？天地未判之先，此春早[A12]已開敷；世界既殞之後，此春湛爾爛熳。四時萬物不能榮枯此春，此春卻能榮枯四時萬物，所以此春枯時，四時萬物皆枯；此春榮時，四時萬物皆榮。」復豎拄杖，云：「且道是榮耶？枯耶？四時耶？萬物耶？此春耶？拄杖耶？」良久，擲下，呵呵大笑，云：「將謂春歸無覓處，不知轉入此中來。」

端午，示眾。「吹毛出匣凜寒光，百怪千妖盡喪亡，從此人間殃害息，桃符不用更懸牆。方作此語，驀忽法座前突出箇符使，高聲道：『和尚！和尚！你秪解坐斷龍牙峰，要且不知近日事。即今依艸附木之精靈、山魈水怪之魍魎，魔魅人家男女，為害為殃正此方盛，如何說得殃害息底話？』山僧向他道：『你也不必恁麼驚驚怪怪，假使盡大地若艸若木、有情無情都來，總化為魍魎精魅，或現為大身、或現為小身、或現為天身、或現為人身、或現為佛身、或現為菩薩身、或現為有身身、或現為無身身、或復現為非有非無身、或復現為非佛非菩薩身、或復現為非天非人身、或復現為非大非小身，盡其廣大神通變現將來。』揮拂一下，云：『不消山僧金剛寶劍一揮，當下影滅形消、魂亡膽喪了也。』於是，符使合掌近前道：『善哉！善哉！某甲從來驅邪逐怪，無不至靈至驗者，若是恁麼直截痛快，實是不能。只是要請問和尚：「未審此箇寶劍，據甚麼道理得恁麼威靈烜赫？」』山僧劈脊與伊一棒，[A13]卻走向蟭螟眼睫毛上歡喜踴躍而說偈曰：『妖怪亡，殃害滅，恭惟此日天中節，十方聚會別無為，泛罷菖蒲吞栗棘。』」卓拄杖，喝一喝，下座。

示眾。「久雨不晴，惱殺衲僧。鼻孔梅爛，眼睛濕蒸。無處曬㫰，突出面門。伸手忽然摸著，笑殺蹋碓盧能。」

示眾。「過去諸如來，斯門[A14]已成就，墮阬落塹；現在諸菩薩，今各入圓明，墮阬落塹；未來修學人，當依如是法，墮阬落塹。」良久，卓拄杖一下，云：「水晶簾動微風起，滿架薔薇一院香。」

示眾。「酷暑如焚九夏臨，洞開殿閣午方深，通身白汗蘇誰癖？徹體微涼灑我襟。火焰光居炎熱滅，水晶宮坐劫燒焚，故圍及早宜歸去，明月堂前鎖綠陰。」

師四旬初度，老宿端然領四眾送法被到山，先一日為師慶祝，請示眾。「誕辰尚未降，先乃慶四十。更請轉法輪，人天眾會集。相率意殷勤，請法施法被。法被被群生，法施施無畏。法本法無法，被亦被非被。二法相本空，全顯本法義。森羅及萬象，法界諸含識。交互一法中，縱橫理事備。聲色體全彰，見聞不可及。微妙秘密門，善知諸眾藝。無量難思海，盡從者裏出。以此祈眾福，眾福霈然至。以此靡宿愆，宿愆消雪積。以此慶壽量，壽量芥城譬。以此臻覺道，覺道克頓。」遂卓拄杖，云：「常轉如是輪，希有難思議。」下座。

示眾。「結制也無風起浪；解制也缽盂添柄。所以龍牙者裏，結亦不結、解亦不解，有解有結覿體相違，無結無解始與他合。既無結無解，則無迷無悟；既無迷無悟，則無佛無祖；既無佛無祖，則無凡無聖；既無凡無聖，則無古無今；既無古無今，則無人無法；既無人無法，乃至森羅萬象、明暗色空一切總無；既一切總無，則結也與他沒交涉、解也與他沒交涉、迷也與他沒交涉、悟也與他沒交涉、佛也與他沒交涉、祖也與他沒交涉、凡也與他沒交涉、聖也與他沒交涉、古也與他沒交涉、今也與他沒交涉、人也與他沒交涉、法也與他沒交涉，乃至森羅萬象、明暗色空一切總與他沒交涉。沒交涉，絕商量，夜來一葉飄庭際，透戶西風送早涼。」

示眾。僧問：「炎炎火日流金去，拂拂涼飆脫葉來，作麼生是不遷義？」師云：「天左旋，地右轉。」進云：「請和尚捩轉天關，拽回地軸。」師云：「沒者閒工夫。」僧禮拜，師乃云：「秋庭一葉忽飄涼，體露金風絕覆藏，意樹凋殘空隙影，桂輪孤朗耿清光。瓮中道士乾坤闊，壺裏先生日月長，會得變遷元不變，依前箇事錯商量。」

中秋，示眾。「十五日[A15]已前，全暗中有全明，而明莫可睹；十五日[A16]已後，全明中有全暗，而暗莫可遇；正當十五日，前後際斷，明暗雙亡，要且無相見分。豈不見僧問古德：『朗月當空時如何？』德云：『猶是階下漢。』僧云：『請師接上階。』德云：『月落後來相見。』所以皎潔寒光，一色猶迷，水天湛寂，全功負墮，直須是體不居正、用不墮偏，始合得者箇時節。雖然，秖如月落後又作麼生相見？」良久，云：「照盡體無依，功終位亦亡。」

開爐，結制，示眾。僧問：「爐鞴洪開，煆凡煆聖。煆凡煆聖則且置，如何是不假煆煉底人？」師云：「漳、泉、福建，頭扁如扇。」進云：「不度無遺影，還他越涅槃。」師云：「只可聞名，不可見面。」僧擬議，師便打，乃云：「諸方開爐，炭足柴餘；龍牙開爐，火種全無。既無火種，憑何開爐？」以拄杖撥，云：「平地上撥出一星無煙之火，直得鎔盡佛祖規模。佛祖規模既鎔盡，塵勞生死法亦鎔盡、生滅寂滅法亦鎔盡、能證所證法亦鎔盡、迷悟聖凡法亦鎔盡、菩提涅槃法亦鎔盡、解脫甚深法亦鎔盡。」驀拈拂子，召云：「諸仁者！秖如諸法鎔盡後又且如何？突出髑髏雙眼活，佛魔直驗劫空前。」下座。

示眾。「千種言，萬般喻，秖要教君早回去。三界茫茫一旅亭，問君畢竟歸何處？」

示眾。僧問：「擊鼓陞堂，大眾臨筵，臨濟玄要還許問否？」師云：「併[A17]卻咽喉脣吻問將來。」進云：「請和尚併[A18]卻咽喉脣吻荅。」師云：「併[A19]卻咽喉脣吻荅汝了也。」進云：「如何是第一玄？」師云：「石上倒栽蓮。」進云：「如何是第二玄？」師云：「六月火中眠。」進云：「如何是第三玄？」師云：「藕絲繫鐵船。」進云：「如何是第一要？」師云：「饑喫飯，寒著襖。」進云：「如何是第二要？」師云：「內裏逼，撒屎尿。」進云：「如何是第三要？」師云：「寒山語，拾得笑。」僧禮拜，問：「泥牛一吼，煙光零亂；朔風纔動，大地凜然。正恁麼時，和尚如何為人？」師云：「徹骨徹髓。」進云：「恁麼則滴水滴凍去也。」師云：「有眼無耳朵，六月火邊坐。」僧便喝，師云：「蜀犬吠大象。」僧擬進語，師便打，乃云：「明明物變時遷，歷歷理融事徹。枯者從他枯，灼然一切處放教枯澹去；榮者從他榮，灼然一切處光明燦爛去。說甚麼樹凋葉落，方明體露金風；野火燒山，始辨衲衣下事？直得起唯法起，要覓一毫起相不可得；滅唯法滅，要覓一毫滅相不可得。覓一毫滅相不可得故，滅處絕跡；覓一毫起相不可得故，起處全真。便饒向者裏見得諦、信得及，更須勘過了打。何故？」我且問你：「是誰起滅？」

因雪，示眾。「夜來大雪紛紛，到曉依然不住，平地三尺二尺，高處堆山壓樹，一一匝地普天，片片不落別處。文殊眼裏屑添，普賢毛孔塵聚，極力畚掃轉多，寒山拾得大怒。添得楊岐床頭，珍珠亂撒無數，突出大仰庭前，獅子寒威可懼。龍牙趁隊打哄，唱曲雪華飛句。」乃擊拂子，詠云：「風凜冽，漁父櫂舟波上立。時把綸竿挈釣來，多是寒江雪。」

示眾。「江月照，松風吹，永夜清宵何所為？木人夜半擔寒浪，和月溪頭汲得歸。」

佛成道日，示眾。舉：「世尊在正覺山前，夜半睹明星，豁然大悟，歎云：『奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著，不自證得。』」師云：「一切眾生平白地被者老漢塗污一上，不同小小。山僧當時若見，與他三十大棒，一棒也不較。你等諸人還甘麼？若甘，一切眾生被他塗污；若不甘，山僧者棒又成虛設。」驀拈拄杖，云：「甘不甘，作麼諳？棒頭有眼明如日，要識真金火裏看。」卓一下。

元旦，示眾。僧問：「日往月來即不問，令辰改旦事如何？」師云：「天上韶光入，屋頭春色回。」進云：「改旦令辰[A20]已蒙指示，新年頭還有佛法也無？」師云：「也有也沒有。」進云：「如何是新年頭佛法？」師云：「虛空稽首，大地和南。」進云：「我見燈明佛，本光瑞如此。」師云：「寒山燒火滿頭灰。」乃云：「妙用靈然，正體湛寂。正體湛寂也，迥絕去來之相；妙用靈然也，廓開化母之機。化母廓開，則驅舊臘入新正之內，轉新正出舊臘之中；去來迥絕，則動本非動，動處無蹤；靜本非靜，靜處絕跡。雖然非動非靜，而能顯示動靜之源；雖然無故無新，而能表彰故新之德。正當恁麼時，不離本際一句作麼生道？古往今來遷復變，箇中元不異絲毫。」

元宵，示眾。「凡聖交羅燈焰裏，十虛融攝月光中。月光皎皎輝無際，燈焰綿綿續莫窮。」

解制，示眾。「十月十五日，結也結不到；正月十五日，解也解不到。解不到處一時解盡，結不到處一時結[A21]卻。結不到處一時結[A22]卻，則父母未生[A23]已前空劫那畔，盡未來際三世古今。」卓拄杖一下，云：「盡向者裏一時結卻，更無一絲毫許法透漏；解不到處一時解盡，則父母未生[A24]已前空劫那畔，盡未來際三世古今。」卓拄杖一下，云：「盡向者裏一時解盡，更無一絲毫許法少剩。到者裏，結也在裏許、解也在裏許、不結不解也在裏許、亦結亦解也在裏許。」拈拄杖，云：「拄杖子為甚麼不在裏許？不屬陰陽栽種得，那從地上論根苗？」

示眾。「掃除玄妙見，拈[A25]卻佛祖病，寶御碾為塵，琉璃阡作阱。通身沒巴鼻，全體起偏正，臥在荊棘林，紅爛無人近。一著忽現前，喪[A26]卻窮性命。」復舉：「僧問觀音祥禪師：『險惡道中以何為津梁？』祥云：『以此為津梁。』僧云：『如何是此？』祥云：『築著汝鼻孔。』」師云：「者老漢恁麼荅話猶未可在，既被他築著鼻孔，[A27]已是驚怛不少，險惡道中如何作得津梁？山僧即不然，有問：『險惡道中以何為津梁？』只向他道：『以拄杖子為津梁。』『如何是拄杖子？』『扶過斷橋水，伴歸明月村。』」

示眾。舉：「古者道：『取不得，捨不得，不可得中秖麼得。且道得箇甚麼？』良久，云：『莫妄想。』」師云：「山僧今晚從頭下箇註腳，不是插嘴廝罵，貴要諸人瞥地。『取不得』，從門入者，不是家珍。『捨不得』，家家門前火把子。『不可得中秖麼得』，大遠在。『且道得箇甚麼？』抱贓叫屈。良久，云：『莫妄想。』震威一喝。」復云：「舉也舉了，註也註了，諸人還瞥地也未？」一僧纔出，師便歸方丈。

示眾。「入門便棒，千了百當；劈面便喝，雲開日爍。豎起一指，透頂透底；輥出三毬，理圓事周。自餘打地底打地、擎叉底擎叉、舞笏底舞笏、張弓底張弓，者一隊老漢盡力提持、全身擔荷，也只到得者裏。雖然如是，譬似閒。」

示眾。「諸方事事豐足，龍牙事事不足；諸方說禪說道，龍牙非禪非道；諸方與耕與食，龍牙驅耕奪食；諸方教人透公案言句，龍牙將公案言句抹殺；諸方百計控你入路，龍牙將你入路堵塞。恁麼看來，諸方十分為人，龍牙全不為人；諸方十分為人，秖者便是諸方底長處；龍牙全不為人，秖者便是龍牙底長處；諸方也怪龍牙不得，龍牙也怪諸方不得。」復舉趙州勘婆子話，師拈云：「者兩箇漢用盡自[A28]己心，笑破他人口。雖然如是，婆子若無趙州勘破，終無箇出頭日子；趙州若無婆子指路，至今卒討頭不見。」

示眾。僧問：「一句迥超千聖外，松蘿不與月輪齊。月輪齊即不問，如何是一句？」師云：「遍天遍地。」僧佇思，師云：「真箇秖一句那？」僧禮拜歸位，師乃云：「琉璃殿上玉女拋梭，明月堂前木人舞袖，轉身玄路之外，運步劫空之前，正不立、偏不居，紫微轉而夕陽輝，彩鳳歸而天欲曉，古徑苔封，功勳不犯，丹階月老，理事渾融，協通兼帶，雙鎖金鍼。且道如何委悉？夜船撥轉琉璃地，風月寒清古渡頭。」

示眾。「棄之則在即之懸，壞劫風吹逾更堅。撥不開兮擁不聚，填溝塞壑轉堪憐。」呵呵大笑，下座。

示眾。僧問：「百尺竿頭重進步，學人退一步時如何？」師云：「直須倒退更倒退，始是汝放身命處。」進云：「恁麼則月白風清好時節也。」師云：「不是衲僧分上事。」進云：「如何是衲僧分上事？」師云：「百雜碎。」問：「如何是問頭？」師云：「山僧口啞。」進云：「如何是荅語？」師云：「闍黎耳聾。」進云：「如何是問荅語？」師云：「山僧與闍黎平出。」問：「臨濟家風即不問，龍牙大用事如何？」師云：「一棒一條痕，一掌一握血。」僧禮拜，師乃云：「威音王[A29]已前與汝道了也，空劫那畔時與汝道了也，黑豆未生芽時與汝道了也，是你者一隊漢更來者裏併肩立地討箇甚麼？」以拄杖一齊趁散。

示眾。「祖師西來意，是著肉汗衫；如來涅槃心，是炙脂帽子；玄妙理性，是衲僧破艸鞋；千七百則公案，是弄猢猻家；具一大藏教，是祭鬼神茶飯。本色道流將來縛作一束，送在日月威光所照不到處，永不顧著，豈不灑灑落落、自由自在？」

六休禪人薦徒野愚，請示眾。僧問：「火雲爍爍，梧葉飄飄，還有不遷變者麼？」師云：「拄杖子撐天拄地。」進云：「恁麼則蹋翻生死海，何處不風流？」師云：「路旁華表柱。」乃云：「龍牙初謝院，杖履任西東。一身等輕葉，去住雲鳥同。西峰有賢主，專使招過從。為予下暑榻，日夕披松風。門外客忽至，初不識伊儂。少焉拜跪起，乃知是休公。陳白徒子亡，法雨乞師濛。我時不俞允，懇切求逾恭。辭之莫克免，重拈打雨笻。聊借西峰座，大脫龍牙空。我說脫空法，野愚喜雍容。三十八年前，露柱騎燈籠。三十八年後，泥牛下雪峰。正當三十八，半夜日輪紅。」提起拄杖云：「甚矣脫空義，萬法之心宗。愚子聞義了，全超不借功。」卓拄杖下座。

開爐，示眾。僧問：「洪開紅爐，煆聖煆凡，即今海眾臨筵，和尚作麼生煆？」師云：「紅爐爆出鐵烏龜。」進云：「秖如呼喚不回頭、牢籠不肯住底又作麼生？」師打，云：「腦門拔楔。」僧擬進語，師復打，云：「速退！速退！」問：「受盡佛祖鉗鎚，方知佛祖事業，未審佛祖有甚麼事業？」師云：「鐘樓上念讚，床腳下種菜。」進云：「二祖斷臂安心，長慶捲簾悟旨，又作麼生？」師云：「知其說者之於天下也。」進云：「幾般雲色出峰頂。」語未絕，師打，云：「又來者裏念篇章。」乃云：「叢林規矩，十月十五開爐，天下老宿、歷代宗師盡向火焰裏烹佛、烹祖、煆凡、煆聖，盡向火焰裏轉大法輪、曜大法眼。龍牙今日雖然隨例開爐，烹佛、烹祖、煆凡、煆聖，要且無者閒工夫。轉大法輪、曜大法眼，亦無者閒氣力。直將火種撲滅、火爐毀除，從教凍得徹骨徹髓，一任寒得絕身絕心，驀地裏冷灰豆爆、水底火發時，直是根身器界都盧是一團亙天烈焰，要覓一毫佛法身心道理了不可得。」乃高聲召，云：「大眾！者箇便是龍牙今日為你諸人開底爐，還信得及麼？若信得及，切不得孤負山僧；若信不及，且往諸方向死柴頭火去。」

示眾。「嵒頭和尚將三文錢娶得箇妻，頭不梳、面不洗，不生男、不育女，而今諸人要識奯公妻麼？山僧不妨與你通箇消息。風情嬌兮、玉步搖兮、巧笑倩兮、美目盼兮。」呵呵大笑，云：「好笑！好笑！你看者一隊癡禪和，只聞山僧說他底風流意態、娉婷貌容，便乃箇箇如癡、如獃、如怨、如慕，若教你親見他一面，則又不知心中怎生底？然則窈窕淑女，君子好求。嵒頭和尚當初遇黃巢時，曾將者箇佳人寄在山僧處，而今不免請他出來與諸人相見則箇，免使諸人求之不得，寤寐思服。」遂起身作女人拜，云：「看看！」眾皆舉目，師復據座呵呵大笑，云：「奼女[A30]已歸霄漢去，獃郎猶自守空房。」

弘覺本師老和尚寄法衣至，示眾。「香嚴接得溈山拄杖便哭蒼天，合哭不合笑？龍牙寄來天童法衣搭在肩頭，合笑不合哭？雖然別令別條，畢竟同明同暗。」乃提起袈裟，云：「還見麼？丈六釋迦之身搭來不長，千尺彌勒之體披來非短，歷歷機絲不挂，明明錦縫重開，全機顯示，獨露當陽。有時撒去，大地蓋覆而無餘；驀地收來，魔外不識其名字。」復提起，云：「即此樣，無他樣，釋迦、彌勒身何量？今日山僧復挂之，屙臭毘盧頂𩕳上。」卓拄杖，下座。

為新戒傳衣缽，示眾。「本來正體，離諸名相，不與凡聖同塵，不與萬法為侶，無壞無雜，非染非淨，覓其身口意了不可得，覓其香味觸了不可得。從無始劫至未來際，本自解脫，曾未執著，亦無染汙，何有持犯？諸仁者！以者箇體受者箇戒，還有持犯也無？還有執著也無？還有染汙也無？持犯、染汙、執著既不可得，則教中所制四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十尼薩耆波逸提、四波羅提、一百應當學、七滅諍法，十重、四十八輕，許多持犯名相又且如何？」靠拄杖云：「無持無犯虛空體，謾把龜毛縛幾重？」

元旦，示眾。「元正一，劫外春風露消息；元正二，確嘴華開產靈異；元正三，張公喫酒李公酣，酣醒風前歌一曲。是何曲？」卓拄杖，云：「萬年歡。」

元宵，示眾，兼為諸禪解制。僧問：「結制解制即不問，不結不解事如何？」師云：「明月一天如潑墨。」進云：「前問[A31]已蒙師指示，三種然燈願舉揚。」師云：「舉一不得舉二。」進云：「如何是然燈前？」師云：「孤光爍破劫空壺。」進云：「如何是正然燈？」師云：「明暗雙雙底時節。」進云：「如何是然燈後？」師云：「拄杖頭邊挑黑日。」進云：「恁麼則太白一燈從此曜，湖南千古振嘉聲。」師云：「謝汝荅話。」僧一喝，師云：「杜撰禪和。」乃云：「去年元宵節，風雨漫天黑；今年元宵節，雨風挾霰雪。普天看燈看月人，剔起眉毛看不徹。山僧手中拂子𨁝跳出眾道：『某甲今晚將身命作箇燈月，供養和尚、現前大眾，還得麼？』山僧云：『諾。』拄杖子在旁聞得不甘，出來道：『你恁麼毛毿毿地一身，如何充得兩役？』拂子道：『莫道一身兩役，便是要現千百億身亦未為難。』乃將拂子旋數匝，云：『者箇豈不是走馬燈？』復作圓相，云：『者箇豈不是元宵月？』放下，云：『者箇豈不是踞地獅子？』拄杖子愈加氣怒，便問拂子：『如何是踞地獅子？』拂子云：『三千里外狐蹤死。』『如何是月？』拂子云：『皎潔乾坤光不夜。』『如何是燈？』拂子云：『毘嵐風刮逾稜嶒。』拂子、拄杖正問荅時，驀地如意子走出，震威一喝，云：『你兩箇漢各逞辯口利舌以當宗乘，於佛法中有甚麼交涉？而況當人分上各有一段光明，蓋天蓋地，曾無欠少，那在燈月之明、問荅之辯？堂頭老漢坐著法座上放癡放頑，全不理會今朝解制底道理，[A32]卻任你兩箇漢胡亂廝鬧，佛法到此掃地盡矣！』拄杖、拂子聞說，慚惶滿面，低頭歸眾。老漢不覺被他搔著痒處，躊躇半餉，語如意云：『山僧老不以筋力為能，汝有力擔荷佛法大事，就此座上命汝為眾解制，敷宣法化。』於是如意承教，歡喜涌身，高七多羅樹而說偈曰：『打開大地布袋口，放出當人本有光，照破髑髏明暗盡，都無一法可商量。』」以拂子拂一拂，云：「收。」下座。

示眾。「五月將臨四月殘，去來無象轉如環。分明此理君休會，戶外千山展笑顏。」

端午，示眾。「遍觀大地總是藥，信手拈來即便用。殺人活人毒惡深，採者用者喪身命。膏肓必死病頓除，盲聾瘖啞症消滅。轉凡成聖聖轉凡，就中靈驗無多子。正當今日端午朝，我今要用誰為採？此時既無解採人，不如且用拄杖子。」拈起拄杖示眾，云：「此藥艸木性本同，而於艸木元殊別；活人殺死死殺活，只在毫芒些子裏。毒藥醍醐一道行，聖凡佛祖病根絕。」

師過邵陵大悲林，圓觀法師請示眾。僧問：「世尊不離菩提樹，昇兜率天說法；和尚離龍牙，來大悲林陞座。未審是同？是別？」師云：「剎竿頭上仰蓮心。」進云：「世尊說法，六種震動；和尚說法，有何祥瑞？」師云：「杲日麗天。」進云：「恁麼則昔日世尊，今朝和尚。」師云：「休將庭際柏，擬比萬年松。」問：「祖意、教意，是同？是異？」師云：「同也同不得，異也異不得。」進云：「如何是諸佛道場？」師便喝。進云：「喝後事如何？」師云：「淨地上不可撒屙。」乃云：「法離言說相，法離名字相；名字既離，言說亦非。且道喚甚麼作法？法又作麼生說？」乃喝一喝，云：「還會麼？若也未會，山僧不免捩轉話頭，向第二義中與汝諸人說箇影子。昔天親菩薩從彌勒內宮下，無著問云：『彼天一晝夜，人間四百年。彌勒於一時中，成就五百億天子，證無生法忍。未審說甚麼法？』天親云：『秖說者箇法。』」復喝一喝，云：「還會麼？若會得者一喝落處，者箇法一覷便透；透得者箇法了，無有不透底道理。如或未然，山僧更為諸人說第二箇影子。釋迦世尊初悟此事時，於華嚴會上說行布圓融、理事無礙，豈不是者箇法？於般若會上與二乘聲聞說空、說慧，豈不是者箇法？於方等會上歎大褒圓、彈偏擊小，豈不是者箇法？山僧今日向此座上恁麼說、諸人恁麼聞，一音普入諸人耳、諸人耳在一音中，豈不是者箇法？者箇法在天同天、在人同人、在凡同凡、在聖同聖。雖然同天、同人、同凡、同聖，要覓一毫同相不可得、要覓一毫異相不可得。所以，適來圓公法主恁麼問、山僧恁麼荅，於中還有一毫同異相麼？還有一毫非同異相麼？有底道：他座主家那裏知得恁麼般事？你且道：他今日與龍牙恁麼酬唱，還是知有恁麼問、是不知有恁麼問？」驀拈拄杖，云：「知有不知有，南辰跨北斗；法身無處藏，須彌走入藕。諸人若不會，拄杖直截剖。」復喝一喝，卓拄杖一下，下座。

中元普度，檀越請示眾。「地獄人天鬼畜生，都緣一念造成形。自囚冥網無由脫，大聖興慈破鐵城。所以道：身從無相中受生，猶如幻出諸形象。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。良由一切眾生迷失本心，流浪三塗六道之中，起種種幻妄心，造種種幻妄業，受種種幻妄苦。於無生死中自縈生死，無輪回中自囚輪回，無罪福中自纏罪福。從劫至劫，沉輪苦趣，無有出期。以故，諸大佛祖從大寂滅三昧而起，隨其顛倒，說種種幻妄法，度種種幻妄眾生，拔種種幻妄苦。造時幻妄，受時亦幻妄；都緣未達幻，所以沉幻輪。證得幻妄時，何幻復何輪？幻妄盡故，罪性空；罪性空故，冤對空。冤對空故，輪回空；輪回空故，生死空。生死空故，則誰為造者？誰為受者？誰為縛者？誰為脫者？誰為昇者？誰為墜者？有時轉苦緣為樂境，只在當念；有時轉樂境為苦緣，全承[A33]己力。以此而雪深重愆，深重愆頓雪；以此而盡眾生界，眾生界頓盡；以此而空地獄道，地獄道頓空；以此而超涅槃岸，涅槃岸頓超。正當說是法時，驀忽閻羅獄卒牛頭阿旁，從地涌出，作禮白言：『和尚！五濁惡世眾生，日日起三惡業，從三惡業造十惡罪；從十惡罪造無量無邊極惡重罪。遍滿大地，無一芥子許空缺處。是惡人輩，合來我地獄，受無量極苦，此獄苦滿，還入他獄。地獄有壞時，是惡人輩罪無有壞時。所以梁武寶誌造懺，為此類眾生懺深重罪，前罪未滅，後罪復盈。目連地藏發願，為此類眾生空地獄道，此獄未空，他獄復滿。今日和尚說此無生法忍，將我地獄一旦盡空，不知教我等在獄中所幹何事？』山僧聞說，遂成一偈而荅之。偈曰：『一句當機徹體涼，無邊罪障雪消湯。若人更把新殃造，難脫君家楚毒場。』爾時，閻羅獄卒聞說偈言，皆大歡喜，作禮而退。」卓拄杖下座。

冬至，示眾。僧問：「萬嶺雪消去，千林煖氣回。依時及節句，親切請師裁。」師云：「雪裏梅華火裏開。」進云：「昨夜韶光開竹戶，今朝大地醉春容。」師云：「動地香飄別是春。」進云：「乾坤難蓋載，佛祖罕知名。」師云：「閒言語，沒交涉。」乃云：「冬至月頭，賣被買牛；冬至月尾，賣牛買被。諸仁者！者一頭露地白牛，趁亦不去、拽亦不回，賣也不得、買也不來，有時放去，蹤跡莫覓，驀地收來，頭角分明。溪東牧、溪西牧，水艸隨分納些；山前臥、山後臥，總在國王地上。牧笛一聲、兩聲，白雲三片、四片。夕陽坡上橫騎倒跨，平田淺艸放去收來。你賣也屬你、你買也屬你、不買不賣也屬你。從他月頭月尾，一任一冬二冬；饑來則餐、渴來則飲，秖耕自[A34]己田園，不踐他家蹊徑。足來水艸無人管，迥地遮天者一頭。」驀將侍者鼻頭拽，云：「牛兒！牛兒！水艸足也未？」復摑，云：「者畜生，五歲尚使不得。」

除歲，示眾。僧問：「臘月三十日到來時如何？」師云：「輸我撒風顛。」進云：「古人烹露地白牛分歲，龍牙今晚將何施設？」師云：「無底盤盛栗棘蓬。」進云：「可謂赤心片片施洪濟，罕見知恩解報酬。」師云：「親言出親口。」進云：「和尚不得壓良為賤。」師云：「山僧不是箇樣人。」問：「臘盡春初即不問，佛性因緣事若何？」師云：「東風徹骨寒。」進云：「正當臘月三十日到來，還有不受節換者麼？」師云：「有。」進云：「阿那箇？」師云：「腳跟下築著磕著。」僧震威便喝，師云：「好一喝。」僧歸位，師乃舉：「僧問古德：『年窮歲盡事如何？』德云：『東村王老夜燒錢。』」師云：「諸人要會麼？聽取山僧一頌：『東村王老夜燒錢，一陌堂前萬祟蠲，胸臆了無閒事挂，團圞兒女樂豐年。』」下座。

解制，示眾。「十五日[A35]已前諸佛生，妙峰孤頂有人行；十五日[A36]已後諸佛滅，無影林中藏皓月。十五日[A37]已前諸佛生，你不得離我者裏，我有鉤子鉤你，匝地清風隨步舉。十五日[A38]已後諸佛滅，你不得住我者裏，我有錐子錐你，大地山河露赤體。正當十五日，且道用鉤即是？用錐即是？」良久，云：「正當十五鉤錐息，白牯黧奴展巴鼻；銅頭鐵額我山中，閒神野鬼他方去。」

元旦，示眾。「好是元旦新正，不審諸人會否？李公醉倒街頭，元是張公喫酒；和衣泥裏便臥，從教佛面百醜。知他是聖是凡，管你一由二有；者箇一場漏逗，笑殺街花巷柳。我儂令辰既逢，也歌新曲一首；檀板宛轉低敲，清音嘹嚦細吐。雖非雅頌歌行，差勝秦人擊缶；節拍鏗鏗和諧，將以用祝我后。」乃敲拂子而歌云：「舒長化日照熙春，萬國歌謠樂瑞辰；林下野人逢此際，無生曲調又翻新。」復連敲拂子，下座。

普光明殿落成，監院請示眾，兼謝眾檀護并諸山禪德。「項者龍牙，於叫不應山前，選得無陰陽地一片，先命匠作人工，定其方向、平其基址，於其中間建立空王寶殿一所。今日功圓果滿，三界十方緇素高人同來隨喜，共雨寶華。而此寶殿又復彌布種種摩尼寶網，頓現種種無礙法門，敷奏種種華香音樂，充滿種種菩薩身雲，出生種種光明相好。諸來隨喜高人入斯殿者，盡證菩提；睹斯相者，悉得心空。於是，空王如來復與十法界中，生佛聖凡、抱識含靈，共處此殿。同一作用、同一語言、同一見聞、同一往復、同一娛樂、同一禪定、同一飲食、同一沐浴、同一證真、同一涅槃，乃至理無量差別門、事無量差別門，無不一一悉皆同等。空王如來與諸聖凡證是同等法門[A39]已，於一彈指頃，來向山僧拄杖頭上坐千葉寶蓮，而說伽陀曰：『無陰陽地不應山，玉殿瓊樓顯現間；寶網重重彌億匝，聖凡普會日交參。』」卓拄杖，下座。

銅佛開光示眾。僧問：「佛身充滿法界即不問，垂慈利物事如何？」師云：「一雨普滋，三艸二木。」進云：「直得亙古亙今，真風不墜。」師云：「且喜闍黎領話。」進云：「恁麼則佛祖頂𩕳親切句，當陽鑒定更無疑。」師云：「瞻之仰之。」乃云：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛屋裏坐。者裏會得，秖見得趙州，不見得龍牙。金佛用度爐，木佛用度火，泥佛用度水，真佛不在屋裏坐。者裏會得，秖見得龍牙，不見得趙州。若也秖見得趙州、不見得龍牙，秖得其體、不得其用，墮在區宇，喚作活人路上死漢。若也秖見得龍牙、不見得趙州，秖得其用、不得其體，坐在明白地上，喚作光不透脫。若要體用雙彰，直下親見龍牙、趙州立地處，須是有德山辣手、雲門毒手、丹霞好手，將他金佛、木佛、泥佛、真佛一椎椎殺、一棒打殺、一火燒殺，龍牙、趙州被你一齊捉敗，體用二途是甚麼熱大？或若依前明昧兩岐、迷在悟裏，不免更向矢上加尖一上。」以拄杖右邊卓一下，云：「者箇豈不是金佛不度爐？」收拄杖，云：「秖者箇是金佛用度爐。」以拄杖左邊卓一下，云：「者箇豈不是木佛不度火？」收拄杖，云：「秖者箇是木佛用度火。」以拄杖中間卓一下，云：「者箇豈不是泥佛不度水？」收拄杖，云：「秖者箇是泥佛用度水。」放下拄杖，云：「且道真佛在甚麼處？切忌鑽龜打瓦。諸仁者！山僧恁麼道，早是將一桶屎潑你頭上了，臭氣[A40]已是不可聞，而今盡底倒翻，索性熏你去也。木佛不度火，慧林蕭寺寒冰鎖，丹霞冷要燒火向，累他院主眉鬚墮。金佛不度爐，韶石、龍牙兩齪夫，打殺爐烹雖竭力，依前潘閬倒騎驢。泥佛不度水，善財堪歎南詢禮，一百十城都歷遍，不出普賢毛孔裏。真佛屋裏坐，趙州我也信不過，既然此語是真言，如何八十猶行腳？」

晚參

冬節，晚參。僧問：「冰華未謝，梅蕊香飄，陰伏陽升即不問，箇中一句事如何？」師云：「石筍夜抽條。」進云：「恁麼則人間盡得春消息也。」師云：「聽事不真，喚鐘作瓮。」僧便喝。師云：「適來猶自可，而今更郎當。」僧擬進語，師便打。問：「日往月來即不問，如何是當陽不昧句？」師云：「紅日到天心。」僧禮拜退，師乃云：「鴻濛未判[A41]已前，無佛無祖無古無今；一氣潛回之際，有陰有陽有消有長。」驀拈拄杖云：「若論者一著子，佛不能識、祖不能名，非陰陽之能該，豈寒暑之可變？洞山掇退果桌，當頭蹉過；慈明揭榜僧堂，覿體乖疏。正當恁麼時，依時及節一句作麼生道？」拍禪床云：「金雞啼破家林曉，愛日新添一線長。」

晚參。舉：「鏡清問僧：『門外是甚麼聲？』僧云：『雨滴聲。』清云：『眾生顛倒，迷[A42]己逐物。』僧云：『和尚作麼生？』清云：『洎不迷[A43]己。』僧云：『洎不迷[A44]己，意旨如何？』清云：『出身猶可易，脫體道應難。』」師云：「衲僧家舉一明三、目機銖兩，蓋是尋常眼腦、本分機宜。者僧既逐色隨聲，鏡清遂因風放火。當時若是箇漢，纔見他道：『門外是甚麼聲？』拈坐具便摵，直饒鏡清全機，也只與他平展。雖然，如今要問諸人：『門外既不是雨滴聲，且道畢竟是甚麼聲？』者裏透脫分曉，許你入他阿字法門。」

晚參。舉：「僧問大隨：『劫火洞然，大千俱壞，未審者箇壞不壞？』隨云：『壞。』僧云：『恁麼則隨他去也。』隨云：『隨他去。』僧又如前問修山主，修云：『不壞。』僧云：『因甚麼不壞？』修云：『為同大千。』」師云：「二尊宿！一人道壞，一人道不壞，致令者僧前不遘村，後不迭店。若是龍牙即不然，有問：『劫火洞然，大千俱壞，未審者箇壞不壞？』只對他道：『難逢與麼時。』何故？劫火洞然宜煮茗，嵐風大作好乘涼。」

晚參。舉：「當山遁祖云：『天下名山到因腳，辛苦年深與襪著，而今老大不能行，手裏把柄破木杓。』」師云：「山僧住他院，把他杓，雖然養家一般，要且道路各別。到遍名山不動腳，遠近高低步步著，而今住院慚無福，腳著艸鞋手把杓。」

晚參。舉：「寶壽因胡釘鉸參，問：『莫便是胡釘鉸麼？』鉸云：『不敢。』壽云：『還釘得虛空麼？』鉸云：『請和尚打破來。』壽便打，鉸云：『莫錯打某甲。』壽云：『向後遇多口阿師，與汝點破在。』鉸後到趙州，舉前話問：『不知某甲過在甚麼處？』州云：『秖者一縫尚不奈何。』鉸於此有省。後來雪竇道：『我要打者三箇漢，一、打趙州，不合瞎[A45]卻胡釘鉸眼；二、打寶壽，不能塞斷趙州口；三、打胡釘鉸，不合放過寶壽。』」拈拄杖云：「更有一箇，大眾走散。」師擊禪床一下。師云：「山僧亦要打者三箇漢，一、打寶壽，只有打破虛空底鉗鎚，無補綴底針線；二、打趙州，只有補綴虛空底針線，無打破底鉗鎚；三、打胡釘鉸，不合向虛空覓縫罅。」驀拈拄杖云：「更有一箇，甚處去也？」擊禪床一下。

晚參。「不是心，日炙風吹古到今。不是佛，釋迦彌勒廝淈𣸩。不是物，塞壑填溝露屍骨。」擲下拄杖。僧問：「青州布衫重七斤，意旨如何？」師云：「塞北天寒。」進云：「學人不會。」師云：「朔風吹不入。」

晚參。舉：「僧問長沙岑禪師：『南泉遷化向甚麼處去？』沙云：『東家作驢，西家作馬。』僧云：『學人不會，意旨如何？』沙云：『要騎即騎，要下即下。』」師云：「長沙是他家裏人，所以知他家裏事，當頭便與你指出南泉立地處，可謂知父莫若子矣！諸人還會麼？如或未然，山僧與你下箇註腳：『驢馬同途與麼來，南泉從此入輪回，負鞍啣鐵東西舍，步步相隨莫可陪。』」擊禪床一下。

小參

師在湘陰神鼎受請，小參。「拄杖未曾敲白月，先將折筋攪滄溟；魚龍知命拏雲去，倒嶽傾湫吼怒霆。」以拄杖空中攪，云：「還有知性命者麼？出來轟雷掣電看。」僧問：「師子在窟，爪牙鋒利；師子出窟，野干潛蹤。出與未出即不問，越格全提事若何？」師云：「祝融峰頂浪滔天。」進云：「果然牙爪如鋒利，坐斷千峰與萬峰。」師云：「從教喪盡野狐蹤。」僧一喝，歸位。師云：「急領出去。」乃云：「睠茲湘山色，高臥頗適閒；未圖誅茅遂，龍峰符命頒。回避苦無計，[A46]卻將條例攀；勦除新露布，扶起古剎竿。三更日午打，北斗面南看；須彌芥子納，牛頭尾上安。逢人即不出，焰裏鼓驚湍；逢人即便出，卍字空中刊。為人不為人，鐵裹爛泥團。」提起拄杖，云：「臨行解袋口，子細好生觀；傾出一栲栳，光曜天地寒。」卓一下，云：「一椎直擊碎，遍界黑漫漫。」

小參。「你等諸人總道：『我為生死事切，做工夫要緊。』且作麼生是你做底工夫？莫是看話頭、起疑情是做工夫麼？莫是一念萬年去、寒灰枯木去是做工夫麼？莫是是句亦鏟、非句亦鏟是做工夫麼？莫是坐斷主人公、不落第二見是做工夫麼？莫是內不住根本、外不依凡聖是做工夫麼？莫是如一人與萬人敵相似是做工夫麼？莫是一切處、一切時翻來覆去看是做工夫麼？莫是譬如擲劍揮空，莫論及之不及是做工夫麼？莫是如失[A47]卻一件要緊物相似，十二時中東討西尋、尋討不見，心中只是放不過是做工夫麼？莫是佛來也殺、祖來也殺、自[A48]己來也殺，殺盡始安居是做工夫麼？莫是向佛未出世時、祖未西來時會取是做工夫麼？若如此，盡是癡狂外邊走、盡是雜用心處、盡是無魂必死之地，正眼觀來，總是死門，並非活路。趙州云：『老僧除[A49]卻二時粥飯是雜用心處，此外別更無用心處。』且道者老漢尋常在甚麼處安身立命？者裏見得七百甲子老禪和立地處，許你十二時中無片刻許虛棄底道理。所以道：『當參活句，莫參死句。』死句下薦得，自救不了；活句下薦得，堪與祖佛為師。千差萬別不出者一毫頭，者一毫頭能開千差萬別之門，自古自今、若佛若祖、天下老和尚，到者裏有眼也無覷處、有心也無用處、有智也無辯處，須是你自解作活始得。若秖依他作解，反障自悟門。總有神通光明，不能直下發現。」驀召眾云：「山僧今晚將你從前黑山鬼窟一椎粉碎了也，還有自解作活者麼？」眾皆沉吟，師云：「依前只在鬼窟裏。」

除夕，小參。「年窮，歲窮，柴米窮，鹽醬窮，七事算來無不窮。窮到盡頭無窮處，撾鼓陞堂說窮法。無量法門難思海，未開口時[A50]已窮盡。凡聖俱窮人法窮，世界身心徹底窮；徹底之窮亦窮盡，窮到無窮始是窮。香嚴窮無錐卓地，棲賢窮無寸絲挂。二老當時稱大窮，看來未及龍牙窮；龍牙之窮潑天窮，古今佛祖罕並同。大眾！龍牙窮到世界身心俱窮底田地，正當今晚，將箇甚麼與諸人分歲，免得窮廝煎、餓廝炒？」良久，云：「諸人若也不嫌麤疏，山僧有箇飽無不足、饑無不消底，將來與你共歡同樂。且道是甚麼？不濕羹幾碗，鐵酸餡一盂，大家飽喫了，永劫絕饑虛。」喝一喝，下座。

歲夜，小參。僧問：「晴空雪盡露千山，極目風光萬境閒。坐斷殘更天地轉，斬新條令又重頒。如何是斬新條令句？」師云：「五九四十五，太陽來入戶。」進云：「恁麼則一擊曉鐘驚夢破，帶煙寒艸返青痕。」師云：「南柯打盡十更長。」進云：「吹開碧落煙嵐色，誰是松陰舊住家？」師云：「子規夜半猶啼血，不信東風喚不回。」進云：「龍生金鳳沖霄漢，一笛聲中奏落梅。」師云：「吉嘹舌頭三千里。」進云：「秖如華山千萬重，惟在巨靈抬手；淨名方丈室，能容獅象翻身。五位正偏，乞師剖析。」師云：「言前無的旨，句下絕追尋。」進云：「如何是正中偏？」師云：「一壺風月劫空前。」進云：「如何是偏中正？」師云：「萬象森羅一法印。」進云：「如何是正中來？」師云：「不萌枝上雪華開。」進云：「如何是兼中至？」師云：「無影樹林藏赫日。」進云：「如何是兼中到？」師云：「寶殿虛明月不照。」進云：「與麼荅話，猶未出他古人窠臼在。」師云：「逢人但恁麼舉。」進云：「可謂東風醉盡山東李，不必啼鴉再報春。」師云：「急須合取口著。」乃云：「半千衲子水雲逢，山寺寥寥翠靄中。露柱無心吞佛祖，缽盂開口噇虛空。懶烹露地牛分歲，豈羨香嚴錐也窮？一夜鐵華生碓觜，普天瑞氣擁禪叢。」卓拄杖，下座。

小參。「佛眼和尚道：『如今參禪人有二種病：一、是騎驢覓驢；二、是騎[A51]卻驢了不肯下。』又云：『你不要覓、不要騎，你便是驢。盡大地是箇驢，你作麼生騎？』」山僧道：「你便是驢，盡大地是箇驢，要騎便騎、要下便下。你若秖下得、騎不得，亦是病；既下得了，又須騎得，方始是無病。騎得、下得，須是解倒騎驢底人始得；若是不解倒騎得底，未免騎了不肯下、下了不肯騎。所以道：『除非自解倒騎驢，一生不著隨人後。』到者裏，更教甚麼人騎？更教甚麼人下？又更有甚麼驢可騎？更有甚麼驢可下？終日騎驢，不曾跨著驢脊；終日步走，不曾離[A52]卻驢背。恁麼人騎恁麼驢，更有恁麼病。年來叢林凋落，佛法掃地，要覓一箇半箇解倒騎驢底了不可得矣！大慧云：『楊岐一頭驢，秖有三隻腳；潘閬倒騎歸，攧殺黃番綽。』者箇便是解倒騎驢底人。雖然，我更要問你：既是潘閬倒騎歸，因甚攧殺黃番綽？者裏會得去，許你倒騎驢子上楊州，蹋破洞庭波底月；若也未會，叢林堪歎日凋傷，驢上騎驢笑殺人。」

歲夜，小參。「百丈和尚云：『你者一隊後生，經、律、論固是不知，入眾參禪，禪又不會，臘月三十日且作麼生折合去？』雲峰和尚云：『灼然，諸禪德！去聖時遙，人心澹泊，看[A53]卻今之叢林，更是說不得也。所在之處，或聚三百、二百浩浩地，只以粥飯豐厚、寮舍穩便為旺化也。兄弟！當時說不得，而今豈是說得？在處叢林，據位稱師者，說禪說道，如盲摸象；視利視名，似石吸鐵。擔囊行腳者，曾不以[A54]己躬是念，一味打哄過日，但見一千五百處刺頭便入，初不辨其邪正是非，惟便軟煖趁熱鬧，師與弟子互相聾瞽，如打鼓弄猢猻相似。弄到臘月三十日，鼓也打破，猢猻也走[A55]卻，只落得一場熱亂而[A56]已。當爾之時，求生不得，求死不得，眼前唯見眾苦所迫，不恨自[A57]己平昔未曾向腳跟下真實究竟到大安樂田地，反怪佛法無靈驗，真可憫也。兄弟！你道者些熱亂境界從甚麼處得來？還知麼？從你最初發心時無正因行腳處得來，從你最初入此門時無正因擔荷佛祖慧命處得來，一向只在謾人自謾處乾弄，所以後來以至如此。今晚是箇小年夜，直須打辦在前，莫待自家大年夜忽然到來，臨渴方纔掘井時遲也。珍重！』」

除夕，小參，兼為諸禪解制。「年亦窮，歲亦窮，封門積雪落窮冬，蒙頭衲被頹然坐，萬事收歸一念中，臘月三十今夜到，風顛撒殺龍牙翁。元宵制向除夕解，條例不與諸方同，大悟方纔稱解制，若還不悟解無從，要知解制親切句，透金剛圈吞棘蓬。此制若還解不得，猢猻仍在布袋中。一箇猢猻苟能椎得死，日出來朝一點天地紅。」

正覺寺慈照大德禮懺，請小參。「一念心清淨，是名佛出世；一念心垢染，是名佛滅度。此一念心未清淨[A58]已前，舉心動念是過？是愆？開口動舌是過？是愆？行、住、坐、臥是過？是愆？動用施為是過？是愆？一念心既清淨[A59]已後，從前無明障蔽如晝破暗，從前煩惱惑業如日消冰，從前冤對愆尤如火燒乾艸，從前貪、瞋、癡、慢如風卷殘雲。一念心清淨時，即是發菩提心。菩提心纔發，一切舉心動念悉是佛之作用；一切開口動舌悉是佛之知見。一切行、住、坐、臥悉是佛之三昧，一切縱橫順逆悉是佛之真智。我小師元一於一念頃證此菩提大道心理，延請一十二眾淨侶，于二七日中轉七軸《法華》、禮十卷《梁皇》。今日佛事半周之際，又復懇啟山僧舉揚般若，將期一會緇俗同得同證自利利他之行，是皆從菩提大道心中流出。所以道：『諸佛心中念念眾生成等正覺，眾生心中念念諸佛出世。』正當恁麼時，是汝諸人還委悉得麼？」驀拈拄杖卓一下，云：「轉凡成聖而今決，轉聖成凡好再參！」下座。

機緣

僧問：「如何是佛？」師云：「推不向前，約不退後。」云：「如何是法？」師云：「西天梵語，此土唐言。」云：「因甚麼佛法不現前？」師云：「不是目前法，非耳目之所到。」師遂問僧：「如何是僧？」僧便喝，師打云：「頭上喫棒，口裏喃喃。」

僧問：「主人公在甚麼處安身立命？」師厲聲云：「者廝飽喫飯了，對眾謾語。」便打趁。復召云：「來！來！我且問你主人公還解喫飯麼？」僧便喝。師云：「好好問你，鼓粥飯氣作麼？」

僧問：「疑情發不起時如何？」師云：「若發起，即疑殺你去。」云：「便恁麼去時如何？」師云：「依前秖在死水裏。」師遂問眾：「忽然活來時如何？」眾荅不契，師自代云：「牢籠不肯住，呼喚不回頭。」

僧問：「生死到來，向甚麼處回避？」師云：「龍牙寺裏。」

僧問：「如何是藏身處沒蹤跡？」師云：「豫讓吞炭。」云：「如何是沒蹤跡處莫藏身？」師云：「明月棲鷺。」

有數文學訪次，問師：「老師大號？」師云：「雲叟。」云：「是何叟字？」師云：「叟不遠千里而來。」云：「有以利吾國乎？」師云：「楚國無以為寶，唯善以為寶。」眾皆相顧大笑。

有僧謂師：「近日某知識真正為人。」師云：「他如何為人？」云：「他道你在我者裏住，我每日舉古德機緣，你一日記一則，也有無限利益。」師云：「你若記著箇元字腳在肚皮裏，入地獄如箭射。」

師問僧：「前日有僧問：『不是心，不是佛，不是物，是箇甚麼？』山僧向他道：『鯨吞海水盡，露出珊瑚枝。』恁麼道還得否？」云：「得與不得，阿誰敢定？」師云：「情知你定當不得。」云：「即今忽有問和尚：『不是心，不是佛，不是物，又作麼生？』」師云：「鷂子過新羅。」

師一晚同眾坐香次。謂眾云：「我見你們參禪，覺得艱難之甚，如許多時，要一些影響也不見。如今不免將我自[A60]己底一齊與你了，免得在此覷地覓鍼相似，[A61]卻沒了期。」遂起身，連抖擻數下，歸方丈。

講僧參。問：「某甲一向在葛藤窠裏時如何？」師云：「待汝跳出來，山僧荅汝話。」僧無語而立，師云：「葛藤！葛藤！」

舉：「五峰常觀禪師因僧辭，峰云：『甚麼處去？』云：『臺山去。』峰豎起一指，云：『若見文殊了，[A62]卻來者裏與汝相見。』僧無語。」代便喝。又云：「恁麼則不去也。」

僧問：「中秋[A63]佳節事如何？」師云：「皓魄逢今夕，清光分外圓。」云：「還有相見分也無？」師云：「澄潭影盡後，覿體鑒無偏。」

僧問：「如何是萬法歸一？」師云：「眾流逢海盡。」云：「一歸何處？」師云：「眼裏耳裏鼻裏。」

僧問：「某甲話頭提不起，乞和尚指示。」師云：「你話頭有多少重？」僧佇立，師打趁云：「提不起即擔取去。」

師客西陵時，有僧克六來參，自言雲居印其有省。茶畢，與師借源流看，師展兩手云：「請看。」僧擬議，師劈面便掌，僧云：「和尚自有真底在。」師復掌云：「是真是假？」少頃，師問僧：「汝既雲居得省，我且問你，未上雲居時迷在甚麼處？」僧指自足云：「看腳下。」師云：「汝腳下何從得此迷昧來？」僧面紅無措，師連棒趁出。

舉：「萬壽如璝禪師凡見僧，必問：『近日如何？』」代云：「遇飯喫飯，遇茶喫茶。僧擬對，壽即撫其背云：『不可思議。』」代云：「謝和尚重重相為。」

舉：「九峰普滿禪師問僧：『近離甚麼處？』僧云：『閩中。』峰云：『遠涉不易。』」代云：「恭惟和尚起居萬福。僧云：『不難，動步便到。』峰云：『有不動步者麼？』」代作掀禪床勢。「僧云：『有。』峰云：『怎得到此間？』」代云：「那一人不觸途？」

僧問：「無身有事超岐路，無事無身落始終。如何是無身有事超岐路？」師云：「到江吳地盡。」云：「如何是無事無身落始終？」師云：「隔岸越山多。」

僧問：「透網金鱗以何為食？」師云：「美食不中飽人餐。」云：「喚甚麼作食？」師云：「無你下口處。」云：「吞[A64]卻了也。」師云：「太險生！」

僧問：「至道無難，唯嫌揀擇。不知砒霜可喫得麼？」師云：「此猶是揀擇。」

師問僧：「近日本分事作麼生？」云：「不奈瞌睡何。」師云：「你半夜裏正困著時，還瞌睡麼？」僧無對。

僧問：「念佛底是誰？」師云：「合取狗口。」

師問庫司：「你庫房裏有甚麼貨物？」云：「一切總有。」師驀翹一足，云：「還有者箇麼？」云：「有。」師云：「既有，來者裏討箇甚麼？」僧無對，師便打趁。

師一日問眾云：「父母未生前底面目即不問，汝諸人作麼生是你父母[A65]已生後底面目？」一僧云：「眉橫鼻直。」師云：「忽然落盡眉毛，打失鼻孔時又作麼生？」僧無對。

師問僧：「適纔喫幾箇饅頭？」云：「兩箇。」師云：「黑面老子問你打算飯錢時，將甚麼與他？」僧無對。師代云：「心不負人，面無慚色。」

僧問：「女子出定，意旨如何？」師云：「不消彈指。」

僧問：「古澗寒泉時如何？」師云：「打碓打磨。」云：「飲者如何？」師云：「換骨洗腸。」

僧問：「如何是十方同聚會？」師云：「大家在者裏。」云：「如何是箇箇學無為？」師云：「橫吞栗棘蓬，豎透金剛圈。」云：「如何是此是選佛場？」師云：「牛欄馬廄。」云：「如何是心空及第歸？」師云：「剎竿頭上禮西方。」

僧問：「大溈抵龍牙，秪是一條溪，因甚過了又過？」師云：「逢源不盡。」云：「既是龍牙，因甚門前虎跡斑斑？」師云：「一彩兩賽。」云：「久嚮龍牙，及乎到來，龍尚不見，牙從何得？」師云：「子甚麼時到龍牙？」

師一晚舉古批判次，一僧云：「和尚恁麼道，大似隨聲逐色。」師云：「你喚甚麼作聲？」云：「和尚還聞麼？」師云：「[A66]卻是汝隨聲逐色。」

僧問：「如何是和尚家風？」師云：「折筋攪滄溟。」云：「忽遇客來，將何秖待？」師云：「爛炒浮漚滿滿盛。」

居士問：「俗人還許會佛法否？」師云：「既是俗人，不許會佛法。」云：「為甚麼不許？」師云：「冷地看他人富貴，等閒無奈襆頭何？」

僧參。師問：「那裏來？」云：「長沙來。」師云：「因甚麼拖泥帶水？」僧便喝，師云：「山僧被你一喝。」僧旋一匝而出，師云：「好興逆水波，莫隨風力轉。」

僧問：「如何是奪人不奪境？」師云：「吹毛出匣魔軍伏。」云：「如何是奪境不奪人？」師云：「萬象收歸古鑒中。」云：「如何是人境兩俱奪？」師云：「大地平沉佛祖亡。」云：「如何是人境俱不奪？」師云：「綠水青山事事真。」

有時因僧問：「本來親父母，歷劫不曾離。如何是歷劫不曾離底父母？」師云：「終朝常覿面，共語不相知。」僧禮拜退，師乃問眾：「既覿面共語，因甚不相知？」眾下語不契，師自代云：「更深垂[A67]卻夜明簾。」

僧竺傳，一日謂師云：「某項於一知識會中問一因緣進語六轉。座上長老三轉語荅放汝三十棒，四轉語荅喝。某雖智眼未明，然亦知彼決定瞎漢亂統。今日乞和尚當陽荅出，作千古宗眼。或彼邪師聞此塗毒鼓聲，當下即死，則法施之恩不淺矣！」師云：「汝但當陽問將來。」云：「明星現時，世尊大悟。未審悟箇甚麼？」師云：「撞著從前自家底。」云：「悟了還同未悟時，世尊因甚道奇哉？」師云：「折筋攪滄波。」云：「如何是大悟？」師云：「髑髏裏眼睛。」云：「如何是小悟？」師云：「枯木裏龍吟。」云：「如何是迷中悟？」師云：「我者裏沒者樣人。」云：「如何是悟中迷？」師云：「我者裏著者樣人不得。」云：「秖如迷悟雙亡底人又作麼生？」師云：「朝打三千，暮打八百。」

鏟草次，僧問：「蚯蚓鏟為兩段，兩頭俱動，畢竟佛性在阿那一頭？」師云：「動底不是佛性，佛性不解動。」云：「既不是佛性，動底是甚麼？」師云：「不見道，風火未散。」

居士參，謂師云：「佛教中謂人死後復有六道輪回之報，不知果有否？」師云：「道有也是說夢，道無也是說夢，居士還曾夢見麼？」云：「死了！死了！一死便了，如何更有善惡報應之事？」師云：「居士即今還了也未？」云：「有甚麼不了？」師云：「請居士即今便死去。」士無對。

僧參，師問：「高隱甚麼處？」云：「一向在行腳。」師云：「腳作麼生行？」云：「昨日離益陽。」師云：「既是行腳僧，因甚麼遊州獵縣？」僧無語。師云：「闍黎蹋州縣困，且坐喫茶。」

僧問：「如何是佛法大意？」師云：「骨底骨董。」

僧問：「法性海深，還能窮得到底麼？」師云：「窮殺你。」

師問僧：「汝死也，燒作一堆灰；我死也，燒作一堆灰。且道向甚麼處相見？」僧無對。師云：「汝問我與你道。」僧理前語，師云：「蒼天！蒼天！」

僧問：「靈雲見桃華意旨如何？」師云：「墮坑落塹。」云：「見後如何？」師云：「墮坑落塹。」云：「玄沙道：『諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。又作麼生？』」師云：「他是福建子，語音多鴃舌。」云：「自從一見桃華後，直至而今更不疑。那裏是他不疑處？」師云：「我道更疑三十年也未得歇在。」云：「和尚莫不肯靈雲麼？」師云：「非但靈雲，玄沙也不肯他。」

僧問：「如何是大悟無道？」師云：「正搔著山僧痒處。」

僧問：「如何是禪？」師云：「跳不出。」云：「如何是道？」師云：「蹋不著。」云：「禪與道相去幾何？」師云：「一不成，二不是。」

師一晚問眾：「劫火洞然，向甚麼處安身立命？」眾荅不契，師代云：「在裏許。」復云：「在裏許作麼生回避？」一僧云：「火裏生蓮終不壞。」師不肯，復代云：「他得自受用三昧。」又云：「他作何行業得此三昧？」代云：「行大闡提道。」

僧問：「雪覆千山，因甚麼孤峰不白？」師云：「不可教你討頭不見。」

僧問：「空劫中還是佛在法先？法在佛先？」師云：「佛法俱不在先，是汝在先。」云：「若道佛在法先，恁麼時人尚無，阿誰成佛？」師云：「是汝成佛。」云：「若道法在佛先，恁麼時佛尚無，阿誰說法？」師云：「是汝說法。」

僧問：「婆生七子，六箇不遇知音，秖者一箇也不消得，便拋向水中，意旨如何？」師云：「我秖生得你者一箇兒，雖不遇知音，怎肯拋向水中？」

僧問：「佛未出世時如何？」師云：「遍界不曾藏。」云：「出世後如何？」師云：「大地絕消息。」云：「出與未出時如何？」師云：「賺[A68]卻多少人？」

僧閱《笑嵒錄》，問：「此是[佛/(佛*佛)/魔][魔/(魔*魔)/佛]甚麼字？」師云：「孔門弟子無人識，碧眼胡僧笑點頭。」

僧門：「某甲向賓中來，乞師主中一接。」師卓拄杖云：「山僧無者閒工夫。」僧便喝，師便打，僧又喝，師又打云：「久嚮龍牙，元來見解如此。」師連棒趁出。

師一晚舉：「甘贄行者因僧至其家，緣化什物住菴。甘云：『有一問，道得即施。』乃書心字問：『是甚麼字？』僧曰：『心字。』又問妻：『甚麼字？』妻曰：『心字。』甘曰：『某甲山妻亦合住菴。』其僧無語，甘亦無施。」師命眾代語，眾荅不契，乃自於心字處代云：「行者猶有者箇在。」又代無語處云：「將謂你是箇俗漢。」

一日，因雪問眾：「古者道：『雪覆千山，孤峰不白。』如今為甚[A69]卻白？」一僧云：「萬象光中獨露身。」師云：「鄭州出曹門。」一僧云：「別是一家春。」師云：「同坑無異土。」乃自代云：「一齊都蓋覆，免教礙眼睛。」復云：「金剛正眼本無遮障，因甚[A70]卻成礙去？」無對。代云：「始稱無礙眼。」復云：「那箇是上座無礙底眼？」無對。代豎起一拳。

僧問：「如何是龍牙境？」師云：「千峰朝嶽頂。」云：「如何是境中人？」師云：「一句定乾坤。」

師客寓一院，因亡僧遷化，乃謂主僧曰：「我昨日看他時，尚自健羨。」僧云：「恁麼則被和尚看死了。」師云：「若如此，我[A71]已後總不看你。」僧無對。

居士問：「善知識還用工否？」師云：「用工。」云：「未審用甚麼工？」師云：「箍漆桶。」

垂語

師臨終，垂三問示眾：「一問：四大本空，五蘊非有，且道病從何受？二問：四大五蘊散滅之後，且道者受病底人，還病還不病？三問：且道者受病底人，即四大五蘊病，非四大五蘊病？」

雲叟住禪師語錄卷上

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