
水鑑海和尚六會錄卷九
行狀
金粟費隱容和尚行狀
師諱通容,號費隱,閩之福清何氏子。生而挺異,舉止不凡。六歲入鄉校,授讀魯論諸書,輒自口中喃喃若梵聲,識者知其為出世器。十四歲,二親繼喪,師哀悼無已,遂詣三寶寺禮慧山祝髮,躬親眾務者三年。十六歲,與友人青林共住,朝暮盤桓此事。一日,登鼓山喝水嵒,口占曰:「嵒上艸色肥,嵒下水流急,策杖上嵒巔,山空人獨立。」頻伽在㲉,音自不同;虎生三日,氣[A1]已吞牛矣。十九歲,每與青林共話,生機迥別。林對眾曰:「此公譬如畫龍,若一點睛即當飛去。」是時師乃起參方志。首謁壽昌無明禪師,舉所參無字請決,明曰:「任汝恁麼看。」於是力參無字。旬餘,值明陞座,見一僧出眾對機,愈益奮勵,不遑寢食。忽一日,身世俱空,話頭脫落,排闥入方丈,曰:「今日看破和尚家風了也。」明曰:「汝有甚見處?」師即喝。次參博山無異禪師,取道天龍,適異時寓天龍,師見便問:「步來?車來?」異曰:「汝管我作麼?」師曰:「不涉途路,要和尚道。」異不理,師又問:「至道無難,唯嫌揀擇,是如何?」異曰:「我行路辛苦,不能為汝道。」師曰:「和尚今日被蕅絲牽倒了也。」又問:「師唱誰家曲?宗風嗣阿誰?」異曰:「汝那裏學者虛頭來?」師將異連座一推,幾倒。異徵師所自,師述見壽昌因緣,異曰:「一箇棺材,兩箇死漢。」師乞指示,異教看話頭,隨至博山。未幾,謁湛然禪師於雲門。湛曰:「汝那裏來?」師豎扇。湛曰:「德山因甚不會末後句?」師便喝。湛曰:「莫掠虛好。」師曰:「今日親見和尚。」於是往來雲門,多歷年所。復至匡廬,見愍山大師。問:「古人道,離心意識參,絕凡聖路學。意旨如何?」憨曰:「待汝離卻心意識,向汝道。」師一喝。憨曰:「者箇後生弄觜。」師曰:「要且無人證明。」便出作偈見志曰:「吾年二十五,氣海吞佛祖。不過古人關,豈蹋今時路。」有僧定林,於眾前稱師推倒無異,喝散憨山。師應聲曰:「天下衲僧作一擔擔。」眾皆譁然。十餘年雖遊歷洞宗諸老之門,實本分上不甚相應。每[A2]趺坐自傷,不覺泣下。偶僧持密雲悟和尚龍池語錄至,師展卷曰:「者老漢大有過人處,必能為我了事。」一日,聞悟赴天台,憩吼山。師冒雨往見。問:「覿面相提事如何?」悟劈頭便打。師曰:「錯。」悟又打。師盡力一喝。悟祇打,師祇喝。至第七打,師頭顱幾裂。所有伎倆知解,泮然冰釋。正如癡如兀,廓然始覺。師將悟拄杖打悟三下,便行。悟曰:「且來,且來。」師不顧。悟隨步奪回,打師一下。師曰:「看破了也。」是年乃熹宗天啟二年,師三十歲也。次年,掩關姚江陳賢嶺。自覺日用知見,如布袋盛維,一一露出。感悟和尚法乳之恩,乃修通法嗣書,復出關往見。悟問:「熏風自南來,殿閣生微涼。汝作麼生會?」師曰:「水向石邊流出冷,風從華裏過來香。」悟曰:「離此又作麼生?」師曰:「放和尚三十棒。」悟曰:「除卻棒又作麼生?」師便喝。悟曰:「喝後聻?」師曰:「更要重說偈言?」悟休去。師歸閩,上博山無異禪師書曰:夫人出世,主張宗門,須是超方眼目,故撥火明道、開田說法,乃至钁頭下、亂艸邊皆有舉揚此道者,豈例授以死工夫為然哉?竊為單傳之道貴在直指,宋元以還幾死繩墨,不是河南提唱公案,便是江西死看話頭,而臨時指點、當機契證竟無聞焉。師得祖師活意,眼目精明、機用超卓,反觀從前所遊爐𩏕咸成死法,故無論是聖是凡,當頭一拶令伊別有生機。三十三歲至茶洋山構菴棲止,山最幽僻,時聞山魈虎狼之聲,一住三載。時悟和尚住金粟,湖海畢集,召師激勵學者,且曰:「可來了此未完公案。」師復曰:「大丈夫兒豈因一幅紙波波挈挈不自休息乎?」乃迻鼓山編茅。又三載,悟再召,師至,立為西堂。庚午,隨悟赴黃檗,悟上堂曰:「隻葉扁舟泛海中,乘風來到福城東,洪波浩淼無餘事,只作拋綸擲釣翁。還有衝浪金鱗麼?出來相見。」師以坐具覆頂,曰:「會麼?」悟打,曰:「一釣便上。」師一喝,歸眾。是秋七月望日,悟陞座,特以源流衣拂付師焉。癸酉,福清紳衿以黃檗請師開法,師即一香拈供悟和尚。時悟以師為傑出臨濟,而師亦以法門為大任,當陽直指,不開歧路,截斷廉纖,唯以衲僧本分舉揚,師之弘法名振從此始。丙子,遷建寧之蓮峰。丁丑,省覲悟和尚于天童,悟撾鼓陞堂,舉師首眾說法。戊寅,嘉禾太守、鹽官邑令,及杭、嘉兩郡搢紳延師補金粟。粟乃康居會公開山,刱始于吳赤烏二年,歲久侵廢,基址半屬民業。悟和尚購贖回寺,大建禪林,為說法初祖。悟應天童命,石車乘禪師主之,緝其未備,乘住七年,未竟業而化,師住十年,乃大成之。是以金粟奉塔者唯三,祠象者亦唯三,蓋以三和尚所成之席,後雖有數代住持,不過現成說法,瓊樓玉殿,金田香界,自三和尚備之,號曰全盛叢林。師十坐道場,弘法暢懷,得人俊傑,無如此山。後續怵傳燈分化諸方者,咸從此金粟出。一日,見朝宗忍禪師,以世諦聰明,著書議論佛祖公案,師作闢謬諭之,深錐痛拶,不啻師資明訓,終不以謬見棄之。蓋師婆心救世,不使人一錯永錯,多方援引究明而後[A3]已,故有《判說》、《勘語》諸書以駁諸方。師嘗曰:「吾豈好辯哉?蓋持正法門不得[A4]已耳。」壬午秋,悟和尚訃至,師挂真舉哀,如喪所生,上通玄治喪,燒遺拂,磨圖章,以杜代付之弊。舉林野奇禪師繼席通玄,陽羨諸紳請住龍池,師舉萬如微禪師應之。丙戌,四明韋郡伯、鄞定兩令公,同郡之薦紳請住天童。時明州亢旱,迨師至,甘霖大沛,俱謂師道力所致,即日登座,龍象圍繞,食堂盈萬指。縣悟和尚象于法堂,每晨率眾敬禮,孝思悽愴,飲水知源,遂鼎新悟和尚塔,幢樹塔銘、道行二碑,墓木既植,香火嵷[山/(隆-一)]。小天童諸祖之塔歲久剝蝕,鞠為茂艸,護塔之廬、贍僧之田久被侵沒,師不勝其憂,乃感督臺張公毅然恢復,師將諸祖之塔次第修營,并廣緝叢林未備,大復本山舊產。今說法天童,食堂受享者,莫不感師之力焉。師不獨振起天童法道,且功布太白者多矣。己丑,拂衣出山,語谿檀護請住福嚴,雲間當事延開法超果,兩地交迎,師先應超果之期,登堂說法,天雨寶華。且雲間古稱樂善好道,鄉先生日與郡之官僚入室請益,師大開武庫,隨求而應。期滿,楖栗橫肩,至虎丘埽隆祖塔,暮春入福嚴院。福嚴乃真歇了公道場,而琳宮貝殿鄰于瓦礫山林,有待師來復興。未幾,蘇杭當事與諸搢紳請師居禹航之徑山,時法席久虛,老屋敗椽,師高登猊座,浩歸湖海。室中垂五問:水既無筋,因甚長流不斷?佛祖公案猶空中紙鷂,向何處收取線索?鵬摶峰與晏坐峰相交,且道說箇甚麼?風扇大野,畢竟作何形色?望江亭上,垂機誰是知音?酬語紛紛,契機寥寥。師念茲山為列祖道場,無堂祠奉,乃于大雄殿之右闢址建堂曰列祖,以祀本山說法八十一代之祖;又于殿之左建堂曰名宿,以奉諸方流寓觀光者;又于不動軒後建方丈五楹。住五年,百廢具舉,每見諸方有乖法門者,痛與彈斥,不避怨嫌。先是洞宗有僧遠門者,集《五燈續略》,私心自用,變換祖燈,將已定前之南嶽抑之於後,將後之青原抬之於前,馬祖之天王、石頭之天皇,不本皇藏碑文,乃復矯亂,更私撰人名,假設機緣,以續洞下久斷之宗,誠子虛大人、烏有先生。師直筆,偽者削之,錯者正之,間有崛起遙嗣者,列之未詳,乃成書曰《五燈嚴統》。嚴者,嚴其承虛接響;統者,統歸本宗正脈。洞宗因而失恃,群然吠起,師喟然曰:「我以清理祖燈撥亂反正,其知我罪我,我乃何辭焉?」且黃檗琦公應扶桑君請,君見《嚴統》,不勝欣然,乃命刊刻以布諸國。嗚呼!慧命斯寄,祖燈賴傳,人天眼正,應自不昧。自此天上人間、龍宮海藏,展轉流通,何有盡日?況此法道濫觴之時、亂統滿地之際,天不生師以整頓之,則禪燈錯亂、人天眼瞎,又奚止萬古如長夜哉?壬辰,師六十大誕,緇素慶祝者無室以容,雲間曹侍郎勳作文稱壽,毘陵楊殿元廷鑑有「五峰今日高天下,萬指都教拜下風」之句為賀。師晚年每以法門混亂為懷,冒越者既久假而不歸,旁觀者亦從流而同醉。自《嚴統》之書出,皆相顧瞻喪,至無措足地。若果能擔當法道,具丈夫剛骨者,自必面稟有師,況無根瑞草,智者不貴。威音以後無師者盡屬天然外道,而拈華一脈、正宗嫡派何有乎?是以師亟亟提持,著書救正,使知宗門珍重,源流靡假,師承有據,師一假苦心而不避怨嫌者如此。昔者禹抑洪水,天下蒼生安;孔子作春秋,亂臣賊子懼。師述嚴統,清禪海以無淆,正人心而不死,千古耿光,魔外恐懼,師侔二聖,不亦可乎?甲午,師曳杖辭五峰,至金閶,琴川諸紳請退居虞山之維摩。丙申,鹽城賈邑宰迎赴永寧,淮之人士勤懇問道無虛日,吳門沈太史子美、華亭沈祭酒繹堂,暨諸紳削牘走淮,延師主堯峰。繇是返棹,過秦郵、昭陽間,叩道瞻依者接踵。及扺邗關,淨慧木陳忞禪師候於道左,遂假僧舍少憩,忞請過淨慧,師卻還虞嶺,薦紳顧松交、姚文初、趙明遠、沈匡來等送師入堯峰,帆影交映,緇素喧闐,水陸之路為之不通,師拈棒陞座,百萬人天,儼若靈山未散。冬起禪期,五堂安眾,舉東西二堂秉拂說法,師老而愈健,鉗錘衲子朝夕更勤,法席之盛冠於今昔。丁酉,語水使符請再居福嚴,師允之,入院購木,以興叢席。福嚴自唐、宋以來,壯麗著稱。明熹宗時,遭舞馬之變,迄師至,而飛樓涌殿,萬礎千楹,不四歲而厥功告成矣。辛丑,師為法求人,精勤不倦,唯以提宗接物為任。春,示微疾,門人勸進藥餌,師笑卻之,手書遺囑,顧視微笑而逝。闍維,煙光所至,舍利如雨,頂骨齒牙俱不壞,五色燦然,光燿奪目。門人思所善後,開覺將來,無傷先志,各起建塔。蓋師遺囑有曰:「老僧死後,即從火化,火滅灰飛,吾之後事完矣。亦不得造塔,免占人間地,免累世間財。行狀不須修,塔銘不須請,更不可喧動人耳目。況生如寄,死如歸,喧動何益乎?」此師末後所說法要也。雖師埽除名相,揭空諸有,而光明照燿,何處遮蓋?世或以造塔、請銘相違師意,殊不知師在高高峰頂立,我輩在深深海底行,諸見圓融,何往不是?如是,則舍利分煇,塔幢各建,閩之有黃檗,楚之有興陽,語谿之有福嚴,鹽官之有金粟,四山窣堵,千載瞻依。夫舍利之由來,始自西乾釋迦舍利,動至八斛四斗;東上馬祖舍利,乃至千萬;永明壽,身如鱗砌。隆慶間,四十里內,焰所至處,舍利如雨。先聖既往,後賢罕聞。蓋舍利者,道德之所在,一真寂滅之所藏,匪獨堅剛而不壞,尤且神化以無方。是秋,興陽敬和尚執喪而回,哀禮火場,復於灰土中涌起舍利一十四顆,持歸立塔。興陽豈謂曰:精血之凝,有若如此之靈耶?況師生平以法為任,稍見詭道,隨筆辯之,辯之不[A5]已,旋乃闢之。是是非非,苟或議論不當,三寸舌根幾同灰燼,又曷能有此五色燦然,光明照燿,堅固不朽哉?是則師為釋迦、馬祖諸師一出,異身說法,此一明驗矣。師生萬曆癸巳五月二十四日,寂於順治辛丑三月二十九日,春秋六十九,僧臘五十六。開法自黃檗、蓮峰、法通、金粟、天童、超果、徑山、維摩、堯峰、福嚴十坐道場,說法二十九年,宗風洋溢,海宇欽崇。付法弟子隱元琦等六十四人,嗣法孫唱師道,各占山頭,以及曾玄繩振,未易數也。至於親承爐𩏕,得旨而歸,齎函請益,聊闚鞭影,王臣國士,宿衲名儒,亦未之或知。師鉗錘玅密,陟其門者,無不虛往實歸。師為人坦率,日用施設,無不平常。故師之子隱元琦,扶桑國王迎往,稽首稱師,虔懇問道,直尊為彼國初祖。師之孫憨璞聰, 本朝首膺明覺禪師之號,詔入大內,賜紫說法,師聞而一笑,無介於懷。雖法眼照空,寵辱不驚,不足為子孫榮,然非師之道德所鍾,而能臻此者歟?師浮雲世事,敝屣行蹤,天童故產既復、法席重興,芒鞋挂壁,撩起即行,不作蚖蛇戀穴態,亦不為子孫計,真如應菴祖之為人也。師說法數萬言,不假雕琢,自然錦繡,排山倒海,波浪千層,真如佛果祖之嘉錄也。師直心無偽,直行真實,無論親疏,當頭生按。是則極慈悲,又極惡辣,眼光炯炯,灼破天下,舌底津津,埽蕩邪宗。大矣哉!臨濟功臣,天童真子,一切群生之恃怙也。師自頭顱裂碎,法眼豁開,萬別千差,如日處晝。故礙膺既去,親切拈來,十坐道場,一棒指出,學者臨機,無不脫穎。慧海謁師于雙徑,師問:「那裏來?」海即喝。師曰:「放汝三十棒。」海又喝,遂依席下起名受具。繼而幾番相見,劈面火蛇,毛骨俱寒,他可知矣。師趨寂後,有雲石僧從天台來,遇師於中途,孑身而往。石問曰:「何往?」師曰:「天台去。」石隨師二十餘步,曰:「某甲同往。」師推開,曰:「汝自去,孤雲在後來。」僧拜別。及扺杭,知師於三月廿九長逝矣,又知孤公未幾化去矣。嗚呼!雲石者,何異宋雲遇少林於蔥嶺也?唯師雷霆一世,號令諸祖,明明聖真降蹟,事豈偶然哉?至若赤心扶祖道,厚德澤天人,豐功光泉石,懿行著叢林,又鳥能備述?維是金粟舍利塔上一十七年無銘,寧無慨焉?茲海忝繼其席,實難辭責,僅以夏蟲之見,狀師之行,以請明眼筆下生光,放出師之面目,昭著斯山,為萬世寂滅光明之幢,是一切眾生之大幸也。謹狀。
傳
興陽獨冠敬和尚傳
師諱行敬,號獨冠,雲夢人,姓楊氏,德安望族也。師甫離襁褓,唯喜靜坐。十三歲,從本邑空如剃落。一夕,夢觀音大士換骨至齒牙間,負痛而覺。至是不尚持誦,獨喜禪寂。偶得天奇語錄,閱至「阿孃牆內喚哪哪,途路師僧會也麼?拶破者些關捩子,孃孃依舊是婆婆。」不覺拊几曰:「有是哉!」遂荷笠南遊,首謁密雲悟和尚於太白山中。時悟中興臨濟之道,大振東南,萬指環繞。師見即問:「不著佛求,不著法求,不著僧求。學人大事不明,當何所求?」悟劈頭便棒。師曰:「學人到者裏因甚不會?」悟曰:「不會正是汝好消息。」繇是太白峰頭、玲瓏嵒畔,搬柴曳石,看斯一棒,三年靡間。偶過雲門,得管帶輕安,然與本參話頭不能洞明,乃再上天童。悟見曰:「者小老穿與麼大鞋。」師翹一足曰:「者是大是小?」悟打一棒曰:「汝道是大是小?」師擬對,悟連棒打出。復依數載,隨悟上天台,而悟旋示寂。師放聲大哭曰:「將謂到通玄發明此事,誰知薄福至此。然既此山失望,必當擇木而棲。」會金粟費隱容和尚執喪至通玄,師見心喜。且容道重諸方,師自謂曰:「此天賜我矣。」乃造金粟問:「遠趨函丈,乞師指示。」容以手指曰:「我指示汝。」師當下豁然,如人放下百二十斤擔子,連聲曰:「如此則恩大難酬。」容劈頭棒曰:「作與麼會?」俾司客。容問:「龍生金鳳子,翀破碧琉璃,意旨如何?」師作舞而出。[A6]已而師資水乳,一問一荅,日增閫奧。容升天童,師侍往,仍司客。容問:「描也描不成,畫也畫不就,意旨如何?」師曰:「合取兩片皮。」容曰:「汝分上又作麼生?」師便喝。容復問眾,眾荅不契。容曰:「何不看敬知客下語。」容復遷超果、福嚴,師皆隨行。後赴徑山,師亦荷橐從之,復命典客。蓋師為人謙恭,動止不妄,是以容凡遇大賓至,乃命師典之。且典之有方,風雅悅人,老知客之名聲播叢林。癸巳,師四十一歲,容問:「風不來,樹不動,田雞不跳艸不動,意旨如何?」師曰:「龍吟霧起,虎嘯風生。」容曰:「端的作麼生?」師曰:「請和尚珍重。」容曰:「我別汝後語。」師曰:「端的作麼生?」容曰:「相隨來也。」師曰:「如此禮拜和尚去也。」遂命監徑山院事。秋,容特以信拂一枝授師,傳臨濟法道焉。乙未,同門天水廣公以吳興靈山延師唱道,遂一香燒供金粟容和尚,以酬法乳。丁酉,漢陽人士以棲賢來聘,師念鄉關久別,無因而返,藉此以唱還鄉曲調,欣然就道,弘開大冶,煆煉人才,翦除機誡,純用真實,一時四方學者聞風而集,至室無以容,遂有棲賢重建締構之役。創舉將竟,而興陽使符又至。蓋唐宋宗風之盛大播郢州,故郢之祖庭頗多,而鉅觀者則興陽、太陽、芭蕉。然山以人名,太陽以玄,芭蕉以清,興陽以名者則不一。道欽開山,四宗弘道,賢髼頭傳大溈哲公之道開席興陽,妙喜遊興陽,尚及見賢之肉身在,十三代祖之遺風,興陽法席可想見矣。況郢之諺曰:「興陽佛殿太陽池,芭蕉寺裏比目魚。」惜元明以來令行吳越,郢陽不獨宗風絕唱,亦抑祖席頓薶荒草矣。師愴然受請,蕭然入院,破屋殘僧,白雲滿目。無何,秦中嚴公玉環提督豫章,假道漢上,晤師于棲賢,宛如夙契。師遂以興陽委之,乃邀師過建昌以就厥事。由是興陽摩雲蕩日之殿、照壑蟠嵒之樓,禪堂、廚庫、法席輪奐得以傑構。然則興陽不建,嚴公不來,師亦不至,師之與嚴公殆非偶然哉。未幾,雲杜之纂峰、沔水之廣長、鄂諸之嵒頭,歲後請牘至,師許之。住纂峰者一月,住廣長者一期,而嵒頭則優遊往來荊門、玉泉、灃浦、夾山。顓使又迎,師卻不應,乃上衡山埽讓祖最勝輪之塔。福嚴住持佛頂,屬師及門,請開法福嚴。師以興陽稍未卒業,不允,僅一登福嚴之座說法,以結諸山法喜之緣。送容和尚木主入傳法院祖堂,撥棹過荊南,觀慧海所闢天王之席。海率荊人士請上堂說法,復歸棲賢。師二十餘年津梁不倦,六坐道場,隨時拈出。上堂:「法身無相,春色滿園關不住;般若無知,一枝紅杏出牆來。善財童子參見五十三員善知識,末後向樓閣門前了手。富嫌千口少,南嶽思和尚一口吞盡三世諸佛,何處更有眾生可度?貧恨一身多,且道漢鎮街頭袁德謙來此棲賢會裏飯僧,是有所謂也?無所謂也?有所求也?無所求也?」擊拂子曰:「落梅濺石青丸碎,臥柳臨波翠帶長。」上堂:「百步穿楊箭,中者知分曉;當陽陷虎機,識者豈能瞞?好手手中呈好手,敵勝驚群;紅心心裏中紅心,通身慶快。知音漢舉起便行,瞌睡人夢中說夢。山僧今日插標布彩去也,還有搶旂奪鼓者麼?一鏃破三關,分明箭後路。」上堂:「若是一見便了,未為好手。法場久戰,方見作家。作家相見也,開口不在舌頭上;法場久戰也,干戈林裏太平時。得到恁麼田地,用之則行,舒卷立方外乾坤,縱橫挂壺中日月;舍之則藏,榾柮火中煨芋熟,天子三召而不出。必須恁麼人,方能恁麼事。現前還有恁麼人麼?喚來與祖師洗腳。」解制,上堂:「有時把住,佛祖攢眉;有時放行,聖凡得路。今日闌圈既開,放出牛兒馬兒,騰蹋春風,桃華浪裏翻身,百艸頭邊游戲。三級浪高,只貴金鱗燒尾;一聲霹靂,從他攫霧挐雲。手親眼快,平步青霄,滯殼迷封,暴腮點額。眾中還有要風雷相送底麼?」拈棒一齊打散。武昌王司李至,上堂。「惱後圓光,萬別千差俱照徹;驀頭風雨,從教遍界骨毛寒。拋卻家珍,掀翻舊案,縣嵒撒手,自肯承當,絕後再甦,欺君不得。」拍禪床,曰:「隔江招手橫趨去,爭似今朝見面親?」僧問:「楚江河路既通,因甚斷頭船子不到?」師曰:「無你棲泊處。」問:「驀地相逢,三頭六臂,正恁麼時,金不博金一句又作麼生?」師曰:「放汝三十棒。」曰:「不假鉗錘力,分明覿面呈。」師曰:「本分事作麼生?」僧擬議,師曰:「販私鹽漢。」喝出。師之絕情離識,真實相為者若此。且楚之宗風久歇,得師振起,黃鶴樓前、鸚鵡洲邊,古鏡重磨,漢陽覿面,孰謂柔弱如此,屬為瞌睡虎哉?康熙壬子秋,師在棲賢示微疾,謂侍僧曰:「我欲歸興陽。」僧不察師意,然居起如常。一日,索筆書偈,泊然而化,蓋八月三十日也。師生萬曆癸丑五月二十二日,世壽六十,僧夏四十七。門人奉全身歸興陽,塔於寺之東北嶺。
寓叟自傳
寓叟者,楚興國涌泉人也。姓謝,名慧海,字水鑑,別號沙翁,蓋與玄沙備公同族。又慕其為人,曰:「釣魚船上謝三郎,佛祖位中留不住。」景而屬號。晚年居跡不定,又稱寓叟。二十披緇,遊落北講,經論究研,頗為敷說。自謂死生事大,語言文字無濟於事,遂看本來面目話。搆思不得,無可奈何。一日飯後,劃然廓悟,乃謁徑山容和尚,深蒙提獎。復謁金車琇、禹門微、虎嵒忞諸尊宿,賞為不羈。後於吳興稟法靈山敬和尚焉。自此以後廿年說法、六坐道場。六坐者,荊南天王鐵佛、維揚地藏、鄂渚黃龍、漢南棲賢、嘉禾金粟,而深竭力者,天王也。天王乃悟公開法之場、大寂傳燈之地,雲門、法眼兩宗源流所出。惜以武穆岳公征湖南而廢,荒煙蔓艸,事待其人。寓叟不揣非才,力為恢復,以成法席。又搜藏譜,以定兩宗之訛,使盲瞽之徒妄竊祖宗,為自媿也。若黃龍再闢、地藏重興,此尋常刱建,不足為道。晚年乃為虎林大方伯之舉、太守縣君之迎,承乏金粟,俎豆三秋,今寓吳門,將之楚而終老焉。或曰:「師年六九正可弘道,何必拘拘投老楚山而棄祖庭為自適者,何耶?」曰:「吾子世見未足與語,殊不知世界空華、人命危脆,住即夢遊、行同幻化,且四大色身尚為吾一寓,父母妻拏、功名富貴未有不為吾一寓者,又況說法匡徒、支撐祖剎而有長轍遠定不為吾一寓也哉?士大夫從吾遊者,往往談道之餘復論莊老,至快言不禁手舞足蹈,識者謂沛然胸襟、不識者謂肆口接輿,然居跡不定,每每因之。今歸楚隱,世途不接,優游寓居,歲月遷流,以待填於溝壑矣。」或曰:「菜葉流出,樵子尋來,師以何拒?」曰:「山僧不管人間事,一任尋蹤到白雲。」
水鑑海和尚六會錄卷九
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【經文資訊】嘉興大藏經(新文豐版) 第 29 冊 No. B230 天王水鑑海和尚六會錄
【版本記錄】發行日期:2024-11,最後更新:2024-04-02
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