- GA0077 九華山志
- 卷/篇章 一
九華山志全圖
地藏菩薩
地藏菩薩像讚
仰大士之化業，唯觀音、徧吉能比肩；推大士之願力，雖文殊、普賢無其堅。釋迦已去，彌勒未還，我娑婆世界，惟大士一力而荷擔，是眾生之慈母，故隨感斯應，福不唐捐。嗚呼！大士之慈悲神力，十方諸佛窮劫難宣，愚痴逃子何敢讚一言？惟願自今已後，以大士之心願為心願，得生安養，獲大神通，分身塵剎，普濟羣蒙。眾生成佛，地獄已空，而度生事業，厯永劫以無窮。
歸依弟子許止淨頂禮敬述
丹徒悔盦趙宗抃端盥謹書
九華山志卷首
重新編修九華山志發刊流通序
真如佛性，生佛體同；在凡不減，在聖不增。但以性德雖同，修德各別，故致生佛迥異，苦樂懸殊。諸佛以順性而修，因茲返妄歸真，背塵合覺，斷盡煩惑，徹證此即心本具之真如佛性，故得安住寂光，永享涅槃常住之法樂。眾生以逆性而修，由是迷真逐妄，背覺合塵，起惑造業，全迷此即心本具之真如佛性，故致常住娑婆，恆受六道輪迴之幻苦。諸佛以眾生心體同而心相異故，不勝憐愍，不惜勞苦，發弘誓願，度脫眾生，以視一切眾生皆是佛故。故《梵網經》云：「一切眾生，皆有佛性。」又云：「我是已成佛，汝是未成佛。若能如是信，戒品已具足。」以若信自己是未成之佛，決定不肯隨順凡情，造生死業；決定直下信受佛教，修菩提道。其有迷之淺而宿根深者，一聞佛教，即得了悟，信受奉行。若迷之深而宿根淺者，一聞佛教，反生誹謗，或至毀滅令盡無餘，以視佛為眾生故。以己之眾生貪瞋癡心，測度佛心，謂其所說，皆為誆騙愚夫愚婦奉彼教之妄語，絕無真實，不可依從。若一依從，則永入迷途，莫由而出。諸佛於此種眾生，了無一念棄捨之心，倍生憐愍愛惜之念。如人病狂，撻罵父母，父母不以罪治，更增憐愍之心，知其失本心故；狂病若瘉，自無此過。若迷之極深者，從劫至劫，亦難省悟。故諸佛以盡未來際，度脫眾生為誓願；而已證法身之諸菩薩，亦莫不皆然。彼以自私自利闢佛者，若知此義，能不愧死？迷之淺而宿根深者，古今固不乏人，今舉其尤者，如宋之丞相張商英，明之居士鍾大朗。
商英初不知佛法，因遊一寺，見佛經莊嚴殊勝，忿然曰：「胡人之書，如此莊嚴；吾聖人之書，尚不能及？」夜間執筆呻吟，莫措一詞。夫人向氏，頗信佛，因問所呻吟者何事？曰：「吾欲作無佛論耳。」夫人曰：「既然無佛，又何可論？且汝曾讀佛經否？」曰：「吾何肯讀彼之經？」曰：「既未讀彼之經，將據何義為論？」遂止。後於同僚處，見案頭有《維摩詰經》，偶一翻閱，覺其詞理超妙，因請歸卒讀。未及半，遂大生悔悟，發願盡此報身，弘揚法化。於教於宗，皆有心得。所著〈護法論〉，極力贊揚，附入「大藏」。徽宗朝入相，時旱久，夜即大霈甘霖。徽宗書「商霖」二大字以賜。蓋取《商書．說命》「若歲大旱，用汝作霖雨」之義以褒之。
鍾大朗，蘇州木瀆人，其父母禱觀音而生。幼時隨父母禮誦。及入塾，聞聖學，即以聖學為己任。因不禮誦，而輒作闢佛文字。後見蓮池大師〈自知錄序〉，始知愧悔，不復闢佛。讀《地藏菩薩本願經》，發心學佛為居士，遂研究天台、禪宗各書，各有所得；乃禮憨山大師門人出家，法名智旭，字蕅益。其戒行淨若冰雪，其見地明若日月。而且注重淨土一法，以末世眾生不仗佛力，決難現生了脫生死。一生弘法，不作住持。多居北天目靈峯寺，故後人每以「靈峯」稱之，實未為靈峯主人也。至韓、歐闢佛，但據儒教倫常近迹及禮樂刑政為論，絕無引及佛經之文。固知所闢，皆是未見顏色之瞽論。韓由晤大顛禪師，歐由晤明教大師，方稍知佛；特不能如張、鍾之弘揚耳。而宋之周、程、張、朱，為接孔孟心傳之人，其原皆由學佛而得。周茂叔極為淳篤，絕無一字闢佛。二程、張、朱，則陰奉陽違，取佛經之奧義以釋儒經。恐人謂己之所說，[A1]係出佛經，遂極力闢佛所說之三世因果、六道輪迴之實事實理，謂為虛構以作騙愚夫愚婦奉教之據，實無其事等語，冀掩人耳目。由此以後，凡儒者皆不敢說因果，恐人攻擊以為異端。凡理學皆偷看佛經以自雄，皆力闢佛法以自固，以致愈趨愈下，[A2]遂至演出災禍頻仍．民不聊生之慘劇。設使大家皆提倡因果，斷不至如此之極。夫因果者，聖人治天下、諸佛度眾生之大權也。捨此，則無法可設矣。今則亂極思治，若猶不以因果為本，則以後之禍，當更慘劇矣。九華山者，地藏菩薩應化之道場也。地藏菩薩於無量劫前，久證法身，已成佛道，而不居佛位。以「眾生度盡方證菩提，地獄未空誓不成佛」為願，其悲愍眾生受生死苦之心，莫名深切。故佛於忉利天為母說法時，凡十方世界諸佛菩薩、天龍八部，皆來集會，雖以佛眼，莫能數知。此諸佛菩薩，皆由地藏教化，方得道果。而地藏尚示聲聞儀式，其於十方世界現種種身以說法外，又常在幽冥極苦之處，以行救度。十方諸佛菩薩莫不讚歎其興慈運悲之深心。而蕅益大師讀《菩薩本願經》，即發大菩提心。以地藏乃諸佛之師，菩薩之母，尚汲汲以度吾人眾生為事；儻不以自他同出生死為急務，其孤負慈恩也大矣。
菩薩示生在唐新羅國(唐高宗之前，原有高句麗、新羅、百濟三國之分。高宗滅高句麗、百濟之地，悉歸新羅，併為一國。五代時，王建繼之，國號「高麗」。自明初至今，乃名「朝鮮」。人多以新羅為暹羅，實誤。)王族，姓金，名喬覺。高宗永徽四年來九華，苦行道迹，世難比倫。識者知為地藏示現，詳見本志，此不多敘。而拘墟者，不知菩薩分身塵剎世界應化之迹，每謂此之「地藏」，非《本願經》之地藏，然則布袋和尚，亦可云非當來下生之彌勒菩薩乎？此山由菩薩建立道場後，歷年久遠，屢經鼎革，故致志書失傳。至明嘉靖時，方輯志書。歷萬曆、崇禎，以及清康熙、乾隆、光緒，凡經七次(萬曆二次)，皆官廳主持，儒士編輯，於菩薩弘慈大悲、法門精妙旨趣，未能發揮。蓋與尋常山經水志無異，殊失名山道場為國祝釐、為民祈福之所之意，然亦無毀謗佛法之文字。光緒志，周山門修時，作許多毀謗之文附之，以彰己之知見高明。令僧出資，而板存縣署，且不許翻刻，吾不知其意為何故也。茲由李圓淨請重修，祈許止淨居士為之鑑訂，德森法師為之編輯。書既成(一切成就因緣，俟卷末德師跋中詳述，此不贅)，因將菩薩度生深慈大悲，略為發揮，期見聞者，各生正信，庶可仗菩薩慈力，離幻妄苦，得究竟樂。爰為讚曰：
民國甲戌重新鑑訂九華山志序
粵稽載籍，唐僧應物始作《九華山記》，宋劉放，作《九華拾遺》，元楊少愚作《九華外史》，均未敢言志。宋末處士陳巖，以絕句詩徧詠九華，於注中悉載山巒形勝，名人歷史，但以詩為主，亦未足言志。明嘉靖朝，王教諭一槐始輯山志，計詩文四卷，餘二卷。萬曆朝，蔡大令立身重修，則山水、建置、物產、人物四卷，文翰二卷，漸臻詳備。清康熙、乾隆二朝均有續修，而散佚無考。至光緒朝，周訓導山門修為十卷，考證較舊為確，文亦較工。然藝文占十之四，所尊奉而津津樂道者，無非太白「秀出芙蓉」、夢得「宇宙尤物」之句。嗚乎！志書之義蘊，止於此乎？《虞書》：「望於山川，徧於羣神。」「歲二月，東巡守，至於岱宗，柴望秩于山川(注云：五月南巡祀南嶽，八月西巡祀西嶽，十一月北巡祀北嶽，仿此)。」至命官曰：「典朕三禮(注云：三禮，為祀天神、人鬼、地祇之禮)。」《周官》：「大宗伯，掌天神、人鬼、地祇之禮，佐王建保邦國。」祀五嶽，以至山川邱陵，各因其方，建神位而祭之。器物儀文，分官掌之，必敬必備。大舜、周公豈愚夫婦無知之比，而何兢兢於此？《易》曰：「聖人以神道設教而天下服。」不誠然哉？子墨子曰：「夏、商、周書，皆信有鬼神，能賞賢而罰暴。故吏治不敢不廉潔，善不敢不賞，暴不敢不罪，富貴強武不可恃，鬼神之罰必勝之，民之為淫暴盜賊以自利者由此止。」此即古聖王崇祀山嶽、神道設教之精義也。夫山嶽之神，遠在天道之下，歷代帝王，尚奉事維謹；况乎九華應化之地藏菩薩，位鄰極聖，為娑婆世界唯一導師？纂志者，僅置諸人物後，於菩薩之大願神力，無一字紀載；而徒搜羅名人題詠，以耀山靈而策遊興。置淑世牖民之大端於不顧，而導人游觀之域，玩物喪志，此可謂知本耶？修志者，莫不儒學自命，於古聖王崇祀山川之禮，習而不察，反對於善信男女入山禮佛者，輒加以愚迷蚩蚩之名。而皇帝遣官致祭，則又為山神不勝榮幸，弁諸卷首。其見解顛倒，殆亦不能自解矣。即以遊觀論，亦當思知者樂水，仁者樂山，畢竟所樂在何處？孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，即千載下遊山者之模範。蓋眼界一空，心胸自闊，視大地若微塵，我相了不可得。人我眾生相泯，而民胞物與之心，自油然而生。故仁者樂山，能靜且壽。儻若謝靈運之遊山水，役夫數百，伐木開途，使閭閻驚擾，於仁為𢦤賊，於靜為背馳，卒亦不保首領，短折其壽。後人安可不以為戒，轉以為勸乎？
壬申之冬，師座印公屬修三名山志。《清涼》體例完善，祇文字略加修飾。《峨眉》凌亂，點竄稍繁，然祇具稾本，呈師裁政。今從事《九華》，細閱周志，文字尚佳；但於淑世覺民之義，殊少建白。不得不另標宗旨，振瞶覺聾。爰增立〈聖迹〉、〈梵剎〉、〈高僧〉、〈靈應〉、〈檀施〉各門，廣宣佛化，濟度迷津。而〈藝文〉中，亦必有裨於身心修持之文，意境高尚之詩，始為採錄，其餘概從汰略。世之好文學者，或不無疵議。然易模山範水之作為慈雲法雨之施，私心終覺獲安。呈師法眼，再加筆削，自必有裨於後之讀者，而上報地藏王菩薩應化之恩矣。
大江以南，山之峭拔而秀麗者，莫如九華。蓋其高數千丈，上有九峯，若蓮華。然合諸峯，凡九十有九，扶輿磅礡之氣，實於是乎鍾焉。然其地僻在青池之南，去江百里而遠，故禹跡之所不經，職方之所不載。自昔以「九子」稱，至唐李太白始易今名，詠之以詩，且讀書其中，而「九華」名遂聞於天下。嗣是名人文士，登高覽勝，往往加題品焉。予初筮仕，已慕其勝，而未獲一登。嘉靖乙酉秋，奉命巡撫江南。明年丙戌，徧行諸郡。十月之交，由徽而池，所經郡邑，率深山大谷，行部所罕至者。入青陽境，將十餘里，忽見峯巒融結，璀璨奪目，固已心偉而神會之。既弭節行臺，則茲山適對峙乎前，若錦屏，若芙蓉，恍然心曠神怡，而忘其撫政之填委也。比竣事戒行，欲償斯游，而朝霧晦冥，風雨驟作。然吾意已決，遂出城而南。倏雲開日霽，吏民咸有喜色。老僧迎而慰曰：曩時士大夫之游，遇陰雨者，十常八九。今且陰而復晴，殆山靈之默相乎？既入山已，煙嵐森列，若天柱、老人、二神、雲門諸峯，皆爭奇獻秀於雲霄之表。予喟然歎曰：「此天設而地藏乎？抑神劈而鬼鑿乎？」褰帷而觀，應接不暇。約行三十餘里，上半霄亭，陟天橋，至化城寺，乃謁太白書院。遂登絕頂，露坐金地藏塔前，對神光嶺。時夕陽西沈，皓月東出，光景異常。九十九峯，歷歷可數。神清境絕，真天下之奇觀也。已而霜氣凜然，不可久坐，而入寺宿，漏下二十刻矣。詰旦下山，天色微晦，而峯巒尚可辨。將午，至玩華亭，少憩，復縱觀焉。凡得詩若干首，付老僧藏之山中。既抵池郡，取《九華》舊志閱之，僅有邑人陳清隱諸詩，而採錄未備，乃命銅陵王教諭一槐重輯之。稿既具，而予以休致南還，乃授之門人韓太守楷，俾終其事焉。越歲，政通人和，韓太守與張貳守邦教，再加參校，編成新志。首之以峯、巖、泉、洞，次之以亭、堂、寺院，又次之以古今詩文，考據精博，凡為卷六。將付青陽祝知縣增刻之以傳，郡守貳以予嘗與聞斯志也，走使請為之序。予嘗東陟岱宗，南躋衡嶽，中登嵩高，西北上太行。其表鎮一方，巍然高而大則有矣，未有九華之奇秀者也。矧山以氣而靈，抑以人而勝。若太白之流風餘韻，諸名公之詞賦翰墨，又所以增重乎茲山；志之作，其可少乎？憶謁青陽廟學也，方病其宮牆不挹九華之秀。及詢其人才，則曰科目弗利耳。亟檄有司遷之而面茲山。今秋大比，舉於鄉者得二人，其為功不既多乎？予方徜徉泉石，夢想九華，有不可再遊之期。又恨不得結茅山阿，以靜修而終老焉。故因其請，幸得託名其間，輒序而歸之。
九華舊有志，唯遐阻未躬歷者，則人人循圖指跡，而云「山盡是矣」。詎知茲山之奇勝，有未易盡窮者乎？不佞夙抱山水之興，亦嘗涉洞庭，陟祝融，泛沔漢，登太行，濟汝洛，遊嵩高，收覽風景矣。始承乏來，面九華，得峭削於目，而意欣欣焉，俗沓未遑登也。退亦按圖跡而閱之，謂山如是爾。暇叩邑人士，則咸曰：「茲山周二百餘里，界三邑。江左山之擅名者，如金焦，如匡廬，如黃古，今稱巨勝。九華與諸山擬，則相埒不少讓。其間峯巒巖洞，千奇萬怪，真難殫狀，夫豈志能載哉？」不佞銜之。丁丑夏仲，以事由五溪六泉口入。抵麓，日已夕暝。火光中，盤折攀蹬而上，宿化城。次曉升東巖，四望，長江匹練，羣峯羅列，天柱、雲門、五老等，呈奇獻秀。歎曰：奇偉哉！諒非筆之可書繪也。戊寅秋九月，緣九子寺僧訟山遭鄰豪侵，不佞親往對覻，山北境象尤異。步輿上九子山，坐招提環視，眾峯奇峭，隱見殊態。遙望天台峯，獨崇插霄漢，又諸奇之最。則歎曰：「幽崒哉！較東巖之觀愈增勝矣。」乃己卯春暮，問道蓮華峯之麓，心神勃勃飛越。攜友命駕，經西洪嶺，改筍輿，歷崎嶇險峻，陟其巔。俯天柱、拱辰諸峯，覩大江如流山足，指金陵、姑孰、皖、潯陽歷歷在目。池寧邇且蕞，不足經全視。昔云登東小魯，諒矣。又歎曰：宏巍哉！陋九子東巖之覽多多矣！信志所不能載也。歸與明經孫氏汝實議，謀鋟梓其書識所得。某曰：「舊志列圖，則方隅不辨，失之略。錄文，則去取未精，失之蕪。且木久字滅，新之是。」然茲山之奇，即吾儕三登，猶未盡得也。不佞更令方氏子汝明，攜繪工，徧歷四境。遇一奇，則圖之囘。旋得圖稾凡若干。汝明又手書其圖之不可盡者，不佞乃付之孫汝實輯次焉。此書終未罄此山之勝，而較往志則無訛舛矣。夫山亦豈有遇不遇哉？漢史遷東南遊，入會稽，探禹穴，凡收歷諸山靡不錄，獨此山遺。迄唐李青蓮，望之江上，榮以佳句，易今名，山始顯，與金焦、廬、黃並稱勝。吁！豈前此人皆忽而未之奇耶？自今上溯潯陽，及皖，及姑孰，或江或原，望者孰不凝睇欣羨？青蓮未名之前，何茲山之泯泯也？山遇李青蓮而顯名，幸矣！乃青蓮名，亦藉此山顯；而「秀出芙蓉」之句，與山共此不朽，則亦幸矣！不佞慕青蓮之風，今得志此山而序之，其非幸也夫？
九華，經李青蓮目，而名始定；經劉夢得目，而奇秀始特聞。然劉客遊耳，李亦客處耳。夫豈無儼然符璽主此山者，以一志此山之盛？往志今已闕如，考之萬曆志屬邑令，嘉靖志屬郡侯。而郡侯，亦第仰承中丞意，則未有獨抒意匠、刻畫神工如我韻翁顧侯之新茲志矣！夫名山豈堪為俗吏知己哉？考昔歐公在滁，寬𥳑致治，酣暢亭泉；蘇公在杭，救活萬家，嘯咏龍井，夫然後山川受其品題。而我侯今日之政治之興會，方於二公，殆庶幾焉。則此志之為此山增價多矣。志成，而屬余為序。予讀之，既以自幸，又復自愧。夫余家去九華非遙，人且將比為地主焉。但此東西南北之身，遊屐所到，曾復幾何？而今且成逋客矣！侯獨儼然主盟，遊刃之暇，濟勝有具。故昔人三十年不能了者，一坐嘯了之，安得不相矜為勝事耶？然九華固非獨以幽奇勝，而侯志九華，亦非獨以摹寫勝也。如徒以摹寫幽奇，則如前人所云虎牙、熊耳、牛首、雞頭之屬，亦庶幾盡之，又何加焉？而要皆似也，非真也。至山之真面目，則侯已先自序之，如所稱山之神情啼笑，才具經綸，一一取而與人為配。夫山，靜物耳，試以與人事配，疑涉虛無。然無笑也，而何以忽而春則榮？無啼也，而何以忽而秋則悴？無情也，而何以清曠沁人心脾？無才也，而何以能為興致雲雨之造化？則種種非虛。其在於人，倘亦挾此清曠之天真，而載以春溫、秋肅、需雲、解雨之作用，其於溉潤羣生，何莫不然？乃知謂山有神情可，啼笑可，才具經綸可。又謂其神情啼笑，即人神情啼笑；才具經綸，即人才具經綸可。而侯志此山，不獨繪其似，并繪其真。則以為山志可，即以為政譜亦可耳。讀斯志，而九華幾與岱霍並焉，池幾與扶風馮翊並焉，則志重。讀斯志，而能令魯山興長往焉，少文愜臥遊焉，則志尤重。而余以為重不獨在山也，尤在我侯夫。王文成公，國朝名臣中岱霍也，兩居九華，闡明心性。而即其掀揭旂常之業，亦此中得力居多。蓋山水之能移人情久矣。今侯之赤絲不挂，何情可移？而名山作緣，亦更有心可會。則意其才具經綸，自性靈陶鑄而出之，以與山靈相映發者，必更有如文成公掀揭之事業，非獨比於滁、杭之最績已耶。然則侯雖欲久私此山，殆不可得；而池雖欲久私我侯，亦安可得也？計侯之作鎮名山者，不日且將殿天子之邦。而余不佞，徼寵我侯，今以讀山志者讀政譜，且將以讀今譜者讀後譜，永未艾矣。
《周禮》曰：「詔觀事則有志，詔地事則有圖。」郡國志掌於小史；《爾雅》，志之宗也。班固志地理，著述家祖之。厥後代各有書。而撢人稗官，亦隨耳目所經閱，輶軒所屆止，自為紀乘，徵信當世，以並列於羲畫禹篆，故各山必有志云。嘗考《春秋說題詞》曰：「山之為言宣也；含澤布氣，調五神也。」故《地鏡》云：「凡入名山，必先齋五十日。」精望虔格。名山有九，黃帝東至海，登九山。而《國語》亦載：「禹封九山」，若會稽之㟒嶙，泰山之𡾃嶭，首陽、太華、岐山之屹𡿖，太行、王屋、羊腸、孟門之崆㟅嶔崎。茲九山者，潛通四瀆，巍壓十洲。森列辰象，吐吸霧雲。故帝王之所封禪，名喆之所觀游。於是有贊有文，為銓為敘。總之為紀乘，流奕來茲。名山志林，遂爾充棟盈簏。九華山，在池陽之一隅，舜巡不及，禹跡不登，職方不載，舊名「九子」。周漢以前，無得而稱焉，奚以志為？乃山列九峯，狀若碧雞。唐李青蓮更名「九華」，為「秀出芙蓉」之句。劉夢得愛終南、太華，以為此外無奇；愛女几、荊山，以為此外無秀。及登九華，自悔言失。唐以劉禹錫製為〈九華歌〉，而茲始著名寓內矣。余本世虞墟，而家渤澥。嚮領郡而南，過齊魯之境，涉汶達濟，渡河歷淮。每逢佳山水，流連不欲去。蒞宛(指宛陵，即宣城)三年所，日與敬亭相對，盼九華若在席几。即閒嘗于役，往來池郡，必經道五溪。則華山諸峯，浮藍蕩白，盡托出向余若拱。耳輪目廓之地，應接不暇，然皆望之若就。不自意竟司櫜𮧨秋浦，茲山又殆有夙因焉者。每再登陟，層巒奇翠，簇峙環標，極天劃人鏤之巧；削成而上，混青天而同色，映白鶴以仝高。劉夢得所云「此外無奇無秀」，茲山洵足當之與！即有舊牒，殘缺紊淆，奚足為重？余嘗欲竊班史之筆，稍稍點綴，拮据兵事未遑。幸邀山靈，獲有太守顧君，分例銓次，美彰盛傳，不幾千百祀山靈一知己也哉？太守神韻孤騫，風華絕世；山水之雋，與余同好。而胸羅祕靈，算渾儀於平子，折金奏於咸阿，莫不綜攝天人，鑄陶今古。以其餘庀此牒，彙成善本示余，余憮然曰：「有是哉！人地召感，良有神物作合。山得青蓮而著，得太守而傳。司馬遷南遊江淮，北涉汶泗，徧覽天下之奇，而擅史稱千載，何獨令茲山沒沒也？豈以竢千百祀後太守之筆𥳑耶？」噫！太守輯志，不第為山水設色生韻也。太守弘其[A3]幠幙，自初蒞以暨奏滿，政熙物和，祝者萬戶。尤摯心名理，鼓鐸彰教。山故有陽明、甘泉兩先生遺跡在焉，志載詳明。一披覽而學士大夫嚮風宗旨，敦壹流兢，其以襄教化、善風俗，不宏且遠耶？君子觀於古史之遺，知王道之易易也。史之變體為志，則斯帙也，裨道資治；覽者毋僅作山水觀，斯不負太守苦心淵志矣。
嘗考太史家言，有本紀，有年表，有世家，有列傳，備矣。更有八書，以志天官、封禪諸事。洎班孟堅氏，始易其名曰「志」，而志自此昉矣。漢《輿地圖》蓋即古職方遺志。而名山大嶽之志，則又不昉於史，而昉於經。如《書》稱「歲二月，東巡狩，至於岱宗」，其南北西嶽如岱禮；詩稱「陟其高山，墮山喬岳」云者，謂非四嶽一大志哉？他若崐崙軒轅之墟，燭龍夔鼓之埜，生日浴月之鄉，吹冬呼夏之域，則《山經》志之。又如桐柏金庭、句曲華陽，既侈地肺之名，復標天柱之號，則仙經、瓊笈志之。又峨眉、匡廬、羅浮、女几、終南、大滌、王屋、會稽，一切洞心駭目之觀，則古今登眺吟詠之士志之。雖不必盡出於經，而羽翼鼓吹，寧詎可闕者？予不佞，少負子長游覽之願，嘗欲採錄海內名山，著成一書，而力未遑也。茲幸承匱池陽，得與九華作緣，亦生平一大快也。甫下車，即齋宿往謁。第見夫岡巒之巃嵸隱𧐖也，泉瀑之飛濺澄鮮也，竹柏之鬱蓊嬋媛也，宮觀之博敞鴻紛也，鳥獸之豐潤悅妍也；以為九華之勝，而勝固不盡於此也。升而望之，其光熊熊，其氣魂魂，意必有出雲吐澤、膚寸而合，不崇朝而雨天下者。顧壓於衡，而不得嶽於南，其宜嶽而不得嶽也。雖山靈亦有數哉！然予憑覽九派之江，漰渤濆薄，迅澓懸騰。自岷山而東，所過都會，郡國之水每出而會之，如鄱陽諸河，不可指屈。愈東，而湓皖諸水復會於池，則池固扼江之要者。假令任其滔滔汩汩，直注於海，池之為池，不且碕為平沙，民為浴鷺，城為萍葉，市為束楚耶？則夫嵯峨聳峙如九華，非所以奪江之雄而植之砥，吸江之脈而聚其氣者哉？信乎函蓋之神工，而東南之巨鎮也！不特此也，昔虞允文策宋事，以為駐池之軍足為襄漢後援。若出巢湖，則經略且及於淮，而收其兩用。池之為重，自古已然。我高皇帝定鼎金陵，亦藉池當上游屏翰。要以鍾山石城，蜿蟺磅礴，非茲山聯絡拱衛之力不及此。則池得稱股肱郡者，繄惟茲山是賴。山靈有知，雖不得嶽，奚恧焉？顧訪閱圖象，而漫漶放失，不勝憮然。遂蒐之碑板之所紀載，與夫薦紳先生之所題詠，山僧逸民之所傳聞，網羅考證，彙成若干卷，而付之梓。因歎志與史傳，體殊功埒。傳而徒志官爵名位，志而徒傳草木鳥獸，亦奚足有無者？惟人有神情啼笑，山亦有神情啼笑；人有才具經綸，山亦有才具經綸。竊希識其大者，此志所以重修乎！雖不敢追《虞書》、周詩、《山經》、仙笈，而聊為茲山補遺；亦欲後之君子，讀是志而興起焉，使池無失其為上游，則不佞編輯意也。然則劉夢得「天下奇秀」之目，猶是騷客恆言；幸無執此以求此書，而例之謝康樂游山一志也，不佞幸矣。
我國家彙集天下輿圖，以纂大一統之全書。猶眾星之經天，無不拱極；江河之行地，莫不朝宗。山川志乘，在所不略也。閒嘗曠觀古來名勝，若滁陽之瑯琊，楚黃之赤壁，永州之小丘，不遭諸巨公遊覽紀述，則山蕪沒而無聞矣，烏足志？他若山海經傳、仙笈圖著，瑤島蓬萊之境，洞心駭目之奇，山非不足志矣！而古今聖賢足跡之所不至，題咏之所不及，君子又奚取焉？夫志者，紀也。紀山川之靈異，以闡天地之大觀；紀賢哲之徽音，以證人文之萃聚。然而兼有之者，戛戛乎其難矣！山川志乘，豈易言耶？池郡九華一山，坤輿磅礴之氣實鍾于是。詎止峯名「九子」，峭拔凌空，與天下爭勝哉？其重巖疊嶂，各賦奇形；潭止溪流，咸秉異趣。以至泉飛月落，壑邃雲封，無一不天造地設，自呈一部大志於天地間也。自唐李青蓮為「秀出芙蓉」，更名「九華」，而名始著。及至德間，新羅國王子金地藏，航海來居，得道顯異，而山益彰。至於高人傑士，龍遊豹隱，若費拾遺，王季文、杜荀鶴輩，接踵丘林，未更僕數。迨勝朝弘治正德間，王陽明先生兩居其地，講學考道，從遊日眾。而吾道以南之數人者，挺生天地，為茲山主持。故迄今浮屠梵宇、書院講堂，猶令人曠覽憑弔不置，此《華山志》之所由作也。華山一志，夫豈一丘一壑，一吟一咏，流傳紀述於影響間哉？粵稽載籍，唐僧應物、宋滕宗諒有《九華山錄》，劉放有《九華拾遺》，楊少愚有《九華外史》，均未敢言志。宋末處士陳巖、釋希坦，徧歷吟咏；元義士方時發，彙集製序，亦未嘗以志稱。明初始編為志，嗣後增訂不一。崇禎己巳，郡守顧公修刻成帙，迄今已越六十載。天時人事，三十年一小變。且中經鼎革，世更時遷；其間豈無高人逸士遁跡山阿，覽景物之攸殊，睹煙霞之變幻，有得於中，發為文章，播為歌咏，足為茲山生色者乎？況景運維新，又豈無賢豪長者歷遊所至，秣馬停驂，登高作賦，以鳴一代之盛，足為茲山增重者乎？此正物華天寶，人傑地靈，文章人物，鍾聚一大會也。然事無耑司，或留蹤於緇流，或傳記於野老；欲訪其事，而零星散失，十無一二存者，可勝歎哉！華山一志，待人而修也，蓋亟亟矣！不佞謬守池郡，為茲山主人。丙寅秋下車，展閱舊志，佳章殘缺，俚語續貂，不禁掩卷太息，慨然有重輯之意焉。二三年來，鞅掌於簿書訟獄之事，奔走於楚漢戎馬之間。鹿鹿風塵，未暇一陟茲山，探奇索勝。亦嘗登秋浦樓，遙挹山靈。天半峯青，一屏如畫，已得其大概焉。又嘗公巡於青陽道上，車輪馬足，絡繹於五溪林麓間。每於玩華亭而稅駕，東望九十九峯，縹緲拱揖，不可端倪。劉禹錫以為「造化一尤物」，斯言不吾欺矣。因加修葺，增構小軒，亦以愛此山者愛斯亭也。己巳春，前守喻公自江右轉任鹺使，遺函於白下張子南村，馳以告予曰：「九華一山，不特池陽名勝，實為宇內奇觀。山之有志，猶國之有史，郡邑之有志，不可不修也。」僕與華山號稱知己，十載交遊，而未能一成其事，是蓋有待而然也。今華山已得賢主人矣，借穎增光，山靈厚望。不佞竊思之，班固著《漢書》，以風俗諸事分為十志。志，猶史之一也，褒貶雖殊，而筆削則一。名「山志」，猶之郡邑志也；隱揚無異，而去取亦同。夫苟搜羅未及，則遺逸堪嗟；考核未真，則附會可慮。更且刪訂未當，增續未精，則失山川真面目矣。此不佞徘徊而未敢輕心承也。嘗稽古之君子，一遇茲山，輒加品題。或一至再至，卜居讀書。甚而遁跡終老，與茲山並垂不朽。不佞竊叨主人，三載於茲，竭蹶民[A4]瘼，曾無暇日。今春聖天子南巡，山川草木無不增輝。且蠲租之詔頻下，閭閻熙皞，政通人和。不佞亦幸無案牘，優游公餘，不亟校訂修輯，幾何不與入寶山而空手歸者同日語哉？雖然，事固未可為淺見寡聞者道也。昔鄭國辭命，更歷四賢之手[1]，方為盡善。五代一史，永叔首闢眾議，乃成信史。山志雖小，不佞不敢以一己之意見，遂謂無餘；亦何敢因妄誕之參商，竟同築舍。爰屬張子南村，偕山中老僧，攜畫工，歷諸勝，採訪咨求，以與學博華子中湄、宗子鶴問，同堂校閱，考論編次。一時池陽紳士，淹通古今者，不勝指屈。若危子東原、吳子山賓輩，皆好學深思，心知其意，共襄參究。而不佞亦以政事之暇，竭其一得，謬加折衷。自夏徂秋，乃訖厥功。披覽之下，凡山川之勝概，建置之廢興，名賢逸士之棲止讀書，釋氏羽流之住錫潛真，錯綜迭出，一若身歷其地、山僧父老指點而告予者然。若乃靈鳥啼林，奇葩滿逕，與夫芝草之幽芬，松竹之陰翳，一若神遊其境，目接心怡，留連而不忍去。至篇章吟咏，或觸景標題，或遊歷寄興，或耽情肆志，感慨係之。其流風餘韻，又若置身數百年上下，恍然相對，嗚嗚而不能自已也。由是以推天下之人，慕九華之勝，按之几席之間，亦庶幾攬拾而無遺矣。是志也。雖非奉命纂輯，上之史館，以裨大一統之全書；然而布之天下，垂之奕祀，亦以見不佞之非輕心逞智，其與附名妄作苟且為者，蓋有閒也。議者謂「九華一山，舜巡、禹跡之所不及，不得與於封禪之列，為不幸也。」不知山之有幸有不幸，猶人之有遇有不遇。人固有出乎其類、拔乎其萃，而不得尺土之封，以終老其身。百世而下，讀其書，想見其為人，人愈尊而名愈顯。今九華之有志，名垂天壤，雖舜巡、禹跡所不及，不得與於封禪也，奚不幸之有？
歷代修志銜名表(後附：專紀九華各書名)
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明嘉靖丙戌《九華山志》六卷(是為山志之始)
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明萬曆己卯《九華山志》六卷
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明萬曆癸巳《九華山志》八卷
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明崇禎己巳《九華山志》八卷
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清康熙己巳《九華山志》十二卷
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按：修是志時，喻公已去，本李公所修。因喻公有函請，特弁其名，而書即稱「喻志」。修是志時，參訂姓氏附列於後。
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六邑紳士：危映璧，吳非，徐念祖，錢之選，汪必遠，方之鐸，杜巍然，吳孟堅，甯占咸，蘇應穟，王爾綱，劉廷廞，吳國鐸，黃甲(先高)，曹有為，柯自遂，江表，劉漢系，吳襄，郎遂，孫之(綽康)，董三表，江芝榮，孫涵士
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清乾隆己未《九華山志》十二卷
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清光緒庚子《九華山志》十卷
民國甲戌重新鑑訂九華山志凡例
- [A5]九華為中國四大名山之一，山名洋溢於震旦，婦孺咸知者，以地藏菩薩在此應化故也。菩薩以古佛現聲聞身，佐釋迦佛濟度眾生。而於釋迦已去，彌勒未來，中間久遠無佛時，受釋迦付囑，荷擔救度之責，為娑婆眾生唯一之怙恃。而應化乃在閻浮東土之九華，此東土眾生莫大之幸，更九華莫大之幸也。前之稱九華者，每惜未能與於五嶽之列，登朝廷封祀。豈知受封之嶽廟，不過守土官於春秋二季循例一奠。而九華奔走四方善信，至誠恭敬，香花膜拜者無閒晨昏，豈五嶽所能望其項背耶？九華既以地藏菩薩而尊，則志九華，自應以宣揚地藏菩薩聖迹為最要。歷來舊志，均文人掌筆，於佛法絕未夢見。故對於菩薩應化事，將信將疑，等閒視之。以致地藏一傳，列於人物志、文苑仙道之後，良堪浩歎。今志特於卷一，首闢〈聖迹〉一門，廣宣禮敬持名之功德，及指示法要之修行；無非體菩薩之悲憫，令眾生識所歸依。讀此志者，庶不致入寶山而空手囘也。
- [A6]舊志以經皇家勅建或賜額者，稱寺，列前；私人捐造或募建者，稱庵、堂、林、院，列後。然其中亦有未載勅賜而稱寺者，是其體例固不嚴謹。且自唐至今，千有餘載，滄桑幾變，廢興不一。有稱寺而僧眾寥寥者；有稱庵、堂而佛子眾多者。且國體既變，無尊王之義，故今志以十方僧眾同居名叢林者，列前；傳子孫者，列後。另闢〈梵剎〉一門，別於其他營建，所以尊崇三寶。且以寺庵為九華主體，非各書堂、祠、觀，僅留歷史上之觀念者所可比擬也。
- [A7]時丁末法，佛日久已潛輝。即三藏十二部經文，亦幾視同故紙，無人研究。求住持佛法、接引眾生者，端為僧伽是賴。故僧寶與佛法同尊，良有以也。九華以香火道場，各寺庵僧眾多紛於應接來賓，致修持之功，反多忽略。此固可太息，而亦無可如何之事也。舊志因此對於僧伽肆口譏評，佛門如市、寺僧如儈等類之語言不一而足。不知經云：「稱名禮敬地藏菩薩，得種種利益，除種種苦惱，畢竟安置於生天涅槃之道。」準此，則每年四方善信來山朝拜者，所種善根福德，詎可計量？而儻非有比丘為東道主，則必裹足不前，善根無從種植。即彼自命高人，怡情山水者，亦終不能裹糧入山，竄荊棘而棲巖穴。是則僧伽蓽路藍縷以啟山林，不僅為善信男女之福田；其有造於遊觀者亦正多也，安可輕心譏誚耶？況有蕅益大師一傳，崐山片玉，價重連城；較儒家陽明，有過之無不及。舊志不知三寶為何物，故以僧傳列〈人物志〉後。況山中僧伽，雖多忙於香火，而刻苦潛修之眾，亦代有其人。安可一筆抹殺，信口謗讟？今特為糾正，闢〈高僧〉一門，以學佛之居士附之。列〈梵剎〉後，而置諸〈流寓〉之前。
- [A8]舊儒宗仰程朱，於因果感應之談，概削而不書。今之青年，又震於歐美物質文明，以因果感應為野蠻時代之神話，不值一笑。致小人敢於為惡，而為國家大亂之源。不知至誠感神及福善禍淫之訓，不唯佛言之，孔耶二教，亦未嘗不以此詔人。近今科學益昌，而鬼神昭著更信而有徵。故闢〈靈應門〉，紀舊志各門中靈異事迹；而加入本山靈應近聞，俾讀者堅其信仰，而誘人為善也。（按：地藏菩薩靈感事迹甚多，有他書紀載，不在本山範圍者，不錄。）
- [A9]舊志作於帝制時代，故以宸翰列首，媚茲一人也。而外此檀施之功，無論創修寺院、協助齋糧，概無專門紀載；僅見於〈藝文志〉各碑記中，令人以文字及沿革歷史視之，非所以表彰檀波羅蜜也。今國體改變，人類平等，故從帝王以及士庶，凡有財施之功者，另闢〈檀施門〉收之。而先之以高僧法施文字，使人知財、法二施，等無差別。百世之下，庶幾聞風興起，見賢思齊也。
- [A10]歷來修山志者，其主眼全在搜羅名人題詠，為山川生色。故〈藝文〉一門必較各門多至倍蓰。諸大名山志，莫不皆然，而九華、峨嵋特甚耳。蓋自科舉制興，學者以文章獵取功名，幾不知聖賢身心之學為何事，由來久矣。夫《虞書》云：「詩以言志。」〈詩序〉云：「先王以詩成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。」如但描摹風景，而無高尚襟懷寄託其中，縱使筆入化工，詩中有畫，亦不過供無事者游心景物、助發遨遊之興而已；於世無補，奚以多為？故今志，一反前人去取之宗旨，凡有關於世道人心之記載、清淨高尚之詩歌，則必錄之。此外專一描寫景物，或更毀謗佛法之章句，悉加刪削。免增人綺語之過，且消彼惡口之罪也。
- [A11]《九華志》，創自有明嘉靖，而萬曆，而崇禎，而清康熙乾隆，以至光緒，均以方物列於人物前。且為之說曰：「自有此山，即有物產，故應在前。」獨不思有物產時代，豈遂無人類？如謂茲志所載之人，非太古之人，則今之物，豈即古之物乎？倏死倏生，新陳代謝，物固與人同也；而必以物列於人前，何居？今以人物中高僧，立〈高僧門〉。而儒家、道家則改為〈流寓〉，列〈藝文〉前；而〈物產〉列後。
民國丁丑重新編訂九華山志總目
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卷首
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地藏菩薩聖像
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像讚
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新序(二篇)
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舊序(六篇)
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歷代修志銜名表
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凡例
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總目
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山圖
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圖說
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附圖記
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又附考證
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再附交通(共計二十五頁 共計五十號)
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卷一
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聖迹門第一(計十七頁 計三十四號)
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卷二
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形勝門第二(計二十四頁 計四十八號)
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卷三
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梵剎門第三(計十八頁 計三十六號)
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卷四
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高僧門第四(居士附)靈應門第五(共計二十二頁 共計四十四號)
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卷五
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檀施門第六(計十八頁 計三十六號)
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卷六
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營建門第七流寓門第八(共計十八頁 共計三十六號)
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卷七
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藝文門第九(計三十六頁 計七十二號)
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卷八
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物產門第十志餘門第十一(共計十二頁 共計二十四號)
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九華在青陽縣西南四十里，高數千丈，延袤百八十里。發源於黃山西脈，經太平、石埭，蜿蜒入青陽南境。首起金剛尖，向北行十里，過大嶺頭分兩脈。其左脈，東行，皆石山，矗起天台一峯，突兀雲表，為九華主山。環迴九十九峯，俯視如兒孫繞膝。五更觀日出，與泰山日觀峯無異。故「天台曉日」，為九華勝景之一。自天台漸折而北十餘里，又分兩脈。向西一脈，過鳳凰嶺，盡於大橋庵。其本脈渡太古嶺，起會仙峯。西分一脈，由碧桃巖直下，南盡於二聖殿，北盡於永豐橋南岸。碧桃巖，因唐趙知微種桃巖下，花開碧色，得名。巖下瀑布為九華第一泉，大而長；從危巖飛落，有「懸水」之名。故「桃巖瀑布」亦九華勝景之一。會仙峯迤北，起翠蓋峯，又一脈西行，盡於雲門之北。其東為東芙蓉峯，下為廣勝山。翠蓋峯，古稱「蓋山」，高千丈。峯旁有舒姑泉，相傳姑好音樂，每聞弦歌聲，有朱鯉出聽，即姑所化。此泉流出，匯作三潭，曰「上雪潭」、「下雪潭」、「瓔珞潭」。一月印水，三潭夜明。故「舒潭印月」亦九華勝景之一。廣勝山之東北為青猨峯、九子巖。九華原名「九子」，由太白易名。而此巖仍舊稱，以巖頂如九子，迴環向背，有團聚而嬉之概。下有七布泉，冰裂七條，雪飛千尺。故「九子泉聲」亦九華勝景之一。由廣勝山又北，為蓮華峯。峯在九華非最高，而登其上者，每覺高於天台，蓋地體圓形故也。九華以蓮華得名，唯此峯畢肖。以其為石峯，抽蕊拆瓣，天工琢成，視芙蓉峯為尤勝。置雲海中，真有亭亭出水之態。故「蓮峯雲海」亦九華勝景之一。名「雲海」者，山氣清白，似雲非雲，似煙非煙，似霧非霧；猝焉而起，如平水焉，出諸峯之半。青峯在其上，蒼翠如初。其氣磅礴瀰漫，若波濤之汹涌，良久乃散，故稱「雲海」。自天台至此，約三十里，奇峯峭壁，莫可名狀。有名之峯，不滿九十九；無名之峯，不止九十九。陽明所謂：「奇中之奇，人未知也。」蓮華峯北脈，轉而西向，渡西洪嶺，北起雲冠山。其峯巍峨如冠幘，故亦名「幘山」。東行三里，有靈鶴山，一名「雲鶴山」。更七里，入青陽縣城。其本脈，西盡於六泉口，北為五溪，漸入秋浦縣境。故稱九華者，謂「天台為首，化城為腹，五溪為足」也。但登化城，觀山如面壁，一無所見。著屐遊山，亦得此遺彼，難窺全豹。唯拄笏五溪，東望蓮華諸峯，煙雲縹緲間，奇峯可數；較入山近看，別饒逸致。故「五溪山色」亦九華勝景之一。自大嶺頭右行，西北諸山多土質。嶺東一支，經平田岡、囘香閣，向北盡於龍池。東巖、百歲宮，皆居山岡。九華眾峯，皆懸崖峭壁，遊者捫蘿附葛而行，幾不敢俯視。唯平田一岡，於羊腸鳥道中，反以平坦見奇。諸險徑，遇雪即不能行；獨平田岡，雪不能阻。故「平岡積雪」亦九華勝景之一。東巖，在中峯西北，崖高化城三里。其上有巖如屋，地藏菩薩初至，常處其中，即有「宴坐巖」之名。至陽明王公，平寧藩宸濠之亂，反為奸黨所譖，阻不得見帝；復入九華，亦宴坐於此。因在化城寺東，又名「東巖」。登巖一覽，天然圖畫。故「東巖宴坐」亦為九華勝景之一。(按：凡石壁峭立，橫截如屏，自應稱「崖」。須有穴如屋，乃名為「巖」。東巖若以全峯立[A12]名，應名「東崖」。因崖北有巖，深覆如屋，大士入山，即宴坐其中，遂名「宴坐巖」，故宋末《陳清隱詩集》，即有宴坐巖詩。陽明亦嘗於其中宴坐讀書，因地居化城之東，遂定其名曰「東巖」。後人就地建寺，雖居峯頂，亦即額曰「東巖寺」。今為隨寺顯名之故，則無論統稱全峯，或單稱其巖，抑另稱其寺，皆名「東巖」。以免同一寺一巖之名，又生出東崖、東巖之歧誤。特此註明。)巖下有龍女泉，西北起天柱山。山在淨居寺右，層岡突兀，如巨鰲首戴一角，即天柱峯。又上五里，乃至鰲頂，天柱陡絕，直入雲霄，人莫能上。旁有小石峯五，徘徊如人立，人乃呼為「五老峯」。而「天柱仙蹤」亦九華勝景之一。由東巖東望五老諸峯，西顧古仙巖諸勝，南瞻天台，北覽長江，天然圖畫。嶺北一支，直下里許，東抽一脈，結地藏肉身殿之坐山。向北一支，環繞坐山之北而東，為化城寺之主山。直趨迎仙橋，作九華水口。「化城」二字，本《法華經》喻語；而此處，則以象形稱。蓋自山麓直上十餘里，拓一平地，東巖西嶺環抱如城，故名。其中有溪有田，僧俗百餘家，宛然村落。入其中，幾忘身在山頂。寺有大鐘，蒲牢一擊，四山響應。故「化城晚鐘」亦九華勝景之一。寺北一支直下，盡於甘露寺之一天門。一支西結白雲山，又西過洋桃嶺，起仙桃山、龜山。起伏十餘里，轉趨東北，盡於廟前鎮上首支河南之黃花園。白雲山本脈，北走，經八都岡，起水封山，直走廟前之義興橋。自大嶺頭，又一脈，西行，二十里，向北，結龍山、曹山，盡於休波口。其本脈，過上安嶺，又北折行十里，過桐嶺，特起四峯山。又東過佛陀嶺，起黃旗山。又二里，過魁山嶺，起玉屏山，一名「翠屏山」。東趨六泉口，北出一脈，止於五溪橋之望華亭。登肉身殿坐山，山不甚高，而羣山環繞，拱向有情。一登其巔，有唯我獨尊之概。〈華嚴入法界品〉：大光王入大慈三昧，一切山原草樹，皆迴轉而為敬禮。地藏菩薩，慈悲願力最深，於釋迦已去，彌勒未生前，為娑婆眾生唯一怙恃。且又主持大地，而應化在九華。故山靈擁護，實事理之當然也。
(本〈圖說〉，形容全山山脈與十景，頗為詳盡，實舊志、《紀勝》等各書之所無。祇《九華指南》論山脈一篇，大約類似。且《指南》撮述大略，於十景全未提及。想許居士，或即根據《指南》山脈，與光緒志〈十景圖記〉，配合成文。但依本篇全文之第二行云「其左脈東行，皆石山」，及第二十五行云「自大嶺頭右行，西北諸山多土質」，所指左右，全同《指南》。與光緒志〈天台圖記〉所說左右全相反。查山圖，應依〈天台圖記〉為合。恐《指南》與本文，依化城朝南言左右，光緒志依天台對北言左右，則兩說皆通。特此註明。)
雲浮黃海，軒轅既白日龍飛。土葄青陽，少皞啟金天鳳紀。(黃山以黃帝得名，九華從黃山來。少皞乃黃帝之子，初封「青陽」。)山色接鳥官之樹(鳥官樹，乃「青陽」古地名)。水聲通牛渚之江。傳丹訣於白龍，竇子則仙都作吏；感弦歌於朱鯉，舒姑本秋水為神。固已國紀馬遷，而名齊鼇島矣。(少皞封「青陽」，載於《史記》。竇真君陵陽山飛昇，見《神仙傳》。)至若天河濯秀，開山始金粟如來；尤物驚奇，潦草怪青蓮學士。宴坐俯三千三界，王陽明僅錄數篇(是編，已按本集全錄)；書堂對九十九峯，范文正竟無一字。(「文正」育於青陽長山，予謂必有詩，徧搜不可得。)此則風微人往，徒切低徊；而碣斷碑殘，不勝感歎者耳。然而青山依舊，綠水長新。金地藏來遊，人誇金地；蓮華峯入畫，我愛蓮華。謝公之屐興高，周子之圖道在。四萬載名山風雨，天邊眼孰迴青；十五年勝地琴樽，鏡裏髮驚欲白。借九華為半臂，漫問人傳以地，地傳以人；摹十景之全神，且看畫中有詩，詩中有畫。
舊志稱九華。一重山，必有一水絡之，此凡山之所同耳。嘗笑關文衍，以半臂畫九華，如葉公好龍。今贇出入雲泉，直以九華為半臂者，十五年於茲矣。九華以中峯為表，天台南來，甲子北拱，天柱東峙，化城西環；九峯方嚮，爽若列眉，而水之源可見矣。五溪以中流為經，自閔源北流，西受化城之水，而北下龍池，水勢始大，故名龍溪。又北行，東受太古嶺之縹溪水。又北，東受翠蓋峯之舒溪水，乃西北行。至廟前鎮，與雙溪水合，始可容舠。雙溪西源，出西南之曹山，本名「曹溪」，與南塘水並北流；至曹溪院，始合為雙溪也。又北行，東受蓮華峯之濂溪水，是為五溪。出五溪橋，以入大江。五溪源流瞭如指掌，而山之委自明矣。舊志無全圖，若貢扇之全圖，不按方位，且有山無水，亦不得為全圖。九華之有全圖，自周贇始。(志中凡稱「瀾溪」者即「南塘」。)
九華，分黃山西脈，由太平、石埭，蜿蜒入青陽南境，特起天台一峯，突兀雲表。環迴九十九峯，唯天台最高，為九華主山。自天台以北，又分兩脈：從天台右行，東北諸山皆石峯；從天台左行，西北諸山皆土山。如化城、芙蓉，皆土而閒以石。化城雖高，肩輿可達。遊者大抵以東巖為觀止之境。若天台危峯高聳，石磴躡空，俯視九十九峯，如兒孫繞膝。五更紅日，與泰山日觀何異？古來遊蹤，至者鮮矣。
昔李供奉有〈化城寺大鐘銘〉，此孫吳所建當塗之化城寺也。當塗化城以城為城；九華化城，以山為城。自山麓直上十餘里，得一平地；東峯西嶺，環抱如城。其中有溪有田，僧俗煙火百餘家，宛然村落。入其中，幾忘身在山頂。是為遊蹤所必至，而禮佛者，則無虛日。寺有大鐘，已燬於兵火。光緒年所新鑄者，比當塗尤大。每當紅日西沈，白雲歸岫，鯨鏗徐發，響徹諸天。參禪者，以此洗滌塵襟；然普利冥陽，功德真不可思議矣。
東巖在中峯西北。謂之東者，在化城東也。崖高化城三里，其上有巖如屋。金地藏初至，栖其間。原名「東峯」，宏治壬戌，陽明先生改名「東巖」。正德庚辰正月，先生再至。武宗使錦衣衛偵之，見先生宴坐一室，故又名「宴坐巖」。(「宴坐」之名不自陽明始。宋末元初之陳清隱[A13]已有宴坐巖詩，見本志卷三〈梵剎〉東巖條。)巖北為東巖精舍，前有錦衣石，使者坐處也。巖下有龍女泉，稍北有小天柱，高與崖齊，登崖始見。由東巖東望天柱、五老諸峯，西顧古仙巖諸勝，南瞻天台，北覽長江，天然圖畫。此陽明再至，所以必居東巖也。
庚子七月既望，踰東澗直上。山從面起，泉當耳流。十里，至淨居寺。寺左大石巖下，多蝙蝠，翅廣尺許，平生未見。疑此石即「普賢臺」。尋唐人疊石塔，不得。寺空無僧，無由訪問。寺右層岡突兀，如巨鼇首戴一角，即「天柱」也。又上五里，至鼇頂，天柱陡絕，直衝雲霄，人莫能上。乃知謫仙〈登陵陽天柱〉詩，亦寄興耳。旁有小石峯五，徘徊如人立，山下人呼為「五老峯」。適撰圖記，聊摘紀遊數行，以徵實踐。
蓮華峯，在九華非最高；乃一登其上，遂覺高於天台。此固見地體之圓，而世之恃才傲物者視此矣。雲海為黃山大觀，九華其少海也。然獨稱蓮峯者，局勢寬處，此峯最高。且九華以蓮華得名，唯此峯畢肖。以其為石峯，故能抽蕊拆瓣，視芙蓉峯為尤勝。置雲海中，真有亭亭出水之態。
唐乾寧間，羽流趙知微於九華鍊丹。種桃巖下，花開碧色，故巖名「碧桃巖」。巖下瀑布，為九華第一。蓋天柱之百尺箭，長而小；九子之七布泉，大而短，且皆緣石。是泉大而且長，從危巖飛落，故有「懸水」之名。又有碧玉、金砂兩泉，映帶縈繞。登無相寺望之，天然圖畫。昔陽明先生再遊九華，皆從此入。於雙峯、雲峯、雲門、天池、金沙泉，皆有詩而題無相，至九首之多，其勝槩可想見矣。(「乾寧」，《縣志》作「乾道」，誤。)
九華九十九峯皆懸崖峭壁，遊者須捫蘿附葛，幾不敢俯視。而平田一岡，於羊腸鳥道中，反以平坦見奇。蓋客從江外入山，皆由五溪；唯宣歙人，乃由平岡。按志中，前代諸鉅公經此境者，其唯宋寧國相國、明程篁墩耳。唯其平，故宜雪。且九華諸路，遇雪即不能行，唯平岡不以雪阻。自此以往，則漸入佳境，令人應接不暇。而玉峯之遊，又仙境中之仙境也。
《宣城志》載，青陽縣西北境，吳臨城縣也。臨城南有蓋山，高千丈，今九華翠蓋峯也。峯旁有泉，舒姑所化也。曷見為舒姑所化？姑性好音，感弦歌，而朱鯉出聽也。翠蓋峯下有三潭，曰「上雪潭」，「下雪潭」，「瓔珞潭」，皆舒姑一泉所盈科而進也。三潭夜明，一月印也。(《宣城志》所記如此，實則女本化鯉，而非化泉。卷八〈志餘門〉，許居士再有按語說明。)
九華山，原名「九子」，是以一巖之名名全山。今全山名改，而本巖名不改；以巖頂如九子，囘環向背，團聚而嬉也。昔遊齊山九頂洞，同遊謂「此洞無佳作」，予戲作絕句云：
寺左七布泉，噌吰如鐘鼓不絕。垂雲澗泉在其右，若環珮璆然。靜坐聽之，令人蕭然意遠。兵亂時，邑人避難其上。堅壁清野之計，錢江保障，遺烈堪追，豈徒以尤物玩之哉？
九華以天台為首，化城為腹，五溪為足。五溪橋本秋浦孔道。人登化城，面壁一無所見；不如拄笏五溪，天外奇峯可數也。予嘗屢經蓮華諸峯之麓；及從五溪東望，迥異舊觀。蓋致王母、上元於一室，與凡人何異？若於懸崖雲霧閒，望高人逸士，即飄飄若仙矣。予〈九華九首〉有云：
自關常侍繪九華於白綾半臂，宋滕司諫始為圖；吾家大令為六石刻，程待制合為二，吳天錫分為四，皆不傳。舊志則分合靡定，然皆無總圖，無由知山之方嚮。不標景物，無可名稱，觀者昧焉。山門先生，與九華有緣，因有「名山聊借一官留」之句；始立全圖為綱，而分十景為目。然後方嚮名勝，爽若列眉。即圖之各記，皆極精卓。至其十體詩，則合書畫為三絕，固與九華奇景，並為有目所共賞者也。青陽曹琳珮琴甫識。
按：九華山水奇秀，自來圖畫源委，曹君〈書十景圖記〉後，敘之綦詳。山門先生，學問淵博，文詞典雅，固為有目共睹。其首置山水全圖，次列十景分圖，自是有功名山。惜其於佛法不特懜懜無知，尚且蓄意破壞。不知山水任奇，若無佛法靈感為之啟發，又何能名聞遐邇，朝野歸心？諺云：「山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。」況示現凡僧、開闢九華之地藏願王，位鄰極聖，較之天龍八部，真不啻輪王之比乞丐。全不一言讚及，反斥崇奉為愚迷，及專事形容山水；究與人心世道、國計民生，毫無裨益。今為合四大名山志為一律，及節省靡費，祇請王居士繪一全圖，附十景圖記等，略表山川靈秀。其十景分圖，與浮靡各詩，概從略。閱者諒之。德森識。
又附：考證
顧野王《輿地志》曰：九子山，千仞壁立，周迴二百里，高一千丈，出碧雞，五釵松。(曹學佺《名山志》)
九華真人峯北有山，雙髽，如巾幘然，昔顧野王望而愛之，因名「幘峯」。(《名山志》)
九華山在青陽縣西南四十里，高數千丈，延袤百八十里。舊名「九子山」，唐李太白以山有九峯如蓮華，易今名。唐金地藏駐錫於此，靈異甚著，今為江東香火之宗。有捨身崖、寶陀巖諸名勝。峯凡九十有九。劉禹錫嘗愛太華，謂此外無奇；見女几、荊山，謂此外無秀。及登九華，而後悔其失言，蓋言「江南第一名山」也。(《江南省志》)
邑之山，九華山，極峯巒之勝。舊名「九子」，李白以山有九峯如蓮華，更名「九華」。高數千仞，迴環百八十里。劉禹錫云：「九華競秀，神采奇異」，蓋指此也。距城四十里。與九華相接者，曰「同山」，以山同九華也。又有聯絡九華者，曰「幘山」，距城十里。一名「雲冠山」，其峯巍峨，儼如冠幘。又有靈鶴山，距城七里。魁山、曹山並距城四十里。天台山至伏猊嶺，則為貴池界，山之列於西南境者。(《輿地圖》。考《池郡志》，與《省志》略同。而《縣志》稱其南望石埭，西望貴池，東望涇川，北望大江，為池鎮山云。)
《九華山錄》曰：此山奇秀，高出雲表，峯巒異狀，其數有九，故號「九子山」。為李白，因游江漢，覩其山秀異，遂更號曰「九華山」。又曰：山之上有池塘數畝，水田千石。其池魚，長者半尋，頒首頳尾，珠髯丹腹。人欲觀之，叩木魚，即躍。以可食之物散於池中，食訖而藏焉。其流，洩為龍池，溢為瀑泉，入龍潭。潭有白墡窟，其土如麪，不墋。歉歲，人多食之。(《太平御覽》：「墋」、「磣」通。)
東至黃石溪，山頂橫過雲峯堂。西至觀音堂溪，橫過西南九子嶺西峯庵(西，疑作「四」)。南至松木橋。北至小橋庵溪。此傳說九華之四至也。(《九華山錄》)
九華，東為背，西為面。峯巒之奇峭，巖壑之幽邃，唯華西為多。舊志圖皆詳於東，而略於西，殊不足以盡九華之勝。(《九華山錄》)
施達曰：四方遙集化城，輒詫稱九華徒為福地侈爾，山水則概乎其未窺陟也。如廣勝寺一帶，目睫失之，遑問其他。廣勝西接青峭灣，北漸蓮華峯，銳崿連雲，飛瀑洞海，層巖邃谷，乳竇怪石，窮幻極態，應接不暇，何止山陰道上行也。(《天柱山房記》)
九華之勝，東則九峯，以南為最。南則蓮華、雙峯、天柱、天台為最。化城僅一東巖，足鬯塵襟而已。(《天柱山房記》)
九華羣峯之特出者，以數十計。爭峙其間者，以數百計。稱九十九峯，亦好事者概其成，不能縷悉也。(《九華散錄》)
再附：交通
九華山，周迴二百餘里，高一千丈，而支山不與焉。南望石埭，西望貴池，東望涇川，北望大江。由徽州、寧國、池州(仍沿舊府制名稱)，以達九華，均係陸路，以徽州山路為險遠。若沿江各省登山者，水道由大通入。舟行二十里，抵銅埠。夏秋水漲，東行可抵橫橋。近年添置小輪，行程尤速。自銅埠抵青陽城，修築馬路，有(橡皮鋼絲)車以便行人。唯銅埠南行抵錢家隴(又作「衕」)，須由大通登義渡，或自買舟。春冬水落，均由大通陸行。信件往來，有郵政，無電報。餘詳路程表，列後。
寧國府城→(十里)←長橋→(二十里)←荷花塘→(十里)←寒亭→(二十里)←清弋江→(十里)←浮橋→(十里)←十里鋪→(十里)←南陵縣城→(二十里)←鵝嶺→(十里)←三里店→(十里)←煙燈鋪→(十里)←劉李鋪→(十五里)←黃金塔→(十里)←喬木灣→(十五里)←石堰橋→(廿五里)←木竹鎮→(二十里)←雙陪嶺→(五里)←青陽縣城。餘與北路同。
徽州府城→(十五里)←封口→(廿五里)←許村→(五里)←金嶺→(四十里)←篛嶺→(二十里)←湯家橋→(四十里)←三口→(二十里)←甘棠→(三十里)←楊家河→(十里)←石埭縣→(五里)←煙墩橋→(十里)←崇覺寺→(十里)←陵陽鎮→(十五里)←南陽灣→(十里)←一天門→(十里)←二天門→(五里)←分水嶺→(二里)←轉身洞→(三里)←三天門→(五里)←平田岡→(一里)←大嶺頭→(一里)←洗手亭→(三里)←地藏塔
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九華山志卷首終
九華山志卷一
聖迹門第一(分六：一釋名，二修證，三德相，四法要，五利生，六應化。)
一、釋名
地藏菩薩，久成佛道。(見《如來不思議境界經》)因愍念眾生，隱本垂迹，現菩薩身。其功德無量無邊，名號亦無量無邊。以名召德，以德彰名，今約「地藏」二字而略釋之。菩薩所以名「地藏」者，有二義：一以喻德，二以顯行。一、所謂喻德者，地，如大地，有住持、生長、荷負三義。因此菩薩於久遠劫來，分形說法，教化六道眾生，令眾生得所依止，此住持義也。所化眾生，除已成佛者外，或尚行菩薩道，或仍滯小乘果，或終在凡夫，流浪生死；菩薩不捨教化，令眾生道力增長，此生長義也。釋迦如來在忉利天宮，以娑婆眾生，於彌勒下生以前，慇懃付託，囑令度脫，此荷負義也。故喻之以地。藏，如寶藏，有伏藏、足用、贖命三義。謂此菩薩，具法身、般若、解脫之三德祕藏。眾生雖同具，而鮮發現，不得受用，如寶藏之隱伏，此伏藏義也。此之祕藏，具足無邊功德，應用無窮，如寶藏之足用，此足用義也。眾生性具無價寶珠，為煩惱六賊所覆，意識惡王所害；菩薩教化，令開寶藏，用贖常住慧命，此贖命義也。故喻之以藏。又地即心地，能載能生。藏即性藏，可出可納。無不從此法界流，名之為出；無不還歸此法界，名之為納。此菩薩證如來藏性，入一實境界，全體大用，互攝無遺，故名地藏也。二、所謂顯行者，諸大菩薩多從所觀境而立名。此菩薩觀地獄苦，發菩提心，證得地獄界之三德祕藏，能救十方大地獄苦，故名地藏。又此菩薩常發大願，普任持一切大地，普任持一切種子，普令眾生隨意受用。其威神力能令大地一切草木花果皆加生長。藥苗穀實，成熟潤澤，香潔輭美。因此菩薩以大地為所觀境，而證得如來藏性，故名地藏也。
晉譯《華嚴經．入法界品》稱大地藏菩薩，秦譯《羅摩伽經》(即〈入法界品〉別譯)稱持地藏菩薩，蓋以菩薩發願普任持一切大地。大，訓普。持，訓任持也。唐譯《本生心地觀經》稱地藏王菩薩，為今時通稱所本。王有尊貴義。如觀世音菩薩云：「我之名號尊貴，難可得聞。此菩薩示二種觀法，云能如是觀，此人名為學習聞我名者；若雜亂垢心，雖誦我名，不名為聞，故最尊貴。」又王有嚮往義。誦此菩薩名者，皆增福滅殃，離苦得樂。故如來殷勤讚歎，令眾生知所歸依，故當嚮往，所以稱為王也。夫名以表實，即以召德。眾生一稱此菩薩名，而菩薩之全體大用即具足於一念之中。菩薩之神力智慧不可思議，即名號功德不可思議，願讀者無忽焉！
二、修證
菩薩久已證窮法界，圓滿三覺。其本地修證，莫可形容。即迹門示現、垂形六道、拔濟眾生之種種行願，亦河沙難喻。今略舉數條，以示其概。《地藏本願經》略云：過去久遠不可說劫以前，菩薩曾為大長者子。時世有佛，號曰「師子奮迅具足萬行如來」。時長者子見佛相好，因問作何行願而得此相？佛告之言：欲得此身，當久度一切苦惱眾生。長者子，因發願言：我今盡未來劫，為是罪苦眾生，廣設方便，悉令解脫，我方成佛。
又於過去不可思議阿僧祇劫，時世有佛，號曰「覺華定自在王如來」。彼佛像法之中，有一婆羅門女，其母信邪，常輕三寶，命終魂神墮無閒獄。時婆羅門女知母不信因果，必生惡趣。遂賣家宅，廣求香華及諸供具，於先佛塔寺大興供養。婆羅門女瞻禮佛容，心自念言：「佛具一切智，我母死後，必知處所。」佛自空中發聲告女：「汝早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。」女歸，如佛所囑。經一日夜，忽覺自身到一海邊，其水涌沸，鐵身惡獸飛走其上，逐諸男女。百千萬數出沒海中，爭取食噉。又見惡形夜叉驅人逐獸，復自搏攫，頭足相就。其形萬類，不敢久視。鬼王無毒稽首來迎曰：「善哉菩薩，何緣來此？」時婆羅門女問：「是何處？」答曰：「是大鐵圍山西面第一重海，內有地獄。造惡眾生死後，無人為作功德，救拔苦難，生時又無善因，當據本業，感墮地獄，先渡此海。海凡三重，內是地獄。大者十八，次有千百，苦毒無量。」婆羅門女問曰：「我母死未久，不知魂神當至何趣？」鬼王曰：「菩薩之母，生習何業？姓氏何等？」女曰：「我母邪見，譏毀三寶。婆羅門種，號悅帝利。」鬼王曰：「悅帝利罪女生天以來，經今三日。因承孝順之子為母設供修福，布施如來塔寺。非唯菩薩之母，地獄罪人，此日悉得受樂，俱同生訖。」言畢，合掌而退。婆羅門女尋如夢歸。悟此事已，便於「覺華定自在王如來」塔像之前立大誓願：願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫。
又過去無量劫前，有佛號一切智成就如來。未出家時，為小國王。與一鄰國王為友，同行十善，饒益眾生。鄰國人民，多造眾惡。二王議計，廣設方便。一王發願，早成佛道，當度是輩，令使無餘。一王發願，若不先度罪苦眾生，令其安樂，得至菩提，我終未願成佛。一王發願早成佛者，即「一切智成就如來」是。一王發願永度罪苦眾生，未願成佛者，即地藏菩薩是。
又過去劫，清淨蓮華目如來像法之中，有一羅漢，教化所至，遇一女人，字曰光目，設食供養。羅漢問之：「欲願何等？」光目答曰：「我以母亡之日，資福救拔。未知我母，生處何趣？」羅漢愍之，為入定觀，見光目女母，墮在惡趣，受極大苦。羅漢告之，光目言：「尊者慈憫，如何哀救？」羅漢為作方便，勸光目言：「汝可至誠念『清淨蓮華目如來』，兼塑畫形像，存亡獲報。」光目聞已，即捨所愛，尋畫佛像而供養之，復悲泣瞻禮。忽於夜後，夢見佛身放大光明，而告光目：「汝母不久當生汝家。纔覺飢寒，即當言說。」其後家內婢生一子，未滿三日，泣告光目：「吾是汝母。自別汝來，累墮大地獄。蒙汝福力，方得受生，為下賤人。壽年十三，更落惡道。汝有何計，令吾脫免？」光目聞說，知母無疑，啼泣而白空界：「願我之母，永脫地獄，畢十三歲，更無重罪。十方諸佛慈愍，聽我發大誓願。若得我母永離三途及斯下賤，乃至女人之身永劫不受者，願我自今日後，對清淨蓮華目如來像前，卻後百千萬億劫中，所有世界地獄及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離惡趣，盡成佛竟，然後方成正覺。」如來告之曰：「光目，汝大慈愍，善能為母發如是大願，汝母當生無憂國土，壽命無量，終成佛果。」光目女者，地藏菩薩是也。
又佛告文殊：譬如三千大千世界，所有草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵，一物一數，作一恆河；一恆河沙，一沙一界；一界之內，一塵一劫；一劫之內，所積塵數，盡充為劫。地藏菩薩證十地果位已來，千倍多於上喻。何況地藏菩薩在聲聞辟支佛地？
《占察經》佛告堅淨信：此善男子(指地藏菩薩)發心已來，過無量無邊不可思議阿僧祇劫。久已能度薩婆若海，功德滿足。但依本願自在力故，權巧現化，影應十方。
《十輪經》佛言：如是大士(指地藏菩薩)，成就不可思議殊勝功德，已能安住首楞伽摩勝三摩地。善能悟入如來境界，已得最勝無生法忍，於諸佛法已得自在，已能堪忍一切智位。已能超度一切智海，已能安住師子奮迅幢三摩地。善能登上一切智山，已能摧伏一切邪論。
《如來不思議境界經》：時有十佛剎微塵等他方諸佛，為欲莊嚴毗盧遮那道場眾故，示菩薩形，來在會坐。其名曰：觀自在菩薩、文殊師利菩薩、地藏菩薩、普賢菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。○據此經，則大士早已成佛。據《不願經》，則一切眾生未成佛，終不成佛，似覺相違。大士本分中事，自非眾生肉眼所能上測。然觀《本願序品》：「十方不可說不可說諸佛來會，釋迦告文殊：此一切諸佛皆地藏遠劫已度已成就者。」此大士既已度無數眾生成佛，豈有自身尚未成佛之理？無非悲願至深，不願在一世界成佛。而權巧現化無央數身，影應十方，度脫眾生耳。各經或據本，或據迹，故不同，非相違也。
三、德相
菩薩久經長劫修證之功德不可思議，而神通妙相亦不可思議。諸佛讚莫能窮，凡夫何可妄測？唯有竭誠盡敬，禮拜瞻仰，庶與菩薩之德相不相違背。今略引經言，以明菩薩神通之相。《十輪經》云：爾時南方大香雲來，雨大香雨。大花雲來，雨大花雨。殊麗寶飾雲來，雨妙寶飾雨。鮮潔衣服雲來，雨妙衣服雨。從諸香花寶飾衣服，演出種種大法音聲。謂歸敬三寶聲，忍辱柔和聲，精進勇猛聲，降伏四魔聲，趣入智慧聲，念定總持聲，空無相無願聲，慈悲喜捨聲，證得諸法聲，成熟有情聲，度三惡趣聲，修治圓滿六到彼岸聲，善巧方便聲，趣入十地聲，遊戲神通聲，不退轉地聲，無生法忍聲，灌頂受位聲，趣入一切諸佛大海聲。爾時一切大眾，咸見如是種種雲雨，亦聞如是諸法音聲，隨意所樂，各見其身，種種香花寶飾衣服之所莊嚴。又各自見兩手掌中，持如意珠。從一一如意珠中，放諸光明，見諸佛土一一世尊，無量眾會，恭敬圍繞。見諸佛土一切有情，若有病者，眾病除瘉；諸應被殺及囚繫者，皆得解脫；諸飢渴者，亦皆飽滿；諸被刑罰，皆離憂苦；諸少衣服寶飾珍財，隨念皆足。若諸有情，樂欲殺生，乃至邪見；由此光明之所照觸，皆悉樂欲遠離殺生，乃至邪見。若諸有情，為種種求不得苦，光明照故，隨願皆得。所受眾苦，無不休息。皆悉歡娛，受諸妙樂。爾時眾會，其身歘然，地界增強，堅重難舉。既覩斯瑞，咸皆驚疑，何因何緣，而現此相？
又世尊告帝釋曰：有菩薩名地藏，來此禮敬供養我故，現是變化。是地藏菩薩，有無量無數不可思議殊勝功德之所莊嚴。此大菩薩，是諸微妙功德伏藏，是諸解脫珍寶出處，是諸菩薩明淨眼目，是趣涅槃商人導首，是能生長善根良田，是能盛貯解脫樂器，是出妙寶功德賢瓶。照行善者，猶如朗日；照失道者，猶如明炬；除煩惱熱，如月清涼。是三善根殊勝果報，是三善本所引等流。常行惠施，如輪恆轉；持戒堅固，如妙高山；精進難壞，如金剛寶；安忍不動，猶如大地；靜慮深密，猶如祕藏；等至嚴麗，如妙花鬘；智慧深廣，猶如大海；無所染著，譬太虛空；伏諸外道，如師子王；降諸天魔，如大龍象。為貧匱者，作如意寶；為恐懼者，作所歸依。令諸有情，善根不壞。現妙境界，令眾欣悅。勸發有情，增上慙愧。求福慧者，令具莊嚴。辯才無滯，如水激輪；安忍堅住，如妙高山；總持深廣，猶如大海；神足無礙，譬若虛空；滅除一切惑障習氣，猶如烈日銷釋輕冰。常遊靜慮無色正道，一切智智妙寶洲渚，能無功用轉大法輪。是地藏菩薩，具如是等無量無數不可思議殊勝功德，與諸眷屬，欲來至此，先現如是神通之相。
按：《地藏菩薩儀軌》說畫像法，作聲聞形，著袈裟，覆左肩，左手持盈滿蓮華，右手施無畏，坐蓮華上。《祕藏記》曰：畫地藏菩薩，肉作白色，左手執蓮華，上有幢旛，右手持寶珠。今之塑畫大士像，亦作聲聞形，此與《十輪經》及《儀軌》所說符合。唯左手持錫杖，右手執寶珠，與古訓微異。嗚呼！地藏菩薩不可思議功德神通之相，十方諸佛窮劫讚歎不盡。我等凡夫，安能窺見萬一？但略述經證，藉測大海之一滴耳。
四、法要
菩薩悲心深重，長劫利生，無非欲眾生離苦得樂。故所說之法，淺深雖殊，皆令眾生依一實境界之真理，解脫差別幻苦為扼要。《占察經》云：堅淨信菩薩為末世眾生福薄，國土數亂，災害頻起，種種戹難，怖懼逼繞。設有行善法者，但求世間利養名稱，不能專心修出法要。請問如來，設何方便，令生信心，得除衰惱？佛令轉問地藏菩薩。地藏菩薩為示三種輪相，占察三世善惡業報，兼示懺悔之法，茲不繁述。但節錄菩薩開示一實境界，及「唯心識」、「真如實」二種觀法。
堅淨信菩薩問地藏菩薩言：云何開示求大乘者進趣方便？地藏菩薩言：若有眾生欲向大乘者，應當先知最初所行根本之業。所謂依止一實境界，以修信解。所言一實境界者，謂眾生心體，從本以來，不生不滅。自性清淨，無障無礙。猶如虛空，離分別故。平等普徧，無所不至。圓滿十方，究竟一相，無二無別，不變不異，無增無減。以一切眾生心，一切諸佛心，皆同真如相故。所以者何？一切有心起分別者，猶如幻化，無有真實。盡於十方虛空一切世界，求心形狀，無一區分而可得者。但以眾生無明癡暗，熏習因緣，現妄境界，令生念著。所謂此心不能自知，妄自謂有；起覺知想，計我我所。而實無有覺知之相。以此妄心畢竟無體，不可見故。若無覺知能分別者，則無十方三世一切境界差別之相。以一切法皆不能自有，但依妄心分別故有。所謂一切境界，各各不自念為有。知此為自，知彼為他。是故一切法不能自有，則無別異。唯依妄心，不知不了內自無故。謂有前外所知境界，妄生種種法想，謂有謂無，謂彼謂此，謂是謂非，謂好謂惡，乃至妄生無量無邊法想。當如是知一切諸法，皆從妄想生，依妄心為本。然此妄心，無自相故，亦依境界而有。所謂緣念覺知前境界故，說名為心。又此妄心與前境界，雖俱相依，起無先後。而此妄心，能為一切境界源主。所以者何？謂依妄心，不了法界一相，故說心有無明。依無明力因故，現妄境界。亦依無明滅故，一切境界滅。非依一切境界自不了故，說境界有無明。亦非依境界故，生於無明。以一切諸佛，於一切境界，不生無明故。又復不依境界滅故，無明心滅。以一切境界，從本已來，體性自滅，未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法依心為本。當知一切諸法，悉名為心，以義體不異，為心所攝故。又一切諸法，從心所起；與心作相，和合而有。共生共滅，同無有住。以一切境界，但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時為有。如是所說心義者，有二種相：一者心內相，二者心外相。心內相，復有二種：一者真，二者妄。所言真者，謂心體本相，如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見。以徧一切處，常恆不壞，建立生長一切法故。所言妄者，謂起念分別、覺知、緣慮、憶想等事。雖復相續，能生一切種種境界；而內虛偽，無有真實，不可見故。所言心外相者，謂一切諸法種種境界等，隨有所念，境界現前，故知有內心，及內心差別。如是當知內妄相者，為因為體。外妄相者，為果為用。依如此等義，故說一切諸法悉名為心。又心外相者，如夢所見種種境界，唯心想作，無實外事。一切境界悉亦如是，皆依無明識夢所見，妄想作故。復次應知，內心念念不住故，所見所緣一切境界亦隨心念念不住。所謂心生故種種法生，心滅故種種法滅。是生滅相但有名字，實不可得。以心不往至於境界，境界亦不來至於心。如鏡中像，無來無去。是故一切法，求生滅定相，了不可得。所謂一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。如是一切法實不生滅者，則無一切境界差別之相。寂靜一味，名為真如第一義諦、自性清淨心。彼自性清淨心，湛然圓滿，無分別相故。無分別相者，於一切處，無所不在。無所不在者，以能依持建立一切法故。復次彼心，名如來藏，所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業。以諸佛法身，從無始本際來，無障無礙，自在不滅。一切現化種種功業，恆常熾然，未曾休息。所謂徧一切世界，皆示作業，種種化益故。以一佛身即一切佛身；一切佛身即一佛身。所有作業，亦皆共一。所謂無分別相，不念彼此，平等無二。以依一法性而有作業，同自然化，體無別異故。如是諸佛法身，徧一切處，圓滿不動故。隨諸眾生死此生彼，恆為作依。譬如虛空，悉能容受一切色像，種種形類，皆依虛空而有建立生長，住虛空中，為虛空處所攝。以虛空為體，無有能出虛空界分者。當知色像之中，虛空之界，不可毀滅。色像壞時，還歸虛空。而虛空本界，無增無減，不動不變。諸佛法身，亦復如是，悉能容受一切眾生種種果報。以一切眾生種種果報，皆依諸佛法身而有建立生長，住法身中，為法身所攝。以法身為體，無有能出法身界分者。當知一切眾生身中，諸佛法身，亦不可毀滅。若煩惱斷時，還歸法身。而法身本界，無增無減，不動不變。但從無始世來，與無明心俱，癡暗因緣熏習力故，現妄境界。以依妄境熏習因緣故，起妄相應心，計我我所，造集諸業，受生死苦，說彼法身，名為眾生。若眾生中，法身熏習而有力者，煩惱漸薄，能厭世間，求涅槃道，信歸一實，修六波羅蜜等一切菩提分法，名為菩薩。如是菩薩中，修行一切善法滿足，究竟得離無明睡者，轉名為佛。當知眾生、菩薩、佛等，但依世間假名言說故，而有差別。而法身之體，畢竟平等，無有異相，是名略說一實境界義。若欲依一實境界修信解者，應當學習二種觀道：一者唯心識觀，二者真如實觀。一學唯心識觀者，所謂於一切時，一切處，隨身口意，有所作業，悉當觀察，知唯是心。乃至一切境界，隨心有所緣念，當使心隨逐彼念，令心自知。知己內心自生想念，非一切境界有念有分別也。若使離心，則無一法一相而能自見有差別也。常應如是守記內心，知唯妄念，無實境界，勿令休廢，是名修學唯心識觀。若心無記，不知自心念者，即謂有前境界，不名唯心識觀。又守記內心者，則知貪想瞋想，及愚癡邪見想，知善，知不善，知無記，知心勞慮種種諸苦。若於坐時，隨心所緣，念念觀知唯心生滅。譬如水流鐙燄，無暫時住，從是當得色寂三昧。得三昧已，次應學習信奢摩他觀心，及信毗婆舍那觀心。習信奢摩他觀心者，思惟內心不可見相，圓滿不動，無來無去，本性不生不滅，離分別故。習信毗婆舍那觀心者，想見內外色，隨心生，隨心滅。乃至習想見佛色身，亦隨心生，隨心滅。如幻如化，如水中月，如鏡中像。非心不離心，非來非不來，非去非不去，非生非不生，非作非不作。若能習信此二觀心者，速得趣會一乘之道。當知如是唯心識觀，名為最上智慧之門。能令其心猛利，長信解力，疾入空義，得發無上大菩提心故。二若學習真如實觀者，思惟心性，無生無滅。不住見聞覺知，永離一切分別之想，漸漸能過空處，識處，無少處，非想非非想處等定境界相，得相似空三昧。得相似空三昧時，識想受行，粗分別相，不現在前。從此修學，為善知識大慈悲者守護長養，展轉能入心寂三昧。
復次修學如上信解者，人有二種：一者利根，二者鈍根。其利根者，先已能知一切境界，唯心所作，虛誑不實，如夢如幻等，決定無疑。陰蓋輕微，散亂心少。如是等人，即應學習真如實觀。其鈍根者，先未能知一切境界悉唯是心，虛誑不實故。染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當先學唯心識觀。若人雖學如是信解，而善根業薄，未能進趣，諸惡煩惱，不得漸伏。其心疑怯，畏墮惡道，畏不常值佛菩薩，不得聽受正法。有此疑及種種障礙者，應於一切時，一切處，常勤誦念我之名字。若得一心，善根增長，其意猛利，當觀我法身，及諸佛法身，與己自身，體性平等，無二無別；常樂我淨，功德圓滿，是可歸依。又復觀察己身心相，無常，苦，無我，不淨，如幻如化，是可厭離。若修如是觀者，速得增長淨信之心。所有諸障，漸漸損減。此人名為學習聞我名者，亦能學習聞十方諸佛名者。名為學習至心禮拜供養我者，亦能學習至心禮拜供養十方諸佛者。此人捨身，終不墮惡道八難之處。還聞正法，習信修行，亦能隨願往生他方淨佛國土。復次，若人欲生他方現在淨國者，應當隨彼世界佛之名字，專意誦念，一心不亂，如上觀察者，決定得生彼佛淨國。善根增長，速獲不退。
按：此經，蕅益大師稱為末世救病神丹，特作義疏為之發揮。學佛者，不可不讀。
《本願經》地藏菩薩言：若有眾生，不孝父母，或至殺害，出佛身血，毀謗三寶，不敬尊經，侵損常住，點汙僧尼，或殺或害。偽作沙門，欺誑白衣。違背戒律，偷竊常住財物、穀米、飲食、衣服，乃至一物不與取者，當墮無閒地獄。千萬億劫，求出無期。求暫停苦，一念不得。
又佛告四天王：地藏菩薩久遠劫來，迄至於今，度脫眾生，猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生，復觀未來無量劫中，因蔓不斷。以是之故，又發重願。如是菩薩，於娑婆世界、閻浮提中，百千萬億方便而為教化。四天王！地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報。若遇竊盜者，說貧窮苦楚報。若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報。若遇惡口者，說眷屬鬬諍報。若遇毀謗者，說無舌瘡口報。若遇瞋恚者，說醜陋癃殘報。若遇慳悋者，說所求違願報。若遇飲食無度者，說飢渴咽病報。若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者，說天地災殺報。若遇燒山林木者，說狂迷取死報。若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報。若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。若遇毀謗三寶者，說盲聾瘖瘂報。若遇輕法慢教者，說永處惡道報。若遇破用常住者，說億劫輪迴地獄報。若遇汙梵誣僧者，說永在畜生報。若遇湯火斬斫傷生者，說輪迴遞償報。若遇破戒犯齋者，說禽獸飢餓報。若遇非理毀用者，說所求闕絕報。若遇吾我貢高者，說卑使下賤報。若遇兩舌鬬亂者，說無舌百舌報。若遇邪見者，說邊地受生報。如是等閻浮提眾生，身口意業，惡習結果，百千報應，業感差別。地藏菩薩百千方便而教化之。
又大辯長者問地藏菩薩言：閻浮眾生，命終之後，眷屬為修功德，乃至設齋，造眾善因；是命終人，得利益不？地藏答言：諸眾生臨命終日，得聞一佛名，一菩薩名，不問有罪無罪，悉得解脫。若在生不修善因，多造眾罪；命終之後，眷屬為造福利，七分獲一；六分功德，生者自利。以是之故，未來現在善男女等，聞健自修，分分己獲。無常大鬼，不期而到。七七日內，如癡如聾。或在諸司辯論業果，審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦，何況墮諸惡趣？是命終人，在七七日內，念念望諸骨肉眷屬造福救拔。過是日後，隨業受報。是故若為父母，乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇，存亡獲利。
又地藏菩薩言：一切眾生，但念得一佛名號，功德無量，何況多名？是眾生等，生時死時，自得大利，終不墮惡道。若臨終人，家中眷屬，為是病人，高聲念一佛名。是命終人，除五無閒罪，餘業等報，悉得消滅。何況自稱自念，獲福無量，滅無量罪。
此外有《金剛三昧經》最後一品，地藏菩薩說諸法緣生、緣生無相之義，茲不繁引。又地藏菩薩滅定業真言，即蒙山施食中（唵鉢囉末鄰陀𩕳娑婆訶）十字。蕅益大師住九華時，曾結壇百日，持五百萬徧。又廣化緇素，共持十萬萬，求轉大地眾生共業。蓋其時在明崇禎八九年，張、李等流寇，焚掠於川陝以至長江，殺機大發。而河北中原各省又饑荒，至人相食。其慘狀，正與今之時同。故大師提倡共誦真言，以冀禍亂潛消，早見昇平。今之有心救世者，可仿而行之也。民國癸酉夏，許止淨識。
以上節錄地藏菩薩開示法要，讀者能知一實境界義，信知我等凡夫心體，豎窮橫徧，無欠無餘；自性清淨，無垢無染。與諸佛法身，無二無別。十法界依正，如幻如化，唯心所現，即是得開圓解。能修「唯心識」、「真如實」二觀，斷惑證真，回向淨土，固是上品資糧。即不能深修二觀法，而信知我身是彌陀心內之眾生，彌陀是我心內之本佛。十萬億剎土，不隔毫端。發願往生，亦操左券。如更不能解此義諦，則實行孝順父母，恭敬三寶，持殺、盜、淫、妄四戒，除貪、瞋、邪見三毒，俾不為惡業所牽；一心念佛及菩薩名，求生淨土，亦必得生。大士說法，三根普被，究以得生淨土為歸。學者信受而奉行之，則不負大士法施之恩矣。
五、利生
菩薩悲愍之心無窮，而利生之事亦無盡。所以釋尊慇懃付囑，菩薩一肩荷擔，實為娑婆眾生解脫諸苦之依怙。《地藏本願經》云：爾時百千萬億不可思議無量阿僧祇世界，所有地獄處分身地藏菩薩，俱來集在忉利天宮。各方面諸得解脫從業道出者，亦各有千萬億那由他數，來供養佛。是諸眾等，久遠劫來，流浪生死，六道受苦。以地藏菩薩廣大慈悲深誓願故，各獲果證。爾時世尊，摩百千萬億不可思議無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩頂，而作是言：吾於五濁惡世，教化眾生，捨邪歸正，十有一二，尚惡習在。若墮惡趣，受大苦時，汝當憶吾慇懃付囑，令娑婆世界，至彌勒出世以來眾生，悉得解脫，永離諸苦，遇佛授記。時諸世界分身地藏菩薩，共復一形，白佛言：我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。我所分身，徧滿百千萬億恆河沙世界。每一世界，化百千萬億身。每一身，度百千萬億人。令歸敬三寶，永離生死，至涅槃樂。但於佛法中所為善事，一毛一渧，一沙一塵，我漸度脫，使獲大利。唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮。
又佛告定自在王言：地藏菩薩過去久遠劫中，發恆河沙願，廣度眾生。未來世中，若男子女人，行惡者，不信因果者，邪淫妄語者，兩舌惡口者，毀謗大乘者，如是眾生，必墮惡趣。若一彈指頃，歸依地藏菩薩，即得解脫三惡道報。若能志心歸敬，及瞻禮讚歎，香華衣服，珍寶飲食，如是奉事者，未來百千萬億劫中，常在諸天，受勝妙樂。若天福盡，下生人間，猶百千劫，常為帝王。能憶宿命，因果本末。地藏菩薩有如此不可思議大威神力，廣利眾生。
又佛告普廣菩薩：若有善男子、善女人，聞地藏菩薩名者，或合掌者，讚歎者，作禮者，戀慕者，是人超越三十劫罪。若彩畫形像，或土石膠漆金銀銅鐵，作此菩薩，一瞻一禮者，是人百返生於三十三天，永不墮惡道。若惡人，見人歸敬地藏菩薩形像，妄生譏毀，謗無功德；或笑或非，乃至一念生譏毀者，是人賢劫千佛滅度，尚在阿鼻地獄，受極重罪。過是劫已，方受餓鬼。又經千劫，復受畜生。又經千劫，方得人身。貧窮下賤，多被惡業結心，不久復墮惡道。
又堅牢地神白佛言：地藏菩薩於閻浮提有大因緣。如文殊、普賢、觀音、彌勒，亦化百千身形，度於六道，其願尚有畢竟。是地藏菩薩，教化六道眾生，所發誓願，劫數如千百億恆河沙。現在未來眾生，於所住處南方清潔之地，塑畫地藏形像，燒香供養，瞻禮讚歎，是人居處，即得十種利益：一、土地豐壤，二、家宅永安，三、先亡生天，四、現存益壽，五、所求遂意，六、無水火災，七、虛耗辟除，八、杜絕惡夢，九、出入神護，十、多遇聖因。
又觀世音菩薩白佛言：地藏菩薩具大慈悲，憐愍罪苦眾生，於千萬億世界，化千萬億身。所有功德，及不思議威神之力，正使過去現在未來諸佛，說其功德，猶不能盡。唯願世尊為一切眾生，稱揚地藏不思議事，令瞻禮獲福。佛告觀世音菩薩：汝於娑婆世界有大因緣。六道罪苦眾生聞汝名者，於無上道，必不退轉。汝今聽吾宣說地藏菩薩利益之事。諸世界中，六道眾生臨命終時，得聞地藏菩薩名，一聲歷耳根者，永不歷三惡道苦。或使病人，知道眷屬，將舍宅寶貝等，為其自身，塑畫地藏菩薩形像。是人若是業報合受重病者，承斯功德，壽命增益；命盡合墮惡趣者，承斯功德，即生人天，受勝妙樂。一切罪障，悉皆消滅。若未來世，有善男子、善女人，欲救度眾生者，欲出離三界者，欲求現在未來百千萬億等願，百千萬億等事，但歸依瞻禮、供養讚歎地藏菩薩形像，如是所願所求，悉皆成就。若諸人等，衣食不足，求者乖願，或多疾病，或多凶衰，家宅不安，眷屬分散，或諸橫事忤身，睡夢驚怖；是人聞地藏名，見地藏形，至心恭敬，念滿萬徧，是諸不如意事，漸漸消滅。即得安樂，衣食豐溢。若善男子、善女人，或因治生，或因公私，或因急事，入山過河，或經險道；當念地藏菩薩名萬徧，所過土地，鬼神衛護。行住坐臥，永保安樂。虎狼師子，一切毒害，不能損之。是地藏菩薩於閻浮提有大因緣。若說於諸眾生見聞利益等事，百千劫中，說不能盡。
又爾時，世尊又摩地藏菩薩頂言：汝之神力，不可思議。汝之慈悲，不可思議。汝之智慧，不可思議。汝之辯才，不可思議。正使十方諸佛讚歎宣說，千萬劫中不能得盡。地藏！記吾今日在忉利天，於百千萬億不可說不可說一切諸佛菩薩、天龍八部大會之中，再以諸眾生等，未出三界、在火宅中者，付囑於汝。無令眾生墮惡趣中一日一夜，何況更落五無閒及阿鼻地獄，動經千萬億劫，無有出期？地藏！是閻浮眾生，志性無定，習惡者多。縱發善心，須臾即退。若遇惡緣，念念增長。是故吾分形百千億，隨其根性而度脫之。今慇懃以天人眾付囑與汝。未來之世，若有人於佛法中，種少善根，一毛一塵；汝以道力，擁護是人，漸修無上，勿令退失。若人隨業報應，當墮惡趣，若能念得一佛名、一菩薩名、一句一偈大乘經典；汝以神力方便救拔，於是人所，現無邊身，為碎地獄，遣令生天，受勝妙樂。爾時地藏菩薩胡跪合掌，白佛言：唯願世尊，不以為慮。未來世中，若善男子善女人，於佛法中一念恭敬，我亦百千方便，度脫是人，於生死中，速得解脫。何況聞諸善事，念念修行？自然於無上道，永不退轉。
《十輪經》佛言：此善男子(指地藏)每晨朝時，入殑伽河沙等諸定，徧於十方諸佛國土，成熟一切有情。隨其所應，利益安樂。此善男子，已於無量無數大劫，五濁惡世，無佛世界，成熟有情。復於當來，過於是數。以諸定力，除刀兵劫，令諸有情，互相慈愍。除疫病劫，令諸有情，皆得安樂。除饑饉劫，令諸有情，皆得飽滿。此善男子以諸定力，作如是等無量無邊不可思議利益安樂諸有情事。此善男子成就無量無數不可思議殊勝功德。曾於過去無量無數殑伽沙等佛所，為欲成熟利益安樂諸有情故，發起大悲，堅固難壞，勇猛精進，無盡誓願。由此誓願勢力，於一食頃，能度無量百千俱胝那庾多數諸有情類，皆令解脫種種憂苦。及令一切如法所求，意願滿足。若諸有情，憂苦逼切，至心念誦地藏菩薩，皆得離諸憂苦。若飢渴所逼，至心念誦地藏菩薩，皆得飲食充足。若少種種衣服寶飾、醫藥牀敷及諸資具，至心念誦地藏菩薩，一切所求，無不備足。若愛樂別離，怨憎合會，至心念誦地藏菩薩，皆得愛樂合會，怨憎別離。若眾病所惱，至心念誦地藏菩薩，皆得身心安隱，眾病除瘉。若互相乖違，興諸鬬諍，至心念誦地藏菩薩，皆得捨毒害心，展轉愧悔，慈心相向。若杻械枷鎖，檢繫其身，至心念誦地藏菩薩，皆得解脫牢獄，自在歡樂。若被囚執鞭撻，臨當被害，至心念誦地藏菩薩，皆得免離鞭撻加害。若諸根不具，隨有損害，至心念誦地藏菩薩，皆得諸根具足，無有損壞。若顛狂心亂，鬼魅所著，至心念誦地藏菩薩，皆得心無狂亂，離諸擾惱。若貪欲、瞋恚、愚癡、忿恨、慳嫉、憍慢、惡見、睡眠、放逸、疑，等事，皆悉熾盛，至心念誦地藏菩薩，皆得離貪欲等，身心安樂。若為火所焚，為水所溺，為風所飄，或於山巖崖峯樹舍，顛墜墮落，至心念誦地藏菩薩，皆得離諸戹難，安隱無損。若諸毒蛇毒蟲所螫，或被種種毒藥所中，至心念誦地藏菩薩，皆得離諸惱害。若惡鬼所持，成諸瘧病；或令狂亂，迷悶失念，至心念誦地藏菩薩，皆得解脫無畏，身心安適。若為惡獸蠱毒，厭禱呪術，怨賊軍陣，及餘種種諸怖畏事之所纏繞，至心念誦地藏菩薩，皆得離諸怖畏，保全身命。若為世出世間諸利樂事，於追求時，為諸憂苦所逼，至心念誦地藏菩薩，皆離憂苦，意願滿足。若以諸種子，植於荒田，至心念誦地藏菩薩，令彼一切果實豐稔。此善男子，為欲成熟諸有情故，常普任持一切大地、一切種子，普令有情隨意受用。若諸有情，造作殺生，或不與取，或邪行誑語，或貪或瞋，或復邪見，十惡業道，能至心念誦地藏菩薩，一切煩惱，皆悉消滅。遠離十惡，成就十善。此善男子，於一食頃，能於無量無數佛土，一一土中，度脫無量無數殑伽沙等所化有情，令離苦得樂。隨其所應，安置生天涅槃之道。此善男子，為欲成熟諸有情故，於十方界，或現天身，或佛身，或菩薩身，或獨覺身，或聲聞身，或轉輪王身，或剎帝利身，或婆羅門身，或筏舍身(亦云「吠奢」，即商賈)，或戌達羅身(亦云「戌陀羅」，即農人)，或丈夫身，或婦女身，或童男身，或童女身，或健達縛身，阿素洛身、緊捺洛身、莫呼洛伽身、龍身、藥叉身、羅剎身、鳩畔茶身、畢舍遮身(亦作「毗舍闍」)、餓鬼身、布怛那身(亦作「富單那」)、羯吒布怛那身、奧闍訶洛鬼身，或作種種禽獸身，或作剡魔王身，或地獄卒身，或地獄諸有情身，現作如是等無量無數異類之身，為諸有情，如應說法。隨其所應，安置三乘不退轉位。如是大士，成就如是不可思議功德。假使有人，於彌勒、妙吉祥、觀自在、普賢，殑伽沙[1]等諸大菩薩所，於百劫中，至心歸依、稱名、禮拜、供養，求諸所願。不如一食頃，至心歸依、稱名禮拜、供養地藏菩薩，求諸所願，速得滿足。所以者何？地藏菩薩，久修堅固大願大悲，勇猛精進，過諸菩薩。是故汝等應當供養。爾時地藏菩薩白佛言：我當濟度四洲渚世尊弟子，令得增長憶念，增長壽命，增長色力，增長名聞，增長資具，增長親友，增長弟子，增長淨戒，增長多聞，增長慧捨，增長妙定，增長安忍，增長方便，增長覺分聖諦光明，增長趣入大乘正道，增長法明，增長成熟有情，增長大慈大悲，增長一切白法，增長妙稱徧滿三界，增長法雨普潤三界，增長一切大地精氣滋味，增長一切眾生精氣，善作事業，增長正法善行，增長智慧光明，增長六到彼岸妙行，增長五眼，增長灌頂，增長生天涅槃。
觀此，足知地藏菩薩，於釋迦已去，彌勒未來之際，其利生功德，無與比倫。能於形像前一瞻一禮者，福不唐捐。而舊志序文詩句中，每疵朝山拜佛為愚；不知自犯極重罪業，將來後悔無及。飲狂泉者不自知狂，而以不狂者為狂，哀哉！
六、應化
法身大士，垂形六道，隨類度生。地藏菩薩，誓願宏深，其分身塵剎，盡大地，無非為其應化道場。柰凡愚不識，莫能瞻禮。特隨順眾生，示金地藏為應化之身，指九華山為駐錫之所，俾眾生投誠有地耳。《宋高僧傳》載唐池州九華山化城寺，釋地藏，姓金氏，新羅國王之支屬也。心慈而貌惡，穎悟天然。七尺成軀，頂聳奇骨特高，才力可敵十夫。嘗自誨曰：「六籍寰中，三清術內，唯第一義與方寸合。」於時落髮涉海，捨舟而徒，振錫觀方，邂逅至池陽，覩九子山焉，心甚樂之。乃徑造其峯，得谷中之地，面陽而寬平。其土黑壤，其泉滑甘。巖棲澗汲，趣爾度日。藏嘗為毒螫，端坐無念。俄有美婦人，作禮饋藥云：「小兒無知，願出泉以補過。」言訖不見，視坐石，石間潺潺然。時謂為九子山神，為涌泉資用也。其山，天寶中，李白遊此，號為「九華」焉。藏素願寫四大部經，遂下山，至南陵。有俞蕩等寫獻焉，得以歸山。至德年初，有諸葛節率村父自麓登高，深極無人，雲日鮮明。居唯藏，孤然閉目石室；其旁有折足鼎，鼎中白土和少米，烹而食之。羣老驚歎曰：和尚如斯苦行，我曹山下列居之咎耳。相與同構禪宇，不累載而成大伽藍。建中初，張公巖典是邦，仰藏之高風，因移舊額，奏置寺焉。本國聞之，率以渡海相尋。其徒且多，無以資歲；藏乃發石得土，其色青白，不磣如麪，而供眾食。其眾請法以資神，不以食而養命。南方號為「枯槁眾」，莫不宗仰。龍潭之側，有白墡硎，取之無盡。以貞元十九年夏，忽召眾告別，罔知攸往。但聞山鳴石隕，扣鐘嘶嗄，跏趺而滅。春秋九十九。其屍坐於函中，洎三稔，開將入塔，顏貌如生。舉舁之，動骨節，若撼金鎖焉。經云：「菩薩鉤鎖，百骸鳴矣」，是知為菩薩應世。乃立小浮圖於南臺，是藏宴坐之地。其地發光如火，因名其嶺曰「神光」。至今頂禮者，數千里接踵而至，歲無虛日，實為靈感所致也。(僧傳、舊志參合。)
上來述大士之應化已竟，讚曰：菩薩攝化眾生，遇緣乃現。往往存時不知，滅後方顯。一以令人勿輕視時僧，一以引人生聖者難遭之想。而大士之來也，不隱其名，殆亦大士度人願弘，欲使聞者早得解脫乎！觀夫謝罪獻泉，白土供眾，不可思議之神用，先已見其端倪；逮滅後，感應愈彰，而九華大士道場遂永建於千古。此土眾生亦何其與大士之緣深若是也！然唐代至今，時越千年，而傳聞有異，紀載稍殊。應備錄之，以資參考。
按《神僧傳》云：佛滅度一千五百年，菩薩降迹於新羅國主家，姓金，號喬覺。唐高宗永徽四年，二十四歲，祝髮，攜白犬善聽，航海而來。至江南池州東，青陽縣九華山。端坐九子山頭，七十五載。至開元十六年七月三十[1]夜成道，計年九十九歲。時有閣老閔公，素懷善念；每齋百僧，必虛一位，請洞僧足數。僧乃乞一袈裟地，公許之。衣徧覆九峯，遂盡喜捨。其子求出家，即道明和尚。公後亦離塵網。菩薩入定二十年，至至德二年七月三十日，顯聖，起塔，至今成大道場。(見《百丈清規證義》。)
又按費冠卿〈化城寺記〉，大士示寂，為貞元十年夏，而《宋傳》則云「十九年夏」，相差九年，但皆謂年九十九歲。《神僧傳》則云「九十九歲成道」，又謂之「入定」。入定，殆即示寂之意。而時則在開元十六年。開元十六年至貞元十九年，則相差七十七年。《神僧傳》：「大士於永徽四年來華，時二十四歲。端坐七十五載，至開元十六年，年九十九，成道入定。」考之《唐史》，歲數不悞。然謂「入定二十年，至至德二年顯聖。」考《唐史》有三十年，是其所記有十年之錯。《宋傳》不載來華之歲。費記謂：「開元末，有僧檀，居九華，為豪吏所逐。時地藏泛海來游，覩山勁進。」則大士來華，當在開元末，或天寶初。較《神僧傳》所云「永徽四年」，則相去八十九年。明嘉靖《九華志》，更謂大士於建中元年來漢。則在至德二年造寺後之二十二年。後人考古，莫衷一是。但費冠卿家住九華，為元和二年進士，去貞元十年，祇隔十三年；與地藏為同時同地之人，其所記自足為千秋信史。各傳之訛，不待辯矣。
大士送童子下山詩(此詩已載《全唐詩集》及《唐詩摘鈔》。非但收句制勝，通篇韻律亦覺莊嚴)：
九華山志卷一終
附錄：持名解戹
唐別駕健渴，信心清淨，奉法為旨。一日問僧：「在家居士，將事何佛菩薩？」諸僧異辭，有云：「宜事地藏，受佛勅故。」健渴自念：「既受佛勅，豈捨我等？」即求栴檀，造三寸像，籠於髻中。行住坐臥，稱念名號。莊宗天成[1]中，天下兵亂。健渴被圍，受死須臾。即念地藏，大將策騎，驚惶捨去。兵亂平後，語此因緣，聞者歎異。長興年中，赴任所時，怨家聞之，欲加刑害，伏路以待。只見沙門過往，都不見渴。悔謝解怨。又途中夜宿，天降大雨，燈火都滅，髻中聖像放光如晝。忽有微音，如幼人曰：「早去早去。」即驚異之。以光前導，去宿別處。明日洪水大起，宿所深陷水底，自知地藏菩薩救護。清泰二年，行年七十八歲方卒。臨命終時，髻放光。合掌念佛，安然而沒。光明指天升去。
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【經文資訊】中國佛寺史志彙刊 第 72 冊 No. 77 九華山志
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-02-24
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「中國佛寺史志彙刊」所編輯
【原始資料】法鼓文理學院、中華佛學研究所之「中國佛教寺廟志數位典藏」專案提供
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