
九華山志全圖

地藏菩薩

地藏菩薩像讚
仰大士之化業,唯觀音、徧吉能比肩;推大士之願力,雖文殊、普賢無其堅。釋迦已去,彌勒未還,我娑婆世界,惟大士一力而荷擔,是眾生之慈母,故隨感斯應,福不唐捐。嗚呼!大士之慈悲神力,十方諸佛窮劫難宣,愚痴逃子何敢讚一言?惟願自今已後,以大士之心願為心願,得生安養,獲大神通,分身塵剎,普濟羣蒙。眾生成佛,地獄已空,而度生事業,厯永劫以無窮。
歸依弟子許止淨頂禮敬述
丹徒悔盦趙宗抃端盥謹書
九華山志卷首
重新編修九華山志發刊流通序
真如佛性,生佛體同;在凡不減,在聖不增。但以性德雖同,修德各別,故致生佛迥異,苦樂懸殊。諸佛以順性而修,因茲返妄歸真,背塵合覺,斷盡煩惑,徹證此即心本具之真如佛性,故得安住寂光,永享涅槃常住之法樂。眾生以逆性而修,由是迷真逐妄,背覺合塵,起惑造業,全迷此即心本具之真如佛性,故致常住娑婆,恆受六道輪迴之幻苦。諸佛以眾生心體同而心相異故,不勝憐愍,不惜勞苦,發弘誓願,度脫眾生,以視一切眾生皆是佛故。故《梵網經》云:「一切眾生,皆有佛性。」又云:「我是已成佛,汝是未成佛。若能如是信,戒品已具足。」以若信自己是未成之佛,決定不肯隨順凡情,造生死業;決定直下信受佛教,修菩提道。其有迷之淺而宿根深者,一聞佛教,即得了悟,信受奉行。若迷之深而宿根淺者,一聞佛教,反生誹謗,或至毀滅令盡無餘,以視佛為眾生故。以己之眾生貪瞋癡心,測度佛心,謂其所說,皆為誆騙愚夫愚婦奉彼教之妄語,絕無真實,不可依從。若一依從,則永入迷途,莫由而出。諸佛於此種眾生,了無一念棄捨之心,倍生憐愍愛惜之念。如人病狂,撻罵父母,父母不以罪治,更增憐愍之心,知其失本心故;狂病若瘉,自無此過。若迷之極深者,從劫至劫,亦難省悟。故諸佛以盡未來際,度脫眾生為誓願;而已證法身之諸菩薩,亦莫不皆然。彼以自私自利闢佛者,若知此義,能不愧死?迷之淺而宿根深者,古今固不乏人,今舉其尤者,如宋之丞相張商英,明之居士鍾大朗。
商英初不知佛法,因遊一寺,見佛經莊嚴殊勝,忿然曰:「胡人之書,如此莊嚴;吾聖人之書,尚不能及?」夜間執筆呻吟,莫措一詞。夫人向氏,頗信佛,因問所呻吟者何事?曰:「吾欲作無佛論耳。」夫人曰:「既然無佛,又何可論?且汝曾讀佛經否?」曰:「吾何肯讀彼之經?」曰:「既未讀彼之經,將據何義為論?」遂止。後於同僚處,見案頭有《維摩詰經》,偶一翻閱,覺其詞理超妙,因請歸卒讀。未及半,遂大生悔悟,發願盡此報身,弘揚法化。於教於宗,皆有心得。所著〈護法論〉,極力贊揚,附入「大藏」。徽宗朝入相,時旱久,夜即大霈甘霖。徽宗書「商霖」二大字以賜。蓋取《商書.說命》「若歲大旱,用汝作霖雨」之義以褒之。
鍾大朗,蘇州木瀆人,其父母禱觀音而生。幼時隨父母禮誦。及入塾,聞聖學,即以聖學為己任。因不禮誦,而輒作闢佛文字。後見蓮池大師〈自知錄序〉,始知愧悔,不復闢佛。讀《地藏菩薩本願經》,發心學佛為居士,遂研究天台、禪宗各書,各有所得;乃禮憨山大師門人出家,法名智旭,字蕅益。其戒行淨若冰雪,其見地明若日月。而且注重淨土一法,以末世眾生不仗佛力,決難現生了脫生死。一生弘法,不作住持。多居北天目靈峯寺,故後人每以「靈峯」稱之,實未為靈峯主人也。至韓、歐闢佛,但據儒教倫常近迹及禮樂刑政為論,絕無引及佛經之文。固知所闢,皆是未見顏色之瞽論。韓由晤大顛禪師,歐由晤明教大師,方稍知佛;特不能如張、鍾之弘揚耳。而宋之周、程、張、朱,為接孔孟心傳之人,其原皆由學佛而得。周茂叔極為淳篤,絕無一字闢佛。二程、張、朱,則陰奉陽違,取佛經之奧義以釋儒經。恐人謂己之所說,[A1]係出佛經,遂極力闢佛所說之三世因果、六道輪迴之實事實理,謂為虛構以作騙愚夫愚婦奉教之據,實無其事等語,冀掩人耳目。由此以後,凡儒者皆不敢說因果,恐人攻擊以為異端。凡理學皆偷看佛經以自雄,皆力闢佛法以自固,以致愈趨愈下,[A2]遂至演出災禍頻仍.民不聊生之慘劇。設使大家皆提倡因果,斷不至如此之極。夫因果者,聖人治天下、諸佛度眾生之大權也。捨此,則無法可設矣。今則亂極思治,若猶不以因果為本,則以後之禍,當更慘劇矣。九華山者,地藏菩薩應化之道場也。地藏菩薩於無量劫前,久證法身,已成佛道,而不居佛位。以「眾生度盡方證菩提,地獄未空誓不成佛」為願,其悲愍眾生受生死苦之心,莫名深切。故佛於忉利天為母說法時,凡十方世界諸佛菩薩、天龍八部,皆來集會,雖以佛眼,莫能數知。此諸佛菩薩,皆由地藏教化,方得道果。而地藏尚示聲聞儀式,其於十方世界現種種身以說法外,又常在幽冥極苦之處,以行救度。十方諸佛菩薩莫不讚歎其興慈運悲之深心。而蕅益大師讀《菩薩本願經》,即發大菩提心。以地藏乃諸佛之師,菩薩之母,尚汲汲以度吾人眾生為事;儻不以自他同出生死為急務,其孤負慈恩也大矣。
菩薩示生在唐新羅國(唐高宗之前,原有高句麗、新羅、百濟三國之分。高宗滅高句麗、百濟之地,悉歸新羅,併為一國。五代時,王建繼之,國號「高麗」。自明初至今,乃名「朝鮮」。人多以新羅為暹羅,實誤。)王族,姓金,名喬覺。高宗永徽四年來九華,苦行道迹,世難比倫。識者知為地藏示現,詳見本志,此不多敘。而拘墟者,不知菩薩分身塵剎世界應化之迹,每謂此之「地藏」,非《本願經》之地藏,然則布袋和尚,亦可云非當來下生之彌勒菩薩乎?此山由菩薩建立道場後,歷年久遠,屢經鼎革,故致志書失傳。至明嘉靖時,方輯志書。歷萬曆、崇禎,以及清康熙、乾隆、光緒,凡經七次(萬曆二次),皆官廳主持,儒士編輯,於菩薩弘慈大悲、法門精妙旨趣,未能發揮。蓋與尋常山經水志無異,殊失名山道場為國祝釐、為民祈福之所之意,然亦無毀謗佛法之文字。光緒志,周山門修時,作許多毀謗之文附之,以彰己之知見高明。令僧出資,而板存縣署,且不許翻刻,吾不知其意為何故也。茲由李圓淨請重修,祈許止淨居士為之鑑訂,德森法師為之編輯。書既成(一切成就因緣,俟卷末德師跋中詳述,此不贅),因將菩薩度生深慈大悲,略為發揮,期見聞者,各生正信,庶可仗菩薩慈力,離幻妄苦,得究竟樂。爰為讚曰:
民國甲戌重新鑑訂九華山志序
粵稽載籍,唐僧應物始作《九華山記》,宋劉放,作《九華拾遺》,元楊少愚作《九華外史》,均未敢言志。宋末處士陳巖,以絕句詩徧詠九華,於注中悉載山巒形勝,名人歷史,但以詩為主,亦未足言志。明嘉靖朝,王教諭一槐始輯山志,計詩文四卷,餘二卷。萬曆朝,蔡大令立身重修,則山水、建置、物產、人物四卷,文翰二卷,漸臻詳備。清康熙、乾隆二朝均有續修,而散佚無考。至光緒朝,周訓導山門修為十卷,考證較舊為確,文亦較工。然藝文占十之四,所尊奉而津津樂道者,無非太白「秀出芙蓉」、夢得「宇宙尤物」之句。嗚乎!志書之義蘊,止於此乎?《虞書》:「望於山川,徧於羣神。」「歲二月,東巡守,至於岱宗,柴望秩于山川(注云:五月南巡祀南嶽,八月西巡祀西嶽,十一月北巡祀北嶽,仿此)。」至命官曰:「典朕三禮(注云:三禮,為祀天神、人鬼、地祇之禮)。」《周官》:「大宗伯,掌天神、人鬼、地祇之禮,佐王建保邦國。」祀五嶽,以至山川邱陵,各因其方,建神位而祭之。器物儀文,分官掌之,必敬必備。大舜、周公豈愚夫婦無知之比,而何兢兢於此?《易》曰:「聖人以神道設教而天下服。」不誠然哉?子墨子曰:「夏、商、周書,皆信有鬼神,能賞賢而罰暴。故吏治不敢不廉潔,善不敢不賞,暴不敢不罪,富貴強武不可恃,鬼神之罰必勝之,民之為淫暴盜賊以自利者由此止。」此即古聖王崇祀山嶽、神道設教之精義也。夫山嶽之神,遠在天道之下,歷代帝王,尚奉事維謹;况乎九華應化之地藏菩薩,位鄰極聖,為娑婆世界唯一導師?纂志者,僅置諸人物後,於菩薩之大願神力,無一字紀載;而徒搜羅名人題詠,以耀山靈而策遊興。置淑世牖民之大端於不顧,而導人游觀之域,玩物喪志,此可謂知本耶?修志者,莫不儒學自命,於古聖王崇祀山川之禮,習而不察,反對於善信男女入山禮佛者,輒加以愚迷蚩蚩之名。而皇帝遣官致祭,則又為山神不勝榮幸,弁諸卷首。其見解顛倒,殆亦不能自解矣。即以遊觀論,亦當思知者樂水,仁者樂山,畢竟所樂在何處?孔子登東山而小魯,登泰山而小天下,即千載下遊山者之模範。蓋眼界一空,心胸自闊,視大地若微塵,我相了不可得。人我眾生相泯,而民胞物與之心,自油然而生。故仁者樂山,能靜且壽。儻若謝靈運之遊山水,役夫數百,伐木開途,使閭閻驚擾,於仁為𢦤賊,於靜為背馳,卒亦不保首領,短折其壽。後人安可不以為戒,轉以為勸乎?
壬申之冬,師座印公屬修三名山志。《清涼》體例完善,祇文字略加修飾。《峨眉》凌亂,點竄稍繁,然祇具稾本,呈師裁政。今從事《九華》,細閱周志,文字尚佳;但於淑世覺民之義,殊少建白。不得不另標宗旨,振瞶覺聾。爰增立〈聖迹〉、〈梵剎〉、〈高僧〉、〈靈應〉、〈檀施〉各門,廣宣佛化,濟度迷津。而〈藝文〉中,亦必有裨於身心修持之文,意境高尚之詩,始為採錄,其餘概從汰略。世之好文學者,或不無疵議。然易模山範水之作為慈雲法雨之施,私心終覺獲安。呈師法眼,再加筆削,自必有裨於後之讀者,而上報地藏王菩薩應化之恩矣。
大江以南,山之峭拔而秀麗者,莫如九華。蓋其高數千丈,上有九峯,若蓮華。然合諸峯,凡九十有九,扶輿磅礡之氣,實於是乎鍾焉。然其地僻在青池之南,去江百里而遠,故禹跡之所不經,職方之所不載。自昔以「九子」稱,至唐李太白始易今名,詠之以詩,且讀書其中,而「九華」名遂聞於天下。嗣是名人文士,登高覽勝,往往加題品焉。予初筮仕,已慕其勝,而未獲一登。嘉靖乙酉秋,奉命巡撫江南。明年丙戌,徧行諸郡。十月之交,由徽而池,所經郡邑,率深山大谷,行部所罕至者。入青陽境,將十餘里,忽見峯巒融結,璀璨奪目,固已心偉而神會之。既弭節行臺,則茲山適對峙乎前,若錦屏,若芙蓉,恍然心曠神怡,而忘其撫政之填委也。比竣事戒行,欲償斯游,而朝霧晦冥,風雨驟作。然吾意已決,遂出城而南。倏雲開日霽,吏民咸有喜色。老僧迎而慰曰:曩時士大夫之游,遇陰雨者,十常八九。今且陰而復晴,殆山靈之默相乎?既入山已,煙嵐森列,若天柱、老人、二神、雲門諸峯,皆爭奇獻秀於雲霄之表。予喟然歎曰:「此天設而地藏乎?抑神劈而鬼鑿乎?」褰帷而觀,應接不暇。約行三十餘里,上半霄亭,陟天橋,至化城寺,乃謁太白書院。遂登絕頂,露坐金地藏塔前,對神光嶺。時夕陽西沈,皓月東出,光景異常。九十九峯,歷歷可數。神清境絕,真天下之奇觀也。已而霜氣凜然,不可久坐,而入寺宿,漏下二十刻矣。詰旦下山,天色微晦,而峯巒尚可辨。將午,至玩華亭,少憩,復縱觀焉。凡得詩若干首,付老僧藏之山中。既抵池郡,取《九華》舊志閱之,僅有邑人陳清隱諸詩,而採錄未備,乃命銅陵王教諭一槐重輯之。稿既具,而予以休致南還,乃授之門人韓太守楷,俾終其事焉。越歲,政通人和,韓太守與張貳守邦教,再加參校,編成新志。首之以峯、巖、泉、洞,次之以亭、堂、寺院,又次之以古今詩文,考據精博,凡為卷六。將付青陽祝知縣增刻之以傳,郡守貳以予嘗與聞斯志也,走使請為之序。予嘗東陟岱宗,南躋衡嶽,中登嵩高,西北上太行。其表鎮一方,巍然高而大則有矣,未有九華之奇秀者也。矧山以氣而靈,抑以人而勝。若太白之流風餘韻,諸名公之詞賦翰墨,又所以增重乎茲山;志之作,其可少乎?憶謁青陽廟學也,方病其宮牆不挹九華之秀。及詢其人才,則曰科目弗利耳。亟檄有司遷之而面茲山。今秋大比,舉於鄉者得二人,其為功不既多乎?予方徜徉泉石,夢想九華,有不可再遊之期。又恨不得結茅山阿,以靜修而終老焉。故因其請,幸得託名其間,輒序而歸之。
九華舊有志,唯遐阻未躬歷者,則人人循圖指跡,而云「山盡是矣」。詎知茲山之奇勝,有未易盡窮者乎?不佞夙抱山水之興,亦嘗涉洞庭,陟祝融,泛沔漢,登太行,濟汝洛,遊嵩高,收覽風景矣。始承乏來,面九華,得峭削於目,而意欣欣焉,俗沓未遑登也。退亦按圖跡而閱之,謂山如是爾。暇叩邑人士,則咸曰:「茲山周二百餘里,界三邑。江左山之擅名者,如金焦,如匡廬,如黃古,今稱巨勝。九華與諸山擬,則相埒不少讓。其間峯巒巖洞,千奇萬怪,真難殫狀,夫豈志能載哉?」不佞銜之。丁丑夏仲,以事由五溪六泉口入。抵麓,日已夕暝。火光中,盤折攀蹬而上,宿化城。次曉升東巖,四望,長江匹練,羣峯羅列,天柱、雲門、五老等,呈奇獻秀。歎曰:奇偉哉!諒非筆之可書繪也。戊寅秋九月,緣九子寺僧訟山遭鄰豪侵,不佞親往對覻,山北境象尤異。步輿上九子山,坐招提環視,眾峯奇峭,隱見殊態。遙望天台峯,獨崇插霄漢,又諸奇之最。則歎曰:「幽崒哉!較東巖之觀愈增勝矣。」乃己卯春暮,問道蓮華峯之麓,心神勃勃飛越。攜友命駕,經西洪嶺,改筍輿,歷崎嶇險峻,陟其巔。俯天柱、拱辰諸峯,覩大江如流山足,指金陵、姑孰、皖、潯陽歷歷在目。池寧邇且蕞,不足經全視。昔云登東小魯,諒矣。又歎曰:宏巍哉!陋九子東巖之覽多多矣!信志所不能載也。歸與明經孫氏汝實議,謀鋟梓其書識所得。某曰:「舊志列圖,則方隅不辨,失之略。錄文,則去取未精,失之蕪。且木久字滅,新之是。」然茲山之奇,即吾儕三登,猶未盡得也。不佞更令方氏子汝明,攜繪工,徧歷四境。遇一奇,則圖之囘。旋得圖稾凡若干。汝明又手書其圖之不可盡者,不佞乃付之孫汝實輯次焉。此書終未罄此山之勝,而較往志則無訛舛矣。夫山亦豈有遇不遇哉?漢史遷東南遊,入會稽,探禹穴,凡收歷諸山靡不錄,獨此山遺。迄唐李青蓮,望之江上,榮以佳句,易今名,山始顯,與金焦、廬、黃並稱勝。吁!豈前此人皆忽而未之奇耶?自今上溯潯陽,及皖,及姑孰,或江或原,望者孰不凝睇欣羨?青蓮未名之前,何茲山之泯泯也?山遇李青蓮而顯名,幸矣!乃青蓮名,亦藉此山顯;而「秀出芙蓉」之句,與山共此不朽,則亦幸矣!不佞慕青蓮之風,今得志此山而序之,其非幸也夫?
九華,經李青蓮目,而名始定;經劉夢得目,而奇秀始特聞。然劉客遊耳,李亦客處耳。夫豈無儼然符璽主此山者,以一志此山之盛?往志今已闕如,考之萬曆志屬邑令,嘉靖志屬郡侯。而郡侯,亦第仰承中丞意,則未有獨抒意匠、刻畫神工如我韻翁顧侯之新茲志矣!夫名山豈堪為俗吏知己哉?考昔歐公在滁,寬𥳑致治,酣暢亭泉;蘇公在杭,救活萬家,嘯咏龍井,夫然後山川受其品題。而我侯今日之政治之興會,方於二公,殆庶幾焉。則此志之為此山增價多矣。志成,而屬余為序。予讀之,既以自幸,又復自愧。夫余家去九華非遙,人且將比為地主焉。但此東西南北之身,遊屐所到,曾復幾何?而今且成逋客矣!侯獨儼然主盟,遊刃之暇,濟勝有具。故昔人三十年不能了者,一坐嘯了之,安得不相矜為勝事耶?然九華固非獨以幽奇勝,而侯志九華,亦非獨以摹寫勝也。如徒以摹寫幽奇,則如前人所云虎牙、熊耳、牛首、雞頭之屬,亦庶幾盡之,又何加焉?而要皆似也,非真也。至山之真面目,則侯已先自序之,如所稱山之神情啼笑,才具經綸,一一取而與人為配。夫山,靜物耳,試以與人事配,疑涉虛無。然無笑也,而何以忽而春則榮?無啼也,而何以忽而秋則悴?無情也,而何以清曠沁人心脾?無才也,而何以能為興致雲雨之造化?則種種非虛。其在於人,倘亦挾此清曠之天真,而載以春溫、秋肅、需雲、解雨之作用,其於溉潤羣生,何莫不然?乃知謂山有神情可,啼笑可,才具經綸可。又謂其神情啼笑,即人神情啼笑;才具經綸,即人才具經綸可。而侯志此山,不獨繪其似,并繪其真。則以為山志可,即以為政譜亦可耳。讀斯志,而九華幾與岱霍並焉,池幾與扶風馮翊並焉,則志重。讀斯志,而能令魯山興長往焉,少文愜臥遊焉,則志尤重。而余以為重不獨在山也,尤在我侯夫。王文成公,國朝名臣中岱霍也,兩居九華,闡明心性。而即其掀揭旂常之業,亦此中得力居多。蓋山水之能移人情久矣。今侯之赤絲不挂,何情可移?而名山作緣,亦更有心可會。則意其才具經綸,自性靈陶鑄而出之,以與山靈相映發者,必更有如文成公掀揭之事業,非獨比於滁、杭之最績已耶。然則侯雖欲久私此山,殆不可得;而池雖欲久私我侯,亦安可得也?計侯之作鎮名山者,不日且將殿天子之邦。而余不佞,徼寵我侯,今以讀山志者讀政譜,且將以讀今譜者讀後譜,永未艾矣。
《周禮》曰:「詔觀事則有志,詔地事則有圖。」郡國志掌於小史;《爾雅》,志之宗也。班固志地理,著述家祖之。厥後代各有書。而撢人稗官,亦隨耳目所經閱,輶軒所屆止,自為紀乘,徵信當世,以並列於羲畫禹篆,故各山必有志云。嘗考《春秋說題詞》曰:「山之為言宣也;含澤布氣,調五神也。」故《地鏡》云:「凡入名山,必先齋五十日。」精望虔格。名山有九,黃帝東至海,登九山。而《國語》亦載:「禹封九山」,若會稽之㟒嶙,泰山之𡾃嶭,首陽、太華、岐山之屹𡿖,太行、王屋、羊腸、孟門之崆㟅嶔崎。茲九山者,潛通四瀆,巍壓十洲。森列辰象,吐吸霧雲。故帝王之所封禪,名喆之所觀游。於是有贊有文,為銓為敘。總之為紀乘,流奕來茲。名山志林,遂爾充棟盈簏。九華山,在池陽之一隅,舜巡不及,禹跡不登,職方不載,舊名「九子」。周漢以前,無得而稱焉,奚以志為?乃山列九峯,狀若碧雞。唐李青蓮更名「九華」,為「秀出芙蓉」之句。劉夢得愛終南、太華,以為此外無奇;愛女几、荊山,以為此外無秀。及登九華,自悔言失。唐以劉禹錫製為〈九華歌〉,而茲始著名寓內矣。余本世虞墟,而家渤澥。嚮領郡而南,過齊魯之境,涉汶達濟,渡河歷淮。每逢佳山水,流連不欲去。蒞宛(指宛陵,即宣城)三年所,日與敬亭相對,盼九華若在席几。即閒嘗于役,往來池郡,必經道五溪。則華山諸峯,浮藍蕩白,盡托出向余若拱。耳輪目廓之地,應接不暇,然皆望之若就。不自意竟司櫜𮧨秋浦,茲山又殆有夙因焉者。每再登陟,層巒奇翠,簇峙環標,極天劃人鏤之巧;削成而上,混青天而同色,映白鶴以仝高。劉夢得所云「此外無奇無秀」,茲山洵足當之與!即有舊牒,殘缺紊淆,奚足為重?余嘗欲竊班史之筆,稍稍點綴,拮据兵事未遑。幸邀山靈,獲有太守顧君,分例銓次,美彰盛傳,不幾千百祀山靈一知己也哉?太守神韻孤騫,風華絕世;山水之雋,與余同好。而胸羅祕靈,算渾儀於平子,折金奏於咸阿,莫不綜攝天人,鑄陶今古。以其餘庀此牒,彙成善本示余,余憮然曰:「有是哉!人地召感,良有神物作合。山得青蓮而著,得太守而傳。司馬遷南遊江淮,北涉汶泗,徧覽天下之奇,而擅史稱千載,何獨令茲山沒沒也?豈以竢千百祀後太守之筆𥳑耶?」噫!太守輯志,不第為山水設色生韻也。太守弘其[A3]幠幙,自初蒞以暨奏滿,政熙物和,祝者萬戶。尤摯心名理,鼓鐸彰教。山故有陽明、甘泉兩先生遺跡在焉,志載詳明。一披覽而學士大夫嚮風宗旨,敦壹流兢,其以襄教化、善風俗,不宏且遠耶?君子觀於古史之遺,知王道之易易也。史之變體為志,則斯帙也,裨道資治;覽者毋僅作山水觀,斯不負太守苦心淵志矣。
嘗考太史家言,有本紀,有年表,有世家,有列傳,備矣。更有八書,以志天官、封禪諸事。洎班孟堅氏,始易其名曰「志」,而志自此昉矣。漢《輿地圖》蓋即古職方遺志。而名山大嶽之志,則又不昉於史,而昉於經。如《書》稱「歲二月,東巡狩,至於岱宗」,其南北西嶽如岱禮;詩稱「陟其高山,墮山喬岳」云者,謂非四嶽一大志哉?他若崐崙軒轅之墟,燭龍夔鼓之埜,生日浴月之鄉,吹冬呼夏之域,則《山經》志之。又如桐柏金庭、句曲華陽,既侈地肺之名,復標天柱之號,則仙經、瓊笈志之。又峨眉、匡廬、羅浮、女几、終南、大滌、王屋、會稽,一切洞心駭目之觀,則古今登眺吟詠之士志之。雖不必盡出於經,而羽翼鼓吹,寧詎可闕者?予不佞,少負子長游覽之願,嘗欲採錄海內名山,著成一書,而力未遑也。茲幸承匱池陽,得與九華作緣,亦生平一大快也。甫下車,即齋宿往謁。第見夫岡巒之巃嵸隱𧐖也,泉瀑之飛濺澄鮮也,竹柏之鬱蓊嬋媛也,宮觀之博敞鴻紛也,鳥獸之豐潤悅妍也;以為九華之勝,而勝固不盡於此也。升而望之,其光熊熊,其氣魂魂,意必有出雲吐澤、膚寸而合,不崇朝而雨天下者。顧壓於衡,而不得嶽於南,其宜嶽而不得嶽也。雖山靈亦有數哉!然予憑覽九派之江,漰渤濆薄,迅澓懸騰。自岷山而東,所過都會,郡國之水每出而會之,如鄱陽諸河,不可指屈。愈東,而湓皖諸水復會於池,則池固扼江之要者。假令任其滔滔汩汩,直注於海,池之為池,不且碕為平沙,民為浴鷺,城為萍葉,市為束楚耶?則夫嵯峨聳峙如九華,非所以奪江之雄而植之砥,吸江之脈而聚其氣者哉?信乎函蓋之神工,而東南之巨鎮也!不特此也,昔虞允文策宋事,以為駐池之軍足為襄漢後援。若出巢湖,則經略且及於淮,而收其兩用。池之為重,自古已然。我高皇帝定鼎金陵,亦藉池當上游屏翰。要以鍾山石城,蜿蟺磅礴,非茲山聯絡拱衛之力不及此。則池得稱股肱郡者,繄惟茲山是賴。山靈有知,雖不得嶽,奚恧焉?顧訪閱圖象,而漫漶放失,不勝憮然。遂蒐之碑板之所紀載,與夫薦紳先生之所題詠,山僧逸民之所傳聞,網羅考證,彙成若干卷,而付之梓。因歎志與史傳,體殊功埒。傳而徒志官爵名位,志而徒傳草木鳥獸,亦奚足有無者?惟人有神情啼笑,山亦有神情啼笑;人有才具經綸,山亦有才具經綸。竊希識其大者,此志所以重修乎!雖不敢追《虞書》、周詩、《山經》、仙笈,而聊為茲山補遺;亦欲後之君子,讀是志而興起焉,使池無失其為上游,則不佞編輯意也。然則劉夢得「天下奇秀」之目,猶是騷客恆言;幸無執此以求此書,而例之謝康樂游山一志也,不佞幸矣。
我國家彙集天下輿圖,以纂大一統之全書。猶眾星之經天,無不拱極;江河之行地,莫不朝宗。山川志乘,在所不略也。閒嘗曠觀古來名勝,若滁陽之瑯琊,楚黃之赤壁,永州之小丘,不遭諸巨公遊覽紀述,則山蕪沒而無聞矣,烏足志?他若山海經傳、仙笈圖著,瑤島蓬萊之境,洞心駭目之奇,山非不足志矣!而古今聖賢足跡之所不至,題咏之所不及,君子又奚取焉?夫志者,紀也。紀山川之靈異,以闡天地之大觀;紀賢哲之徽音,以證人文之萃聚。然而兼有之者,戛戛乎其難矣!山川志乘,豈易言耶?池郡九華一山,坤輿磅礴之氣實鍾于是。詎止峯名「九子」,峭拔凌空,與天下爭勝哉?其重巖疊嶂,各賦奇形;潭止溪流,咸秉異趣。以至泉飛月落,壑邃雲封,無一不天造地設,自呈一部大志於天地間也。自唐李青蓮為「秀出芙蓉」,更名「九華」,而名始著。及至德間,新羅國王子金地藏,航海來居,得道顯異,而山益彰。至於高人傑士,龍遊豹隱,若費拾遺,王季文、杜荀鶴輩,接踵丘林,未更僕數。迨勝朝弘治正德間,王陽明先生兩居其地,講學考道,從遊日眾。而吾道以南之數人者,挺生天地,為茲山主持。故迄今浮屠梵宇、書院講堂,猶令人曠覽憑弔不置,此《華山志》之所由作也。華山一志,夫豈一丘一壑,一吟一咏,流傳紀述於影響間哉?粵稽載籍,唐僧應物、宋滕宗諒有《九華山錄》,劉放有《九華拾遺》,楊少愚有《九華外史》,均未敢言志。宋末處士陳巖、釋希坦,徧歷吟咏;元義士方時發,彙集製序,亦未嘗以志稱。明初始編為志,嗣後增訂不一。崇禎己巳,郡守顧公修刻成帙,迄今已越六十載。天時人事,三十年一小變。且中經鼎革,世更時遷;其間豈無高人逸士遁跡山阿,覽景物之攸殊,睹煙霞之變幻,有得於中,發為文章,播為歌咏,足為茲山生色者乎?況景運維新,又豈無賢豪長者歷遊所至,秣馬停驂,登高作賦,以鳴一代之盛,足為茲山增重者乎?此正物華天寶,人傑地靈,文章人物,鍾聚一大會也。然事無耑司,或留蹤於緇流,或傳記於野老;欲訪其事,而零星散失,十無一二存者,可勝歎哉!華山一志,待人而修也,蓋亟亟矣!不佞謬守池郡,為茲山主人。丙寅秋下車,展閱舊志,佳章殘缺,俚語續貂,不禁掩卷太息,慨然有重輯之意焉。二三年來,鞅掌於簿書訟獄之事,奔走於楚漢戎馬之間。鹿鹿風塵,未暇一陟茲山,探奇索勝。亦嘗登秋浦樓,遙挹山靈。天半峯青,一屏如畫,已得其大概焉。又嘗公巡於青陽道上,車輪馬足,絡繹於五溪林麓間。每於玩華亭而稅駕,東望九十九峯,縹緲拱揖,不可端倪。劉禹錫以為「造化一尤物」,斯言不吾欺矣。因加修葺,增構小軒,亦以愛此山者愛斯亭也。己巳春,前守喻公自江右轉任鹺使,遺函於白下張子南村,馳以告予曰:「九華一山,不特池陽名勝,實為宇內奇觀。山之有志,猶國之有史,郡邑之有志,不可不修也。」僕與華山號稱知己,十載交遊,而未能一成其事,是蓋有待而然也。今華山已得賢主人矣,借穎增光,山靈厚望。不佞竊思之,班固著《漢書》,以風俗諸事分為十志。志,猶史之一也,褒貶雖殊,而筆削則一。名「山志」,猶之郡邑志也;隱揚無異,而去取亦同。夫苟搜羅未及,則遺逸堪嗟;考核未真,則附會可慮。更且刪訂未當,增續未精,則失山川真面目矣。此不佞徘徊而未敢輕心承也。嘗稽古之君子,一遇茲山,輒加品題。或一至再至,卜居讀書。甚而遁跡終老,與茲山並垂不朽。不佞竊叨主人,三載於茲,竭蹶民[A4]瘼,曾無暇日。今春聖天子南巡,山川草木無不增輝。且蠲租之詔頻下,閭閻熙皞,政通人和。不佞亦幸無案牘,優游公餘,不亟校訂修輯,幾何不與入寶山而空手歸者同日語哉?雖然,事固未可為淺見寡聞者道也。昔鄭國辭命,更歷四賢之手[1],方為盡善。五代一史,永叔首闢眾議,乃成信史。山志雖小,不佞不敢以一己之意見,遂謂無餘;亦何敢因妄誕之參商,竟同築舍。爰屬張子南村,偕山中老僧,攜畫工,歷諸勝,採訪咨求,以與學博華子中湄、宗子鶴問,同堂校閱,考論編次。一時池陽紳士,淹通古今者,不勝指屈。若危子東原、吳子山賓輩,皆好學深思,心知其意,共襄參究。而不佞亦以政事之暇,竭其一得,謬加折衷。自夏徂秋,乃訖厥功。披覽之下,凡山川之勝概,建置之廢興,名賢逸士之棲止讀書,釋氏羽流之住錫潛真,錯綜迭出,一若身歷其地、山僧父老指點而告予者然。若乃靈鳥啼林,奇葩滿逕,與夫芝草之幽芬,松竹之陰翳,一若神遊其境,目接心怡,留連而不忍去。至篇章吟咏,或觸景標題,或遊歷寄興,或耽情肆志,感慨係之。其流風餘韻,又若置身數百年上下,恍然相對,嗚嗚而不能自已也。由是以推天下之人,慕九華之勝,按之几席之間,亦庶幾攬拾而無遺矣。是志也。雖非奉命纂輯,上之史館,以裨大一統之全書;然而布之天下,垂之奕祀,亦以見不佞之非輕心逞智,其與附名妄作苟且為者,蓋有閒也。議者謂「九華一山,舜巡、禹跡之所不及,不得與於封禪之列,為不幸也。」不知山之有幸有不幸,猶人之有遇有不遇。人固有出乎其類、拔乎其萃,而不得尺土之封,以終老其身。百世而下,讀其書,想見其為人,人愈尊而名愈顯。今九華之有志,名垂天壤,雖舜巡、禹跡所不及,不得與於封禪也,奚不幸之有?
歷代修志銜名表(後附:專紀九華各書名)
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明嘉靖丙戌《九華山志》六卷(是為山志之始)
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明萬曆己卯《九華山志》六卷
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明萬曆癸巳《九華山志》八卷
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明崇禎己巳《九華山志》八卷
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清康熙己巳《九華山志》十二卷
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按:修是志時,喻公已去,本李公所修。因喻公有函請,特弁其名,而書即稱「喻志」。修是志時,參訂姓氏附列於後。
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六邑紳士:危映璧,吳非,徐念祖,錢之選,汪必遠,方之鐸,杜巍然,吳孟堅,甯占咸,蘇應穟,王爾綱,劉廷廞,吳國鐸,黃甲(先高),曹有為,柯自遂,江表,劉漢系,吳襄,郎遂,孫之(綽康),董三表,江芝榮,孫涵士
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清乾隆己未《九華山志》十二卷
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清光緒庚子《九華山志》十卷
民國甲戌重新鑑訂九華山志凡例
- [A5]九華為中國四大名山之一,山名洋溢於震旦,婦孺咸知者,以地藏菩薩在此應化故也。菩薩以古佛現聲聞身,佐釋迦佛濟度眾生。而於釋迦已去,彌勒未來,中間久遠無佛時,受釋迦付囑,荷擔救度之責,為娑婆眾生唯一之怙恃。而應化乃在閻浮東土之九華,此東土眾生莫大之幸,更九華莫大之幸也。前之稱九華者,每惜未能與於五嶽之列,登朝廷封祀。豈知受封之嶽廟,不過守土官於春秋二季循例一奠。而九華奔走四方善信,至誠恭敬,香花膜拜者無閒晨昏,豈五嶽所能望其項背耶?九華既以地藏菩薩而尊,則志九華,自應以宣揚地藏菩薩聖迹為最要。歷來舊志,均文人掌筆,於佛法絕未夢見。故對於菩薩應化事,將信將疑,等閒視之。以致地藏一傳,列於人物志、文苑仙道之後,良堪浩歎。今志特於卷一,首闢〈聖迹〉一門,廣宣禮敬持名之功德,及指示法要之修行;無非體菩薩之悲憫,令眾生識所歸依。讀此志者,庶不致入寶山而空手囘也。
- [A6]舊志以經皇家勅建或賜額者,稱寺,列前;私人捐造或募建者,稱庵、堂、林、院,列後。然其中亦有未載勅賜而稱寺者,是其體例固不嚴謹。且自唐至今,千有餘載,滄桑幾變,廢興不一。有稱寺而僧眾寥寥者;有稱庵、堂而佛子眾多者。且國體既變,無尊王之義,故今志以十方僧眾同居名叢林者,列前;傳子孫者,列後。另闢〈梵剎〉一門,別於其他營建,所以尊崇三寶。且以寺庵為九華主體,非各書堂、祠、觀,僅留歷史上之觀念者所可比擬也。
- [A7]時丁末法,佛日久已潛輝。即三藏十二部經文,亦幾視同故紙,無人研究。求住持佛法、接引眾生者,端為僧伽是賴。故僧寶與佛法同尊,良有以也。九華以香火道場,各寺庵僧眾多紛於應接來賓,致修持之功,反多忽略。此固可太息,而亦無可如何之事也。舊志因此對於僧伽肆口譏評,佛門如市、寺僧如儈等類之語言不一而足。不知經云:「稱名禮敬地藏菩薩,得種種利益,除種種苦惱,畢竟安置於生天涅槃之道。」準此,則每年四方善信來山朝拜者,所種善根福德,詎可計量?而儻非有比丘為東道主,則必裹足不前,善根無從種植。即彼自命高人,怡情山水者,亦終不能裹糧入山,竄荊棘而棲巖穴。是則僧伽蓽路藍縷以啟山林,不僅為善信男女之福田;其有造於遊觀者亦正多也,安可輕心譏誚耶?況有蕅益大師一傳,崐山片玉,價重連城;較儒家陽明,有過之無不及。舊志不知三寶為何物,故以僧傳列〈人物志〉後。況山中僧伽,雖多忙於香火,而刻苦潛修之眾,亦代有其人。安可一筆抹殺,信口謗讟?今特為糾正,闢〈高僧〉一門,以學佛之居士附之。列〈梵剎〉後,而置諸〈流寓〉之前。
- [A8]舊儒宗仰程朱,於因果感應之談,概削而不書。今之青年,又震於歐美物質文明,以因果感應為野蠻時代之神話,不值一笑。致小人敢於為惡,而為國家大亂之源。不知至誠感神及福善禍淫之訓,不唯佛言之,孔耶二教,亦未嘗不以此詔人。近今科學益昌,而鬼神昭著更信而有徵。故闢〈靈應門〉,紀舊志各門中靈異事迹;而加入本山靈應近聞,俾讀者堅其信仰,而誘人為善也。(按:地藏菩薩靈感事迹甚多,有他書紀載,不在本山範圍者,不錄。)
- [A9]舊志作於帝制時代,故以宸翰列首,媚茲一人也。而外此檀施之功,無論創修寺院、協助齋糧,概無專門紀載;僅見於〈藝文志〉各碑記中,令人以文字及沿革歷史視之,非所以表彰檀波羅蜜也。今國體改變,人類平等,故從帝王以及士庶,凡有財施之功者,另闢〈檀施門〉收之。而先之以高僧法施文字,使人知財、法二施,等無差別。百世之下,庶幾聞風興起,見賢思齊也。
- [A10]歷來修山志者,其主眼全在搜羅名人題詠,為山川生色。故〈藝文〉一門必較各門多至倍蓰。諸大名山志,莫不皆然,而九華、峨嵋特甚耳。蓋自科舉制興,學者以文章獵取功名,幾不知聖賢身心之學為何事,由來久矣。夫《虞書》云:「詩以言志。」〈詩序〉云:「先王以詩成孝敬,厚人倫,美教化,移風俗。」如但描摹風景,而無高尚襟懷寄託其中,縱使筆入化工,詩中有畫,亦不過供無事者游心景物、助發遨遊之興而已;於世無補,奚以多為?故今志,一反前人去取之宗旨,凡有關於世道人心之記載、清淨高尚之詩歌,則必錄之。此外專一描寫景物,或更毀謗佛法之章句,悉加刪削。免增人綺語之過,且消彼惡口之罪也。
- [A11]《九華志》,創自有明嘉靖,而萬曆,而崇禎,而清康熙乾隆,以至光緒,均以方物列於人物前。且為之說曰:「自有此山,即有物產,故應在前。」獨不思有物產時代,豈遂無人類?如謂茲志所載之人,非太古之人,則今之物,豈即古之物乎?倏死倏生,新陳代謝,物固與人同也;而必以物列於人前,何居?今以人物中高僧,立〈高僧門〉。而儒家、道家則改為〈流寓〉,列〈藝文〉前;而〈物產〉列後。
民國丁丑重新編訂九華山志總目
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卷首
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地藏菩薩聖像
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像讚
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新序(二篇)
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舊序(六篇)
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歷代修志銜名表
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凡例
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總目
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山圖
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圖說
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附圖記
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又附考證
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再附交通(共計二十五頁 共計五十號)
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卷一
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聖迹門第一(計十七頁 計三十四號)
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卷二
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形勝門第二(計二十四頁 計四十八號)
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卷三
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梵剎門第三(計十八頁 計三十六號)
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卷四
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高僧門第四(居士附)靈應門第五(共計二十二頁 共計四十四號)
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卷五
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檀施門第六(計十八頁 計三十六號)
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卷六
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營建門第七流寓門第八(共計十八頁 共計三十六號)
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卷七
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藝文門第九(計三十六頁 計七十二號)
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卷八
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物產門第十志餘門第十一(共計十二頁 共計二十四號)
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九華在青陽縣西南四十里,高數千丈,延袤百八十里。發源於黃山西脈,經太平、石埭,蜿蜒入青陽南境。首起金剛尖,向北行十里,過大嶺頭分兩脈。其左脈,東行,皆石山,矗起天台一峯,突兀雲表,為九華主山。環迴九十九峯,俯視如兒孫繞膝。五更觀日出,與泰山日觀峯無異。故「天台曉日」,為九華勝景之一。自天台漸折而北十餘里,又分兩脈。向西一脈,過鳳凰嶺,盡於大橋庵。其本脈渡太古嶺,起會仙峯。西分一脈,由碧桃巖直下,南盡於二聖殿,北盡於永豐橋南岸。碧桃巖,因唐趙知微種桃巖下,花開碧色,得名。巖下瀑布為九華第一泉,大而長;從危巖飛落,有「懸水」之名。故「桃巖瀑布」亦九華勝景之一。會仙峯迤北,起翠蓋峯,又一脈西行,盡於雲門之北。其東為東芙蓉峯,下為廣勝山。翠蓋峯,古稱「蓋山」,高千丈。峯旁有舒姑泉,相傳姑好音樂,每聞弦歌聲,有朱鯉出聽,即姑所化。此泉流出,匯作三潭,曰「上雪潭」、「下雪潭」、「瓔珞潭」。一月印水,三潭夜明。故「舒潭印月」亦九華勝景之一。廣勝山之東北為青猨峯、九子巖。九華原名「九子」,由太白易名。而此巖仍舊稱,以巖頂如九子,迴環向背,有團聚而嬉之概。下有七布泉,冰裂七條,雪飛千尺。故「九子泉聲」亦九華勝景之一。由廣勝山又北,為蓮華峯。峯在九華非最高,而登其上者,每覺高於天台,蓋地體圓形故也。九華以蓮華得名,唯此峯畢肖。以其為石峯,抽蕊拆瓣,天工琢成,視芙蓉峯為尤勝。置雲海中,真有亭亭出水之態。故「蓮峯雲海」亦九華勝景之一。名「雲海」者,山氣清白,似雲非雲,似煙非煙,似霧非霧;猝焉而起,如平水焉,出諸峯之半。青峯在其上,蒼翠如初。其氣磅礴瀰漫,若波濤之汹涌,良久乃散,故稱「雲海」。自天台至此,約三十里,奇峯峭壁,莫可名狀。有名之峯,不滿九十九;無名之峯,不止九十九。陽明所謂:「奇中之奇,人未知也。」蓮華峯北脈,轉而西向,渡西洪嶺,北起雲冠山。其峯巍峨如冠幘,故亦名「幘山」。東行三里,有靈鶴山,一名「雲鶴山」。更七里,入青陽縣城。其本脈,西盡於六泉口,北為五溪,漸入秋浦縣境。故稱九華者,謂「天台為首,化城為腹,五溪為足」也。但登化城,觀山如面壁,一無所見。著屐遊山,亦得此遺彼,難窺全豹。唯拄笏五溪,東望蓮華諸峯,煙雲縹緲間,奇峯可數;較入山近看,別饒逸致。故「五溪山色」亦九華勝景之一。自大嶺頭右行,西北諸山多土質。嶺東一支,經平田岡、囘香閣,向北盡於龍池。東巖、百歲宮,皆居山岡。九華眾峯,皆懸崖峭壁,遊者捫蘿附葛而行,幾不敢俯視。唯平田一岡,於羊腸鳥道中,反以平坦見奇。諸險徑,遇雪即不能行;獨平田岡,雪不能阻。故「平岡積雪」亦九華勝景之一。東巖,在中峯西北,崖高化城三里。其上有巖如屋,地藏菩薩初至,常處其中,即有「宴坐巖」之名。至陽明王公,平寧藩宸濠之亂,反為奸黨所譖,阻不得見帝;復入九華,亦宴坐於此。因在化城寺東,又名「東巖」。登巖一覽,天然圖畫。故「東巖宴坐」亦為九華勝景之一。(按:凡石壁峭立,橫截如屏,自應稱「崖」。須有穴如屋,乃名為「巖」。東巖若以全峯立[A12]名,應名「東崖」。因崖北有巖,深覆如屋,大士入山,即宴坐其中,遂名「宴坐巖」,故宋末《陳清隱詩集》,即有宴坐巖詩。陽明亦嘗於其中宴坐讀書,因地居化城之東,遂定其名曰「東巖」。後人就地建寺,雖居峯頂,亦即額曰「東巖寺」。今為隨寺顯名之故,則無論統稱全峯,或單稱其巖,抑另稱其寺,皆名「東巖」。以免同一寺一巖之名,又生出東崖、東巖之歧誤。特此註明。)巖下有龍女泉,西北起天柱山。山在淨居寺右,層岡突兀,如巨鰲首戴一角,即天柱峯。又上五里,乃至鰲頂,天柱陡絕,直入雲霄,人莫能上。旁有小石峯五,徘徊如人立,人乃呼為「五老峯」。而「天柱仙蹤」亦九華勝景之一。由東巖東望五老諸峯,西顧古仙巖諸勝,南瞻天台,北覽長江,天然圖畫。嶺北一支,直下里許,東抽一脈,結地藏肉身殿之坐山。向北一支,環繞坐山之北而東,為化城寺之主山。直趨迎仙橋,作九華水口。「化城」二字,本《法華經》喻語;而此處,則以象形稱。蓋自山麓直上十餘里,拓一平地,東巖西嶺環抱如城,故名。其中有溪有田,僧俗百餘家,宛然村落。入其中,幾忘身在山頂。寺有大鐘,蒲牢一擊,四山響應。故「化城晚鐘」亦九華勝景之一。寺北一支直下,盡於甘露寺之一天門。一支西結白雲山,又西過洋桃嶺,起仙桃山、龜山。起伏十餘里,轉趨東北,盡於廟前鎮上首支河南之黃花園。白雲山本脈,北走,經八都岡,起水封山,直走廟前之義興橋。自大嶺頭,又一脈,西行,二十里,向北,結龍山、曹山,盡於休波口。其本脈,過上安嶺,又北折行十里,過桐嶺,特起四峯山。又東過佛陀嶺,起黃旗山。又二里,過魁山嶺,起玉屏山,一名「翠屏山」。東趨六泉口,北出一脈,止於五溪橋之望華亭。登肉身殿坐山,山不甚高,而羣山環繞,拱向有情。一登其巔,有唯我獨尊之概。〈華嚴入法界品〉:大光王入大慈三昧,一切山原草樹,皆迴轉而為敬禮。地藏菩薩,慈悲願力最深,於釋迦已去,彌勒未生前,為娑婆眾生唯一怙恃。且又主持大地,而應化在九華。故山靈擁護,實事理之當然也。
(本〈圖說〉,形容全山山脈與十景,頗為詳盡,實舊志、《紀勝》等各書之所無。祇《九華指南》論山脈一篇,大約類似。且《指南》撮述大略,於十景全未提及。想許居士,或即根據《指南》山脈,與光緒志〈十景圖記〉,配合成文。但依本篇全文之第二行云「其左脈東行,皆石山」,及第二十五行云「自大嶺頭右行,西北諸山多土質」,所指左右,全同《指南》。與光緒志〈天台圖記〉所說左右全相反。查山圖,應依〈天台圖記〉為合。恐《指南》與本文,依化城朝南言左右,光緒志依天台對北言左右,則兩說皆通。特此註明。)
雲浮黃海,軒轅既白日龍飛。土葄青陽,少皞啟金天鳳紀。(黃山以黃帝得名,九華從黃山來。少皞乃黃帝之子,初封「青陽」。)山色接鳥官之樹(鳥官樹,乃「青陽」古地名)。水聲通牛渚之江。傳丹訣於白龍,竇子則仙都作吏;感弦歌於朱鯉,舒姑本秋水為神。固已國紀馬遷,而名齊鼇島矣。(少皞封「青陽」,載於《史記》。竇真君陵陽山飛昇,見《神仙傳》。)至若天河濯秀,開山始金粟如來;尤物驚奇,潦草怪青蓮學士。宴坐俯三千三界,王陽明僅錄數篇(是編,已按本集全錄);書堂對九十九峯,范文正竟無一字。(「文正」育於青陽長山,予謂必有詩,徧搜不可得。)此則風微人往,徒切低徊;而碣斷碑殘,不勝感歎者耳。然而青山依舊,綠水長新。金地藏來遊,人誇金地;蓮華峯入畫,我愛蓮華。謝公之屐興高,周子之圖道在。四萬載名山風雨,天邊眼孰迴青;十五年勝地琴樽,鏡裏髮驚欲白。借九華為半臂,漫問人傳以地,地傳以人;摹十景之全神,且看畫中有詩,詩中有畫。
舊志稱九華。一重山,必有一水絡之,此凡山之所同耳。嘗笑關文衍,以半臂畫九華,如葉公好龍。今贇出入雲泉,直以九華為半臂者,十五年於茲矣。九華以中峯為表,天台南來,甲子北拱,天柱東峙,化城西環;九峯方嚮,爽若列眉,而水之源可見矣。五溪以中流為經,自閔源北流,西受化城之水,而北下龍池,水勢始大,故名龍溪。又北行,東受太古嶺之縹溪水。又北,東受翠蓋峯之舒溪水,乃西北行。至廟前鎮,與雙溪水合,始可容舠。雙溪西源,出西南之曹山,本名「曹溪」,與南塘水並北流;至曹溪院,始合為雙溪也。又北行,東受蓮華峯之濂溪水,是為五溪。出五溪橋,以入大江。五溪源流瞭如指掌,而山之委自明矣。舊志無全圖,若貢扇之全圖,不按方位,且有山無水,亦不得為全圖。九華之有全圖,自周贇始。(志中凡稱「瀾溪」者即「南塘」。)
九華,分黃山西脈,由太平、石埭,蜿蜒入青陽南境,特起天台一峯,突兀雲表。環迴九十九峯,唯天台最高,為九華主山。自天台以北,又分兩脈:從天台右行,東北諸山皆石峯;從天台左行,西北諸山皆土山。如化城、芙蓉,皆土而閒以石。化城雖高,肩輿可達。遊者大抵以東巖為觀止之境。若天台危峯高聳,石磴躡空,俯視九十九峯,如兒孫繞膝。五更紅日,與泰山日觀何異?古來遊蹤,至者鮮矣。
昔李供奉有〈化城寺大鐘銘〉,此孫吳所建當塗之化城寺也。當塗化城以城為城;九華化城,以山為城。自山麓直上十餘里,得一平地;東峯西嶺,環抱如城。其中有溪有田,僧俗煙火百餘家,宛然村落。入其中,幾忘身在山頂。是為遊蹤所必至,而禮佛者,則無虛日。寺有大鐘,已燬於兵火。光緒年所新鑄者,比當塗尤大。每當紅日西沈,白雲歸岫,鯨鏗徐發,響徹諸天。參禪者,以此洗滌塵襟;然普利冥陽,功德真不可思議矣。
東巖在中峯西北。謂之東者,在化城東也。崖高化城三里,其上有巖如屋。金地藏初至,栖其間。原名「東峯」,宏治壬戌,陽明先生改名「東巖」。正德庚辰正月,先生再至。武宗使錦衣衛偵之,見先生宴坐一室,故又名「宴坐巖」。(「宴坐」之名不自陽明始。宋末元初之陳清隱[A13]已有宴坐巖詩,見本志卷三〈梵剎〉東巖條。)巖北為東巖精舍,前有錦衣石,使者坐處也。巖下有龍女泉,稍北有小天柱,高與崖齊,登崖始見。由東巖東望天柱、五老諸峯,西顧古仙巖諸勝,南瞻天台,北覽長江,天然圖畫。此陽明再至,所以必居東巖也。
庚子七月既望,踰東澗直上。山從面起,泉當耳流。十里,至淨居寺。寺左大石巖下,多蝙蝠,翅廣尺許,平生未見。疑此石即「普賢臺」。尋唐人疊石塔,不得。寺空無僧,無由訪問。寺右層岡突兀,如巨鼇首戴一角,即「天柱」也。又上五里,至鼇頂,天柱陡絕,直衝雲霄,人莫能上。乃知謫仙〈登陵陽天柱〉詩,亦寄興耳。旁有小石峯五,徘徊如人立,山下人呼為「五老峯」。適撰圖記,聊摘紀遊數行,以徵實踐。
蓮華峯,在九華非最高;乃一登其上,遂覺高於天台。此固見地體之圓,而世之恃才傲物者視此矣。雲海為黃山大觀,九華其少海也。然獨稱蓮峯者,局勢寬處,此峯最高。且九華以蓮華得名,唯此峯畢肖。以其為石峯,故能抽蕊拆瓣,視芙蓉峯為尤勝。置雲海中,真有亭亭出水之態。
唐乾寧間,羽流趙知微於九華鍊丹。種桃巖下,花開碧色,故巖名「碧桃巖」。巖下瀑布,為九華第一。蓋天柱之百尺箭,長而小;九子之七布泉,大而短,且皆緣石。是泉大而且長,從危巖飛落,故有「懸水」之名。又有碧玉、金砂兩泉,映帶縈繞。登無相寺望之,天然圖畫。昔陽明先生再遊九華,皆從此入。於雙峯、雲峯、雲門、天池、金沙泉,皆有詩而題無相,至九首之多,其勝槩可想見矣。(「乾寧」,《縣志》作「乾道」,誤。)
九華九十九峯皆懸崖峭壁,遊者須捫蘿附葛,幾不敢俯視。而平田一岡,於羊腸鳥道中,反以平坦見奇。蓋客從江外入山,皆由五溪;唯宣歙人,乃由平岡。按志中,前代諸鉅公經此境者,其唯宋寧國相國、明程篁墩耳。唯其平,故宜雪。且九華諸路,遇雪即不能行,唯平岡不以雪阻。自此以往,則漸入佳境,令人應接不暇。而玉峯之遊,又仙境中之仙境也。
《宣城志》載,青陽縣西北境,吳臨城縣也。臨城南有蓋山,高千丈,今九華翠蓋峯也。峯旁有泉,舒姑所化也。曷見為舒姑所化?姑性好音,感弦歌,而朱鯉出聽也。翠蓋峯下有三潭,曰「上雪潭」,「下雪潭」,「瓔珞潭」,皆舒姑一泉所盈科而進也。三潭夜明,一月印也。(《宣城志》所記如此,實則女本化鯉,而非化泉。卷八〈志餘門〉,許居士再有按語說明。)
九華山,原名「九子」,是以一巖之名名全山。今全山名改,而本巖名不改;以巖頂如九子,囘環向背,團聚而嬉也。昔遊齊山九頂洞,同遊謂「此洞無佳作」,予戲作絕句云:
寺左七布泉,噌吰如鐘鼓不絕。垂雲澗泉在其右,若環珮璆然。靜坐聽之,令人蕭然意遠。兵亂時,邑人避難其上。堅壁清野之計,錢江保障,遺烈堪追,豈徒以尤物玩之哉?
九華以天台為首,化城為腹,五溪為足。五溪橋本秋浦孔道。人登化城,面壁一無所見;不如拄笏五溪,天外奇峯可數也。予嘗屢經蓮華諸峯之麓;及從五溪東望,迥異舊觀。蓋致王母、上元於一室,與凡人何異?若於懸崖雲霧閒,望高人逸士,即飄飄若仙矣。予〈九華九首〉有云:
自關常侍繪九華於白綾半臂,宋滕司諫始為圖;吾家大令為六石刻,程待制合為二,吳天錫分為四,皆不傳。舊志則分合靡定,然皆無總圖,無由知山之方嚮。不標景物,無可名稱,觀者昧焉。山門先生,與九華有緣,因有「名山聊借一官留」之句;始立全圖為綱,而分十景為目。然後方嚮名勝,爽若列眉。即圖之各記,皆極精卓。至其十體詩,則合書畫為三絕,固與九華奇景,並為有目所共賞者也。青陽曹琳珮琴甫識。
按:九華山水奇秀,自來圖畫源委,曹君〈書十景圖記〉後,敘之綦詳。山門先生,學問淵博,文詞典雅,固為有目共睹。其首置山水全圖,次列十景分圖,自是有功名山。惜其於佛法不特懜懜無知,尚且蓄意破壞。不知山水任奇,若無佛法靈感為之啟發,又何能名聞遐邇,朝野歸心?諺云:「山不在高,有仙則名;水不在深,有龍則靈。」況示現凡僧、開闢九華之地藏願王,位鄰極聖,較之天龍八部,真不啻輪王之比乞丐。全不一言讚及,反斥崇奉為愚迷,及專事形容山水;究與人心世道、國計民生,毫無裨益。今為合四大名山志為一律,及節省靡費,祇請王居士繪一全圖,附十景圖記等,略表山川靈秀。其十景分圖,與浮靡各詩,概從略。閱者諒之。德森識。
又附:考證
顧野王《輿地志》曰:九子山,千仞壁立,周迴二百里,高一千丈,出碧雞,五釵松。(曹學佺《名山志》)
九華真人峯北有山,雙髽,如巾幘然,昔顧野王望而愛之,因名「幘峯」。(《名山志》)
九華山在青陽縣西南四十里,高數千丈,延袤百八十里。舊名「九子山」,唐李太白以山有九峯如蓮華,易今名。唐金地藏駐錫於此,靈異甚著,今為江東香火之宗。有捨身崖、寶陀巖諸名勝。峯凡九十有九。劉禹錫嘗愛太華,謂此外無奇;見女几、荊山,謂此外無秀。及登九華,而後悔其失言,蓋言「江南第一名山」也。(《江南省志》)
邑之山,九華山,極峯巒之勝。舊名「九子」,李白以山有九峯如蓮華,更名「九華」。高數千仞,迴環百八十里。劉禹錫云:「九華競秀,神采奇異」,蓋指此也。距城四十里。與九華相接者,曰「同山」,以山同九華也。又有聯絡九華者,曰「幘山」,距城十里。一名「雲冠山」,其峯巍峨,儼如冠幘。又有靈鶴山,距城七里。魁山、曹山並距城四十里。天台山至伏猊嶺,則為貴池界,山之列於西南境者。(《輿地圖》。考《池郡志》,與《省志》略同。而《縣志》稱其南望石埭,西望貴池,東望涇川,北望大江,為池鎮山云。)
《九華山錄》曰:此山奇秀,高出雲表,峯巒異狀,其數有九,故號「九子山」。為李白,因游江漢,覩其山秀異,遂更號曰「九華山」。又曰:山之上有池塘數畝,水田千石。其池魚,長者半尋,頒首頳尾,珠髯丹腹。人欲觀之,叩木魚,即躍。以可食之物散於池中,食訖而藏焉。其流,洩為龍池,溢為瀑泉,入龍潭。潭有白墡窟,其土如麪,不墋。歉歲,人多食之。(《太平御覽》:「墋」、「磣」通。)
東至黃石溪,山頂橫過雲峯堂。西至觀音堂溪,橫過西南九子嶺西峯庵(西,疑作「四」)。南至松木橋。北至小橋庵溪。此傳說九華之四至也。(《九華山錄》)
九華,東為背,西為面。峯巒之奇峭,巖壑之幽邃,唯華西為多。舊志圖皆詳於東,而略於西,殊不足以盡九華之勝。(《九華山錄》)
施達曰:四方遙集化城,輒詫稱九華徒為福地侈爾,山水則概乎其未窺陟也。如廣勝寺一帶,目睫失之,遑問其他。廣勝西接青峭灣,北漸蓮華峯,銳崿連雲,飛瀑洞海,層巖邃谷,乳竇怪石,窮幻極態,應接不暇,何止山陰道上行也。(《天柱山房記》)
九華之勝,東則九峯,以南為最。南則蓮華、雙峯、天柱、天台為最。化城僅一東巖,足鬯塵襟而已。(《天柱山房記》)
九華羣峯之特出者,以數十計。爭峙其間者,以數百計。稱九十九峯,亦好事者概其成,不能縷悉也。(《九華散錄》)
再附:交通
九華山,周迴二百餘里,高一千丈,而支山不與焉。南望石埭,西望貴池,東望涇川,北望大江。由徽州、寧國、池州(仍沿舊府制名稱),以達九華,均係陸路,以徽州山路為險遠。若沿江各省登山者,水道由大通入。舟行二十里,抵銅埠。夏秋水漲,東行可抵橫橋。近年添置小輪,行程尤速。自銅埠抵青陽城,修築馬路,有(橡皮鋼絲)車以便行人。唯銅埠南行抵錢家隴(又作「衕」),須由大通登義渡,或自買舟。春冬水落,均由大通陸行。信件往來,有郵政,無電報。餘詳路程表,列後。
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九華山志卷首終
九華山志卷一
聖迹門第一(分六:一釋名,二修證,三德相,四法要,五利生,六應化。)
一、釋名
地藏菩薩,久成佛道。(見《如來不思議境界經》)因愍念眾生,隱本垂迹,現菩薩身。其功德無量無邊,名號亦無量無邊。以名召德,以德彰名,今約「地藏」二字而略釋之。菩薩所以名「地藏」者,有二義:一以喻德,二以顯行。一、所謂喻德者,地,如大地,有住持、生長、荷負三義。因此菩薩於久遠劫來,分形說法,教化六道眾生,令眾生得所依止,此住持義也。所化眾生,除已成佛者外,或尚行菩薩道,或仍滯小乘果,或終在凡夫,流浪生死;菩薩不捨教化,令眾生道力增長,此生長義也。釋迦如來在忉利天宮,以娑婆眾生,於彌勒下生以前,慇懃付託,囑令度脫,此荷負義也。故喻之以地。藏,如寶藏,有伏藏、足用、贖命三義。謂此菩薩,具法身、般若、解脫之三德祕藏。眾生雖同具,而鮮發現,不得受用,如寶藏之隱伏,此伏藏義也。此之祕藏,具足無邊功德,應用無窮,如寶藏之足用,此足用義也。眾生性具無價寶珠,為煩惱六賊所覆,意識惡王所害;菩薩教化,令開寶藏,用贖常住慧命,此贖命義也。故喻之以藏。又地即心地,能載能生。藏即性藏,可出可納。無不從此法界流,名之為出;無不還歸此法界,名之為納。此菩薩證如來藏性,入一實境界,全體大用,互攝無遺,故名地藏也。二、所謂顯行者,諸大菩薩多從所觀境而立名。此菩薩觀地獄苦,發菩提心,證得地獄界之三德祕藏,能救十方大地獄苦,故名地藏。又此菩薩常發大願,普任持一切大地,普任持一切種子,普令眾生隨意受用。其威神力能令大地一切草木花果皆加生長。藥苗穀實,成熟潤澤,香潔輭美。因此菩薩以大地為所觀境,而證得如來藏性,故名地藏也。
晉譯《華嚴經.入法界品》稱大地藏菩薩,秦譯《羅摩伽經》(即〈入法界品〉別譯)稱持地藏菩薩,蓋以菩薩發願普任持一切大地。大,訓普。持,訓任持也。唐譯《本生心地觀經》稱地藏王菩薩,為今時通稱所本。王有尊貴義。如觀世音菩薩云:「我之名號尊貴,難可得聞。此菩薩示二種觀法,云能如是觀,此人名為學習聞我名者;若雜亂垢心,雖誦我名,不名為聞,故最尊貴。」又王有嚮往義。誦此菩薩名者,皆增福滅殃,離苦得樂。故如來殷勤讚歎,令眾生知所歸依,故當嚮往,所以稱為王也。夫名以表實,即以召德。眾生一稱此菩薩名,而菩薩之全體大用即具足於一念之中。菩薩之神力智慧不可思議,即名號功德不可思議,願讀者無忽焉!
二、修證
菩薩久已證窮法界,圓滿三覺。其本地修證,莫可形容。即迹門示現、垂形六道、拔濟眾生之種種行願,亦河沙難喻。今略舉數條,以示其概。《地藏本願經》略云:過去久遠不可說劫以前,菩薩曾為大長者子。時世有佛,號曰「師子奮迅具足萬行如來」。時長者子見佛相好,因問作何行願而得此相?佛告之言:欲得此身,當久度一切苦惱眾生。長者子,因發願言:我今盡未來劫,為是罪苦眾生,廣設方便,悉令解脫,我方成佛。
又於過去不可思議阿僧祇劫,時世有佛,號曰「覺華定自在王如來」。彼佛像法之中,有一婆羅門女,其母信邪,常輕三寶,命終魂神墮無閒獄。時婆羅門女知母不信因果,必生惡趣。遂賣家宅,廣求香華及諸供具,於先佛塔寺大興供養。婆羅門女瞻禮佛容,心自念言:「佛具一切智,我母死後,必知處所。」佛自空中發聲告女:「汝早返舍,端坐思惟吾之名號,即當知母所生去處。」女歸,如佛所囑。經一日夜,忽覺自身到一海邊,其水涌沸,鐵身惡獸飛走其上,逐諸男女。百千萬數出沒海中,爭取食噉。又見惡形夜叉驅人逐獸,復自搏攫,頭足相就。其形萬類,不敢久視。鬼王無毒稽首來迎曰:「善哉菩薩,何緣來此?」時婆羅門女問:「是何處?」答曰:「是大鐵圍山西面第一重海,內有地獄。造惡眾生死後,無人為作功德,救拔苦難,生時又無善因,當據本業,感墮地獄,先渡此海。海凡三重,內是地獄。大者十八,次有千百,苦毒無量。」婆羅門女問曰:「我母死未久,不知魂神當至何趣?」鬼王曰:「菩薩之母,生習何業?姓氏何等?」女曰:「我母邪見,譏毀三寶。婆羅門種,號悅帝利。」鬼王曰:「悅帝利罪女生天以來,經今三日。因承孝順之子為母設供修福,布施如來塔寺。非唯菩薩之母,地獄罪人,此日悉得受樂,俱同生訖。」言畢,合掌而退。婆羅門女尋如夢歸。悟此事已,便於「覺華定自在王如來」塔像之前立大誓願:願我盡未來劫,應有罪苦眾生,廣設方便,使令解脫。
又過去無量劫前,有佛號一切智成就如來。未出家時,為小國王。與一鄰國王為友,同行十善,饒益眾生。鄰國人民,多造眾惡。二王議計,廣設方便。一王發願,早成佛道,當度是輩,令使無餘。一王發願,若不先度罪苦眾生,令其安樂,得至菩提,我終未願成佛。一王發願早成佛者,即「一切智成就如來」是。一王發願永度罪苦眾生,未願成佛者,即地藏菩薩是。
又過去劫,清淨蓮華目如來像法之中,有一羅漢,教化所至,遇一女人,字曰光目,設食供養。羅漢問之:「欲願何等?」光目答曰:「我以母亡之日,資福救拔。未知我母,生處何趣?」羅漢愍之,為入定觀,見光目女母,墮在惡趣,受極大苦。羅漢告之,光目言:「尊者慈憫,如何哀救?」羅漢為作方便,勸光目言:「汝可至誠念『清淨蓮華目如來』,兼塑畫形像,存亡獲報。」光目聞已,即捨所愛,尋畫佛像而供養之,復悲泣瞻禮。忽於夜後,夢見佛身放大光明,而告光目:「汝母不久當生汝家。纔覺飢寒,即當言說。」其後家內婢生一子,未滿三日,泣告光目:「吾是汝母。自別汝來,累墮大地獄。蒙汝福力,方得受生,為下賤人。壽年十三,更落惡道。汝有何計,令吾脫免?」光目聞說,知母無疑,啼泣而白空界:「願我之母,永脫地獄,畢十三歲,更無重罪。十方諸佛慈愍,聽我發大誓願。若得我母永離三途及斯下賤,乃至女人之身永劫不受者,願我自今日後,對清淨蓮華目如來像前,卻後百千萬億劫中,所有世界地獄及三惡道諸罪苦眾生,誓願救拔,令離惡趣,盡成佛竟,然後方成正覺。」如來告之曰:「光目,汝大慈愍,善能為母發如是大願,汝母當生無憂國土,壽命無量,終成佛果。」光目女者,地藏菩薩是也。
又佛告文殊:譬如三千大千世界,所有草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵,一物一數,作一恆河;一恆河沙,一沙一界;一界之內,一塵一劫;一劫之內,所積塵數,盡充為劫。地藏菩薩證十地果位已來,千倍多於上喻。何況地藏菩薩在聲聞辟支佛地?
《占察經》佛告堅淨信:此善男子(指地藏菩薩)發心已來,過無量無邊不可思議阿僧祇劫。久已能度薩婆若海,功德滿足。但依本願自在力故,權巧現化,影應十方。
《十輪經》佛言:如是大士(指地藏菩薩),成就不可思議殊勝功德,已能安住首楞伽摩勝三摩地。善能悟入如來境界,已得最勝無生法忍,於諸佛法已得自在,已能堪忍一切智位。已能超度一切智海,已能安住師子奮迅幢三摩地。善能登上一切智山,已能摧伏一切邪論。
《如來不思議境界經》:時有十佛剎微塵等他方諸佛,為欲莊嚴毗盧遮那道場眾故,示菩薩形,來在會坐。其名曰:觀自在菩薩、文殊師利菩薩、地藏菩薩、普賢菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。○據此經,則大士早已成佛。據《不願經》,則一切眾生未成佛,終不成佛,似覺相違。大士本分中事,自非眾生肉眼所能上測。然觀《本願序品》:「十方不可說不可說諸佛來會,釋迦告文殊:此一切諸佛皆地藏遠劫已度已成就者。」此大士既已度無數眾生成佛,豈有自身尚未成佛之理?無非悲願至深,不願在一世界成佛。而權巧現化無央數身,影應十方,度脫眾生耳。各經或據本,或據迹,故不同,非相違也。
三、德相
菩薩久經長劫修證之功德不可思議,而神通妙相亦不可思議。諸佛讚莫能窮,凡夫何可妄測?唯有竭誠盡敬,禮拜瞻仰,庶與菩薩之德相不相違背。今略引經言,以明菩薩神通之相。《十輪經》云:爾時南方大香雲來,雨大香雨。大花雲來,雨大花雨。殊麗寶飾雲來,雨妙寶飾雨。鮮潔衣服雲來,雨妙衣服雨。從諸香花寶飾衣服,演出種種大法音聲。謂歸敬三寶聲,忍辱柔和聲,精進勇猛聲,降伏四魔聲,趣入智慧聲,念定總持聲,空無相無願聲,慈悲喜捨聲,證得諸法聲,成熟有情聲,度三惡趣聲,修治圓滿六到彼岸聲,善巧方便聲,趣入十地聲,遊戲神通聲,不退轉地聲,無生法忍聲,灌頂受位聲,趣入一切諸佛大海聲。爾時一切大眾,咸見如是種種雲雨,亦聞如是諸法音聲,隨意所樂,各見其身,種種香花寶飾衣服之所莊嚴。又各自見兩手掌中,持如意珠。從一一如意珠中,放諸光明,見諸佛土一一世尊,無量眾會,恭敬圍繞。見諸佛土一切有情,若有病者,眾病除瘉;諸應被殺及囚繫者,皆得解脫;諸飢渴者,亦皆飽滿;諸被刑罰,皆離憂苦;諸少衣服寶飾珍財,隨念皆足。若諸有情,樂欲殺生,乃至邪見;由此光明之所照觸,皆悉樂欲遠離殺生,乃至邪見。若諸有情,為種種求不得苦,光明照故,隨願皆得。所受眾苦,無不休息。皆悉歡娛,受諸妙樂。爾時眾會,其身歘然,地界增強,堅重難舉。既覩斯瑞,咸皆驚疑,何因何緣,而現此相?
又世尊告帝釋曰:有菩薩名地藏,來此禮敬供養我故,現是變化。是地藏菩薩,有無量無數不可思議殊勝功德之所莊嚴。此大菩薩,是諸微妙功德伏藏,是諸解脫珍寶出處,是諸菩薩明淨眼目,是趣涅槃商人導首,是能生長善根良田,是能盛貯解脫樂器,是出妙寶功德賢瓶。照行善者,猶如朗日;照失道者,猶如明炬;除煩惱熱,如月清涼。是三善根殊勝果報,是三善本所引等流。常行惠施,如輪恆轉;持戒堅固,如妙高山;精進難壞,如金剛寶;安忍不動,猶如大地;靜慮深密,猶如祕藏;等至嚴麗,如妙花鬘;智慧深廣,猶如大海;無所染著,譬太虛空;伏諸外道,如師子王;降諸天魔,如大龍象。為貧匱者,作如意寶;為恐懼者,作所歸依。令諸有情,善根不壞。現妙境界,令眾欣悅。勸發有情,增上慙愧。求福慧者,令具莊嚴。辯才無滯,如水激輪;安忍堅住,如妙高山;總持深廣,猶如大海;神足無礙,譬若虛空;滅除一切惑障習氣,猶如烈日銷釋輕冰。常遊靜慮無色正道,一切智智妙寶洲渚,能無功用轉大法輪。是地藏菩薩,具如是等無量無數不可思議殊勝功德,與諸眷屬,欲來至此,先現如是神通之相。
按:《地藏菩薩儀軌》說畫像法,作聲聞形,著袈裟,覆左肩,左手持盈滿蓮華,右手施無畏,坐蓮華上。《祕藏記》曰:畫地藏菩薩,肉作白色,左手執蓮華,上有幢旛,右手持寶珠。今之塑畫大士像,亦作聲聞形,此與《十輪經》及《儀軌》所說符合。唯左手持錫杖,右手執寶珠,與古訓微異。嗚呼!地藏菩薩不可思議功德神通之相,十方諸佛窮劫讚歎不盡。我等凡夫,安能窺見萬一?但略述經證,藉測大海之一滴耳。
四、法要
菩薩悲心深重,長劫利生,無非欲眾生離苦得樂。故所說之法,淺深雖殊,皆令眾生依一實境界之真理,解脫差別幻苦為扼要。《占察經》云:堅淨信菩薩為末世眾生福薄,國土數亂,災害頻起,種種戹難,怖懼逼繞。設有行善法者,但求世間利養名稱,不能專心修出法要。請問如來,設何方便,令生信心,得除衰惱?佛令轉問地藏菩薩。地藏菩薩為示三種輪相,占察三世善惡業報,兼示懺悔之法,茲不繁述。但節錄菩薩開示一實境界,及「唯心識」、「真如實」二種觀法。
堅淨信菩薩問地藏菩薩言:云何開示求大乘者進趣方便?地藏菩薩言:若有眾生欲向大乘者,應當先知最初所行根本之業。所謂依止一實境界,以修信解。所言一實境界者,謂眾生心體,從本以來,不生不滅。自性清淨,無障無礙。猶如虛空,離分別故。平等普徧,無所不至。圓滿十方,究竟一相,無二無別,不變不異,無增無減。以一切眾生心,一切諸佛心,皆同真如相故。所以者何?一切有心起分別者,猶如幻化,無有真實。盡於十方虛空一切世界,求心形狀,無一區分而可得者。但以眾生無明癡暗,熏習因緣,現妄境界,令生念著。所謂此心不能自知,妄自謂有;起覺知想,計我我所。而實無有覺知之相。以此妄心畢竟無體,不可見故。若無覺知能分別者,則無十方三世一切境界差別之相。以一切法皆不能自有,但依妄心分別故有。所謂一切境界,各各不自念為有。知此為自,知彼為他。是故一切法不能自有,則無別異。唯依妄心,不知不了內自無故。謂有前外所知境界,妄生種種法想,謂有謂無,謂彼謂此,謂是謂非,謂好謂惡,乃至妄生無量無邊法想。當如是知一切諸法,皆從妄想生,依妄心為本。然此妄心,無自相故,亦依境界而有。所謂緣念覺知前境界故,說名為心。又此妄心與前境界,雖俱相依,起無先後。而此妄心,能為一切境界源主。所以者何?謂依妄心,不了法界一相,故說心有無明。依無明力因故,現妄境界。亦依無明滅故,一切境界滅。非依一切境界自不了故,說境界有無明。亦非依境界故,生於無明。以一切諸佛,於一切境界,不生無明故。又復不依境界滅故,無明心滅。以一切境界,從本已來,體性自滅,未曾有故。因如此義,是故但說一切諸法依心為本。當知一切諸法,悉名為心,以義體不異,為心所攝故。又一切諸法,從心所起;與心作相,和合而有。共生共滅,同無有住。以一切境界,但隨心所緣,念念相續故,而得住持,暫時為有。如是所說心義者,有二種相:一者心內相,二者心外相。心內相,復有二種:一者真,二者妄。所言真者,謂心體本相,如如不異,清淨圓滿,無障無礙,微密難見。以徧一切處,常恆不壞,建立生長一切法故。所言妄者,謂起念分別、覺知、緣慮、憶想等事。雖復相續,能生一切種種境界;而內虛偽,無有真實,不可見故。所言心外相者,謂一切諸法種種境界等,隨有所念,境界現前,故知有內心,及內心差別。如是當知內妄相者,為因為體。外妄相者,為果為用。依如此等義,故說一切諸法悉名為心。又心外相者,如夢所見種種境界,唯心想作,無實外事。一切境界悉亦如是,皆依無明識夢所見,妄想作故。復次應知,內心念念不住故,所見所緣一切境界亦隨心念念不住。所謂心生故種種法生,心滅故種種法滅。是生滅相但有名字,實不可得。以心不往至於境界,境界亦不來至於心。如鏡中像,無來無去。是故一切法,求生滅定相,了不可得。所謂一切法畢竟無體,本來常空,實不生滅故。如是一切法實不生滅者,則無一切境界差別之相。寂靜一味,名為真如第一義諦、自性清淨心。彼自性清淨心,湛然圓滿,無分別相故。無分別相者,於一切處,無所不在。無所不在者,以能依持建立一切法故。復次彼心,名如來藏,所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業。以諸佛法身,從無始本際來,無障無礙,自在不滅。一切現化種種功業,恆常熾然,未曾休息。所謂徧一切世界,皆示作業,種種化益故。以一佛身即一切佛身;一切佛身即一佛身。所有作業,亦皆共一。所謂無分別相,不念彼此,平等無二。以依一法性而有作業,同自然化,體無別異故。如是諸佛法身,徧一切處,圓滿不動故。隨諸眾生死此生彼,恆為作依。譬如虛空,悉能容受一切色像,種種形類,皆依虛空而有建立生長,住虛空中,為虛空處所攝。以虛空為體,無有能出虛空界分者。當知色像之中,虛空之界,不可毀滅。色像壞時,還歸虛空。而虛空本界,無增無減,不動不變。諸佛法身,亦復如是,悉能容受一切眾生種種果報。以一切眾生種種果報,皆依諸佛法身而有建立生長,住法身中,為法身所攝。以法身為體,無有能出法身界分者。當知一切眾生身中,諸佛法身,亦不可毀滅。若煩惱斷時,還歸法身。而法身本界,無增無減,不動不變。但從無始世來,與無明心俱,癡暗因緣熏習力故,現妄境界。以依妄境熏習因緣故,起妄相應心,計我我所,造集諸業,受生死苦,說彼法身,名為眾生。若眾生中,法身熏習而有力者,煩惱漸薄,能厭世間,求涅槃道,信歸一實,修六波羅蜜等一切菩提分法,名為菩薩。如是菩薩中,修行一切善法滿足,究竟得離無明睡者,轉名為佛。當知眾生、菩薩、佛等,但依世間假名言說故,而有差別。而法身之體,畢竟平等,無有異相,是名略說一實境界義。若欲依一實境界修信解者,應當學習二種觀道:一者唯心識觀,二者真如實觀。一學唯心識觀者,所謂於一切時,一切處,隨身口意,有所作業,悉當觀察,知唯是心。乃至一切境界,隨心有所緣念,當使心隨逐彼念,令心自知。知己內心自生想念,非一切境界有念有分別也。若使離心,則無一法一相而能自見有差別也。常應如是守記內心,知唯妄念,無實境界,勿令休廢,是名修學唯心識觀。若心無記,不知自心念者,即謂有前境界,不名唯心識觀。又守記內心者,則知貪想瞋想,及愚癡邪見想,知善,知不善,知無記,知心勞慮種種諸苦。若於坐時,隨心所緣,念念觀知唯心生滅。譬如水流鐙燄,無暫時住,從是當得色寂三昧。得三昧已,次應學習信奢摩他觀心,及信毗婆舍那觀心。習信奢摩他觀心者,思惟內心不可見相,圓滿不動,無來無去,本性不生不滅,離分別故。習信毗婆舍那觀心者,想見內外色,隨心生,隨心滅。乃至習想見佛色身,亦隨心生,隨心滅。如幻如化,如水中月,如鏡中像。非心不離心,非來非不來,非去非不去,非生非不生,非作非不作。若能習信此二觀心者,速得趣會一乘之道。當知如是唯心識觀,名為最上智慧之門。能令其心猛利,長信解力,疾入空義,得發無上大菩提心故。二若學習真如實觀者,思惟心性,無生無滅。不住見聞覺知,永離一切分別之想,漸漸能過空處,識處,無少處,非想非非想處等定境界相,得相似空三昧。得相似空三昧時,識想受行,粗分別相,不現在前。從此修學,為善知識大慈悲者守護長養,展轉能入心寂三昧。
復次修學如上信解者,人有二種:一者利根,二者鈍根。其利根者,先已能知一切境界,唯心所作,虛誑不實,如夢如幻等,決定無疑。陰蓋輕微,散亂心少。如是等人,即應學習真如實觀。其鈍根者,先未能知一切境界悉唯是心,虛誑不實故。染著情厚,蓋障數起,心難調伏,應當先學唯心識觀。若人雖學如是信解,而善根業薄,未能進趣,諸惡煩惱,不得漸伏。其心疑怯,畏墮惡道,畏不常值佛菩薩,不得聽受正法。有此疑及種種障礙者,應於一切時,一切處,常勤誦念我之名字。若得一心,善根增長,其意猛利,當觀我法身,及諸佛法身,與己自身,體性平等,無二無別;常樂我淨,功德圓滿,是可歸依。又復觀察己身心相,無常,苦,無我,不淨,如幻如化,是可厭離。若修如是觀者,速得增長淨信之心。所有諸障,漸漸損減。此人名為學習聞我名者,亦能學習聞十方諸佛名者。名為學習至心禮拜供養我者,亦能學習至心禮拜供養十方諸佛者。此人捨身,終不墮惡道八難之處。還聞正法,習信修行,亦能隨願往生他方淨佛國土。復次,若人欲生他方現在淨國者,應當隨彼世界佛之名字,專意誦念,一心不亂,如上觀察者,決定得生彼佛淨國。善根增長,速獲不退。
按:此經,蕅益大師稱為末世救病神丹,特作義疏為之發揮。學佛者,不可不讀。
《本願經》地藏菩薩言:若有眾生,不孝父母,或至殺害,出佛身血,毀謗三寶,不敬尊經,侵損常住,點汙僧尼,或殺或害。偽作沙門,欺誑白衣。違背戒律,偷竊常住財物、穀米、飲食、衣服,乃至一物不與取者,當墮無閒地獄。千萬億劫,求出無期。求暫停苦,一念不得。
又佛告四天王:地藏菩薩久遠劫來,迄至於今,度脫眾生,猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生,復觀未來無量劫中,因蔓不斷。以是之故,又發重願。如是菩薩,於娑婆世界、閻浮提中,百千萬億方便而為教化。四天王!地藏菩薩若遇殺生者,說宿殃短命報。若遇竊盜者,說貧窮苦楚報。若遇邪淫者,說雀鴿鴛鴦報。若遇惡口者,說眷屬鬬諍報。若遇毀謗者,說無舌瘡口報。若遇瞋恚者,說醜陋癃殘報。若遇慳悋者,說所求違願報。若遇飲食無度者,說飢渴咽病報。若遇畋獵恣情者,說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者,說天地災殺報。若遇燒山林木者,說狂迷取死報。若遇前後父母惡毒者,說返生鞭撻現受報。若遇網捕生雛者,說骨肉分離報。若遇毀謗三寶者,說盲聾瘖瘂報。若遇輕法慢教者,說永處惡道報。若遇破用常住者,說億劫輪迴地獄報。若遇汙梵誣僧者,說永在畜生報。若遇湯火斬斫傷生者,說輪迴遞償報。若遇破戒犯齋者,說禽獸飢餓報。若遇非理毀用者,說所求闕絕報。若遇吾我貢高者,說卑使下賤報。若遇兩舌鬬亂者,說無舌百舌報。若遇邪見者,說邊地受生報。如是等閻浮提眾生,身口意業,惡習結果,百千報應,業感差別。地藏菩薩百千方便而教化之。
又大辯長者問地藏菩薩言:閻浮眾生,命終之後,眷屬為修功德,乃至設齋,造眾善因;是命終人,得利益不?地藏答言:諸眾生臨命終日,得聞一佛名,一菩薩名,不問有罪無罪,悉得解脫。若在生不修善因,多造眾罪;命終之後,眷屬為造福利,七分獲一;六分功德,生者自利。以是之故,未來現在善男女等,聞健自修,分分己獲。無常大鬼,不期而到。七七日內,如癡如聾。或在諸司辯論業果,審定之後,據業受生。未測之間,千萬愁苦,何況墮諸惡趣?是命終人,在七七日內,念念望諸骨肉眷屬造福救拔。過是日後,隨業受報。是故若為父母,乃至眷屬,命終之後,設齋供養,志心勤懇,存亡獲利。
又地藏菩薩言:一切眾生,但念得一佛名號,功德無量,何況多名?是眾生等,生時死時,自得大利,終不墮惡道。若臨終人,家中眷屬,為是病人,高聲念一佛名。是命終人,除五無閒罪,餘業等報,悉得消滅。何況自稱自念,獲福無量,滅無量罪。
此外有《金剛三昧經》最後一品,地藏菩薩說諸法緣生、緣生無相之義,茲不繁引。又地藏菩薩滅定業真言,即蒙山施食中(唵鉢囉末鄰陀𩕳娑婆訶)十字。蕅益大師住九華時,曾結壇百日,持五百萬徧。又廣化緇素,共持十萬萬,求轉大地眾生共業。蓋其時在明崇禎八九年,張、李等流寇,焚掠於川陝以至長江,殺機大發。而河北中原各省又饑荒,至人相食。其慘狀,正與今之時同。故大師提倡共誦真言,以冀禍亂潛消,早見昇平。今之有心救世者,可仿而行之也。民國癸酉夏,許止淨識。
以上節錄地藏菩薩開示法要,讀者能知一實境界義,信知我等凡夫心體,豎窮橫徧,無欠無餘;自性清淨,無垢無染。與諸佛法身,無二無別。十法界依正,如幻如化,唯心所現,即是得開圓解。能修「唯心識」、「真如實」二觀,斷惑證真,回向淨土,固是上品資糧。即不能深修二觀法,而信知我身是彌陀心內之眾生,彌陀是我心內之本佛。十萬億剎土,不隔毫端。發願往生,亦操左券。如更不能解此義諦,則實行孝順父母,恭敬三寶,持殺、盜、淫、妄四戒,除貪、瞋、邪見三毒,俾不為惡業所牽;一心念佛及菩薩名,求生淨土,亦必得生。大士說法,三根普被,究以得生淨土為歸。學者信受而奉行之,則不負大士法施之恩矣。
五、利生
菩薩悲愍之心無窮,而利生之事亦無盡。所以釋尊慇懃付囑,菩薩一肩荷擔,實為娑婆眾生解脫諸苦之依怙。《地藏本願經》云:爾時百千萬億不可思議無量阿僧祇世界,所有地獄處分身地藏菩薩,俱來集在忉利天宮。各方面諸得解脫從業道出者,亦各有千萬億那由他數,來供養佛。是諸眾等,久遠劫來,流浪生死,六道受苦。以地藏菩薩廣大慈悲深誓願故,各獲果證。爾時世尊,摩百千萬億不可思議無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩頂,而作是言:吾於五濁惡世,教化眾生,捨邪歸正,十有一二,尚惡習在。若墮惡趣,受大苦時,汝當憶吾慇懃付囑,令娑婆世界,至彌勒出世以來眾生,悉得解脫,永離諸苦,遇佛授記。時諸世界分身地藏菩薩,共復一形,白佛言:我從久遠劫來,蒙佛接引,使獲不可思議神力,具大智慧。我所分身,徧滿百千萬億恆河沙世界。每一世界,化百千萬億身。每一身,度百千萬億人。令歸敬三寶,永離生死,至涅槃樂。但於佛法中所為善事,一毛一渧,一沙一塵,我漸度脫,使獲大利。唯願世尊,不以後世惡業眾生為慮。
又佛告定自在王言:地藏菩薩過去久遠劫中,發恆河沙願,廣度眾生。未來世中,若男子女人,行惡者,不信因果者,邪淫妄語者,兩舌惡口者,毀謗大乘者,如是眾生,必墮惡趣。若一彈指頃,歸依地藏菩薩,即得解脫三惡道報。若能志心歸敬,及瞻禮讚歎,香華衣服,珍寶飲食,如是奉事者,未來百千萬億劫中,常在諸天,受勝妙樂。若天福盡,下生人間,猶百千劫,常為帝王。能憶宿命,因果本末。地藏菩薩有如此不可思議大威神力,廣利眾生。
又佛告普廣菩薩:若有善男子、善女人,聞地藏菩薩名者,或合掌者,讚歎者,作禮者,戀慕者,是人超越三十劫罪。若彩畫形像,或土石膠漆金銀銅鐵,作此菩薩,一瞻一禮者,是人百返生於三十三天,永不墮惡道。若惡人,見人歸敬地藏菩薩形像,妄生譏毀,謗無功德;或笑或非,乃至一念生譏毀者,是人賢劫千佛滅度,尚在阿鼻地獄,受極重罪。過是劫已,方受餓鬼。又經千劫,復受畜生。又經千劫,方得人身。貧窮下賤,多被惡業結心,不久復墮惡道。
又堅牢地神白佛言:地藏菩薩於閻浮提有大因緣。如文殊、普賢、觀音、彌勒,亦化百千身形,度於六道,其願尚有畢竟。是地藏菩薩,教化六道眾生,所發誓願,劫數如千百億恆河沙。現在未來眾生,於所住處南方清潔之地,塑畫地藏形像,燒香供養,瞻禮讚歎,是人居處,即得十種利益:一、土地豐壤,二、家宅永安,三、先亡生天,四、現存益壽,五、所求遂意,六、無水火災,七、虛耗辟除,八、杜絕惡夢,九、出入神護,十、多遇聖因。
又觀世音菩薩白佛言:地藏菩薩具大慈悲,憐愍罪苦眾生,於千萬億世界,化千萬億身。所有功德,及不思議威神之力,正使過去現在未來諸佛,說其功德,猶不能盡。唯願世尊為一切眾生,稱揚地藏不思議事,令瞻禮獲福。佛告觀世音菩薩:汝於娑婆世界有大因緣。六道罪苦眾生聞汝名者,於無上道,必不退轉。汝今聽吾宣說地藏菩薩利益之事。諸世界中,六道眾生臨命終時,得聞地藏菩薩名,一聲歷耳根者,永不歷三惡道苦。或使病人,知道眷屬,將舍宅寶貝等,為其自身,塑畫地藏菩薩形像。是人若是業報合受重病者,承斯功德,壽命增益;命盡合墮惡趣者,承斯功德,即生人天,受勝妙樂。一切罪障,悉皆消滅。若未來世,有善男子、善女人,欲救度眾生者,欲出離三界者,欲求現在未來百千萬億等願,百千萬億等事,但歸依瞻禮、供養讚歎地藏菩薩形像,如是所願所求,悉皆成就。若諸人等,衣食不足,求者乖願,或多疾病,或多凶衰,家宅不安,眷屬分散,或諸橫事忤身,睡夢驚怖;是人聞地藏名,見地藏形,至心恭敬,念滿萬徧,是諸不如意事,漸漸消滅。即得安樂,衣食豐溢。若善男子、善女人,或因治生,或因公私,或因急事,入山過河,或經險道;當念地藏菩薩名萬徧,所過土地,鬼神衛護。行住坐臥,永保安樂。虎狼師子,一切毒害,不能損之。是地藏菩薩於閻浮提有大因緣。若說於諸眾生見聞利益等事,百千劫中,說不能盡。
又爾時,世尊又摩地藏菩薩頂言:汝之神力,不可思議。汝之慈悲,不可思議。汝之智慧,不可思議。汝之辯才,不可思議。正使十方諸佛讚歎宣說,千萬劫中不能得盡。地藏!記吾今日在忉利天,於百千萬億不可說不可說一切諸佛菩薩、天龍八部大會之中,再以諸眾生等,未出三界、在火宅中者,付囑於汝。無令眾生墮惡趣中一日一夜,何況更落五無閒及阿鼻地獄,動經千萬億劫,無有出期?地藏!是閻浮眾生,志性無定,習惡者多。縱發善心,須臾即退。若遇惡緣,念念增長。是故吾分形百千億,隨其根性而度脫之。今慇懃以天人眾付囑與汝。未來之世,若有人於佛法中,種少善根,一毛一塵;汝以道力,擁護是人,漸修無上,勿令退失。若人隨業報應,當墮惡趣,若能念得一佛名、一菩薩名、一句一偈大乘經典;汝以神力方便救拔,於是人所,現無邊身,為碎地獄,遣令生天,受勝妙樂。爾時地藏菩薩胡跪合掌,白佛言:唯願世尊,不以為慮。未來世中,若善男子善女人,於佛法中一念恭敬,我亦百千方便,度脫是人,於生死中,速得解脫。何況聞諸善事,念念修行?自然於無上道,永不退轉。
《十輪經》佛言:此善男子(指地藏)每晨朝時,入殑伽河沙等諸定,徧於十方諸佛國土,成熟一切有情。隨其所應,利益安樂。此善男子,已於無量無數大劫,五濁惡世,無佛世界,成熟有情。復於當來,過於是數。以諸定力,除刀兵劫,令諸有情,互相慈愍。除疫病劫,令諸有情,皆得安樂。除饑饉劫,令諸有情,皆得飽滿。此善男子以諸定力,作如是等無量無邊不可思議利益安樂諸有情事。此善男子成就無量無數不可思議殊勝功德。曾於過去無量無數殑伽沙等佛所,為欲成熟利益安樂諸有情故,發起大悲,堅固難壞,勇猛精進,無盡誓願。由此誓願勢力,於一食頃,能度無量百千俱胝那庾多數諸有情類,皆令解脫種種憂苦。及令一切如法所求,意願滿足。若諸有情,憂苦逼切,至心念誦地藏菩薩,皆得離諸憂苦。若飢渴所逼,至心念誦地藏菩薩,皆得飲食充足。若少種種衣服寶飾、醫藥牀敷及諸資具,至心念誦地藏菩薩,一切所求,無不備足。若愛樂別離,怨憎合會,至心念誦地藏菩薩,皆得愛樂合會,怨憎別離。若眾病所惱,至心念誦地藏菩薩,皆得身心安隱,眾病除瘉。若互相乖違,興諸鬬諍,至心念誦地藏菩薩,皆得捨毒害心,展轉愧悔,慈心相向。若杻械枷鎖,檢繫其身,至心念誦地藏菩薩,皆得解脫牢獄,自在歡樂。若被囚執鞭撻,臨當被害,至心念誦地藏菩薩,皆得免離鞭撻加害。若諸根不具,隨有損害,至心念誦地藏菩薩,皆得諸根具足,無有損壞。若顛狂心亂,鬼魅所著,至心念誦地藏菩薩,皆得心無狂亂,離諸擾惱。若貪欲、瞋恚、愚癡、忿恨、慳嫉、憍慢、惡見、睡眠、放逸、疑,等事,皆悉熾盛,至心念誦地藏菩薩,皆得離貪欲等,身心安樂。若為火所焚,為水所溺,為風所飄,或於山巖崖峯樹舍,顛墜墮落,至心念誦地藏菩薩,皆得離諸戹難,安隱無損。若諸毒蛇毒蟲所螫,或被種種毒藥所中,至心念誦地藏菩薩,皆得離諸惱害。若惡鬼所持,成諸瘧病;或令狂亂,迷悶失念,至心念誦地藏菩薩,皆得解脫無畏,身心安適。若為惡獸蠱毒,厭禱呪術,怨賊軍陣,及餘種種諸怖畏事之所纏繞,至心念誦地藏菩薩,皆得離諸怖畏,保全身命。若為世出世間諸利樂事,於追求時,為諸憂苦所逼,至心念誦地藏菩薩,皆離憂苦,意願滿足。若以諸種子,植於荒田,至心念誦地藏菩薩,令彼一切果實豐稔。此善男子,為欲成熟諸有情故,常普任持一切大地、一切種子,普令有情隨意受用。若諸有情,造作殺生,或不與取,或邪行誑語,或貪或瞋,或復邪見,十惡業道,能至心念誦地藏菩薩,一切煩惱,皆悉消滅。遠離十惡,成就十善。此善男子,於一食頃,能於無量無數佛土,一一土中,度脫無量無數殑伽沙等所化有情,令離苦得樂。隨其所應,安置生天涅槃之道。此善男子,為欲成熟諸有情故,於十方界,或現天身,或佛身,或菩薩身,或獨覺身,或聲聞身,或轉輪王身,或剎帝利身,或婆羅門身,或筏舍身(亦云「吠奢」,即商賈),或戌達羅身(亦云「戌陀羅」,即農人),或丈夫身,或婦女身,或童男身,或童女身,或健達縛身,阿素洛身、緊捺洛身、莫呼洛伽身、龍身、藥叉身、羅剎身、鳩畔茶身、畢舍遮身(亦作「毗舍闍」)、餓鬼身、布怛那身(亦作「富單那」)、羯吒布怛那身、奧闍訶洛鬼身,或作種種禽獸身,或作剡魔王身,或地獄卒身,或地獄諸有情身,現作如是等無量無數異類之身,為諸有情,如應說法。隨其所應,安置三乘不退轉位。如是大士,成就如是不可思議功德。假使有人,於彌勒、妙吉祥、觀自在、普賢,殑伽沙[1]等諸大菩薩所,於百劫中,至心歸依、稱名、禮拜、供養,求諸所願。不如一食頃,至心歸依、稱名禮拜、供養地藏菩薩,求諸所願,速得滿足。所以者何?地藏菩薩,久修堅固大願大悲,勇猛精進,過諸菩薩。是故汝等應當供養。爾時地藏菩薩白佛言:我當濟度四洲渚世尊弟子,令得增長憶念,增長壽命,增長色力,增長名聞,增長資具,增長親友,增長弟子,增長淨戒,增長多聞,增長慧捨,增長妙定,增長安忍,增長方便,增長覺分聖諦光明,增長趣入大乘正道,增長法明,增長成熟有情,增長大慈大悲,增長一切白法,增長妙稱徧滿三界,增長法雨普潤三界,增長一切大地精氣滋味,增長一切眾生精氣,善作事業,增長正法善行,增長智慧光明,增長六到彼岸妙行,增長五眼,增長灌頂,增長生天涅槃。
觀此,足知地藏菩薩,於釋迦已去,彌勒未來之際,其利生功德,無與比倫。能於形像前一瞻一禮者,福不唐捐。而舊志序文詩句中,每疵朝山拜佛為愚;不知自犯極重罪業,將來後悔無及。飲狂泉者不自知狂,而以不狂者為狂,哀哉!
六、應化
法身大士,垂形六道,隨類度生。地藏菩薩,誓願宏深,其分身塵剎,盡大地,無非為其應化道場。柰凡愚不識,莫能瞻禮。特隨順眾生,示金地藏為應化之身,指九華山為駐錫之所,俾眾生投誠有地耳。《宋高僧傳》載唐池州九華山化城寺,釋地藏,姓金氏,新羅國王之支屬也。心慈而貌惡,穎悟天然。七尺成軀,頂聳奇骨特高,才力可敵十夫。嘗自誨曰:「六籍寰中,三清術內,唯第一義與方寸合。」於時落髮涉海,捨舟而徒,振錫觀方,邂逅至池陽,覩九子山焉,心甚樂之。乃徑造其峯,得谷中之地,面陽而寬平。其土黑壤,其泉滑甘。巖棲澗汲,趣爾度日。藏嘗為毒螫,端坐無念。俄有美婦人,作禮饋藥云:「小兒無知,願出泉以補過。」言訖不見,視坐石,石間潺潺然。時謂為九子山神,為涌泉資用也。其山,天寶中,李白遊此,號為「九華」焉。藏素願寫四大部經,遂下山,至南陵。有俞蕩等寫獻焉,得以歸山。至德年初,有諸葛節率村父自麓登高,深極無人,雲日鮮明。居唯藏,孤然閉目石室;其旁有折足鼎,鼎中白土和少米,烹而食之。羣老驚歎曰:和尚如斯苦行,我曹山下列居之咎耳。相與同構禪宇,不累載而成大伽藍。建中初,張公巖典是邦,仰藏之高風,因移舊額,奏置寺焉。本國聞之,率以渡海相尋。其徒且多,無以資歲;藏乃發石得土,其色青白,不磣如麪,而供眾食。其眾請法以資神,不以食而養命。南方號為「枯槁眾」,莫不宗仰。龍潭之側,有白墡硎,取之無盡。以貞元十九年夏,忽召眾告別,罔知攸往。但聞山鳴石隕,扣鐘嘶嗄,跏趺而滅。春秋九十九。其屍坐於函中,洎三稔,開將入塔,顏貌如生。舉舁之,動骨節,若撼金鎖焉。經云:「菩薩鉤鎖,百骸鳴矣」,是知為菩薩應世。乃立小浮圖於南臺,是藏宴坐之地。其地發光如火,因名其嶺曰「神光」。至今頂禮者,數千里接踵而至,歲無虛日,實為靈感所致也。(僧傳、舊志參合。)
上來述大士之應化已竟,讚曰:菩薩攝化眾生,遇緣乃現。往往存時不知,滅後方顯。一以令人勿輕視時僧,一以引人生聖者難遭之想。而大士之來也,不隱其名,殆亦大士度人願弘,欲使聞者早得解脫乎!觀夫謝罪獻泉,白土供眾,不可思議之神用,先已見其端倪;逮滅後,感應愈彰,而九華大士道場遂永建於千古。此土眾生亦何其與大士之緣深若是也!然唐代至今,時越千年,而傳聞有異,紀載稍殊。應備錄之,以資參考。
按《神僧傳》云:佛滅度一千五百年,菩薩降迹於新羅國主家,姓金,號喬覺。唐高宗永徽四年,二十四歲,祝髮,攜白犬善聽,航海而來。至江南池州東,青陽縣九華山。端坐九子山頭,七十五載。至開元十六年七月三十[1]夜成道,計年九十九歲。時有閣老閔公,素懷善念;每齋百僧,必虛一位,請洞僧足數。僧乃乞一袈裟地,公許之。衣徧覆九峯,遂盡喜捨。其子求出家,即道明和尚。公後亦離塵網。菩薩入定二十年,至至德二年七月三十日,顯聖,起塔,至今成大道場。(見《百丈清規證義》。)
又按費冠卿〈化城寺記〉,大士示寂,為貞元十年夏,而《宋傳》則云「十九年夏」,相差九年,但皆謂年九十九歲。《神僧傳》則云「九十九歲成道」,又謂之「入定」。入定,殆即示寂之意。而時則在開元十六年。開元十六年至貞元十九年,則相差七十七年。《神僧傳》:「大士於永徽四年來華,時二十四歲。端坐七十五載,至開元十六年,年九十九,成道入定。」考之《唐史》,歲數不悞。然謂「入定二十年,至至德二年顯聖。」考《唐史》有三十年,是其所記有十年之錯。《宋傳》不載來華之歲。費記謂:「開元末,有僧檀,居九華,為豪吏所逐。時地藏泛海來游,覩山勁進。」則大士來華,當在開元末,或天寶初。較《神僧傳》所云「永徽四年」,則相去八十九年。明嘉靖《九華志》,更謂大士於建中元年來漢。則在至德二年造寺後之二十二年。後人考古,莫衷一是。但費冠卿家住九華,為元和二年進士,去貞元十年,祇隔十三年;與地藏為同時同地之人,其所記自足為千秋信史。各傳之訛,不待辯矣。
大士送童子下山詩(此詩已載《全唐詩集》及《唐詩摘鈔》。非但收句制勝,通篇韻律亦覺莊嚴):
九華山志卷一終
附錄:持名解戹
唐別駕健渴,信心清淨,奉法為旨。一日問僧:「在家居士,將事何佛菩薩?」諸僧異辭,有云:「宜事地藏,受佛勅故。」健渴自念:「既受佛勅,豈捨我等?」即求栴檀,造三寸像,籠於髻中。行住坐臥,稱念名號。莊宗天成[1]中,天下兵亂。健渴被圍,受死須臾。即念地藏,大將策騎,驚惶捨去。兵亂平後,語此因緣,聞者歎異。長興年中,赴任所時,怨家聞之,欲加刑害,伏路以待。只見沙門過往,都不見渴。悔謝解怨。又途中夜宿,天降大雨,燈火都滅,髻中聖像放光如晝。忽有微音,如幼人曰:「早去早去。」即驚異之。以光前導,去宿別處。明日洪水大起,宿所深陷水底,自知地藏菩薩救護。清泰二年,行年七十八歲方卒。臨命終時,髻放光。合掌念佛,安然而沒。光明指天升去。
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【經文資訊】中國佛寺史志彙刊 第 72 冊 No. 77 九華山志
【版本記錄】發行日期:2024-11,最後更新:2024-02-24
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「中國佛寺史志彙刊」所編輯
【原始資料】法鼓文理學院、中華佛學研究所之「中國佛教寺廟志數位典藏」專案提供
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