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選擇傳弘決疑鈔

選擇傳弘决疑鈔卷第一(并序)

夫宗圎通者稱佛之行廢遺方𫭫者往生之義雄猛世尊乗時利見馬鳴木士契道宣聞設西方寄諸群品况時屬澆季人稀知機領會之賔千無一二至如未階椚象各陳乳色言無心有何関真空古先梵皇憐斯倒惑導以淨土之一門濟以念佛之一行方今正雜俱生𠔃選𭄿正行𦔳正兼行兮適尚稱名蓋是法藏比丘於一子地五劫盡思十念萠因之故也加之輩雖異專念一念雖微普得大利法滅霧而得度既實佛光雲卷而照益不空三心具無行不獲專修相續畢命為期依之潮音偏讚蹉[跳-兆+色]暮華色特秀濃艶時佛使慶喜弘名號人持大善信覺辞十方如來貽金言於六字獨教主付玉章於三明真宗之幽不可得而稱者欤昔善導大師降生晨且高耀皓月誔敷玄風咨覆簣於道綽决絕維於聖僧祛愆蘊義織經緯而綴文改古作今糺器朴而斲堊寔知覺𭄿化之緗帙迷徒誘引之遺範也然智證入唐之時聖教將來之際超彼遼海渺漫之浪此淨機純熟之州以降時運未臻經三百歲源空上人誕應和國志學攀登叡峯二九隱居黑谷自尒𣱵離名利便赴菩提於戱五千三百𭘛弘也卷舒積年南三北七之著聞也鑽仰累日智行稍䦨數感靈相清風朗月何比天機雖誦三藏以和尚為師宗雖諳一代以西方為歸趣終以自製之念佛集授之於弁阿上人人敬承如水傳器𭰹相器異誓以傳燈始則遊玉泉而修三觀之舟楫後則詣吉水而作九品之棟梁弟子沗𪲪先師面會之芳談𨿽守上人口决之素意乗戒不急心行難調最後断種之造次顛沛未休談話之次賔客𭄿若不染巨納心府且示一隅早叩三端此公特授精歸心正法家雖継脂兵車之跡身猶訪艤法舩之路因而有請焉予羊心易迷鳩眼難變才之身𭰹慙此請非文非義是拙是愚然而聿順來命𫺗以書之號曰選擇傳弘决疑鈔傳者傳先師也弘者弘於遺弟也决疑者假立賔主粗解疑𨴊鈔者抽于集文題之筆點是故揔言傳弘决疑鈔也幾百世万代克赴易行別火界矣[戶@由]西剎焉

時也建長六年仲秋上旬始添露點漸作草篇云尒

選擇本願念佛集事

此之題額其意如何傳云於斯題中且有三義遂成一意一者念佛二者本願念佛三者選擇本願念佛也初言念佛者萬行隨一念佛是當諸師所立之念佛之義未分別正雜𦔳次言本願念佛者於万行中分別正雜於正行中細判𦔳其正業者稱名念佛陁本願故[A1]止雜行專行念佛是當今家所立念佛之義後言選擇本願念佛者於本願義之上更加選擇一義是祖師上人依大阿陁經而始立此義也所謂其本願者自二百一十億諸佛願行之中所選擇之本願也終成一意者然今此集中非備存三義[A2]三義相成唯為一義念佛非直念佛則是本願念佛本願念佛亦非直本願念佛則是選擇本願念佛也凡念佛者或觀或稱或揔或別俱是念佛恐此[冰-水+監]言本願念佛耳私謂大師本願祖師選擇辞異義同(云云)本願念佛者出在經文諸師豈不知本願之義本願之文雖出經而見別故解義非一謂諸師就念佛諸行中不分明判願非願差所立念佛万行隨一也綽感二師念佛勝故別立一行餘行劣故揔判万行今家獨驗本願誠文選以念佛立正定業如是諸師種種異解豈非見別有立不立如二教論云諸經論中往[A3]斯義雖然文隨執見隱義遂機根現而[A4]譬如天鬼見別人鳥明闇([A5])文中備有八種選擇題下選擇可通八義然今何存本願一義耶作者所傳何強致疑既云選擇本願何通餘義[A6]至難者餘七種義本願為源舉本攝末耳

南無阿彌陁佛往生之業念佛為先事

始置此字有何要耶傳云是顯題下念佛及以文中所𭄿念佛俱是口稱此乃簡異觀念表知口稱令易見也題後文前置此字有其例耶鸞師讚阿陁佛偈如今亦云南無阿陁佛尼捷子經文首亦云歸命大毗盧𨙻正法念經亦云歸命一切諸佛菩其例非一念佛為先者對何後耶言為先者文前後往生行中念佛最要故云為先如彼往生要集中云念佛為本故廣本云念佛為本

第一聖道淨土二門篇事

此集一部有十六篇各有生起乎可有生且第一門是此宗教相也而諸宗中先知能詮教相門戶然後修行所詮出離要路是故判教半滿淺𭰹源起自大聖之金言謂三照五味之喻兩字八藏之是也逮至滅後分別彌盛[(留-田)-刀+ㄗ]度小乗二十部大乗性相且千也晨旦南三北七義成百家日本八宗九宗振古傳來皆判教旨為先今亦如是初第一篇是判教之大綱後十五篇即是起行之網目也十五篇中初之一篇觀經疏之文也次四篇者無量壽經文六篇中除四修外自餘五𫨻是觀經文後四篇彌陁經文也此等次第雖是大任經文前後亦一一篇目非無生起謂置第二篇者若知教相次可知行相故次二門明二行也若知正業可知其由故明本願若知本願可知眾機通行故明三輩若知其機可知其利故明利益若知行利可知行時故明止住百歲也若知遐代益可知攝取益故明光明不捨若知佛三緣可知行者三心故明三心若知安心可知作業故明四修若知修行可知感果故明化讚若知化讚可知釋迦所讚故明其讚嘆若知佛讚可知付屬流通故明其付屬定散兩門中特付屬佛名佛名則是多善根故次彼付屬明此多善若知多善可知證誠不虚故明其證若知諸佛證誠可知諸佛護念故明其護念義若知護念可知慇懃付屬故明其付屬也問篇目次第只任經文前後此外何恣存其生起雖依文次而有其由故第二篇立二行第九篇立四修生起分自餘諸篇豈無生起或復大依引文前後是一一可有生起禮讚中明三心五念四修以為專修之安心起行作業又法事讚云三心五念畢命為期𦔳四修𨙻無間([A7])而今何除五念唯引三心四修第二篇明五種正行此與五念𨿽開合異而行相同故讓彼文不重引欤後十五篇皆導師所釋何唯第一段依道綽義也聖道淨土之名目分明在於安樂集故就明文而引之也導師所釋𨿽有義分而無名目故不引之此集奥云道綽不發三昧故不依之然今何引用之道綽者善導之何言一向不用之乎若有少分師資相違用導師何全非之二門得名其義如何從凡至聖名為聖道從穢至淨稱曰淨土名門者出入義也謂出火宅入涅槃故也淨二門人師義立難易二道是正論文也故鸞大師就於二道以判教相况如斯立教約化道始終而所决判也是故集云大聖三車招慰羊鹿之運㩲息未逹佛訶邪執障無上菩提後迴向仍名迂迴[彳*至]攀大車亦是一途(私云此舉一代所說難行道也)只恐現居退位嶮徑遙長自德未立難可𭥧(私云此明易行教興之由也)次借難易二道之喻在五濁世求不退是譬難行道以信佛因緣生淨土入大乗正定聚是譬易行道也既是一代始終佛教大道故以此文可屬篇目况復今所引二門者彼集立十二大門中第三大門有四畨中第三亦有五畨中第五文段也難易二道彼第三門一畨所判法文也若尒聖道淨土二門[A8]末科捨本取[A9]為一宗教相耶師亦同存此旨師資一同何以不為一宗教相傳云難易二道亦為一宗教相是以下文同引彼文[A10]所以二門為篇目者聖道淨土名言親躰義相猶顯故也私謂聖道淨土之名諸宗共許不可拒諍難易二行之言漸教𨿽許蝢教難定故以共許名言為今篇目難易二道本論文幽謂彼易行[A11]言不退不云往生故諸人師或屬往生或屬利益其義至下當辨問二門同顯佛性捨一門取一門也捨者用否意所以用此之時取此捨用彼之時取彼捨今任集意對末法機捨聖道門取淨土門也故集下云願生淨土隨壽長短一形即至位階不退與此修道一万劫齊功諸佛子等何不思捨難求易也([A12])

問曰一切眾生皆有佛性等事

文中有二一明二門出離二其聖道下望末法斥聖道𭄿淨土初中有二先問中亦一初至火宅𭃡問二何者下判二門難以行聖道𭄿淨土()此問意云何一切眾生內有佛性外遇諸佛內外因緣彼此和合應當作佛何至于今乆在生死故致此問也有佛性者涅槃經云一切眾生悉有佛性如來常住無有變易又云凡有心者皆當作佛([A13])值多佛者眾生設具佛性若不值佛者不可顯此理而眾生無始流轉三道諸佛無始示現八設𨿽人身佛教希有何不值佛聞法也若值佛聞法者云何不顯本有佛性[A14]流轉三界六道大悲滿足之如來難化能化之諸佛継踵唱覺吾等障重未預開化難問之意𭰹慚愧耳輪迴生死者別指分𫨻生死文云輪迴亦云火宅故言火宅者如法華云三界無安猶如火宅眾苦充滿甚可怖畏曰依大乗聖教等者意者為許一切眾生中有不值佛者若云許者生死無始輪迴[A15]而於其中誰無見佛聞法之緣若不許者眾生無數種類非一何妨亦有不值佛者文云不得二種勝法既云不得測知應許不值佛者案此即許應值多佛之問不反詰故理極成故謂生死無始故眾生𨿽多一一皆有猒苦之心佛性內薰佛出外多故知眾生皆應值佛[A16]於值佛有結緣眾有當機眾今無當機現益之者以為不得揔而論之一切眾生皆應值佛故妙樂云眾生無始恒居三道於中誰無一毫種類([A17])又大師云自思念我身無際[A18]共他同時發願断惡行他盡不惜身命行道進位因圎果熟聖者踰於大地微塵然我等凡夫乃至今日然流浪煩𢙉惡障轉轉增多福慧微微若對重昬之臨明鏡也忽思忖斯事不勝心驚悲歎者([A19])我等昔日發心修行乍具恒沙宿善妙因愚惜身命虚受辛苦無期只由惜身命()何置能別之言云依大乗也傳云立二門偏大乗意也小乗不明淨土故今為立二門別云大乗也有云小乗不論佛性今既顯佛性之二門故別云大乗也良由已下十二字文點如何傳云自死字如次至排不由可讀也拂也有云自法字如次至得不由可讀也開也讀異意一也其聖道一種等者正望末法行聖道𭄿淨土中有三一斥𭄿三寄無聖道現證𭄿淨土初中二一者道理二文證道理中有二由一行時去聖遙是也謂釋迦去世經一千五百餘歲大小聖人皆從滅沒誰人示津是故難證二斥機𭰹解微是也謂人法二其理甚𭰹見濁增機其解微劣何輙得悟故難證如十地燈論云難證有四種一解微難非聞慧境界故二難見難證非思慧境界故三離念難證非世間修慧境界故四非心地難非報生善得修道智境界故此乃示現三界心心數法分別世間修道智非境界故是誰境實智境界何非餘境以出世間無漏法非世閒有漏智境界故(略抄)其聖道門今時難證者㨿此等義也凡佛法修行必量時機若違時機失法利故安樂集引正法念經云行者一心求道常當觀察時方便若不得時無方便是名為不名利何者[攢-兟+(天*天)]濕木以求火[A20]不可得時故若折乾薪以覓水水不可得無智故([A21])由去大聖遙遠者問去聖遙遠二門是同如何偏為聖道難證之由也聖道難行故末法彌難證淨土易行故末法猶易往也是故後遙遠之旨二門雖同而依時分難證之義其失專在聖道一門也上世未必賢末代未必愚如夫獲白玉於青山得玄珠於赤水成王豈可不勝於文武也遂使隋朝智者破梁光宅唐代遍覺斥陳真諦乃至其例不可外求攝論渡漢土已來百有餘年人皆依別時意文廢西方行後善導懷感出世撰疏製論破之會之念佛興行于今強盛也何依時分強論堪不於如來滅後有正像末三時謂有教行證名正法有教行無證名像法有教無行證名末法[A22]末法之中無證明()約三時是大分明義若約大機其證非無而今就多分機宜簡末世時也[A23]世之理人之賢愚𨿽暫興行終是凌遲况出世之理無漏之道日日𮕱觸目皆是也二由理𭰹微者問聖道理𭰹即以淨土為屬淺近若尒念佛則是終窮之極談他力之妙術也是佛法中最勝何為淺近證理之道二空為先若依此義聖道甚𭰹若㨿濟凡秘術淨土為𭰹謂佛願難思濟凡異他何言淺近傳云此有一往再往之二義言一往者念佛淺行而普摂𭄿念佛言再往者念佛𭰹故普化一切五逆謗乗佛願故皆得往生化其極惡唯佛境界玄義云佛密意弘𭰹教門難曉三賢十聖弗測[闚-夫+矢]([A24])故知此法果分極理例如般若二空之理以為第四藏揔持之滅重罪以為第五藏也二文證中我末法時中億億眾生等者起行修道未有一人得者之義何不亘淨土耶又彼經無此文如何此取意文謂月藏分第九云於我滅度後五百年中諸比丘眾猶於我法堅固後五百年於我之正法禪定三昧得住堅後五百年於我法中讀誦多聞得住堅固後五百年於我法中多造得住堅固後五百於我法中闘諍言議白法隱沒减堅固([A25])五五百中戒定慧學在於前三然證聖道不出三學[A26]法無證其義明焉淨土出離既通法滅百歲之時何云未有一人得者故次引淨土經證當今利益也又日藏分第六(護持品云)何者名為末法世時謂讀誦人無不依於波羅提木又中行若不坐禪則不能得於三摩提乃至不得第四之果乃至不得寂滅三昧是則名為末法世時([A27])當今末法等者指經云我末法即釋當今末法若約此意可屬上文又為顯淨土門化末法機即釋當今末法若約此意可屬下文乃釋尊遙鑒未來而記聖道之難證道綽曲考時代𭄿淨土之易往也正屬文者釋上經文法華云於末法中欲是經等唯識義引善見論云末法之中有懷子法師國王聞斯法師言證聖果又引律云末法之中有佛弟子尒時國王遇一比丘發心受戒證聖果比丘亦證聖果([A28])准此等末法中有聖道利益豈非與今相違乎今約多分更所不末法之中少分亦有聖道利益也當今末法者於佛滅後明正像末即有多一云正法五百年像法一千年依月藏分等二云正法千年像法五百年依悲華經三云正像各千年末法一万年如大悲經(羣疑論三引之)四云正像各五百年如大乗三聚懺悔經等具如玄記今以此三時配此土時代即有七且出兩一法上師等依周異記云佛當周第五主𥡆王滿五十一年壬申入滅若依此彼壬申至道綽入滅唐大宗貞觀十九年乙[A29]凡歴一千五百九十四年然綽公時年八十四遷化計入末法十一年綽公誕生[栗-木+且]長房依魯春秋云佛當周第二十主匡王班四年壬子入滅若依此從彼壬子至貞觀十九年凡歴一千一百九十三年若依此道綽在世猶在像法也是故天竺聖教中依月藏經等云正法五百年晨且書藉中依周異記云壬申入滅道綽在世當末法也𭄿淨土中初唯有等者標淨土易入次是故下直引文證所以略理證教證之中兼有其道理本願化惡人故謂今時眾生三學無分無聖道證淨土不尒𨿽無三乗佛力故猶得出離如迦才云若自知有定慧分者即於此方修道求無上道若自知無定慧分者則須修淨土門就淨土中求無上菩提([A30])大經云者正雖引第十八本願而兼觀經下品生意兩經十念同本願故斯乃約造惡機顯念佛力用也三又復下寄無現證𭄿淨土中二初明聖道出離當時無人次是以下正明對造惡機苦勵往生也初文中若㨿大乗等者聖道門中有大小乗其中大乗以證真如實相妙理而為所期然其理甚𭰹措心猶難况證悟易真如實相第一義空者眾生淨心也即上所言之佛性異名也大乗止觀云此心即是自性清淨又名真如亦名佛性復名法身又稱如來藏亦號法界復名法性([A31])若論小乗修入見諦等小乗出離者經三道四果出三界六道也三道者見道(前三向)修道(前三果後三向)無學道(第四果)四果者須陁洹果(断見惑離惡趣)斯陁含果(断欲六品思一來生欲界)𨙻含果(盡欲下三品思不還生欲界)阿羅漢果(断上界七十二品思生證有餘死入無余)而今文三道中略無學道四果中略前二果故云乃至也𨙻含断五下者𨙻含果断益欲界之惑故名断五下五下分結者一身見二戒禁取見三疑四欲貪五嗔恚也舎二十一云何緣此五名順下分(問也)此五順益下分界故謂唯欲界得下分名斯五於彼能為順益由後二種不能超欲界設有能超由前三還下如守獄率防羅人故()言羅漢除五上者阿羅漢果断上界惑此名除五上五上分結者一色貪二無色貪三掉舉四慢五無明也又論云如是五種若未断時能令有情不超上界順益上界故名順上分結([A32])無間道俗未有其分者大小乗證親見今時若道若俗無其人也縱有人天等者人天果報非是出要今何舉之置大小聖道之後釋其難得之相也人天果報𨿽非出要而舉有漏善果猶難况顯無漏勝道不易也五戒十善者浮囊易破六欲四州果報難受當來之報非惡者何何故毀戒五濁極增起惡恒現譬如雨造罪猛利譬如暴風以是因緣故毀破戒品也又曽未措心者解不堪大未有其分者解不堪小乗持得甚希者解不堪人天若論[A33]解今機當躰次是以下𭄿往生中縱使一形造惡等者既是一形造罪凡夫如何專精[A34]能繫意常能念佛也凡夫之人由貪嗔以造罪由淨心而念佛念佛造罪𨿽互間𮦀而由意樂隨犯隨懺佛願力故罪障自滅終感佛[這-言+((留-田)-刀+ㄗ)]穢土人天猶以善生淨土妙處造惡何生依之韋提夫人恐有餘𠎝障不得往生善導大師捨諸惡我亦如是設雖念數起罪惡何得往生上品下生猶許其人善心數退惡法數起况於中下六品人耶[A35]止惡道理者二門同存此旨然聖道門除其惑顯實理故其障難晴隨教教談或送三生六十劫之時節若積四生百劫之行業然今教意本自起惡造罪凡夫𨿽存諸惡莫作之理而數忘數退𭰹可慚愧就如是機彌慿他力本願如是機信自身罪惡常能念佛期臨終暮現其人前誓願不虚必坐華臺也今文同上所引縱令一生造惡之文然彼文既云臨命終時十念相續此約臨終今文即云常能念佛言所顯定是平生前後相違其義何會彼文即引第十八願若尒彼文不必局臨終十念至言中上盡一形無闕平生念佛同𠬧釋家探願意約平生之行者釋常能念佛也誰知今家釋[A36]宣常能念佛迴心[A37]云一形造惡凡夫之習善惡二心𮦀不定前念作後念念佛前念念佛後念作惡而付道理惡勵善薰習熟利成往業時惡業漸漸微薄佛漸漸增長一虚一實之道理終滅惡業生淨土也[A38]若起於罪無過之思縱𨿽念佛不可往生是邪見故[A39]祖師云十惡五逆尚信得往生不犯小罪惡人猶生况善人哉(云云)

私云𥨱計等事

私料蕳中大分為二一初至疑端分別諸教立宗不同二諸宗立教下正釋淨土宗二門教相初中有二一引餘宗教相二今此下標今宗教一引餘宗教相中有相宗立三時教者以法相宗名有相宗談空識非無故三時教者𭰹密經中勝義生菩領解釋迦明於三時一有教(亦名人空法有教此攝諸部小乗教)二空教(亦名人法皆空教此攝諸部般若教)三中道教(亦名非有非空教此攝深密[莁-┴+十]嚴法[莁-┴+十]等之經也)無相宗立二藏教者以三論宗名無相宗談勝義皆空故二藏在文即大小二乗異名也又嘉祥立三法輪一根本法論([莁-┴+十])二枝末法輪(阿舍等)三攝末歸本法輪([莁-┴+十])華嚴宗立五教者一小乗教諸部小乗經論二大乗始教𭰹密等經瑜伽等論三大乗終教謂般若經等起信寳性論等四大乗頓教謂大乗經中頓悟法門五大乗圎此中有二一別教二同教山王院諸家教相集云東大寺律師云別教攝華嚴本會同教攝華嚴末會并法華也([A40])先師明王院云華嚴法各明二教[A41]華嚴多明別教少明同教法華同教別教(云云)法華宗立四教五味者四教化法五味化儀也所謂藏通等是所門淺𭰹乳味等是四教之五時儀式也五味者一華嚴如乳味([竺-二+(庴-日+(人*人))]別圎二)二阿含如酪味([A42])三方等如生(對藏通別圎)四般若如熟(𭘧通別圎)五法華如醍醐味(純圎)又涅槃如醍醐味(四教)真言宗立二教者諸家教相集云慈覺大師依龍猛釋論立二種教一顯示教揔攝一切顯教法門二秘密教揔攝一切祕密教法又演義抄立顯密二教彼書者大興善寺源清阿闍梨面授善無畏三藏造彼阿闍梨慈覺大師師也([A43])二摽今宗教相中初摽二門次問宗名中八宗等者本朝所弘限八九宗是故今弘淨土宗時愚者致此難故舉而會之[A44]諸宗限八九南三北七判教非一所謂虎丘山笈法師立三教一頓教([莁-┴+十])二漸教此亦有三一者有相教(十二年前明三藏見有得道)二無相教(十二年後至法[莁-┴+十]明見空得道)三雙林常住教(明眾生佛性闡提作佛)三不定教(勝鬘金光明楞伽鴦堀經)宗愛法師立三教一頓教([莁-┴+十])二漸教(四時)不定教(如前)漸教四時者一有相教(阿含十二年前明見有得道也)二無相教(十二年後方等般若)三同歸教(法華)四常住教(𣵀槃)定林柔次二師及道塲觀法師立三教一頓([莁-┴+十])二漸教(五時)三不定教([髟-(彰-章)+曼]經等)漸教五時者有相教(如前)二無相教(如前)[序-予+(保/衣)]揚教(淨名思益等諸方等)四同歸教(如前)五常住教(如前)[A45]前三師是南三義也又南北通用三教一頓教([莁-┴+十])二漸教有二(一有相教十二年半字教二無相教般若乃至常住)三不定教(勝鬘金光明等)地師立五時一人天教(提謂經等)二無相教(淨名般若合立)三四五(同南方)菩提流支三藏立二教一半字教(十二年前是小乗教)二滿字教(十二年後是大乗教)又約教理根證同異判一代佛教也佛陁三藏學士光統立四一因緣宗(毗曇六因四緣)二假名宗(成實三假)三誑相宗(大品大論不真宗通教)四常住宗(𣵀槃[莁-┴+十]嚴等常住佛性本有湛然真實宗通宗)護身法師開五宗前四宗如上五法界宗([莁-┴+十])闍法師開六宗前四宗如上五真宗([莁-┴+十]万善同歸)圎宗(大集經染淨俱融性海圎普)北地師明二種大乗教一有相大乗([莁-┴+十]嚴瓔珞大品等)二無相大乗(楞伽思益等)北地非四宗五宗六宗二教半滿等教而立一音教也(天台玄十意)又諸家教相同異集中摽二十五家之教相二正明二門教相中二一初至諸論是也弁二門相(此釋本文一謂聖道二謂往生淨土文也)二凡此集𭄿淨土(此釈本文其聖道[A46]下也)初中亦二一明聖道二明淨土聖道中二一辨大小乗二凡此下大意初文中一者大乗二者小乗者[A47]則言皆有佛性則申依大乗聖教故知二門唯局大乗何立小乗也今案集意此土入聖揔名聖道他力往生則名淨土何聖道中不攝小乗况聖道名豈隔小乗故下文云若論小乗[A48]有佛性者佛教之中雖有小乗法終歸大乗是故無違依大乗者為立二門偏言大乗非嫌小謂大乗勝故明淨土小乗劣故不明淨土此集意唯存顯大及以權大者彼集中非判顯密權實旨只是㨿真言天台意弁安樂集所謂真言談顯教三劫成佛密教即身成佛菩提心論云唯真言法中即身成佛是故摩地法於諸教中闕而不書([A49])即身成佛義云諸教同云三劫成佛唯真言法中即身成佛([A50])天台判三權歴劫修行一實速疾頓證故彼宗云歴劫之在別通藏即成之談元出圎經([A51])真言顯屬長天台權屬長其義明矣此乃祖師本兩宗學者故以吾家教相判釋彼集所何以得知彼聖道門唯存顯大權大不存密大實大凡立二門攝一代時何除密實不屬聖道乎又彼若除者何故下言准之應存而追攝入哉集意唯存顯大權大等者凡案道理密權實𨿽同此土得道之教而顯權許難證之實大密大不可許之故舉不拒難證之顯權以為難證本也所以知者今所引經既是顯經知存顯𫞐實教亦附小乗權教𨿽正像末而不可云末法無證然月藏經正像末明末法無證故知此集唯存顯大權大况下文判難易二道引十住論彼論明難行道而言乆乃可得此集意以長之教屬聖道門以顯著也次准之等者非私准望述集意也謂此集對淨土門以聖道門判難證故實密縱雖速疾之教猶是此土得道断惑證理之道故定可存實密亦是難證也唯存顯大權大等者非謂彼集不攝實密且以不拒難證之語歴劫之教為難證本先舉之也准知顯權彼集意亦應存實密今時難證故以拒難證語實密而言准之應存斯乃難證之義顯權偏強故先舉之實密𨿽是非歴劫教同聖道門故次舉之只是教之長短異故各別舉之全非私攝[A52]唯存者難證之義顯權強故相從強邊且置唯言也問實大密大俱談頓極同明頓證即身成佛之教寧屬今時難證之門教談速疾機有堪不當機速結緣經劫而今時機三學絕心十惡盛身證理者無有是處至如褁珠送塵劫忘父迷貧里者蓋是機失非関教難今難證義亦復如是言迃迴者即有二義一者從小入大名為迃迴如常所明二者歴劫之義不必從小入大之義望於疾成直道以送劫義皆名迃[A53]如無量義不知菩提大直道故行於險𨒬多留難故(乃至)於諸眾生大利益故行大直道無留難故([A54])真言教法隋時未有道綽所立聖道門中何攝唐代真言乎弘教人師驗法淺𭰹分別教相縱𨿽未譯何不攝旨如隋天台立藏通等四教而収眾典故後代所譯大日頂王維蠲廣修决方等部慈覺智證判一大圎教今亦如是二門指歸該括大𭘛何緣不籠密教旨祖師得理屬聖道於義何失准上思之者准上以真言等八家攝大乗聖道今舉小乗三宗攝小乗聖道故廣本云准大思之問凡律宗者廣本通大小戒律智首南山等立之彼等師皆大乗學者也故立圎教盛談大乗極理何屬小乗故諸家教相云律宗恐以大小二部戒本并諸律法門為所依耳([A55])何屬小乗四分十誦為律宗本故從其本屬小[遫-束+(既-旡)]等大戒亦通於律宗二弁大意中修四乗道得四乗果者若依論法相者立三乗教佛與菩合為菩因果別故三車宗故若依真言天台華嚴立四乗故佛及菩名有因果謂權因果名為菩若實因果俱名為佛如天台云三教佛果屬菩圎教菩即屬佛界祖師本天台故處[A56]釋多順彼宗也([A57]本文一謂聖道訖)二次往生下明淨土中一明正依經二明傍依經直弁往生故名為正依因明往生故名為傍依〃〃經論中明往生者華嚴經云又放光明名見佛彼光覺悟命終者念佛三昧必見佛命終之後生佛前(云云)願我臨欲命終時等法華云若有女人聞是經典修行於此命終即往安樂世界阿彌陁佛所生蓮華中寳座之上隨求陁羅尼經云淨土因行不退轉决定往生上上品生生值遇𨙻世世授受不忘念尊勝陁羅尼經云每日二十一返誦之往生阿陁佛國起信論若人專念西方極樂世界阿彌陁佛所修善根迴向願求生彼世界即得往生([A58])寳性論云依此諸功德願於命終時得見彌陁佛無邊功德身我及餘信者既見彼佛[A59]願得離垢眼無上菩提十住毗婆娑論文如下所引攝論云寳界如覺德業句義所生善因此願悉內得淨眼成正覺([A60]上釋本文二謂往生淨土訖)二凡此集下偏𭄿淨土中四一摽本文意二此宗下引三淨土宗下𭄿歸淨土門四問曰下因明宗相承二引例中難易二道者論第四阿惟越致相品云有二種一惟越致二阿惟越致[A61][A62]惟越致相者等心於眾生不嫉他利養乃至失身命法師過信樂𭰹妙法不貪於恭敬足此五法是阿惟越致乃至廣具足此五法者如上所於阿耨菩提不退轉懈廢是名阿惟越致與此相違名惟越致斯有二種或敗壞者或漸漸轉進敗壞者若無有志[乾-乞+(夸-大+(((嘹-口)-小)-日))]好樂下劣法甚著名利養其心不端直護於他家不信樂空法[A63]貴所言是名敗壞相[乾-乞+(夸-大+(((嘹-口)-小)-日))]若有人能修集善法除滅惡法於此事中有力名為志[乾-乞+(夸-大+(((嘹-口)-小)-日))]𨿽復身若天王光如日月若不能修集善法除滅惡法者名為無志[乾-乞+(夸-大+(((嘹-口)-小)-日))]𨿽復身色醜陋如餓鬼能修善除惡乃名有志[乾-乞+(夸-大+(((嘹-口)-小)-日))]下劣法者除佛乗[A64]下餘乗比於佛乗小劣不如故名為其餘惡事亦名為下二乗所得於佛為下耳[A65]出世間入無餘涅槃故不名為惡是故若人遠離佛乗信樂二乗是為樂下法復次下名惡所謂五欲又断常等六十二見外道論義切世間增長生死是為下劣法甚著名利者布施財利供養稱讃事中𭰹心繫念善為方便不得清淨法味故貪樂此事心不端直者其性[A66]喜行欺誑護於他家者是人隨所入家見有餘人得利養恭敬讃嘆即生嫉妬憂愁不心不清淨計我𭰹貪著利養生嫉妬心恨檀越不信樂空法者諸佛三種空法門謂三解於此空法不信不樂不以為貴不通逹故[A67]貴所言[A68]樂言辞不能如[A69]有口不能信樂諸法得其趣味是名敗壞相漸漸轉進者漸漸精進後得阿惟越致可解不得我亦不得眾生不分別亦不得菩提不以相見佛以此五功德得名大成阿惟越致乃至廣(巴上略抄)上來諸文信惟越致菩有退者名敗壞具足不得我等五法則入初住不退轉位下易行品名難行道故易行品初問起曰是阿惟越致菩初事如至阿惟越致地者行諸難行乆乃可得墮聲聞辟支佛地若尒者是大𮕱𦔳道法若墮聲聞地及辟支佛地是名菩失一切利若墮於地獄不生如是畏若墮二乗則為大怖畏墮於地獄中畢竟得至佛若墮二乗地畢竟佛道是故若諸佛所有易行疾得至阿惟越致地方便者願為汝所是儜弱怯劣無有大心非是大人志[乾-乞+(夸-大+(((嘹-口)-小)-日))]之言也何以故若人發願欲求阿耨菩提未得阿惟越致於此中閒不惜身命晝夜精進如救頭燃𦔳道中未得至阿惟越致地常勤精進猶如救頭燃荷負於重擔為求菩提常應勤精進不生懈怠心行大乗者佛如是發願求佛道重於舉三千大千世界汝言阿惟越致地是法甚難乆乃可得若有易行道得至阿惟越致地者乃怯弱下劣之言非是大人志[乾-乞+(夸-大+(((嘹-口)-小)-日))]汝若必欲聞此方便今當法有無量門如世間之道有難有易陸道步行則水道乗舩則樂道亦如是或有勤行精進或有以信方便易行疾至阿惟越致者([A70]上略抄)此下偏釋易行相中先舉善德等十方十佛云如是諸世尊今現在十方若人疾欲至不退轉地者應以恭敬心執持稱名號若菩欲於此身得至阿惟越致地成阿耨菩提者應當念是十方諸佛稱其名號次下問曰[A71]聞是十方十佛名號執持在心便得不退阿耨菩提為更有餘佛餘菩得至阿惟越致耶等佛及諸大菩稱名一心念亦得不退轉有阿彌陁佛等諸佛亦應恭敬禮拜稱其名號今當具([A72])此下舉世自在王佛等一百餘佛是諸佛世尊現在十方清淨世界皆稱名憶念阿陁佛本願如是若人念我稱名自歸即必定得阿耨菩提次以三十一行偈廣讃彌陁德次列毗婆尸等七佛次舉德勝等十一佛次揔舉三世諸佛次舉善意等一百四十餘菩名號為易行道彼論中舉善德等一百三十三佛及善意等一百四十餘菩名號以稱其名皆屬易行道人師何限彌陁以為易行耶彼彌陁章委於餘𫨻是故鸞師捨揔從別[(立/小)*尤]判易行也諸教所讃多在陁故𭰹誓願攝眾生故[A73]天台道綽等同約陁明易行相彼論易行唯云不退不云往生如何解易行品相揔有三義一云准要集意彼論易皆是此土得於不退故念佛利益下問往生業中念佛為最勝於餘業中亦為最勝耶初言余行法中此亦㝡勝下引觀佛經六譬及十住論二道云阿陁等佛及諸大菩稱名一心念亦得不退轉([A74])明易行者悉於斯土直證不退固陁章云若人種善根疑即華不開又云若人命終時得生彼國者即具無量德是故我歸命([A75])此約往生又云阿彌陀佛本願如是若人念我稱名自歸即入必定得阿耨菩([A76])此指第十八願則應往生依之鸞師天台迦才等師引彌陁章以證往生若尒何屬此土不退陀章正明此土不退兼明彼土不退有兩意故諸人師等或約此土或約往生㨿一義互不相違以信方便唯稱佛名如何直得至不退位諸佛願行利益難思何稱念不得必定例如凡夫以佛願故入於報土住論第三釋願品云一切去來今佛威神力功德智慧無量𭰹等無差別但隨諸佛本願因或有壽命無量或有見者即得必定聞名者亦得必定女人見者即成男子身若聞名者轉女身或有聞名者即得往生或有無量光朋眾生遇者離諸障蓋或以光明即入必定或以光明滅一切苦𢙉([A77])准此故知以本願故稱名之人直得不退([A78])二云餘佛章是此土不退彌陁即淨土不退所以知者鸞綽等師只引一章判往生義故若存此義陁佛本願如是者指第十八願論言念我稱名者全似稱名往生願故三云彌陁餘佛皆悉往生垢障凡夫以信方便僅稱佛名如何於此土直得阿鞞[跳-兆+友]上舉十佛章竟問更有餘佛菩得至不退而以偈陀等佛及諸大菩稱名一心念亦得不退轉既以餘佛同於[A79]若往生餘佛豈不尒哉一種易行不可分言有聖道淨土二門故十佛章偈云若人疾欲至不退轉地者應以恭敬心執持稱名號次長行云欲於此身得至阿惟越致地成阿耨菩提應當念是十方諸佛稱其名號([A80])既言此身可非往生也言此身者指稱名身言不退者指往生果於其中間何無見佛往生之義只是文略此則對前難行彰以此身修淨土行速得往生終成菩提也如上輩云欲於今世見無量壽佛若言往生得不退者要集之文云何會(云云)如彌陁易行依本願力餘佛易行依本願十佛章偈云過去無數劫有佛號海是諸現在佛皆從彼發願壽命無有量光明焰無極國土甚清淨聞名定作佛([A81])故知十佛次上長行云其佛本願力故若有他方眾生於先佛所種諸善根是佛[A82]以光明觸即得無生法忍若善男子善女人聞是佛名能信受者即得不退阿耨菩提餘九佛事皆亦如是([A83])十佛依願余佛難知若皆依願者揔舉三世諸佛[A84]諸佛因願種種差別何同有稱名不退願若不依願者怯弱凡夫不依本願得不退𨿽舉三世捨異從同同屬易行五濁之世於無佛時者論文不云滅後釋家何言無佛難行之義滅後強故探於論意約無佛時出五種難也故註十疑論云五義是智者大撮彼論意略述難行之㕝([A85])粗言五三者只是少分也弘决云略三五字慧心决云少少也亦可尒五種難相者註十疑意云前四種難凡斥小第五一難即行自力大乗行也([A86])先師五種難中前四是別後一是揔謂唯自力無他力故外道相善亂菩乃至唯自力故倒善果能壞梵行也外道相善者註云其相似而實非善以邪亂正([A87])先師云佛法雖有四皆以無相為所期外道雖有四見同以有相為所執故云相善也聲聞自利者二乗專趣自調自度之行全無大慈大悲之願此人令眾赴調道也無顧等者註云濁世惡人見修道者不能成人之美反宣破毀之言顛倒善果者人天之果非無漏善暫樂還苦名為顛倒𣑽淨行也([A88])自力他力者自三學力名為自力佛本願力名為他力也聖道修行亦請佛加淨土欣求行自三業而偏名意如何聖道行先行三學為成此行而請加力故屬自力土行人先信佛力為順佛願而行念佛故屬他力也自強他弱他強自弱思之可知水陸二道譬意自顯也乗佛願力者指第十八念佛往生謂若依難行以至住位名為不退若依淨土以處不退名為正定二種不退𭰹𨿽異不退義同故論俱稱阿鞞䟦致故壞感迦才義寂憬興等師始入淨土名正定聚若依此義下言佛力住持者還述乗佛願力文耳或復乗佛願力指第十八願佛力住持者指必至定聚願難行道即是聖道門者聖道與難行𨿽有少參差而其大同謂聖道門泛通大小終至聖位難行道者偏局大乗只至不退是為少異言大同者同是自力俱此土行皆期涅槃今約大同故云意同也天台迦才同之者且天台十疑文全同註文迦才者淨土論下云若自知有定慧分者則於斯方修道求無上菩提若自知無定慧分則須修淨土行就淨土中求無上菩提故智度論云行者求阿[革*(卑-(白-日))]䟦致有二種道一者難行道二者易行道如水陸兩路此方修道則難如陸路生淨土修道則易猶如水路也([A89])釋迦唘運者感應時運今開發故名為唘運三淨土宗下𭄿歸淨土中曇鸞法師捨四論講高僧傳六云(義解篇)未詳其𫞕鴈門人家近五臺神迹靈怪逸于民聽時未志學便往覿遺蹤心神歡恱便即出家內外經藉具陶文而於四論佛性所窮研讀大集經因而注文言過半便感氣疾用行醫療本草諸經明正治心願所指修習長年神仙方崇佛法承江南陶隱居大通中逹梁朝帝請講佛性義帝極歎明且引入大極殿降階禮接(乃至)致書通問去月耳聞音聲茲辰眼受文字由頂禮歲積故使真應來儀[A90][戶@由]山所接對然便以仙方十卷用酬遠意即辞還魏境逢中國三藏菩提留支唘曰佛法中頗有長生不死勝此土仙經者乎留支唾地曰是何言欤相比也此方何處有長生法縱得長年小時不終更輪迴三有耳即以觀經授之曰此大仙方依之修行當得解生死頂受所賷仙並火燒之自行化他流靡弘廣魏主重之為神鸞焉[耒*力]令住并洲大巖寺晚移住汾洲北山石壁玄忠寺時往介山之隂聚徒[卄/(棣-木)]號鸞公巖是也魏興和四年因疾率于平遙山春秋六十有七終日幡華幢蓋高映院宇事上聞[耒*力]乃葬于汾西𥘿陵之谷病識緣名滿魏都又撰淨土十二偈續龍樹偈又撰安樂集兩卷等([A91]上略抄)安樂集云法師常修淨土世俗君子呵曰十方佛國皆為淨土意注西豈非偏見生也法師對曰吾既凡夫慧淺短未入地位念力須劣如似置草引牛須繫心槽櫪豈得縱放全無所歸𨿽復難者紛而法師獨决是以一切道俗[A92]與法師一面相遇者若未生正信𭄿令生信若已生信心者𭄿歸淨土是故法師臨命終時寺傍左右道皆見幡華映院盡聞異香音樂迎接遂往生(已上略抄)淨土論云并州汶水之人也魏未高齋之初猶在神智高遠三國知聞洞膮眾經獨步人梁國天子蕭主恒向北禮曇鸞菩注解天親往生論裁成兩卷撰集無量壽經奉讃七言偈百九十五行並問一卷流行於世([A93])百論中論十二門論智度論是名四論也法師三論宗故云尒也道綽禪師閣涅槃廣業者師並州晉陽人也前高德大鸞法師三世已下縣孫弟子也十四出家宗師遺語大涅槃部偏所弘傳講二十四遍晚事瓚禪師修涉空理𪲪服神味彌積嵗時承昔鸞師淨土諸業則㼼𥳑權實[酉*夕]經論會之通衢布以成化石壁玄忠寺即齋時曇鸞法師之所立也中有鸞具陳嘉瑞每常嘆詠曇鸞法師智德高遠自云相去千里縣捨修淨土業已見往生况少子所知所解足為多將此為德從大業五年已來捨修淨土行一向專念阿彌陁佛貞觀[A94]為開悟有緣恒講無量壽觀將二百遍晉陽大原汶水三縣道俗七歲已上普解念彌陁佛精進者用小豆為數念陁佛得八十石或九十石中精進者五十石下精進者三十石二十五石教諸有緣不向西方涕唾便痢不背西方坐臥撰安樂集兩卷見行於世語善導曰道綽恐不往生願師入定為師得否善導入定見佛百餘尺(云云)貞觀三年四月八日鸞於空中告淨土業成餘報未盡耳貞觀十九年歲次乙巳四月二十四日悉與道俗取別至二十七日玄忠寺壽終時有白雲從西方來變為三道白於自坊中徹照通過時年八十有四(自續高僧傳淨土論瑞應傳中取意略抄)大師豈不立捨聖道修淨土之尒也𭄿是多謂玄義分云隨緣者即皆蒙解然眾生障重等般舟讃云若待娑婆證法忍六道恒沙劫未期(乃至)驗此貪嗔火燒苦如走入彌陁界等瑞應傳云善導云修餘行業迃僻難成唯此觀門定超生死([A95])戒珠傳云道譓問善導云吾禪定力即身離三界杏導曰聖去世時淹久禪定易濁無漏難顯雖安心於禪門輙可出牢獄復問何行易成西方極樂行致像末時甚可易成釋迦教云無量壽國易行易修而人不能修行往生([A96])四問曰下相承中自餘諸宗又各有相承血脉者三論相承者文殊[A97]龍樹提婆清弁羅什知淨吉藏等也法相相承者彌勒僧祇無著世親謢法[狀/廾]基師慧照等也今且依道綽善導等者問何為正邪正難定但先師云唐宋兩傳似宜問道綽所傳不可有不會私謂慧寵道塲曇鸞三師皆師三藏欤然而法門相傳之時前後相付欤今引二例以為其證一云佳佛性如彼天竺迦阿難未田池迦三人同見釋而付法藏三代相承二云日本叡山修禪寂光慈覺三師𪲪傳教[一/向]座主補任三師前後

選擇傳弘决疑鈔卷第一終

𫭫 𭄿 𦔳 [跳-兆+色] 𭘛 𭰹 𪲪 𫺗 [戶@由] [冰-水+監] 𨙻 [(留-田)-刀+ㄗ] 𫨻 捨 [彳*至] 𭥧 𭃡 [攢-兟+(天*天)] 𮕱 [闚-夫+矢] 𥡆 [栗-木+且] 𮦀 [這-言+((留-田)-刀+ㄗ)] [莁-┴+十] 寳 [竺-二+(庴-日+(人*人))] 𭘧 [髟-(彰-章)+曼] [序-予+(保/衣)] 𫞐 [遫-束+(既-旡)] [乾-乞+(夸-大+(((嘹-口)-小)-日))] [(立/小)*尤] [跳-兆+友] [革*(卑-(白-日))] 𫞕 [耒*力] [卄/(棣-木)] 𥳑 [酉*夕] [狀/廾] [一/向] 故【CB】,々【國圖】 三義【CB】,々々【國圖】 往【CB】,々【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 重【CB】,々【國圖】 末【CB】【大-CB】,未【國圖】(cf. T83n2610_p0036c09) 但【CB】,伹【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 乆【CB】,々【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 火【CB】,々【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 末法【CB】,々々【國圖】(cf. T83n2610_p0037c28) 但【CB】,伹【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 末【CB】,未【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 巳【CB】,已【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 故【CB】,々【國圖】(cf. T83n2610_p0039c15) 已【CB】,巳【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 旦【CB】,且【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 問【CB】,々【國圖】(cf. T83n2610_p0040c24) 但【CB】,伹【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 迴【CB】,迥【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 處【CB】,々【國圖】(cf. T83n2610_p0041c06) 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 阿【CB】,々【國圖】(cf. T83n2610_p0042a25) 惟越致【CB】,々々々【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 諂【CB】,謟【國圖】(cf. T26n1521_p0038c17) 但【CB】,伹【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 故【CB】,々【國圖】(cf. T83n2610_p0043a21) 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 [弓*(乞-乙+小)]陁【CB】,々々【國圖】(cf. T83n2610_p0043c02) 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 諸佛【CB】,々々【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 [戶@由]【CB】,【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 鳴【CB】,嗚【國圖】

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