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西谷名目句解

西谷名目句解卷之一

(此名目作者誰人未詳 或傳云叡山東西橫川有三此三何東西南北谷有之其東西谷寳樹坊著述云 又寳地坊證真說有 又東西谷蓮實坊說有實否可尋今世多從蓮實坊義歟十六谷事以此便今引之三三院共云也上觀院東五谷南谷東谷北谷西谷無動寺寳幢院西五谷北谷東谷南谷南尾北尾楞嚴院橫川六谷飯室解脫般若都率樺尾戒心([A1]上)三十六谷也三院中東本院也尚南谷東也此三五箇別處隱道處有素絹不著律衣著後世一三昧也東神藏寺西黑谷橫川靈山安樂帝釋寺都合五箇處也橫川靈山本尊釋迦也則有五房俱慧心僧都建立也妙釋坊法釋坊蓮釋坊華釋坊經釋坊等也慧心畢竟一乗要決述法華經一三昧修行可思之)

天台

(本山名也以處名人 集解上 集註上往見天竺名為尊漢土處為敬 弘𣲺一土云西方風俗稱名為尊此方風俗避名為敬(文) 顯性錄一(十一)同之)

(○天顛也至高無上从一大亦顯也在万物頂顯然可觀故名天 集解上 小補韻會六(二十四丁)法苑珠林五(二丁)詩傳(拜)字彚丑(五十九丁) 法苑珠林四)

(春為蒼天李巡曰春万物始生其色蒼蒼故曰蒼天)

(夏為昊天李巡曰夏万物壯其氣昊故曰昊天也)

(秋為旻天李巡曰秋万物成熟皆有文章故曰旻天旻文也郭景純曰旻猶愍愍万物彫落也)

(冬為上天李巡曰冬陰氣在上万物伏藏故曰上天郭景純曰言陰氣在上臨下而[A2]也 弘一上云天者巔也元氣未分混而為一兩儀既判清而為天濁而為地此本俗名且依俗釋(文) 道德經下云道生一一生二二生三三生万物(矣)註曰一太極也二天地也三三才也言皆自無生道者無物始自然之理也三極既立而後万物生焉 助覽引三五曆記元氣未分時混沌形如鷄子天如鷄子白地如鷄子黃 戶隱上本(三丁)七帖見聞一末(五十一丁)法苑珠林四(二十七丁)是等俗書說)

(佛家法苑珠林五云天者如婆沙釋名光明照曜故名為天又天者顛也顛謂上顛万物之中唯天在上故名顛也又天者顯也顯謂高顯萬物之中唯天獨高在上顯覆故名顯也又云問曰何故彼趣名天耶曰於諸趣中彼最勝最樂最善最妙最高故名天趣有說云光明增故名天以彼自然光恒照晝夜故(云云) 弘二本云天者俗釋如第一卷云俗亦未識三界諸天故但以清濁分之今釋典中所言天者亦名光明亦名最勝欲色無色天也(云云) 集解上云具云天台山即智者大師所棲處此山上應天之台星故曰天台山也亦云天梯山謂此山高險如梯可以登而升天故曰天梯山後人訛轉云天台耳(云云) 或云彼山在台州傍彼山高一万八千丈餘曲八百里也高如天梯故云天梯山然彼山當長安城東北高聳三合星如彼山出故改天梯名号天台 或云彼山有清井名玉泉彼水三台星浸影故名天台亦曰四明山山之頂尖四方明故也又依輔正記意者古老所傳以其山絕嶺之形似三台星布列之狀因号天台(文) 又詩學大成五云天台山高四万八千丈載先引文有異(矣)彼山頂名華亭峯西南有別峯名通玄峯西有石橋北有鴈山東有滄海南有國清寺此寺智顗禪師住故云天台大師也此師住此山述作法華之玄義文句止觀等弘一乗妙典故宗名云天台宗也)

(星名也 小補韻會二(三十二丁)云三台星名一曰天柱上台司命為大尉中台司中為司徒下台司祿為司空或作能 周礼春官司中註三能三階也史記魁下六星兩兩相比名曰三能 黃帝㤗階六符經曰上階上星男主下星女主中階上星諸侯三公下星鄉大夫下階上星為士下星為人 字彚丑卷二云台鼎三公之稱如星之有三台台𣇓之有三足也 弘一上云台者星名其地分野應天二台故以名焉 補註十一(十四丁云)台者三台星也上台虗精星中台六淳星下台曲生星三台亦云三階每台二星凢有六星名㤗階六符符者星之驗也觀色以知吉凶故云符驗也三階平則隂陽和風雨時也上階謂天子中階謂諸侯公卿大夫下階謂士人也)

(分野以主對其處星名分野也野則下地之處而天象分配主下地處處故云分野魏都賦云列㝛分其野荒裔帶其隅(云云) 古人云分野和名阿利左末者誤也)

(列㝛弘𣲺十云說文云万物之精以為列㝛(矣) 字彚列字註云部也分解也行次也位序二歒交行星羅㝛列(云云) 㝛字彚宿字註曰星㝛星各止住其所故言㝛(音夙)又息救切音秀俗呼星㝛字亦音秀(云云) 小補韻會二十五(二十)云又音秀洪範四曰星辰註星宿音夙亦音秀又宥韻息救切列星也書洪範四曰星辰註二十八㝛音秀(云云))

(荒裔小補韻會一曰遠也虗也荒服謂九州之外荒裔之地與戎狄同俗故謂之荒)

(應台韻會去聲云答也廣韻云物相應也又當也又平聲說文當也莊子同類相從同聲相應(云云)輔正記一(十四丁云)古老所傳以其山絕嶺之形似三台星布列之狀因號天台 又一曰本名天梯(音躰)其山高可登而昇天後人訛轉故云天台 又章安山記云本稱南岳周靈王太子子晉居之魂為其神命左右公改為天台山也 七帖一末(五十丁) 戶隱上本之五丁見)

(三峯一華頂 補註一(四丁)云大師住寺之北別峯号曰華頂登不見羣山暄涼永異餘處大師於此降伏天魔也(云云) 註𦘕讃云天台山㝡峯處四時有華故名華頂 二佛壟 補註云天台山西南隅一峯名為佛壟遊其山者多見佛像是故云也(云云)玄私一(初丁)七帖一末(五十一丁) 戶隱上本(三丁) 三唐溪一義云唐溪ムナンキ谷讀也唐土習過去人見此嶺登反魂香燒煙內其形見也空人見山唐溪云也戶隱上本(四丁)此三峯應天台應當義也凾蓋合如云非當三嶺云義也又應似云此三峯天台形似故云所詮應當應似之二義也)

(○降魔相別傳上三十三丁見三峯三台所表山一表一心三峯三觀也又天一表一心三台表三觀也共三諦三觀弘通勝地故也 七帖見聞一末(五十三丁))

(○亦名南岳山在王城南故也非五岳中南岳 戶隱上本(六丁) 亦名紫蓋山此山有仙人不断燒香其香天登成紫雲是見下地似紫天蓋故云也亦名大山此山蜜有草服之人老成若死再故云尒也)

(○亦名四明山此山高山故頂登見四方處而無不明故也表示者明可弘四教勝地故也 七帖見聞一末(五十四丁))

(天台大師諱智顗字德安諱湘州果願寺法緒所立顗靜也從德為名謂以定慧止觀二德為名 弘一上(十一)別傳上(三丁)集解上 七帖見聞一末(四十三丁) 戶隱上本(十二丁))

(德安智断二德共安可得故也 七帖見聞一末(四十三丁))

(姓陳氏世為州人晉朝避乱止于荊州之華容父起祖梁元帝時為散騎常侍封益陽侯學通經傳談吐絕倫而武䇿運籌偏多勇𣲺)

(母徐氏濕良恭儉偏勤齊戒事 別傳(三丁[A3]下) 佛祖綂紀六卷(十一丁[A4]下)幼少時名光道亦名王道 弘一上(十)別傳上七丁云母夢香煙五彩輕浮若霧榮㢠在懷欲拂去之聞人語曰宿世因緣寄託王道福德自至何以去之生則目有重曈如[受-又+升]之相又夢吞白鼠因覺躰重上者曰白鼠者龍之化也至於載誕夜現神光棟宇煥然兼輝隣室隣里憶先靈瑞為王道兼用後相復名光道故小立二字 又註云忽有二僧來扣門曰善哉鬼德所重必出家矣言訖而隱(云) 佛祖六(十二丁)十八投相州果願寺法緒出家十戒以律儀修別傳)

(智者弘一上云後授晉王菩薩戒因即為玉立以法號云大王紆遵聖禁名曰惣持王曰先師傳佛法燈稱為智者今從後故云智者(云云) 別傳下三丁佛祖統紀六(十九) 集解上)

(大師集解上 大師王公大人模範也亦是有大德行為眾所師焉集註上云羣生模範也合三義歟 大有大多勝義)

圓宗

(具名圓頓宗 弘一下云圓頓者圓名圓融圓滿頓名頓極頓足又圓者全也即圓全無躰非漸成故名為頓(矣) 七帖一末(五十五丁))

(○圓宗法花宗云義也言法華中全說圓故也 四教儀云圓妙圓滿圓足圓頓故名圓教也 集解下云三諦圓融不可思議名為圓妙三一相即無有缺减名為圓滿三一自在悉皆互具名為圓足三一無差不從漸次名為圓頓(文)委明下卷圓教下)

(釋籤一云宗猶尊也主也俱舍遁麟云宗是主義所宗所立之義也(文)文意以法華圓頓為所依經尊之立之宗之故謂圎宗也 秀句曰若依能弘人可名天台宗若依所依經可名法華宗(矣))

(○今此題号能弘所弘人法並舉故云天台圓宗也圓宗法華宗云事也亦名佛立宗亦名天台宗 秀句下 云當知斯法華經者諸經之中最為第一釋迦世尊立宗之言法華為極金口校量深可信受釋尊立宗法華以為極(文))

四教

(化儀四教頓教漸教不定教[蜜-必+(癸-天)]教也)

(化法四教三藏教通教別教圓教也此二種合云八教也集解上云舉化儀四教者為辨如來出世儀式也言化法蓋為示如來化物之法體也 問此題号四教者二種中何四教耶 古來存二說一義以通名立題号攝兩種四教也蓋所謂非化儀無以判非化法無以釋故也 一義以通別釋也通通二種別在化法所謂化法有躰故也集解上釋四教儀題号云此題有通有別通則通化法化儀別則別當化法何者良由題中只云四教未分化儀化法之殊故以通別而消釋也委下至可聞)

(玄義一云教者聖人被下之言也)

(○又教以詮理化物為義也又效之則革凢成聖也大部四教儀一)

五時

(華嚴阿含方等般若法華涅槃也亦名五味也同四教法門亦立五時事集解云所以天台明五時者意彰如來說法年代有次第也(文)以華嚴等名五時事以世間五時諭出世五時也 是圖)

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西谷

(上出故不云茲)

名目

(集一切法門名令知初心故二字共名可意得也一義云名者大綱名也目者網目名也 集解云頓等是此宗判教之大綱藏等是一家釋義網目(文)集此大綱網目名(云云)名者大綱目者網目云立處可尋)

卷上

(上下有故也)

(○題号之註畢是入文也)

問此娑婆

(娑婆梵語新譯索訶名義集三(八丁)舊曰娑婆又曰娑訶天竺語梵語其梵語漢言易)

(翻譯云也天竺語梵語梵王受傳故也是五天[丘/一]語不同別中[丘/一]語正也震旦語漢語名先翻字翻轉義翻讀也譯字易也注易讀也梵語翻易漢語翻譯云也四方語通官事具在諸文)

(○大宋僧傳云如翻錦綺背靣雖異其花是一(文)天[丘/一]震旦語不同佛意無別此翻譯付)

(舊譯新譯補注五漢[A5]來旧訳唐[A6]下新譯又名義集序𥘿晉舊譯梁唐新傳震旦語漢語名二義有一漢明帝時佛法始渡故其根本不忘漢語云也二漢代久故惣漢語名例唐代久故震旦惣大唐云)

(新譯舊譯指未明譯云補注一(廿丁)從義破之名義序釋之譯者數)

(○開元釋教錄一云一百七十六人)

(○貞元釋教錄一云一百八十七人 名義集一(六十)云二百九十二人(云云))

(○娑婆翻有三義一忍土二雜雜三减也)

(○初忍土付四義有其次第一此土眾生三毒等諸煩惱受堪故也 文句二記末引悲華經 私志記七(六十六丁)云約因約果也 二寒𭵴風雨等剛強難忍故也 法苑二 要覽下三劫初梵王忍名是世界主也故主從忍土名付之劫初梵王忍梵王名能他善事喜嫉心不生故也私志記七及名義集三真諦三藏釋引用委悉也 四諸菩薩修行時諸怨嫉苦惱忍受故也 私志記七([A7]上)忍土付四義是也 楞伽經能忍翻可同義次雜雜是九道共雜居故也 名義集第三及以 文句二出又雜會雜惡名也 私志記七出 三减是淨土對所感果報不滿足故也([A8]上) 忍土等三名何穢土通名此土名事惣即別名也)

世界

(世代也更也遷流無常義也過現未等被移故也界界分也東西南北等方位有故也 名義集三等出 或界界差別義也)

(世界世間名異義同事閒間隔差別義也(付)世間世界依正通也大論眾生世間五陰世間國土世間三世間立俱舍有情世間噐世間二種立開合異也娑婆梵語世界漢語梵漢兼稱也)

(梵語事劫初廓然光音天神降為人祖宣流梵音制作文字名梵語云梵字也 名義集一(五丁))

(漢語漢代佛法初渡故也 補註一(十七))

(胡語事名義一(五丁)云胡梵音別自漢至隋皆指西域為胡國唐有彥琮法師云人獨分胡梵葱嶺[A9]西並屬梵種鉄門之左皆曰胡卿(矣)名義一云梵漢錐似別義則大同(文))

(○周禮掌四方之語各有其官東方曰寄南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯今通西言云譯漢世多事北方譯官兼善西語故也 名義集一(五丁)鞮知也譯陳也世俗通謂譯又譯釋也傳訳二國言今通會也 私志記一(十五)補註四(二丁))

(舊譯新譯事舊譯三藏一百七十六人是唐玄[狀/廾][A10]前也玄[狀/廾]三藏新譯始破舊譯事 名義一(五丁)云或問玄[狀/廾]三藏義淨法師西游梵國東譯華言指其翻證曰舊訛豈可初地龍樹論梵音而不親三賢羅什譯秦言末正既皆紕繆安得感通澤及古今福資幽顯今試釋曰秦楚之國筆韋名殊夏殷之時文質躰別況其五印度別千載日遙時移俗化言變名遷遂致梁唐之新傳乃殊𥘿晉之舊譯苟能曉意何必封言設筌雖殊得魚安別矣)

(三千大千名義集三云此三界通有三種謂小千中千大千如俱舍云四大州日月盧欲天梵天各一千此名小千界此小千千倍說名一中千此千倍大千皆同一成壞(文))

(○小千界第二禪所覆中千界第三禪所覆大千界第四禪所覆也)

(○三千大千云惣別兼舉也 私云三千是惣大千是別也惣別三千大千世界也 記一末云世無二佛國無二主一佛境界無二尊号(文))

(此𨶒浮天竺大千中央事弘一上助覽一(十一丁) 集註上等)

(○大千世界万億須𢏏之圖綂紀三十二(六丁)往見)

(○世界二種有一三界二十界名義集三六丁(云云))

教主

(教化之主云也)

何佛耶

(佛者具云佛陀梵語也漢語知者覺者大論云𥘿言知者知過去未來現在眾生非眾生數有常無常等一切諸法菩提樹下而了了覺知故名佛陀(文)私志記云餘經論中云覺者大智論中多云知者今惣合論故云覺者知者也謂覺知之者故也)

(○者謂主者即是人也對愚迷者不覺不知名覺知者愚迷名異覺知義一又覺三一自覺二覺他三覺滿也凡夫三覺都無二乗初一覺後二覺無菩薩初二覺第三覺滿義無佛三覺共有覺者云也)

(○又自覺凡夫對覺他二乗對覺滿菩薩對 文句一記一末名義集一(四丁)在蘭盆疏下(十丁))

(○知者智德覺者智断二德通覺字ナムルト讀断德也其時覺音也)

(○和語ホトケ讀四義 一煩惱キツナガホドケタト云心也 二万法義理能心得ホトケルカ故也 三善光寺如來守屋等火以ヤク然共湯ナラサル故難波江捨其後堀出見ホトヲリ氣有故也 四聖德太子佛經點ヨミホトケル故也 如影集四和訓部往見)

(○付ホトケト云和讀悉曇家日本紀兩流有之(云云))

(○悉曇家ヒロタルカケノ切悉曇入可考)

(○或ヒトタルカミト云意也日本紀ホトヲリケト云意也具)

(釋迦牟尼如來名事通号十号也)

荅釋迦如來也

(別号中釋迦姓牟尼名成佛[A11]前名姓名兼稱者也又姓與氏分別姓所以繫綂百世使不分氏所以別子孫所出也 名義集一(十六丁)佛祖一(十五丁)可見 天竺有四姓一婆羅門姓是淨行也二剎帝利姓王種也三吠奢或云毘舍商賈也四戍陀羅姓或云首陀農人也)

(○釋迦姓淨飯王先祖懿摩彌王二人妃第一妃善賢生一子長壽名頑薄醜陋眾人賤攸也第二妃生四子一炬靣二金色三象眾四別成也第一妃長壽世立為四人太子猜王申國中𢷤出仍雪山北直樹林移其母及同生姊妹同去仁惠以人民多從不經數年強國父悔思召四子不還則父王三歎吾子釋迦(矣)釋迦梵語此能仁云能有仁慈太子云事也)

(○或又梵釋迦樹云此翻直林梵語多𭇥也四子既直樹林居故是釋迦姓尒釋迦姓付能仁直林二義可心得)

(○淨飯王第四別成王末孫也十代[A12]前事也具文二(并)佛祖綂紀引本行經等(云云)戒疏云瑞應經譯云能儒亦云能仁又能忍亦直林(文))

(○能儒者漢書注云凡有道術皆曰儒(文)能仁忍仁義同皆父言從也 名義集五(四十)云言儒教菀曄云碩德為儒揚雄云通天地人曰儒([A13]上))

(○惣佛姓五義瞿曇甘蔗日種舍夷釋迦也)

(○瞿雲姓者久遠劫有三早父母失國弟付一人婆羅門師婆羅門云汝瞿曇姓可叶故時人小瞿曇云甘蔗園住有賊他物盜園過賊捕者跡尋小瞿曇捕以木一身貫箭以是射殺血流地污大瞿曇悲哀血土取園還噐入左右置是咒小瞿曇若誠心有他物不盜天神血反人為云十月歷左男右女是瞿曇姓其瞿曇識神現在仁賢劫始民主三出世時託生故此邊劫初[A14]來諸王皆瞿曇姓是十二遊經心也瞿曇識神託生即王見 綂紀云本經翻純叔應法師翻㝡勝此皆從師德為義(文) 名義集一云應法師翻為地㝡勝謂除天外人類中此族㝡勝 瞿曇遠從過去近自民主(文))

(瞿曇剎利婆羅門二姓通事文句真記二云問瞿曇既是婆羅門姓也何瞿曇是剎利種荅本是王故雖受婆羅門姓猶為剎利種耳(文))

(瞿曇出生時節付異說事十二遊經心劫初也佛本行集經劫初[A15]來數方王列㝡後王大苐艸王名無子故政大臣讓出家仙人咸壽命極長老行不能諸弟子出飯食求籠以仙師入懸樹上虎狼恐故也獵師遙見白鳥思則射殺其血兩[A16]地有二本甘蔗生甘蔗日灸依二子開出一人童男一人童女也諸臣王宮迎相師名立男善生名即其頂灌甘蔗王名即懿摩彌王是也女善賢名第一妃也甘蔗即瞿曇出生近事也 文句真記二(并)名義集一要覽上出少雖有異大躰尒又起世經心劫初非也是則經說不同也)

([A17]上)五姓中瞿曇姓畢)

(甘蔗姓事是即佛本行集經甘蔗王始過去小瞿曇甘蔗園住諸文是不姓)

(日種姓事是又佛本行集經日灸依甘蔗開始)

(舎夷姓事直林梵語也懿摩王四子舍夷林住其國即舍夷國名故但釋迦樹梵語異見綂紀心也 名義集(并)要覽見)

(劫初以來王數事文句一(并)真記弘五下(并)真記及綂紀委悉也)

(○劫初一王名平等王亦名民主王亦名)

(剎利王二名珍寶 三名好味 四名靜齊 五名頂生乃至三十三王名善思王此子有十族也)

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(轉正記二(九丁) 長阿含意 綂紀一(十八丁))

(剎利姓事秦翻田主劫初人食地味轉食自然粳米後人情偽各有封殖遂立有德處平分田此王者始也 名義集一(十七丁)世間品五(十丁))

(○私云此剎利姓加共六種姓)

(○大瞿曇久遠劫仙人姓 文句二)

(○小瞿曇久遠劫有王捨國從婆羅門大瞿曇學道受瞿曇姓事綂紀一(十五丁))

(○大瞿曇或說賢劫初民主王[A18]來大瞿曇姓事 文句二)

(○小瞿曇懿摩彌王父大茅草王事 菩薩本行經說也)

(牟尼事寂默翻本行經云又諸釋種立性憍慢多言及見太子悉皆默然王云冝字牟尼(文))

(○惣佛小字三有牟尼悉達天中天也)

(悉達者名義集一云薩婆悉達唐言頓吉太子生時諸吉祥瑞悉皆具故大論翻為成利(文) 要覽中云本行經云淨飯王云太子生後諸事皆成冝字薩婆頞他悉陀華言一切義成或云悉達多此云戝成(文))

(次天中天者太子抱天神廟詣時天神石像即起太子足礼其時父王曰我子天神中於尤尊勝天中天可名(云云)其天中天呼 要覽見)

(○又佛果天中天名事是少可有異 箋難一㝡末出)

(○能仁即應身當寂默真身當名義一云姓從慈悲利物字取智慧𭁷理以利物故不住涅槃以𭁷理故不住生死(文)又文句三云能仁能定惠能自他(文)是則姓名共成道先兆也 文句十云靈瑞感通嘉名早立(文))

(○釋迦牟尼亦翻度沃焦事名義集一云又釋迦牟尼翻度沃焦如舊花嚴名字品及千住婆沙所列大海有石其名曰焦万流沃之至石皆竭所以大海水不增長眾生流轉猶如焦右五欲沃之而無猒足唯佛能度故此為名(文)是根本文句九記九出真記料簡所詮度沃焦云正翻非義翻也可心得 又補注九東海外荒海中有沃焦山(云云)此時石非山見即是異說也沃焦石海水灑𤊙石云事也金剛三昧本性清淨不壞不滅經云一切眾流皆皈大海以沃焦山故大海不增(文)觀佛三昧經五云大海沃焦山(文)又慧林所撰續一切經音義第四十一卷池字凾具內外典引沃焦山義明方三百里山(云云))

(○諸佛別名其義互通但機隨名異也名義集一(云云))

(○隨時所尚佛生其中故釋迦出剛強世託王種以振威迦葉生善順時居淨行也)

(如來者三身如來不同也通号中一也成實論云乗如實道來成正覺故名如來又金剛經云無所從來亦無所去故名如來又轉法輪經云第一義諦名如正覺名來(矣)凢有法報應三身如來今是應身云也三身事下卷可明)

(○十号事名義一(并)輔正記三委悉也)

凡諸佛雖多之所居國土各別也

(佛既自他我執離平等法界實理證得故佛佛差別及十方別剎不同不可有之不審有會之時不二常同日平等法界一理別佛別剎不同雖無之因位於未離我執時各別發願各修淨土故因位事相願心果上淨心𨳝時十方三世諸佛依正二報不同有之也大乗止觀下云問曰諸佛既離我執云何得有十方三世佛別耶荅曰若離我執證得心躰平等之時實無十方三世之異但本在因地未離我執時各別發願各修淨土各化眾生如是等業差別不同熏於淨心心性依別熏之力故現此十方三世諸佛依正二報相別非謂真如之躰有此差別之相以是義故一切諸佛常同常別古今法尒(文))

(諸佛發願時節之事過去寶藏佛時此娑婆刪提嵐國名時王無諍念王云千人太子臣下寶海梵志云人寶藏佛父也無諍念王千子寶海梵志寶藏佛教化預弟子成其時寶海梵志未來成佛此界眾生利益願故今日釋尊成此娑婆出世無諍念王安養眾生化願故西方是先悲華經一途說可心得(云云)是有四義一願力故二以無用故三令尊重故四令速行故也 道隣四有)

(娑婆三千世界釋尊所王土云事且穢土小機化約實十方世界皆釋迦淨土況又方便實報寂光具玄七釋[竺-二+載]七本國土妙下徃見 淨名經云雖觀諸佛國土及與眾生空而常修淨土教化諸君生(文))

彌陀

(無量壽翻惣無量二義一實不量無量云虗空涅槃眾生性如二實雖可量劣智者不能量無量云謂海水斤兩[A19]數多少佛菩薩雖知之人天不能量故云無量名義七出今無量壽佛是第二義也故文句九云實有量而言無量彌陀是也(文)彼文具四句分別(云云))

(彌陀釋迦分身不事七要三廾二番(云云)文句真記八本(二十七丁)徃見)

西方安養淨土教主

(安養亦安樂名亦極樂名皆穢土苦患可對𢏏陀經云佛告長老従是西方過十万億佛土有世界名曰極樂其土有佛号阿𢏏陀今現在說法舍利弗彼土何故名為極樂其國眾生無有眾苦但受諸樂故名極樂(文)私云西方十万億事種種料簡有之具見二藏義十一且依一義十万億云以千万為一億也則去此南聸部州至安養過十那由佗須𢏏山也一大三千大千世界中有百俱胝須𢏏山即是十方三千世界也([A20]上) 問何立域方耶荅佛土章云隨冝而現何得定万別指一處欲令眾生起勝欣心別指處處隨心淨處即佛土淨(矣))

(淨土者謂淨清淨義土國土義也 南山云世界皎潔且之為淨淨之所居名之為土(矣)依無量壽經說為𢏏陀因位法藏比丘時於世自在王佛所發願擇二百一十億諸佛淨土取善妙安養世界(云云))

(淨土穢土事名義七云垂[A21]云染淨之名約正淨穢之名[糸*ㄉ]依國土𭂫聖共居通名染淨此土砂礫充滿別受穢名彼土七寶莊嚴別受淨名今謂淨名疏云四趣共住名穢無四惡趣名淨此従正報立依報名云何孤山却云染淨之名約正淨穢之名約依當知染淨從凡聖之心以立名淨穢約依正之境而標号(文)此心世界嚴淨能居人不穢𢙣處淨土名又世界不淨能居者四惡趣雜處穢土云也[A22]字者去聲遇暮勻入羊戌切饒也)

(好世淨土云事夫者此世界內劫末對劫初人壽長久五欲微薄國土[A23]饒淨土也迦葉佛時淨土云如)

(四土名義)

(十界四土相對橫竪)

(四土各分淨穢諸師異解)

(四土當躰躰所依躰之事)

(四土橫竪)

(寂光有相無相)

(四土三身相對橫竪是等皆至下卷可云之)

(安養同居淨土也若據上品實報土也𢏏陀或勝應或報身事玄真記六有)

(教主如上)

藥師東方淨瑠璃世界教主也

(藥師者具云藥師璢璃光如來藥師經注云藥眾病能治身病雖可除無明心病惟佛智可除也師以能教化而言一切教授師成就一切弟子佛則以心地法門為人天師能使三界弟子出苦域也世界名淨璢璃佛号璢璃光者名其光內外明徵清淨無瑕穢佛之一切種智法寶光明似之用是覺諸非即用是覺諸人以能開諸知見藥諸癡暗斯之謂自他無利之道蒙此光明者無病不痊無人不化是名藥師璢璃光(云云) 藥師經云佛告曼殊室利東方去此過十殑伽沙等佛土有世界名淨璢璃佛号藥師璢璃光如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛薄伽梵曼殊室利彼世尊藥師璢璃光如來本行菩薩道時發十二大願令諸有情所求皆得([A24]上)璢璃者袾宏𢏏陀經疏鈔云璢璃此云青色寶又元照義疏云璢璃梵語此云不遠去波羅奈城不遠有山出此寶故(文)藥師義猶委可考)

如是靣靣佛土不同也其中此娑婆世界有釋迦如來國土故釋迦此土教主申也

(先舉𢏏陀藥師二佛諸佛如是等攝也次舉此土教主釋尊我等為三德備給事可知之詮也三德者主德師德親德此三也法華第二譬諭品云今此三界皆是我有其中眾生悉是吾子而今此處多諸患難唯我一人能為救護(文)此文可思之)

仍當時習傳一切聖教皆釋迦說法門也

(當時其時其時當節)

(一切者要覽云一者普及為言切者盡際為期(矣))

(聖教者聖人教化故云聖教至下可云之)

(法門者義集云所言法者䡄持名法䡄謂䡄則令物生解持謂住持不捨自躰(文)䡄持二義也又云達磨此翻為法唐明春云契之於心然後以之為法在心為法形言為教(文)私云心有法言顯故言教頓法云歟 次門者二義一出門謂火宅生死出門故也經云以佛教門出三界苦(文)二入門謂涅槃常住理入門故也補注四云毘盧妙性遍一切處故一切法皆可為門趣入矣要覽中(三十一丁)云法門肇云言為世則謂之法眾聖所由謂之門(文))

無此釋迦教法我等眾生迷煩惱闇可有淺間敷牛馬畜生樣者也

(眾生文句四云中阿含十二云劫初光音天下生世間無男女尊𤰞眾共生世故言眾生此據最初也若攬眾陰而有假名生此據一期受報也若言處處受生故名眾生者此據業力五道流轉也(文)記四末云新譯恐濫稱為有情雖簡無情三義都失(文)要覽中(五十五丁)云梵僕呼善那此云眾生謂眾緣所生故 唐三藏名有情謂一切無情物皆假眾緣生今簡云無情故云有情(云云)眾緣者地水火風等也(云云)一五陰假和合名曰眾生(文)地水火風空等六物和合生故也二受眾多生死故曰眾生三眾共生世故曰眾生四處處受生故云眾生以上此四義(付)新譯名有情妙樂大師簡濫名有情失眾生等三義也)

(煩惱事止八云昏煩之法惱乱心神(文)三惑五住煩惱有委至下可知之)

(牛馬畜生事牛馬六畜初也六畜者牛馬鷄豕犬羊也此六類愚癡自立不能人畜養生命續故畜生云也具下至可知之)

而依佛教知因果理敬父母辨可給仕師匠理猒穢土欣淨土偏釋迦御恩也仍釋迦大恩教主申也

(因果事周孔莊老三世不知外道三世立雖有之其義邪見也佛法正因果五逆十惡因三途果感五戒十善因三善道果感諦緣度行因三乗果感等也是先大綱也委在諸文(云云))

(因果字義事因種義果實義也(文)二藏義二云因者種子義也(文) 集解下云榮茂華因尅獲實果(文))

(可給仕師匠事具要覽上師資篇有 心地觀經云佛言世間恩有四種一父母恩二眾生恩三國王恩四三寶恩如是四恩一切眾生平等荷負(云云)阿含云夫為弟子當以五事敬事師長一給侍所須二礼敬供養三尊重戴仰四師教誨敬順無違五從師聞法善持不忘([A25]上)諸經諸論釋義等繁文故畧之)

(師親恩勝劣事沙𢏏尼戒經(云云))

(大恩教主云事如上)

問此釋迦如來娑婆世界中何處出世成道耶 答五天竺中中天竺出世成道也

(天竺者正名印度此翻月月有多名私志記四(四丁)西域二(一丁)補註一(十七)同四(二十六丁)天竺北廣南狡國形如半月名義三(十丁))

(○大唐梵語云震旦亦云真丹東方属震是日出之方故也 弘四本止私記四(二十九)補注二(五丁)名義三(十五))

(○五天竺十六大國有)

()

()

(五天竺細相二藏義十二七帖見聞小異往見)

(出世成道出世成住壞空四劫中住劫第九减劫人壽百歲之時也)

(○成道八相中一也此八相付大小乗異有)

()

(問成道八相中一也何舉成道一相計耶荅成道是如來出世本懷而八相之中隨一也餘七相皆為成道設故或又惣別兼舉)

(○佛出世付六四二万百次第四佛出世其中百歲時釋尊出世其後第十减八万歲時𢏏勒出世第十五减九百九十四佛出世有第二十减樓至佛出世也都合千佛出世有是現在賢劫千佛云也 綂紀卅一云以多賢人故名賢劫(文))

(○劫事綂紀云梵語劫波此云分別時節(智論)以人壽八万四千歲百年命减一年减至十歲百年增一年或云子倍父壽復增至八万四千歲如是一减一增為一小劫二十增减為一中劫㧾成住壞空四中劫為一大劫(新婆娑論)今論過去現在未來三世各一大劫(文))

(○拂右劫芥子劫事具在弘𣲺一上集解中卷有(云云))

(○此劫有二說事文句真記二云山家正像末記云此劫西方二說有一云賢劫第九住劫二云第一住劫初减釋迦出世西方以後說為善(畧抄) 俱舍光師疏云和尚云釋迦初减出𢏏勒第二减出然依立世經是第九减([A26]上))

(○又漢地開闢[A27]來天皇氏後[A28]明壽减不云增减)

(○當朝神代次第漸减況此三國王數不多故二說中初减為正([A29]上)真記)

(八相成道應身上論之報身八相[A30]應上報現又八相有如華嚴(云云)文句真記九末(十一丁))

(八相大小乗)

(不同事先大通結緣[A31]後中間調𤍨時或大以或小以故今世出直入實者有又小大入者此機見異依八相大小集解上云若論如來只初成大小見有舍那丈六耳若不尒者如來豈有兩番託胎成道耶(文)綂紀二云如來出興一八相自大機而觀之則始終無改無非花嚴自小機而觀之則遊化鹿苑諸教次第謂之舍那謂之釋迦一躰而兩名由機有不同耳(文))

(大小八相開合不同從義意志磐及蒙潤意不同也先從義心小乗降魔存住胎沒小乗無常生滅明常住不明故也又大乗住胎存降魔沒大乗心魔即法界達故也故起信論降魔沒住胎存若文句記四教佛皆降魔論事是但明化儀非正明八相也(云云)集解見 又志磐等心大小八相皆悉住胎降魔因果經既住胎明是小乗住胎證也 又華嚴離世間品出家成道降魔轉法輪等 是大乗降魔證也(云云) 統紀二 集註中云然此八相通大小乗也 舊謂大無降魔了魔即法界故小無住胎不談常住故且花嚴中列降魔相豈小乗耶故先達云成道必降魔託胎必住胎若開住胎即合降魔在成道內若開降魔即合住胎在託胎中但存沒不同耳若大小義約真中分以花嚴中所列八相是大乗故[A32]小乗八相皆劣大乗八相難思若尒別相亦難思耶以同詮中故證道同圓故([A33]上)右兩義取捨義心恐非歟志磐蒙潤可從大乗降魔說十義事備撿三之四)

御父淨飯王御母彼王妃摩耶夫人是也佛太子時御名悉達太子申然觀世間有為無常理夜半出王宮入檀特山御歲十九歲出家其後六年苦行樂行御歲三十時菩提樹下成道是十九出家三十成道申也

(第一生𫥢大乗心菩薩𫥢率天降神時十世界微塵數菩薩有皆菩薩行願同(云云)華嚴經小乗心菩薩三祇百劫間六度万行成就前佛處補𫥢率天生其名聖善諸天為說法功成運至𨶒浮提下時先五事觀)

(○一發心[A34]來所化眾生今既成𤍨二此大千界𨶒浮提迦毘羅衛國是處中 三剎利姓生 四淨飯王家生 五摩耶夫人能菩薩懷耳)

(○第二觀什娑婆一大三千界中央迦毘羅國生佛好中道故也大論四云佛常居中故𫥢率天於欲六天及以梵天上三下三此天居中於中天下生於中國中夜降神行於中道中夜入滅(文)付之別圓中道明聞藏通空一邊計明不明中道故佛好中道義無如何云藏通佛性中道雖不明離断常中離苦樂中明故也𫥢率知足翻五欲境於止足知故也𨶒浮提勝金翻有金砂故也 名義集三出天竺正印度此日月翻聖賢相繼導凡御物如日月照臨下界故也 補注一名義集三迦毘羅此黃色翻上古有仙黃頭名依此修道故也或名迦維衛(云云) 勻會屋韻竺字注曰天竺西域國名 史記西南夷傳身毒國即竺也所謂浮圖胡是也身音捐又音乾毒音篤毛氏曰从二作竺非(文))

(○同沃勻曰篤都毒切微清音本作竺)

(○身毒外城國名一名天篤浮屠胡是也顏師古曰今曰天竺蓋身毒聲轉為天篤省文作竺又轉為竹音也(文))

(○第三觀付惣先四姓如常 大論云隨時所尚佛生其中)

(○以標德(文) 記三云一切諸佛皆不在餘二賤姓(文))

(○梵首圖䭾那此淨飯云又真淨云又白淨也 統紀二云然諸經未見白淨淨飯其義何謂(文)故名義未詳也)

(○摩耶此天后翻天子后也或聖后 記二云聖后者聖皇之后后亦德政故也(文)此記二義初依主釋次持業釋也)

(○妃夫人事韻會三(二十九丁)云記曲礼夫人注疏夫扶也言扶持於王者也(文)摩耶千佛母也)

(第二託胎下大乗心菩薩從是沒人間生時栴檀樓閣乗𫥢率下法身眷属陰雲月籠如共母胎降胎虗空如常妙法說是則法界胎胎下別法無 綂紀二輔正記二出付之住胎事菩薩胎中於大宮殿現而母身安穩母胎住已心常正念住兜率乃至入涅槃相現是則住胎一相中具八相見也 竹五云二相中皆八相故也)

(○小乗心菩薩六牙白象乗兜率宮發大光明放周世第四昭王廿五年癸丑四月八日明星出時母胎降時摩耶白象虗空來右脇胎內入夢覺[A35]王白王即婆羅門召相 婆羅門曰夫人胎中子必正覺成瑞若出家 輪王成給(云云)夫人自是更六波羅密修行時諸天念言菩薩[A36]下生給我等亦下生先法可聞無量諸天亦皆下生時一人天子速往名諸地獄至大聲唱言菩薩既下生汝等速誓願發人間生地獄眾生此語聞各各相見亦光明見地獄身捨即人中生其外大千界所有往昔[A37]來結緣者皆悉迦毘羅城生)

(○白象乗所以事兔馬象三獸河渡象底盡是則二乗一分𨿽渡生死源不盡佛盡事表也 箋難云普耀經云菩薩問天何以形貌降神母胎梵天強威白言梵典所尊形象第一何以故三獸渡水馬兔未知淺深用譬未達法本象步盡底以譬大乗(文))

(○白象二義一菩薩反化也瑞應經心也二沸宿應下化白象也普耀經心也沸宿即鬼宿也鬼宿即明星也付明星事 綂紀二云向曉虛明故曰明星(文))

(○降神時節三節有一明星出時普耀經有二菩薩初下化乗白象貫白日精因母晝寢而示夢焉右脇入(云云)瑞應經出三大論中夜降神(云云))

(○右脇入故事 綂紀云按普耀經云所以處右者所行不左也(云云)菩薩正慧以胎中入事集解上云亦云正慧託於母胎良以入胎知入胎出胎知出胎在胎於母不生欲心於父不瞋名正慧也)

(○小乗住胎相事菩薩母胎在行住坐臥無所妨㝵清淨無穢一日六時為諸天鬼神說法因果經心也)

(第三出胎事大機所見降生相者 綂紀云夫人攀金園樹枝而生菩薩諸天王眾各持香水共以洗沐(華嚴經)初生之時於十方靣各行七步涅槃經([A38]上) 小乗心昭王廿六年甲寅歲夫人父善覺使遣𨒦之時夫人寶輿乗藍毘尼中往四月八日日初出時無憂樹花見右手舉引折給時菩薩漸漸右脇出其時樹下七寶蓮華生身墮花上自七步行右手舉天上天下唯我獨尊師子吼給時梵王帝釋四天王寶蓋等以左右侍立難陀兄弟龍王虗空淨水吐太子灌諸吉瑞不可稱計委綂紀二(七丁))

(○四生中必胎生所以事問胎卯濕三生不淨化生清淨也菩薩自在力以化生無何胎生耶 荅胎五益有現在四益未來一益也現在四益者一胎生親類一族引入為二太子人敬心生故三如此父母帶人間修行佛果得云義令知為四化生幻術者人可疑又昔外道言我死後百劫過幻術者出生(云云)故胎生也次未來一益者化生燈火如消無界身而舍利供養一反供養千反生天義故也古抄見)

(○善覺八女四飯王妃事補注五(八丁)集解上瑞應經引明星出時出胎(云云))

(○佛生日等異說事 名義集三(并)綂紀二)

(○世二瑞應事補注五(十二丁)阿夷仙人相太子事綂紀二(云云))

(○前四月八日降胎後四月八日出胎事並因果經說也然則在胎十二月而諸文或十月滿云且人間懷妊約也)

(○七步行舉手故事善權經云為應七覺故行七步舉手現相為除外道自尊文)

(○太子出生後七日滿摩耶命終事委東春二料簡(云云)摩耶命終(姨母大愛道乳養姨母亦云憍曇是摩耶妹))

(○太子出生時七步行獨尊稱共其後諸嬰孩如不行不語也)

(○太子七歲時父王婆羅門選友召師匠定書令學給時太子師問云書幾有類耶師點不荅內慚愧懷太子足礼白言願我為𨶒浮提書種類說時太子荅云梵書等惣六十四書有選友王白太子是天人中師也云何我師定給時王是聞歡喜給凢技典籍天文地理筭數射御皆悉自然知之(射御韻會云中據切文使𠗦也以从彳卸曰卸解車馬世焉)也)

(○太子八歲時𫟍出弓射戲給時提婆達多一鴈射𫟍中墮太子是取籠㧞酥密以疵養達多使遣乞太子報言我菩提心發[A39]來一切眾生攝受况此鴈我不属乎還給是達多𭜥結給)

(○太子十歲時一箭射七鐵皷事(付)擲象勝負(并)相撲事綂紀二(十一)委悉也)

(○太子十五歲時父王群臣諸小王仙人婆羅門等會集二月八日七寶器以四大海水盛各頂戴傳受王與太子頂灌付七寶印立為太子㧾灌頂有二玄真記七(十五)云如世灌頂亦有二時一立太子二即王位(文)今立太子灌頂也)

(○十六歲得攬事綂紀二云太子啟王出遊前至王田息𨶒浮樹下見諸耕人時淨居天作壤虫鳥隨之見[A40]悲愍即便思惟得四禪地(文))

(○十七歲時納妃事妃即耶輸陀羅也太子常修禪觀未甞與妃有夫婦道因果經出本行經十九歲納妃瑞應經十七歲納妃矣太子惣有三夫人一瞿夷二耶輸三鹿野以有三婦立三時殿有二万采女瞿夷此明女云也補注五(十二)云明女去迦毘羅城八百里有城姓瞿曇氏舍夷長者名水光婦名月女有城居近其邊生女之時日將欲沒餘明照其室內既明乃云明女乃是太子第一夫人其父名曰水光長者太子第二夫人名耶輸其父名曰移長者太子第三夫人名為鹿野其父名曰擇長者(文)耶輸此云名聞 文句二云在家為菩薩之妻天人知識出家𡰱眾之主位居無學豈是無名聞眾耶(文)亦華色翻也鹿野翻名未知更撿)

(○納妃所以事惟曰雜難經云菩薩娶婦有四因緣一恐人言不能得婦故學道二恐人言孤獨無妻子故學道三宿命本末盡故四惡知識勸令娶婦故(文))

(○妃字事匹也嘉偶也 集解注善儔云事也是根本毛詩第一關睢篇心也)

(○生子事集解云佛出同居土有見思故菩薩時示生子也生子即羅睺羅也(文) 文句二云佛出家後耶輸有娠諸釋咸瞋何因有此欲治(治理也准法殺之也)欲殺惡聲盈路寶女劬毘羅證之小差因焚火坈發大誓願我若為非子母俱滅若真遺躰天當為證因抱子投坈反為池蓮花捧躰王及國人始復不疑後佛還國耶輸令羅睺奉佛[A41]喜丸羅云以幼稚之年於大眾中徑持上佛耶輸以此息謗(文))

(○羅云母異說事文句二云未曾有經及瑞應皆云羅睺是瞿夷子涅槃及法華皆云是耶輸子二義云何通或可彼經舉大母此處舉所生釋論劬毘陀是寶女不孕即是瞿夷此翻明女故知定是耶輸子也(文) 記二云昔時瞿夷是今日耶輸今日瞿夷乃是天女(文) 真記云昔時瞿夷等者下疏云舉大母等各㨿一義也(文)昔時者定光佛時也)

(○瞿夷寶女云三義有事 一記二云言寶女者是天種不孕佛不出家當為輪王天送宝女以為侍者(文) 二私志記云言寶女者應非輪王七寶中之女寶以彼將受聖王位時一日之中相次而至不應此一先來久住[A42]是太子福德[一/(晦-母+、)]招取貴勝女名為寶女(文) 三真記云又大論三十五明昔德王太子十五日七寶來應喜德妻反為寳女(云云)記云天女論云反女亦是不同([A43]上) 真記)

(○寶女孕不事 記二云章安云寶女能生千子法顯傳云王妃生肉團如𦬔𦬔有千[(十/果)*(瓜-、)][(十/果)*(瓜-、)]生一子有千子此與大論文復小異(文)真記云此與大論又復少異者大論云寶女不孕大經疏會云此各為時所重十二游經云第一夫人瞿夷子名優婆摩耶薩云女寶有五德一生千子(云云) 寶頂經云輪王千子唯女寳子即輪王位餘子不能([A44]上)真記)

(○善星比丘事東春二云有云善星菩薩在家時子問若尒何故父王恐失嗣位不許太子出家舊既有子如何不許荅善星雖是在家時子非長婦生即第三夫人鹿野生也所以父王不聽(文)真記二(廿四)云鹿野生善星以惡属無俱舍第十云如惡妻子名無妻子(文)東春義不同也可知 補注一云善星涅槃釋文云羅云庶兄也 遠法師云善星是佛堂弟庶兄故說為子也(文)惣嫡子庶子云事有韻會鍚勻云正長曰適眾曰庶嫡出曰嫡子妾出曰庶子通作適(云云))

(○妻付手懸庶名眾多故也本妻嫡名正者故也嫡子嫡子云庶子庶子云也今善星鹿野子長庶兄云也)

(○又遠法師心善星佛實子非イトコノ子故子云也堂弟イトコヲ云也 註無量義經云言侍者阿難者於佛堂弟調達之弟也(文)是イトコヲ堂弟云證據也猶可勘證文(云云))

(○太子十八歲時城東門出淨居天老人他日亦南西北門出淨居天化病人死人沙門太子見發心事因果經出本行經云太子問何人荅曰我佛弟子沙門也問何名沙門荅曰三界兮擾擾六趣兮昬昬識心達本源故号為沙門(文)又瑞應經十四歲時四門遊觀也本起經同之 輔正記二(二十五丁)往見)

(第四出家下惣出家付事出家法門出家有之事出家云出釋氏宮云也法門出家云文句九云言出家者劣應出分𫨻家勝應出二死家(文)此法門義因中說果也今正事出家取也)

(○大乗出家相付綂紀二花嚴經引見出家[詣-匕+上]道塲成等正覺坐師子座矣又梵[A45]經七歲出家三十成道)

(○小乗出家相云先出家成道年限異說一十九出家三十成道二十九出家二十四成道三二十五出家三十成道四廿九出家三十五成道也從義補注第一第五(并)集解上評判)

(○第一十九出家卅成道人言無所准(矣) 文真記二四說共經說定不同見別不須和會何正共分別難成見 又綂紀心異說中廿五出家卅成道以正 羅睺羅既成道年生 又苦行六年又五十年說法八十入滅也(云云)所詮從義及志盤妙樂記依出家成道中間六年定故 孤山四十二章經疏五載遊歷六年苦行有不用見 佛祖通載三引玄賛疏會之)

(○正出家相云太子廿五歲父王出家暇𠧒時父王太子手取淚流云汝出家王位繼者無[A46]此心可止也時相師白王太子出家給七日過後轉輪王成給王聞之增喜內裏四門各千人番眾置太子門外不奉出仰是非出家望一人子有出家可免茲以太子右手以妃腹指却後六年汝當生男言給即孕故二月七日夜王宮出光放天宮照諸天太子出家時節到來即來白今出家時太子言城門難出即諸天通力以王宮眷属皆淳臥耶輸臥中三夢見一月墮二齒落三失右臂覺[A47]太子語太子言月猶在天齒又不落臂復存故此夢虗假非實後夜犍陟乗車匿具諸天通力北門出即伽仙人苦行林中至給)

(○出家日時事依諸經皆二月八日明星出時又大集日藏分經心二月九日有成道日時同之補注五(十三)出)

(○車匿犍陟悲泣(并)剃髮染衣事苦行林中太子馬下車匿語言我既國捨閑靜處至汝犍陟是ヨリ王宮カエレト其時車匿悲泣目アクルコトアタハス犍陟太子足ナメテ淚ナカス雨如太子即車匿劒取自髮切發願言願諸菩薩及習氣斷せント其時帝釋髮取去善哉讃時淨居天化獵師ナリ身袈裟ラキル太子是見言汝著スル處ノ衣是寂靜服ナリ云何是キテ而罪ルセ作我今七寶ツ衣ヲキタリ汝衣カエント獵師荅善哉云即寶衣ヌイテ獵者與自袈裟著玉ヘリ其袈裟布ニテコシラエタル僧伽梨大衣也其時淨居天本天人ナツテ虗空昇車匿犍陟牽ナクく王宮還)

(伽仙人處問荅事太子問玉ハク汝等苦行何事求仙人荅言天生せンガ為也太子又問玉ハタ汝等諸苦因修苦報求終苦報離ヘカラスト言論往復其處去玉ヘリ)

(○父王遣侍臣事車匿王宮還具淨飯王𫝤故王愛念情深即王師大臣等遣太子樹下端坐思惟居大臣等至具父王意告王宮返給云時太子荅言我生老病死苦スルカ故終還ヘカラスト時大臣等即憍陳如等五人留蜜伺察せシムル也)

(○二仙人問荅事太子阿羅羅迦摩羅仙處往問玉ハク汝法イカン仙言我識處度無所有處得タリト即太子遠離處至修證シ玉ハリ次思惟シ玉ハク此法涅槃至ヲシト故更欝陀羅羅摩子仙處至言汝法如何荅言我無所有處度非想定得タリト即太子修證シ玉ヘリ又念シ玉ハク此法涅槃至ラシト即尼連禪河側ニユキ靜坐思惟苦行六年形躰憔悴寂默一心數隨止觀還淨六妙門修玉フ也此六妙門思安住般涅槃禪也一數息門攝心在息從一至十為數 二隨門細心依息知入知出故為隨 三止門息心靜慮為止 四觀門分別所證為觀 五還門轉心反照名還 六淨門心無所依妄波不起為淨也此六妙門云涅槃為妙門能通義)

(○太子日一麻一米食或七日一食玉フ等五入太子供奉人遣父王此由白時王姨母耶輸各五百車嚴資生物ツミ車匿以送ラシメ玉フニ皆悉受玉ハス)

(○出家苦行處各二說一伽仙人苦行林中入自身取劒剃髮シ玉フト(云云)是綂紀二出二正覺山下貝多樹下ニテ諸天剃髮出家せシムト(云云)是輔正記二(廿六丁)付之正覺山(并)貝多樹事名義集三眾山篇及林木篇往見次苦行處二說者一尼連禪河邊(云云)二道樹下苦行不起此座成正覺(云云) 注無量義真記等見是名目檀特山出家未知所出更詳 西域云彈多落迦舊曰檀特山訛也(文)未見翻名)

(○五人者𤘽隣頞鞞提十力迦葉𤘽利太子也𤘽隣即陳如也此五人中初二人母親[打-丁+(族-方)]後三人父親類也 私志記心也 文句一云二人以欲為淨三人以苦行為淨太子勤行苦行二人便捨之去三人猶侍太子捨苦行還受飲食油燸水又捨之去(文)箋難云為淨適意為淨(文)二人著愛行者故苦行見捨去 三人著見行者故苦行六年後飲食受見去太子為對非顯是故次第行也就五比丘多異說 補注集註綂紀真記此外楞嚴注(并)釋要等其文蘭菊也)

(第五降魔下大乗降魔但花嚴列名取其文不分明合在成道中也 小乗降魔相先周穆王四年癸未太子念言我既六年苦行若以𮊵身成道諸外道定自餓是涅槃因可云故食受後可成道即尼連禪河至身躰洗浴時難陀婆羅女人淨居天來此女勸言)

(汝可奉供養女人聞大喜即見地中千葉蓮華生蓮華上乳糜(支勻入粥)即取奉上太子咒願受食也是因果經心也 佛本行經心難陀婆羅二女也又龍女有奉供養(云云)又畢鉢羅樹下至自誓願言若道不成不起此座諸經多是菩提樹云此翻道也佛坐此樹下成道故尒云也正畢鉢羅樹云名義集三往見(云云)尒時釋提桓因化為凡人執淨愞艸至菩薩前問汝何名 荅名吉祥菩薩喜曰我破不吉以成吉祥乃敷以為座(云云)是因果經心也補注八(廿一)云觀佛三昧經引其說少異也 集解上云木樹艸座表生滅故(文)此時魔王宮殿動搖障成道事合四箇度也 一手執弓箭與諸眷屬俱射菩薩其鏃向下反成蓮華 二邉三女令奉侍反成老姥頭白靣皺 三以軟語言與天位菩薩云汝修少為天主此福有盡期即指地神證昔善行 四集軍眾盡威力攻之空中有神隱身而言菩薩歷劫修習善果汝何惱乱等魔王聞之即還本宮具因果經有)

(○𢙣魔又來佛海水擲云佛先澡瓶動給魔是動不能壞散事雜寶藏經有)

(○波旬長子佛皈懺悔我父無智云事佛本行經有)

(○佛與魔王難誥事 弘𣲺一上具經論引)

(○魔與第六自在天同異事 統紀云諸經云魔波旬在六欲頂別有宮殿今因果經乃指為自在天王如是則當第六天有此兩異蓋是譯者用義之不同也(文))

(○降魔成道前後事 小乗心先降魔後成道大乗花嚴經先成道後降魔也大小機見不同也)

(第六成道下大乗心梵網經云三十成道号吾為釈迦牟尼佛於寂滅道塲坐金剛花光王座(文)寶藏經無相三昧經並云三十成道也 小乗心二月七日惡魔退散時菩薩心淨湛然不動落日停光澄月映徹眾星粲爛天與妙華作眾技樂以用供養菩薩既降摩已放大光明即便入定思惟真諦悉知過去所造善惡壽命長短一切眾生輪回五道無有真實橫生苦樂明星出時霍然大悟即八日天曉也因果經心)

(○正覺事 集註云離邪曰正背妄曰覺文付劣應身云事集解云劣應應聲聞勝應應菩薩若在小教未當云劣今以大判之云劣應耳(文))

(○勝應者後三教佛也 玄義云應物現形如水中月(文))

(○魔誑父王事 文句二云淨飯王兾太子為金輪覇其宗社忽棄國捐王憂惱殆絕魔來誑之汝子已死王哭云阿夷語既虗瑞相亦無驗復有天來云汝子成佛王疑求𣲺須信報昨夜天地大動太子成佛王大歡喜([A48]上)覇把也取王者政也宗社者宗宗廟尊㒵所居也社社也地之神社云五穀之神云天子所居左宗廟右社故云覇其宗社也又信報者信真也報告也後來天真實𣲺定告語也)

(○佛成道日(遠記一廿四丁)阿難及羅睺羅生事 文句二本末見)

(第七轉法輪下轉法輪三字輪者譬也王輪寳譬也輪寶旋轉義又怨歒摧破義二功能其如佛說法他心轉度義惑累摧破義二功能有故輪寶譬法輪也文句七云夫轉者轉此法度入他心令彼得悟破六十二見乃名轉法輪(文)記七云輪以摧碾為義唯教無行豈能摧惑若不摧惑亦無輪名(文)又綂紀三云轉法輪者轉以摧碾為義如來說法化轉物心於法自在如輪王輪寳運轉無礙([A49]上)是化轉義以釋惣三輪云事 集解上云三輪者身口意三也輪有二義一轉義二摧碾義佛身現通佛口說法佛意照機莫非摧碾眾生惑累([A50]上)轉義但口輪有歟)

(○大小轉法輪皆依梵王請事 集註中小乗法輪先度五人所以事 文句四大覩始終花嚴小見漸次五味事如常)

(○一代五時說法年代等事下卷至可明之)

(第八入涅槃下涅槃云如來證得理躰名也所詮化息涅槃理皈入入涅槃云也付之大小乗入涅槃有其相具玄義七本涅槃妙下 集解中云應知如來示年八十雖約小教然大乗見亦乃無妨(乃至)須知小乗定有生滅圓頓大乗實非生滅示現生滅不滅而滅滅而不滅具如諸文此不多說([A51]上))

(○佛滅異說事諸文多住世八十年又玄義七八十二歲或八十四歲或七十九歲等機見不同也 玄義私記七(廿九丁)綂紀及合運圖七十九歲入滅云也)

(○佛入滅處事或於純陀舍入滅云或双林入滅云兩說有共實双林入滅純陀舍茸羹食サテ[A52]尸那城双林入滅故略純陀舍入滅トモ云也 玄義私記七(三十丁)(云云)頌云佛生迦維衛成道摩竭提說法波羅奈入滅[A53]尸那(文)迦維衛等三中天竺見 [A54]尸那東天竺歟)

([A55]尸那國及沙羅樹事名義集三有又弘𣲺七本見)

(○入滅儀式及分舍利(并)結集三藏等事具綂紀四廣文故此畧 止觀云和光同塵結緣之始八相成道以論其終(文) (或云和光同塵結緣之始(云)道經出タリイリ [A56]上八相畢))

問釋尊成道後何法門耶荅眾生根性萬差故如來說教區分

(○法門上出之)

(○又眾生上出)

(○根生弘𣲺云能生為根數習為性(文))

(○萬差淨名經云佛以一音演法眾生隨類各得解(入))

然天台宗意立四教納釋迦一代說教也是則鈍根機教淺教利根機教深教也故大槩分四種立四教

(○一代集解上云一代者若三十年為一代其義猶弓乎今則但取代更之說即釈迦如來之一代非毘婆尸等文集註云五十年說法為一代(文)統紀曰通指八相別在五時(文))

(○說教者梵網云開霧指月之言又体明辨云按字書說解也述也解釈義理而以[A57]意述也)

(○四教證文事 月燈三昧經云諸行(因緣生即三藏義)𭇎責(體知過罪即通教義)煩惱(煩惱菩提各別意)清淨(舉一淨任運含樂我常三故))

(○說經雖無盡不過四教)

(○淨心戒觀云聖教萬差為根性不同(文) 弘𣲺一云離四教外別無根性(文) 淨名疏一云根性雖多不出四種又云佛教雖多不出半滿(文)釋云教雖無盡不過)

(○四機(文))

(○教付有字訓字義先字義以詮理化物為義字訓教效也此次具出)

(○如來說教震旦渡事周秦代雖有之天下不流布正後漢明帝永平十年摩騰迦竺法蘭二沙門佛教所持東土至也僧史畧上見諸師判釋不同事南三北七十流教相三時教五時教等差別其中天台大師四教立也其故先眾生佛性權實二理眾生此理迷故不成佛依之如來大慈悲以彼權實二理薰權實四教法說四機緣令被也故大師此義得四教立 籤三云依如來藏同躰權實以大悲力無緣誓願物機所扣不獲[A58]而用機冝不同致法差降一實理開於權實權實二理能詮教殊故有四種差別教起([A59]上))

(○機字事機有利鈍 記四云根惑並由過去熏習(文)有根利鈍惑有厚薄皆前世結緣依也 私記引起信論無始無明法尒有厚薄故有結緣前後結緣前後有故根惑不同得道差別也(云云))

問尒者其四教者何等耶荅四教者一三藏教二通教三別教四圓教也依之畧頌云藏通別圓名四教

(惣云八教判釋化儀四教大判化法四教細釋也八教時八機有 或師但四機證真立八機也 玄義私記六(二十六))

(○教字義四教儀一云教以詮理化物為義大聖於四不可用四悉檀赴緣而有四能詮理化轉物心故言教也化轉有三義一轉惡為善二轉迷成解三轉凡成聖故教以詮理化物為義也(文)是則四教八教教義也又教化云義自聞 又聖教云聖人說教云事也聖正也 要覧中(廿七)云梵音阿含此云教(文)大小乗皆名阿含事 箋難二名義集四又同五(六丁)具明教義集解上云教者效也聖人被下之言也效之則革凡成聖也([A60]上)所詮教字義效義被下義化轉義心得ヘシ佛說教法經典名事教義次上如法義可䡄也上法門下記如經者種種義アシトモ先常也訓也是二義アリ一常同義三世諸佛教法常同故也 二天魔外道不能改壞故也委下可記)

(○典者要覧中(廿八)云經也常也法也此畧頌慧心僧都述也)

問此四教中何小乗何大乗有之耶荅初三藏教小乗後三大乗也畧頌曰初一小乗後三大乗也

(大小乗得名 要覧中云梵云摩訶衍此云大乗大者簡小之稱乗者運載為義(文) 又云小者簡非大也謂如來觀根逗機方便設也(文)別大乗付要覧中菩薩地持經引七大明文句三善戒經引七大明二藏義七廣諸文引多大明廣故畧之 起信論三大明一躰大是真如理体也二相大是理性所具無量功德也三用大是理体一切世出善因果生云也)

(○乗字一切佛菩薩所乗故也 義記上云大者當躰為目包含為義乗者就喻為稱運載為功法喻合舉故云大乗(文)惣大小乗云付三義 一約人三乗弟子中聲聞緣覺智慧淺小故小菩薩智慧深大故大也尒三藏小人所乗小乗云後三教大人所乗大乗云也 問三藏菩薩通教二乗何一向大小分 荅何正意約云也 止三云小者小乗也智慧力弱但堪修折法止觀折於色心次明大者大乗也智惠深利修不生不滅躰法止觀大人所行故名大乗(文) 十二門論云普賢文殊大人所乗故(文) 二約法三藏詮小事小理故小名後三教詮大事大理故大云也前三大七大等皆約法義也通教如幻如化不生不滅邊大名也 三約喻三藏如小舟後三教如大舩(云云)大小分別不一事)

()

(文句九云師云樂小者非小乗人也乃是樂近說者為小耳(文) 私云是釋壽量品樂於小法文文云以圎人樂近成之說亦名為小乗也 三種上四久近相望有之近小久大配當也 金錍論云隨緣不反之說出自大教木石無心之語生乎小宗(文) 集解上云如云木石無心語生乎小宗別教[A61]還皆名小故以由無情非佛性故故涅槃疏別教次第不名大慈(文) 畧頌惠心初一小乗後三大乗(文) 法華論記二云智證言小乗者一往三藏名為小乗再往三教名為小乗(文) 宗圎記云始自世間終藏通別皆名為小唯圎為大(文) 九品義云大者普遍廣[A62]義乗者即是運載之義也謂運一切蠢蠢群生證大果故名大乗(文) 小乗要覽如 又釋要云小乗者運小機至小果故曰小乗(文) 法全和尚云說心小分名為小乗說心全分名為大乗(文) 私頌云法心解淨眾具時得一一皆可加大名(云云)大小義繁故(畧之))

問後三大乗中何權教而淺何實教深耶荅惣而四教分權實二教時前三教共權教而淺第四圎教耳實教深也權教者云假方便教事也實教者如來真[A63]證法門也凢如來御本意直說圎教悟眾生思食共眾生根鈍不可叶故先假方便教調根機後說深圎教也前三藏教名權教呼方便教也仍後三教共大乗也取其中通別二教權大乗而淺圎教實大乗而深也凢藏通別圎之次第從淺至深教相也

(○權實名義事四教義十二云權實者權是暫用為名實以永為義是則三教暫赴物情故名為權圎教究竟利物故名為實文權カリ實アコト讀也權教眾生誘引為假說教暫時用後捨法也實教眾生成佛為實顯教究竟永不捨法也 止三云權謂權謀暫用還廢實謂實錄究竟指歸(文))

(○指歸義止觀二弘二三教指歸見 權謂權衡權錘實謂華實實義從喻事文句三)

(○方便真實方法也便用也記三下又方便者門也名能通通所通又方者秘也便者妙也妙達於方即是真秘)

(○四句十雙權實之事謂一切法權(一句)一切法實(二句)一切法亦權亦實(三句)一切法非權非實(四句)文句三)

(○十雙者事理理教教行脫因果躰用漸頓開合通別悉檀也)

(○方便者權尒權假權宜權巧皆異名文句(云云) 綂例云方便者善巧為義(文) 釋云方便者虗妄為体(文)和訓術也)

(○約教約部約教權實四教義如三教權圎教實也是一徃也初約部再往權實四時權法花實也四時中阿含但權故權也餘三時兼權故權也實雖有法華純圎一實對兼邊以實權從俱權云也 問若尒實從俱實可判歟荅不可然也譬世間於細人人屬雖有細人人俱細人屬事不可有之故權實俱實從實判義不可有)

(○方便真實名義事方者法也便者用也 淨名疏云方是智所詣偏法便是善權巧用之能巧用諸法隨機利物故云方便(文)是則前三教巧諸法門用能眾生誘引故方便名也次真實者圎教實相真實本理說顯教真實云也 四教半滿分事前云如三藏半後三滿也半滿名本譬約(云云) 止三云半者明九部法也滿者明十二部法也(文) 集解上云通教名滿須取通後別圎義焉(文))

(○四教巧拙分事弘決六本引大論具釋給譬醫師針藥用病治拙醫名咒術用療治巧醫名又江海渡艸笩用拙度名方舟用巧度名韻會陽唐韻云方並也方舟今之舫並兩舩也(文)故雙兩船用巧度云也其如聲聞人化苦行故拙度名大乗菩薩人化諸法即空㫖教苦行無故巧度譬也是先三藏聲聞教拙度名後三大乗菩薩教巧度名也 又止三界外教中於別教拙度圎教巧度㫖明)

(○四教思議不思議分事藏通二教思議別圎二教不思議 玄義二往見是界外法凡夫二乗境界非故揔不思議名也 又止觀五別教思議屬唯圎不思議名也)

(四教漸頓事前三漸圎教頓止三)

(○隨自隨他事三乗九界他根性應同三諦分隔他心隨故隨他意佛隨自意[A64]證三諦融即談隨自意也 止真記三本(九丁)是惣三義一前三教隨他意圎教隨自意也其故藏通二乗法別教菩薩法共九界隨他也圎教佛乗隨自意也二藏通隨他別教地前隨他地上隨自是隨自隨他通圎教隨自意也三三藏隨他通教當通邊隨他被攝邊隨自隨自隨他別圎隨自意也 籤一本隨他等通別止觀一十三番前三後一判弘𣲺一下釋之繁故畧此)

(○如來真實隨自[A65]證思之)

問如來說教區者可立五教共六教共何必立四教耶又此四教中何界內教何界外教有之耶又此四教中何事教何理教有之耶 荅凡雖廣萬法不出事理二法仍界內事理二教界外事理二教合立四教也是即三藏教界內事教也此明事相隔歷法門通教界內理教也此明相即融通理也此二教界內教而三乗共學之次別教者界外事教也是明事相隔歷㫖圎教界外理教也此明相即融通㫖也仍此二教共界外教也略頌曰藏通界內事理教別圎界外事理教 師云四教中三藏教與別教明事相隔歷法門者我等眾生不知迷成𭂫夫悟成佛談煩惱與菩提其体各別也凢夫與佛亦各別也而云斷煩惱得菩提離凢身別得佛身也譬如雲月各別謂拂煩惱雲顯菩提月如此一切諸法明各別物也云事相隔歷法門也次通教與圎教所明相即融通法門者我等眾生悟成佛迷成凢夫故云迷煩惱悟菩提其體全一體也又談凢夫與佛皆悉一体也云相即理教也譬如水氷一体解煩惱氷顯菩提水也仍水氷靣替其體同物也以此可得意煩惱菩提一体理

(何必四教立耶云無窮問難云心玄義一見(ヘタリ))

(○界內界外事㹅所依土論同居方便實報寂光四土不過此中初同居土界內云後三土界外名也其故同居土欲色無色三界四故界內名方俱等三土三界之外聖人所居土界外云也界外於三界明事雖有之皆義立也正三界同居有界外三界事計九末 補注九(三十四丁))

(○事理事事十界依報正報凡夫所見及物云也依報艸木國土現見所正報一色四心五陰和合眾生事也故事諸法束云時依正心云也委分別時十界身土各相性等十如此十界十如事法皆凡夫知見法也次理云此十界事法中備處根本性其空假中三諦三功能是理名是聖人所見迷凡夫知見不能物也 賛集記一云一切諸法不出理事理謂天然諸法自性事謂虗浮因緣所成事是法相理是法性事是相故理即性故性上之相名事相下之性名理事理不離無別體故([A66]上)此事理二法一体不二常相即事即理理即事終日少離故 籤一云理性無躰全依無明無明無躰全依法性(文)無明事法指也 又記三云理無所存徧在於事(文)何事理俱相即云根本天然理性中事法具足是理具三千名此理具三千染緣依反六道事諸法成淨緣依聲聞緣覺菩薩佛四聖身上故十界事法云根本理具三千出悟見事即理理即事也譬水中根本波性具故風緣值水反波其波見根本水故波即水水即波一躰不二如但根本理性中三千諸法具足其反事成云先理計有次事法始出來非無始法尒事理二法終日同時也教門緣起最初立實無始法尒也然佛菩薩此事理不二重悟給故悟見云一躰也是相即常同云也又迷凡夫但事法差別相計見理躰不知故迷情所見事相本躰理性各別此迷情約云時事理二法各別也是常別共常離共云也種種義雖有之事理大綱如是付之知禮淨覺等異論紛然後日賞之所詮佛道修行果位望此事相妄見離理性本源悟為也尚四教不同有大㫖皆理悟為也)

(○藏通界內事理教別圎界外事理教畧頌可得意藏通二教三界六道同居事理明先三藏事理外別事立事法滅理見明故理事屬事教也通教理事即理事外理無明故事攝理故理教也別教事界外事法明隔歷不融事教也圎教理教相即融通明故理教也通圎二教相即不同下卷至明之)

(○如來教法大分二一鈍根弟子藏通說空教見思斷三界離二利根弟子別圎說三諦教三惑斷反易離此二各利鈍故界內界外各事理二教四教也又事理事修治造作為義動作云為曰事又營也治也訓也事相差別之法名事法也理者道理也諸法真道理也無為無作法名理法也)

(○在纏真如出纏真如事真謂真實簡非虗妄如謂如常永無反易)

(○即字事弘𣲺一云即者廣雅云合也若依此釋仍似二物相合名即其理猶疎今以義求體不二故故名為即(文))

(○煩惱即菩提生死即涅槃之相貌 約理性體一不礙事相也以氷水之譬可知之(云云) 記九末云凡云即者以顯於離如氷不離水理須融氷義同於離方乃顯即(文))

(○生死即涅槃(文) 淨名經云一切眾生畢竟即涅槃相也不復更滅(文))

(○煩惱即菩提事淨名經云一切眾生即菩提相也不可復得(文))

(○無行經(喜根菩薩偈)云[婬-壬+(工/山)]欲即是道恚癡亦如是如此三事中無量諸佛道若有人分別[婬-壬+(工/山)]怒癡及道是人去佛道譬如天與地(文) 私云如是七十餘偈(云云) 弘𣲺四本云經說欲是道者只云道性不出於欲亦云欲性不離於道約理云即約事須離(文) 慧心先德云問煩惱菩提若一體者唯應任意起惑業耶荅云如是解名之為𢙣取空者專不佛弟子今反質云汝若煩惱即菩提故欣起煩惱惡業亦應生死即涅槃故欣受生死猛苦何故於剎那苦果猶猒難堪於永劫苦因欣自恣作是故當知煩惱菩提體雖是一時用異故染淨不同也如水與氷亦如種果其體是一隨時用異由此修道者顯本有佛性不修道者終無顯理(文) 文句四云折三界妄盡滅色取空則非真滅若體達無明本無常寂即是真滅本無雖寂若不修道無由契會故言佛子行道[A67]來世得作佛(文))

(○通圎二教相即之同異事 止觀私記一末(二丁)判五不同(云云)一通約界內生死煩惱相即圎約界外煩惱生死相即 二約生死通則分叚生死相即圎則分叚變易二種生死相即也 三約諦理通即但空理圎三諦理相即也 四約斷惑通雖不斷而實是斷以云煩惱即空故圎觀煩惱以為性惡法門故實不斷以云煩惱即空假中故 五約觀智通念想觀但空觀故圎名實智萬法皆是中道畢竟空觀故(云云))

(○性惡不斷事授𣲺集有性惡不斷𣲺(智證) 義例(十四)云佛本不斷性惡若斷普現色身從何而立(文) 止觀五云無明癡惑本是法性也以癡惡故法性變作無明起諸顛倒善不善等故如寒來結水變作堅氷(文))

(○即付達磨門人三人得法者一道分二尼惣持三慧可三人得解皮肉骨分煩惱即菩提重印可知礼指要鈔出)

(○煩惱煩即昬煩惱即惱乱)

(○菩提道也悟名也)

(○生死付分𫨻變易二種 集解云言𫨻者分𫨻生死三界六道支分形𫨻(文) 止三云三世間隔故名分𫨻(文) 大乗義章八云分𫨻者六道果報三世分異名為分𫨻(文)釋云因異果易故名變易(文))

(○涅槃涅言不生槃言不滅不生不滅名大涅槃(文))

(○凡夫者𢏏勒問經論云遠離聖人法染𫇷身見等住五欲資生故名凡夫([A68]上) 大論云愛妻愛子名為凡惜身惜命名夫([A69]上) 名義集二(二十三下)云波羅言毛道謂行心不定猶如輕毛隨風東西也魏金剛經云毛道凡夫應法師云梵語羅此云毛婆羅此云愚正言婆羅必栗託[佔-口+乙]那此翻愚異生餘畧)

三藏教下

(三藏定戒慧三亘四教有此三今阿含小乗三藏)

問三藏教者何等耶 荅三藏者一修多羅藏新譯云素怛覧藏梵語也此翻法本亦名定藏漢語也亦云經藏是四阿含經也此共小乗經也此四阿含經共納修多羅藏也故名經藏也四阿含經者後如注之亦名定藏者此修多羅藏中專明禪定事故也

(修多羅或修單蘭多云或修妬路云梵語不同也西域記云素怛覽舊曰修多羅訛也(文)今名目新譯云正西域記指也修多羅付有翻無翻二家有先無翻家意云梵語多含一言無量義理含故此土單淺言以不翻然經云事開善云非正翻也但以此代彼耳此間聖說為經賢說子史彼聖稱經菩薩稱論既不可翻冝以此代彼故稱經也(云云))

(○梵語多合付修多羅語五義𭇥云一法本亦云出生二微發亦云顯示三涌泉四繩墨五結髮也此五義一一教行義三有三五十五義一一三開事彼家無今家義開也又此教行義義或所詮義理指或所詮理躰指義云也 第一法本付教本行本義本三有初教本付又二義有經論相對謂菩薩以佛經為本作論故佛經菩薩論教本也二佛經中於本末相對云也謂金口所說一言為本流出無量言教且如是我聞一句一時佛住等出一時佛又次第後出故展轉一一修多羅復有無量修多羅眷屬教本被云也古抄云經中本末相對有三義一㹅別相對二初後相對三略廣相對㹅初略為別後廣之本也 問若尒別後廣可非本耶荅本家末故相從俱云本也(云云)私云玄義八但初後相對義有以惣別相對畧廣相對事更詳 行本者依佛經起諸行故佛經一切修行本也義本者或一句詮一義或無量句詮無量義或一句詮無量義或無量句詮一義然佛經一切義理本故義本云也法本義尚[A70]多含故不可翻也或言出生例之可知也)

(○十二部中修多羅部有其別修多羅云也其別修多羅法本云時餘十一部本義有 玄義六其心有是便云也今正通修多羅也 第二微發事是初舉也謂微著義也佛說教聞初機解發漸漸增長多聞強識至是教微發也又佛經聞始人天微行發次無漏行入小大入後大行修是行微發也又佛說聞始內凡相似之理發次見諦入乃至小大入似真中道見是理微發也 第三涌泉事從譬為名也ワケルイヅミソ如也佛說教文義無盡ナルハ教ノ涌泉也恒沙佛法無量修行有行涌泉也理虗空如無邊ナルハ義理涌泉也 第四繩墨事是又譬也巧匠墨繩曲木削直ナスカ如ク佛說以外道邪教邪行邪理破無為正轍入シムルカ故云也 第五結鬘事教行理結令不失事花鬘結零落せシメサルカ如ナル故ナリ 次有翻家心五義以翻也)

(○第一經翻是又二義有一經由義也由聖人心口有聲經故經能由也教行理俱由心口也二經者經緯義也譬世間經緯以織之龍鳳文成如佛說經菩薩緯此師資經緯合賢聖文成也此時經云畧也具經緯云事也又約行約理經緯論事有畧之)

(○第二契翻契理契機故也 (孤山撰釋圭峯蘭盆疏)摭華云契理則合於二諦契機則符彼三根(文))

(○第三法本翻事即教行理本如前釋(云云))

(○第四綖翻事綖字イトヨムナリ二義一貫持義教行義貫持失せザラシムル事イト物貫如也二縫義修多羅中教行理ヌイツケテヲク事タ少物縫如也)

(○第五善語教翻也亦善行教亦善理教也)

(○今家心有無二家破而二家和融若無翻執多含解作何但五義局若有翻以何為正今以經一名為正翻何者從古至今既譯題經若餘翻是正何不改名契綖等若又無翻何譯標經乎以此代彼云無翻家末流受難荅語非正義也今正用經多含義強含有翻無翻此義也如此經一名取正スレハ即有無二家相融レタル物也其故二家共經名用故也 名義四云以此方周孔之教名為五經故以經字翻修多羅(文))

(○經字訓事常也法也 玄義八云訓者訓常今釋其訓天魔外道不能改壞名為教常真正無雜無能踰過名為行常湛然不動𣲺無異趣名為理常又訓法者法可䡄行可䡄理可䡄([A71]上)此訓釋有無二家及今家通同用義也 又佛地論云經者貫攝為義貫穿所應知義攝持所化眾生(文))

(○四阿含無比法佛說無比法故也)

(○定藏者私云雜阿含中別明禪定事雜阿含通餘三含故以通顯別謂專定說故云定藏也)

二毗尼藏新譯云毗那耶藏梵語也此翻滅是則專明戒律法門持戒滅罪故翻滅也仍亦名戒藏漢語也亦名律藏所謂八十誦律五部律等一切戒律法門合名毗尼藏也

(○毘尼新毘那耶云翻名多種也一善治翻什師云自治[婬-壬+(工/山)]怒癡亦能治眾生惡也(文)二調伏翻圎覺鈔云調練三業制伏過非調練通於止作制伏唯明止惡就所詮之行彰名調伏之藏(文) 要覧中(廿九)云新梵語云毘奈耶唐言調伏謂顕律儀調伏六根三毒故([A72]上)三滅翻圎覺略鈔云滅有三義一滅業非二滅煩惱三得滅果(文)是二業通釋 又四教義云此翻滅謂佛說作無作戒能滅身口之惡是故云滅(文)是意業除身口七支者身三口四謂殺盜[婬-壬+(工/山)]妄𦂶惡兩戒法先身口惡滅正故一毫未斷凡夫戒持 南山云毘尼翻滅從功能為名非正譯也(文)故知義翻也四律翻是正翻也是又二義 一律者法也詮也謂律教中輕重開遮持犯詮量法度定故也是教約也輕重者罪輕重也開遮者酒飲勿等云遮也病者等少分許開也持犯可知 弘𣲺四本云尒雅云法也法律所以詮量輕重犯不犯等(文)法律之名本世俗出 名義集四云谷響云以此方法律之名翻彼土奈耶之語律者詮也詮量輕重犯不犯等 風俗通曰皐陶謨虞造律律訓詮訓法尚書大傳曰承天之大律注云奉天之大法法亦律也此方律名起於舜世漢蕭何以為九章漸分輕重委悉也([A73]上) 二律者埒也菩薩戒儀䡄云律者埒也如世馬埒令馬調直律又如此行人不令行惡(文)是行約見 東春一云言律者有二義一就教論二就行辨若就教論詮量名律若就行調伏名律毘尼之教詮此律行故稱為律(文))

(○尸羅梵語付又翻名多種一好善翻法界次第下云好行善道不自放逸是名尸羅(文)二性善翻是躰從三清凉翻是喻從 戒疏上云梵音尸羅大論云𥘿言性善亦云清凉以其能止破戒𤍠惱從能得名(文) 要覧上云菩提資糧論云尸羅者清凉義離心𤍠惱故安隱義能為他世樂因故安靜義能建立止觀故寂滅義得涅槃樂因故([A74]上)四戒翻 法界次第上云戒以防止為義能防惡律無作之非止三業所起之惡故名防止(文)惡律無作之非者戒律之名善惡通故惡法善禁生せサラシムルヲ惡律無作之非云歟三業所起之𢙣正行惡也此非惡防止戒也 又要覧上云增輝記云戒者警也警䇿三業遠離緣非也 優婆塞戒經云戒者名制能制一切不善法故([A75]上)玉篇云警居影切戒也(文)波羅提木又又三翻名一保得解脫二淨命三成就威儀也淨命者邪命止故也戒疏アルイハ處處解脫翻 摭華曰此云別解脫謂三業七支各各防非別別解脫故(文)毘尼教約尸羅行約波羅提木叉證約大綱心得)

(○八十誦律優婆利於崛內一夏九旬間八十度講誦云也 補注一輔正記一東春一云八十誦者即根本僧祇律部(文))

(○五部律事 記一本云律開五部者佛滅度後一百年間毱多持法所化眾生不相是非但為一部大毗尼藏即八十誦一百年後毱多有五弟子各執一見不能均融齊一遂分一藏以為五典如折金杖不失金用(文)一百年間者只是當佛滅百年時也五弟子者同時五人有非展轉相生五𣲖後孫彥通弟子名委補注四見五部律一一名義補注十四名義集四止觀六真記)

(○上座部大眾部事 集註云如來滅後上座大迦葉等五百聖人於畢鉢羅窟內命優婆離結集名上座部(迦葉之小字畢鉢羅名文句一卷)大眾婆尸迦等一千凡聖窟外結集名大眾部此二通稱僧祇即根本也(文) 備釋云此二皆根本後通稱僧祇今僧祇律乃上座部迦葉阿難末由地商那和修優婆毱多凡五師相傳未嘗分教(文) 私云僧祇者別上座部指通上座大眾兩部亘歟摩訶僧祇此大眾翻故也但迦葉等上座大眾名事大德眾故歟或又大集經云廣愽徧覧五部經書是故名為摩訶僧祇(文)是以大眾名言可知 補注四云大集經中預指五部(文)又窟外眾大眾名事人數多故也 補注十四窟外眾釋云此結集凡聖同會因而謂之大眾部(文)可思之大眾義不同共其名同故二部通云僧祇歟 又補注十四云僧祇翻為大眾與大眾部區以別矣(文)是別義約集註等通稱僧祇云通義約見 備釋既後通稱僧祇イヘリ知前僧祇稱セサル歟更詳 又弘𣲺六東春一等但上座部指僧祇名別意約又窟內窟外結集大數諸文不同也補注十四窟內五百窟外數百千人有備釋集註上座五百大眾一千イヘリ惠暉石室內千無學石室外眾多凡聖判)

(○二部五部十八部廿部五百部等事補注十四有(云云))

(○律家於異世五師同世五師九祖南山次第事有異世五師者迦葉阿難末田地商那和修優婆毱多五人一大律藏廿年ツカヘテ弘異世五師云也同世五師云毱多五人弟子也即五部律也是同世云且異世對云歟九祖南山事綂紀卅(二十九丁))

(○四眾七眾五戒八戒十戒二百五十戒三百四十八戒五百戒五篇七聚三千威儀等(并)性遮舊客事皆下六度下明ヘシ)

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三阿毗曇藏新譯云阿毗達磨藏梵語也此翻無比法亦名慧藏漢語也亦呼論藏

(○阿毘曇無比法翻多義一佛智慧凡夫外道等勝比類無明此無比智惠論故云無比法也四教儀云聖人智慧分別法義世所莫比故云無比法(文)二此阿毘曇學無比惠得故無比智惠出生論法無比法云 東春一云能生無比之智故曰無比法又義云三學法中智惠尤是㝡勝故無比法也(云云))

(○弟子惠[A76]比名事佛惠既無比名故弟子惠亦無比也譬一器水一器移器物不同水躰別如師資不同共智躰俱無比故 四教義云若佛自分別法義若佛弟子分別法義皆名阿毗曇([A77]上))

(○阿含無比法翻不事下卷至明)

(○新譯阿毗達磨云此對法翻事對者能對智惠也法者所對法也對二義對向對觀也法又二義勝義法法相法勝義法對向法相法對觀先勝義法涅槃果指也無漏因惠以果對向是因果相對也次法相法四諦境云也無漏智以境對觀也是境觀相對也向觀二義不同共對義只是相對一義也是等義界品及名義四 問對向時涅槃對向對觀時四諦中滅諦對觀何不同 荅二義有一三果四向聖者所證無為擇滅離繫名涅槃名惑未盡故也初第四果聖者所證無為擇滅名上又涅槃云也惑[A78]盡故也故三果四向所證滅諦觀分對觀四果所證滅諦涅槃向對向云也二有餘涅槃觀對觀云無餘涅槃向對向也此二義俱惠暉心也)

(○優婆提舍翻名事 名義集四云(六丁)優波提舍此云逐分別所說義翻論義妙玄云荅其問者釋其所以(文) 瑜伽論云問荅𣲺擇諸法性相故名論(文) 要覧中四種名出彼云而有四種一梵云摩怚理迦此云本母取出生之義也二梵云奢薩怚羅此云議論謂議詳空有詮量假實三烏波伱舍此云近說謂略說經中要義不次第故四梵云阿毘達磨此云對法謂能對所對論也(文))

(○惠藏者惠具云智惠也道𨗴云𣲺斷名智簡擇稱惠藏者二義包含取依也如俱舍第一(云云))

所謂六足論八揵度論等也始此等論而一切小乗論攝論藏也

(○六足論并發智論事 記一云一集異門足一万八千偈舍利弗造二法蘊足有六千偈大目連造(此一論唐三藏譯)三設足一万八千偈迦多演那尼子造唐三藏將來未譯此三論佛在世造四識身足有七千偈提婆設摩造即佛滅後百年五品類足佛滅後三百年世友造六界身足有六千偈三百年末亦世友造迦多演尼子造發智論以前六義少如足發智義多如身文唐三藏玄[狀/廾]事也第三設足論在世迦旃延所造也發智論滅後迦旃延所造也 補注四云迦多演尼子眾經音義說舊云迦旃延子從姓為名有云迦多衍那聲之轉也西域記云迦多衍那佛滅度後第三百年出造發智論舊云迦旃延訛也此發智論文義具足傳習之者号為身論以餘六論名弁一事有異於身名為足論從喻以立身足名耳([A79]上)補注(六丁))

(○八犍度論事 名義集四云犍度正音婆犍圖此云法聚如八犍度以分一部為八聚故以氣類相從之法聚為一𫨻一業犍度明三業二使犍度明百八煩惱三智犍度明十智四定犍度明八定五根犍度明根性六大犍度明四大七見犍度破六十二見八雜犍度謂小乗法(文) 輔正記一云雜謂七種之餘名為雜(文) 私云八犍度論作者滅後迦旃延也大論文)

(○婆沙論事 集解中云婆沙此云廣說亦云五百說也(文) 遁憐云毘婆沙者毗名為廣或名為勝或名為異婆沙云說謂彼論中分別義說說義勝故名為勝說五百羅漢各以異議解釋發智名為異說具斯三義故存梵音([A80]上)此婆沙論滅後四百年)

(○俱舍論事 名義集四云俱舍或云比吒或云摘迦此翻為藏即包含攝持之義非藏無以積錢財非藏無以蘊文義故(文) 頌疏云此論包含發智論等諸勝義言故名為藏(文) 私云此論者俱舍論也)

(○等字六足論等等取也 文心此俱舍論發智六足等諸殊勝義理文言包攝含故俱舍翻藏名也俱舍滅後九百年造)

(○宗論釋論事 要覧中云又有二論則攝前四焉一宗論即宗大小乗經造也二釋論釋大小乗經也(文)前四者上所引四種名也 東春一云論有三種一破執論中百是(今云通論)二釋義論如智論釋大品經(今云別論)三集唯義論如識對法等是廣集名數釋諸經(亦名通論[A81]上)通論者宗論也別論者釋論也)

此論藏中專以智慧料簡法門明辨邪正㫖故名慧藏也

(料簡者標章有為料簡義或有以解釋名料簡天台唯局問荅名料簡也)

(○邪正者邪外道凡夫 正三乗之道也)

[A82]上此三名三藏者佛種種之法門只取詮有戒定慧三法門也略頌曰藏教具三經律論修多羅毗尼阿毗曇如次亦名定戒慧矣

(○三藏三學對事經定對律戒對論惠對也付之大乗義章二義釋一經律論次如定戒惠說宣故尒對也委論スレハ三藏三各三學有共正意約也義章云修多羅中雖明戒惠助成定行毘尼中雖明定惠助成戒惠毘曇中雖明戒定助成惠行陰顯相從故為此判([A83]上)二經律論修行次如定戒惠得故也(云云) 又集註上經定對所以釈云經明修行即安心法修行有緒令不散乱又佛說經先入定故(文)是又二義也義章心各別也付說法[A84]前入定所以事 文句三四悉檀釋有略之 三藏說主事 集註上云經通五人說䟽記一云佛及聲聞天仙化人下四印定即名佛說(文)律唯佛制降佛[A85]還不許措辭如禮樂征伐自天子出論通佛世滅後(乃至)若云佛說名經弟子所作名論一往語耳([A86]上集註))

(○三藏次第事多種一說教次第出曜經云佛在波羅奈國最初為五人說契經修多羅藏佛在羅閱祇最初為須那提說毘尼藏佛在毗舍離獼猴也最初為䟦𦒿子說阿毗曇藏(文) 東春一云佛初成道第六七日為陳如等轉四諦法是故先明修多羅依僧祇律五年[A87]後廣制戒律依四分十二年後為須那提廣制戒律故第二明毗尼藏如來復於毗舍離國因𦒿等說論故第三明毗曇([A88]上略抄) 二結集次第是又三異 東春一云智論中明佛滅後迦葉先命阿難誦修多羅次優波離誦出毗尼後令阿難誦出毘曇阿育王傳次第復異先令阿難誦修多羅第二迦葉自誦毗曇優波離誦毗尼五分律中先優波離誦出毘尼次令阿難誦出修多羅後令阿難誦毗曇此隨傳不同耳([A89]上)三修行次第戒定惠也四法門次第惠定戒也 文句一云修行以戒初定中惠後若法門以惠為本定戒為迹(文)記一本云行謂所行法即所用行必先戒次定後惠用必先以惠擇後方定戒定為戒本故戒復居後([A90]上)法門者化他所用法門也定為戒本者先定住後戒授故也 頌云說法次第定戒惠修行次第戒定惠法門次第惠定戒(云云))

(○結集次第三一(定戒惠)智論二(定惠戒)育王傳三(戒定惠)五分律)

(○古抄云三藏化制二教分時定惠二法以眾生教化化教云杒戒律以眾生惡制止制教名此化制四不同一法門不同化教因果事理法相制教身口過罪制二所化不同化教所化內外七眾制教所化內五眾也三利益不同化教聞性惡斷制教聞遮惡斷四教師不同制唯佛說化五人說通三乗仙人反化人也(云云))

問何故此三通名藏耶 荅凢藏者含藏為義所詮修多羅者經名也其經文含一切法門故含藏為義也譬如一藏內納置諸財此云含藏義也自餘毘尼藏阿毗曇藏准之可得意也

(○三通藏名事或文能含理云或理能含文云他師偏立義也今家修多羅毗尼阿毘曇云三名各一切文理含大藏云也四教義有)

(○小乗教名ケスソ三藏教名所以事先聲聞小乗名支佛中乗名佛菩薩大乗名然此教通三乗化故小乗教名サルナリ或時又小乗呼事多聲聞ヲ化故也故大論聲聞經共名 真記見問若尒自餘名用アヘシ三藏名大小乗亘レリ今家何故小乗三藏名耶 荅四教義一釋籤十名義集四集註上守護章真記等此料簡多端也今諸文意惣括道理文證遮難三重約此義述スヘシ 先道理云四有一小乗三藏佛世整足せリ大乗佛世論ナシ故別小乗三藏名此義守護章名義集等有二小乗三藏法躰三學各別也大乗三學分別シカタシ四教義委問荅有三小乗三藏部帙各別也大乗經律混同せリ梵網菩薩戒明スカ如四小乗三藏舊醫戒定惠對破スルカ故別三藏名立也此等義集註清涼花嚴疏引釋せリ 次文證出サハ二論 經依ナリ成論大論法華也成論云我今欲三藏中實義文大論云迦旃延子自以聰明利根 於婆沙中明三藏義不讀衍經非大菩薩(文)又云三藏是聲聞法摩訶衍是大乗法(文)法華云貪著小乗三藏學者([A91]上)是等文依小乗三藏名也 第三外難遮せハ問靜法寺惠𫟍師難云法華文經律論三藏大小乗亘故但三藏計說大乗濫故蕳別小乗三藏云明知三藏名大小通せリ天台此文證據スル事却文意違(云云)如何 荅此難會二解一義云法華大論皆羅什譯大論既小乗以正三藏名法華譯至豈蕳別言用故知小乗三藏二言双舉事偈文成せンカ為能別言非(云云)是集註義也 問偈文成せン為ナラハ自餘言ヲモ置ヘシ何必小乗イヘルヤ小乗文言蕳別言非ストハ云カタシ如何 荅大海大虗イヘトモ小海小虗對スルニハ非ス其如小乗三藏イヘトモ大乗三藏蕳フニハ非ルナリ 又義云佛自小乗三藏說玉ヘルカ故其名エタリ大乗中六佛世論ナキカ故能別言用ユベカラス故知直小乗以三藏名大乗論藏滅後菩薩是造在世ナレ(云云)是真記義也 問大乗論藏何故佛玉ハズ在世菩薩造せザルヤ荅小乗機鈍根故經律聞イヘトモ解アタハス故佛菩薩論造玉ヘリ大乗人利根經聞即悟故論釋カラザルナリサテ滅後於大乗義章云小乗鈍根故佛分別大乗利根不假分別末代根鈍故菩薩造論(云云) 問安樂行品是滅後事記玉ヘリ故滅後大乗三藏對能別言置ヘシ如何 荅滅後大乗論藏アリトイヘトモ世間是呼三藏ト名ケス佛世ヨリナキカ故ナリ佛世法名滅後流傳故大論滅後ナレトモ[A92]小乗三藏名タリ故能別言用ヘカラス 問大論云佛在世時無三藏名[A93]有持修多羅比丘持毘尼比丘持摩多羅比丘(云云)此心如何 荅佛自三藏法門說玉フトイヘトモ在世藏名ナレ此法門三藏云名付事滅後結集時始結集時經律論部帙定故也故龍樹意三藏法門ナシト云事非只是三藏云名ナシト云事 問若尒法華三藏學者イヘルハ如何 荅三義一義是譯者語梵本此名月非此義名義集有一義是結集者語故譯者此譯スナリ佛御自言非此義集註有一義是佛玄未來寺記玉ヘル語也例五部律名大集經アルカ如シ此義真記義ヒケリ 問設是佛玄記ナリトモ既三藏名唱玉ヘル故在世此名何大論無三藏名イヘルヤ 荅粗玄記聞イヘ共在世人盛三藏名ヨハズ部帙ナキカ故也故無三藏名イヘリ)

(三藏之名義畢)

西谷名目句解卷之一終

𣇓 [受-又+升] [蜜-必+(癸-天)] [丘/一] 𭵴 [狀/廾] 𭇥 𭁷 [竺-二+載] [糸*ㄉ] 𭂫 𤍨 𫥢 𫟍 𭜥 [一/(晦-母+、)] 𦬔 [(十/果)*(瓜-、)] 𫨻 [詣-匕+上] [綱-山+止] 𫝤 [打-丁+(族-方)] 𮊵 捐 𭇎 [婬-壬+(工/山)] 𫇷 [佔-口+乙] 𤍠 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 滴【CB】,滳【國圖】(cf. T49n2035_p0139b21) 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 滴【CB】,滳【國圖】(cf. T54n2131_p1177c21) 已【CB】,巳【國圖】 裕【CB】,𥙿【國圖】(cf. T54n2131_p1181c29) 裕【CB】,𥙿【國圖】 豐【CB】,豊【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 歡【CB】,勸【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 網【CB】,[綱-山+止]【國圖】(cf. X57n0980_p0701a23) 但【CB】,伹【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 拘【CB】,狗【國圖】 拘【CB】,狗【國圖】 拘【CB】,狗【國圖】 拘【CB】,狗【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 己【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 博【CB】,慱【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 无【CB】,旡【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 已【CB】,巳【國圖】 但【CB】,伹【國圖】 但【CB】,伹【國圖】

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