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吳都法乘

吴都法乘卷第六

吴江周永年撰

開寶篇

一祖二祖受佛付囑賢僧聖僧舉佛種族梁皎唐宣廣開十目賛寧有作名宋實續上座居士阿誰姓木佛子法王惟僧是屬述開寶第六

支道林傳(義觧一之第八)

釋慧皎

支遁字道林本姓關氏陳留人或云河東林慮人幼有神聖聰明秀徹初至京師太原王濛甚重之曰造微之功不減輔嗣陳郡殷融嘗與衛玠交謂其人情儁徹後進莫有繼之者及見遁歎息以為重見若人家世事佛早悟非常之理隱居餘杭山沉思道行之品委曲慧印之經卓焉獨拔得自天心年二十五出家每至講肆善標宗會而章句或有所遺時為守文者所陋謝安聞而善之曰此乃九方歅之相馬也略其玄黃而取其駿逸王洽劉恢殷浩許詢郄超孫綽桓彥表王敬仁何次道王文度謝長遐袁彥伯等並一代名流皆著塵外之狎遁嘗在白馬寺與劉系之等談莊子逍遙篇云各適性以為逍遙遁曰不然夫桀跖以殘害為性若適性為得者彼亦逍遙矣於是退而注逍遙篇群儒後學莫不歎服後還吴立支山寺晚欲入剡謝安為吴興守與遁書曰思君日積計辰傾遲知欲還剡自治甚以悵然人生如寄耳頃風流得意之事殆為都盡終日慼慼觸事惆悵唯遲君來以晤言消之一日當千載耳此多山縣閑靜差可養疾事不異剡而毉藥不同必思此緣副其積想也王義之時在會稽素聞遁名未之信謂人曰一往之氣何足可言後遁既還剡經由於郡王故往詣遁觀其風力既至王謂遁曰逍遙篇可得聞乎遁乃作數千言標揭新理才藻驚絕王遂披襟觧帶留連不能[A1]已仍請住靈嘉寺意存相近俄又投迹剡山於沃州小嶺立寺行道僧眾百餘常隨稟學時或有惰者遁乃着座右銘以勗之曰懃之懃之至道非彌妥為淹滯弱喪神奇茫茫三界眇眇長覉煩勞外凑冥心內馳狥赴欽渴緬邈忘疲人生一世㳙若露垂我身非我云云誰施達人懷德知安必危寂寥清舉濯累禪池謹守明禁雅翫玄規綏心神道抗志無為寥朗三蔽融冶六疵空同五陰虛豁四肢非指喻指絕而莫離妙覺既陳又玄其知宛轉平任與物推移過此以往勿思勿議敦之覺父志在嬰兒時論以遁才堪經濟而潔己㧞俗有違兼濟之道遁乃作釋矇論晚移石城山又立栖光寺宴坐山門遊心禪苑木食澗飲浪志無生乃注安般四禪諸經及即色遊玄論聖不辨知論道行旨歸學道誡等追蹤馬鳴躡影龍樹義應法本不違實相晚出山陰講維摩經遁為法師許詢為都講遁通一義眾人咸謂詢無以厝難詢每設一難亦謂遁不能復通如此至竟兩家不竭凡在聽者咸謂審得遁旨廻令自說得兩三反便亂至晉哀帝即位頻遣兩使徵請出都止東安寺講道行波若白黑欽崇朝野悅服太原王濛宿搆精理撰其才辭往詣遁作數百語自謂遁莫能抗遁徐曰貧道與君別來多年君語了不長進濛慙而退焉乃歎曰實紏鉢之王何也郄超問謝安林公談何如嵇中散安曰嵇弩力裁得去耳又問何如殷浩安曰亹亹論辨恐殷制支超㧞直上淵源實有慙德郄超後與親友書云林法師神理所通玄拔獨悟數百年來紹明大法令真理不絕一人而[A2]已遁淹留京師渉將三載乃還東山上書告辭曰遁頓首言敢以不才希風世表未能鞭後用愆靈化盖沙門之義法出佛之聖彫淳反朴絕欲歸宗遊虛玄之肆守內聖之則佩五戒之貞毗外王之化諧無聲之樂以自得為和篤慈愛之孝蠕動無傷銜撫恤之哀永悼不仁秉未兆之順遠防宿命挹無無位之莭履亢不悔是以哲王御世南面之重莫不欽其風尚安其逸軌探其順心略其形敬故令歷代彌新矣陛下天鍾聖德雅尚不倦道遊靈模日[日/亥]忌御可謂鍾鼓晨極聲滿天下清風既劭莫不幸甚上願陛下齊齡二儀弘敷至法去陳信之妖誣尋丘禱之弘議絕小塗之致泥奮宏轡於夷路若然者太山不[婬-壬+(工/山)]季氏之族得一以成靈王者非貟丘而不禋得一以永貞若使貞靈各一人神相忌君君而下無親舉神神而呪不加靈玄德交被民荷冥祐恢[A3]恢六合成吉祥之宅洋洋大晉為元亨之宇常無為而萬物歸宗執大象而天下自往國典刑殺則有司存焉若生而非惠則賞者自得戮而非怒則罰者自刑弘公器以厭神意提詮𢖍以極冥量所謂天何言哉四時行焉貧道野逸東山與世異榮菜蔬長阜漱流清壑繿縷畢世絕窺皇階不悟乾光曲曜猥被蓬蓽頻奉明詔使詣上京進退惟咎不知所措自到天廷屢蒙引見優遊賓禮策以㣲言每愧才不㧞滯理無拘新不足對揚玄模允塞視聽踧踖侍人流汗位席曩四翁赴漢干木蕃魏皆出處有由默語適會令德非昔人動靜乖理遊䰟禁省鼓言帝側將因非㨿何能有為且歲月僶俛感若斯之莫呪復同志索居綜習遼落迴首東𮨇孰能無懷上願陛下特蒙放遣歸之林薄以鳥養鳥所荷為優謹露板以聞仲其愚管褁粮望路伙待慈詔詔即許焉資給發遣事事豐厚一時名流並餞離於征虜蔡子叔前至近遁而坐謝安石後至值蔡暫起謝便移就其處蔡還合褥舉謝擲地謝不以介意其為時賢所慕如此既而收迹剡山畢命林澤人嘗有遺遁馬者遁受而養之時或有譏之者遁曰愛其神駿聊復畜耳後有餉鶴者遁謂鶴曰尓冲天之物寧為耳目之翫乎遂放之遁幼時嘗與師共論物類謂鷄卵生用未足為殺師不能屈師尋亡忽現形投卵於地殼破雛行頃之俱滅遁乃感悟由是蔬食終身遁先經餘姚塢山中住至於明辰猶還塢中或問其意荅云謝安石昔數來見就輙移旬日今觸情舉目莫不興想後病甚移還塢中以晉太和元年閏四月四日終於所在春秋五十有三即窆於塢中厥塚存焉或云終剡未詳遁善草隸都超為之序傳袁宏為之銘賛周曇寶為之作誄孫綽道賢論以遁方向子期論云支遁向秀雅尚莊老二子異時風好玄同矣又喻道論云支道林者識清體順而不對於物玄道冲濟與神情同任此遠流之所以歸宗悠悠者所以未悟也後高士戴逵行經遁墓乃歎曰德音未遠而拱木已繁兾神理綿綿不與氣運俱盡耳遁有同學法處精理入神先遁亡遁嘆曰昔近石廢斤於郢人牙生輟絃於鍾子推[A4]己及人良不虛矣寶契既潛發言莫賞中心蘊結余其亡矣乃著切悟章臨亡成之落筆而卒凢遁所著文翰集有十卷盛行於世時東土復有竺法仰者亦慧觧致聞為王坦之所重亡後猶見形詣王勗以行葉焉

高僧傳為例者十曰譯經義觧神異習禪明律遺身誦經興福經師唱導令於義觧習禪明律與福經師五種中取其產於吳居於吳遊於吳者抄入此篇又取譯經一人入始興篇神異二人入軼羣篇其遺身誦經唱導諸人無渉於吳故無所錄

大明一統志

支遁晉人續圖經云平江風俗有支遁道生慧嚮之儔倡法於羣山而人尚佛

支遁

杜啟(人物傳)

支遁字道林姓関氏往餘杭山沉思道術行吟獨暢年二十五始釋形入道住剡東[山*夕*ㄗ]山後來吳居支硎南峰院性好鶴[A5]鍛其翮不復飛視有懊喪意養令翮成致使飛去又好養名馬謂愛其神駿間與何驃騎期當為合八関齋以十月二十二日集同志者在吳土山墓下三日清晨為齋始道士白衣允二十四人清和肅穆莫不靜暢至四日朝會眾賢各去既樂野室之寂又有掘藥之懷遂便獨往諒天爵以不加為貴誠逸祿以靡湏為足有道林集為釋門絕秀今有石室放鶴澗馬跡石皆其遺蹤也

支遁

(載張采太倉志)

支遁字道林晉天竺沙門嘗從金陵桑傳至姑蘇訪瞿硎先生於梅里清夜露坐論道見東南一舍外有氣五色詰里於南沙盡界斵地得石函函啟二龜化鳳翔逝因卓錫開山成帝咸和六年辛卯賜額名法輪寺(州舊志云二龜化為雙鳳一止樹上一飛上南)

按無錫有梅里泰伯所都城故事最著令州地直塘北有梅里實去雙鳳一舍常熟東晉名南沙雙鳳未属州前正其盡界今崇明亦有南沙不辨即混道里又因是知瞿硎甎刻非出譌記

支公

釋靈一

支公信高逸久向山林住時將孫許遊豈以形骸遇幸辭天子詔復覽名臣䟽西晉尚虛無南朝久淪悞因談老莊意乃盡逍遙趣誰謂竹林賢風流相比附

支公詩

釋皎然

支公養馬復養鶴率性無機多脫畧天生支公與凡異凡情不到支公地得道由來天上仙為僧却下人間寺道家諸子論自然此公惟許逍遙篇山陰詩友喧四座佳句縱橫不廢禪

支遁詠(十釋詠之第七)

劉克莊

若以色見我幾於貌失人林公少鬚髮澄觀欠冠巾

竺道壹傳(義觧二之第十五)

釋慧皎

竺道壹姓陸吳人也少出家貞正有學業而晦迹隱智人莫能知與之久處方悟其神出瑯瑘王珣兄弟深加敬事晉太和中出都止瓦官寺從汰公受學數年之中思徹淵深講傾都邑汰有弟子曇壹亦雅有風操時人呼曇壹為大壹道壹為小壹名德相繼為時論所宗晉簡文皇帝深所知重及帝崩汰死壹乃還東止虎丘山學徒苦留不止乃令丹陽尹移壹還都壹荅尹曰盖聞大道之行嘉遁得肆其志唐虞之戚逸民不奪其性弘方由於有外致遠待而不踐大晉光熙德被無外崇禮佛法弘長彌大是以殊域之人不遠萬里被褐振錫洋溢天邑皆割愛棄欲洗心清玄避期曠世故道深常隱志存慈救故遊不滯方自東徂西唯道是務雖萬物惑其曰計而識者悟其歲功今若責其屬籍同役編戶恕遊方之士望崖於聖世輕舉之徒卓長往而不返虧盛明之風有謬主相之旨且荒服之賓無関天夢幽藪之人不書王府幸以時審讞詳而後集也壹於是聞居幽阜晦影窮谷時若耶山有帛道猷者本姓馮山陰人少以篇牘著稱性率素好丘壑一吟一詠有濠上之風與道壹經有講筵之遇後與壹書云始得優遊山林之下縱心孔釋之書觸興為詩陵峯採藥服餌蠲疴樂有餘也但不與足下同日以此為恨耳因有詩曰連峯數千里脩林帶平津雲過遠山翳風至梗荒榛茅茨隱不見鷄鳴知有人閒步踐其逕處處見遺薪始知百代下故有上皇民而壹得書既有𢍆心抱乃東適耶溪與道猷相會定於林下於是縱情塵外以經書自娛頃之郡守瑯琊王薈於邑西起嘉祥寺以壹之風德高遠請居僧首壹乃抽六物遺於寺造金牒千像壹既博通內外又律行清嚴故四遠僧尼咸依附諮稟時人號曰九州都維那後暫住吳之虎丘山以晉隆安中遇疾而卒即葬於山南春秋七十有一矣孫綽為之讚曰馳辭說言因緣不虛惟茲壹公綽然有餘譬若春圃載芳載譽條被猗蔚枝榦森踈壹弟子道寶姓張亦吴人聰慧夙成尤善席上張彭祖王秀琰皆見推重並著莫逆之交焉

竺道生傳(義觧四之第一)

釋慧皎

竺道生本姓魏鉅鹿人寫居彭城家世仕族父為廣戚令鄉里稱為善人生幼而穎悟聰哲若神其父知非凡噐愛而異之後值沙門竺法汰遂改俗歸依伏膺受業既踐法門儁思奇拔研味句義即自開觧故年在志學便登講座吐納問辯辭清珠玉雖宿望學僧當世名士皆慮挫詞窮莫敢酬抗年至具戒噐鑒日深性度機警神氣清穆初入廬山幽栖七來以求其志常以入道之要慧觧為本故鑽仰群經斟酌雜論萬里隨法不憚疲苦後與慧睿慧嚴同遊長安從什公受業関中僧眾咸謂神悟後還都止青園寺寺是晉恭思皇后褚氏所立本種青處因以為名生既當時法匠請以居焉宋太祖文皇深加歎重從太祖設會帝親同眾御于地筵下食良久眾咸疑日晚帝曰始可中耳生曰白日麗天天言始中何得非中遂取鉢便食於是一眾從之莫不歎其樞機得象王弘范泰顏延之並挹敬風猷從之問道生既潛思日久徹悟言外迺喟然歎曰夫象以盡意得意則象忌言以詮理入理則言息自經典東流譯人重阻多守滯文鮮見圓義若忘筌取魚始可與言道矣於是校閱真俗研思因果迺言善不受報頓悟成佛又著二諦論佛性當有論法身無色論佛無[A6]淨土論應有緣論等籠罩舊說妙有淵旨而守文之徒多生嫌嫉與奪之聲紛然競起又六卷泥洹先至京都生剖析經理洞入幽微迺說一閩提人皆得成佛子時大本未傳孤明先發獨見忤眾於是舊學以為邪說譏憤滋甚遂顯大眾擯而遣之生於大眾中正容誓曰若我所說反於經義者請於現身即表癘疾若與實相不相違背者願捨壽之時㨿師子座言竟拂衣而遊初投吳之虎丘山旬日之中學徒數百其年夏雷震青園佛殿龍昇于天光影西壁因改寺名號曰龍光時人歎曰龍既[A7]已去生必行矣俄而投迹廬山銷影巖岫山中僧眾咸共敬服後涅槃大本至於南京果稱闌提悉有佛性與前所說合若符契生既獲斯經尋即講說以宋元嘉十一年冬十一月庚子於廬山精舍升於法座神色開朗德音俊發論議數番窮理盡妙觀聽之眾莫不悟恱法席將畢忽見[A8]麈尾紛然而隊端坐正容隱几而卒顏色不異似若入定道俗嗟駭遠近悲泣於是京邑諸僧內慙自疚追而信服其神鑒之至徵瑞如此仍[(蕵-食+匕)/大]廬山之阜初生與睿公及嚴觀同學齊名故時人評曰生睿發天真嚴觀窪流得慧義憉惇進㓂淵于嘿塞生及睿公獨標天真之目故以秀出群士矣初関中僧肇始注維摩世咸翫味生乃更發深旨顯暢新典及諸經義䟽世皆寶焉王微以生比郭林宗乃為之立傳旌其遺德時人以生推閩提得佛此語有㨿頓悟不受報等時亦憲章宋太祖嘗述生頓悟義沙門僧弼等皆設巨難帝曰若使逝者可與豈為諸君所屈後龍光又有沙門寶林初經長安受學後祖述生公諸義時人號曰遊玄生著涅槃記及注異宗論檄魔文等林弟子法寶亦學兼內外著金剛後心論等亦祖述生義焉近代又有釋惠生者亦止龍光寺蔬食善眾經典兼工草隸時人以同寺相繼號曰大小二生也

竺道生傳賛

釋袾宏

聖人之言有辭闕而意圓者涅槃之論閩提是也亦何俟後品之至盖達人會理拘士執文又不獨闡提一端而已而生公正見不搖堅如金石死不違誓輝灼古今嗚呼壯哉

古載緇門崇行錄中附錄於此

按從來記虎丘事者於點頭石可中亭二者皆繫之生公今考可中之說㨿此傳則其事在青園寺其時在未來虎丘之前㨿廬山十八賢傳則其事在青龍寺其時在既去虎丘之後雖所載互異而其止屬生公事未嘗屬虎丘事則亦已甚明矣然國初郡人王賓仲光撰虎丘志則又辨可中為可月之訛其志殿閣亭臺一類云可月亭在劍池吏劉夢得有一方明月可中庭之句後因以可月名亭俗誤以為可中耳雲嶠類要之可月是又云寺毀時亭獨存真師修之年按其所辨因核然即以為可中則是月可中非日可中况劉詩并非虎丘詩亦特原生公金陵事耶若此傳遺却羣石點頭一事大為闕典至闡提有佛性之說亦必悉述涅槃經先至後至之丈其義始盡則其說特詳於廬山十八賢傳中故又偹錄之於左

法師道生魏氏鉅鹿人幼從竺法汰出家披對經誥一覽能誦年在志學便登講座吐納明辨雖宿望莫敢杭酬初依廬山常以入道之要慧觧為本乃與僧睿慧嚴慧觀等遊學長安從羅什受業関中僧徒咸仰神悟嘗喟然歎曰自經典東流譯人重阻多滯權文鮮通圓義若忌筌得魚始可與言道矣於是校閱真俗精練空有研思因果乃立善不受報及頓悟成佛義又著二諦論佛性常有論佛無[A9]淨土論應有緣論並籠罩舊說妙有淵旨守文之徒嫌嫉竟起師又以法顯三藏所翻泥洹經本先至(六卷成文)經云除一闡提皆有佛性師云夫稟質二儀皆有涅槃正因闡提[尒/口]生之類何得獨無佛性葢是經來未盡耳乃唱闡提之人皆得成佛時大本未傳孤明先發舊學僧黨以為背經遂顯大眾擯而遣之師正容誓之曰若我所說背經當見身癘疾若與實相不背願舍壽之日踞獅子座遂拂衣而行及後大經至聖行品云一闡提人雖復斷善猶有佛性於是諸師皆為愧服師被擯南還入虎丘山聚石為徒講涅槃經至闡提處則說有佛性且曰如我所說契佛心否羣石皆為點頭旬日學眾雲集忽雷震青園佛殿有龍升天因改寺曰龍光師於寺請罽賓律師譯沙彌塞律傳於世既而辭眾復投廬山預蓮社久之還都止青霞寺宋文帝大會沙門親御地筵食至良久眾疑過中帝曰始可中耳生乃曰白日麗天天言始中何得非中遂舉箸而食一眾從之莫不歎其機辨時王弘范泰顏延之並挹敬風猷相從問道元嘉十一年十一月庚子於廬山升座說法將畢眾見[A10]麈尾紛然隊地隱几而化宛若入定諸師聞之益信前誓有證翼日[(蕵-食+匕)/大]於廬山之西阜初関中僧肇始註維摩詰經世咸翫味師乃更發深旨人服其妙所述維摩詰法華泥洹小品諸經皆有義䟽時以師能推闡提得佛之義於是顯其頓悟不受報等論

龍光寺竺道生法師誄

釋慧琳

元嘉十一年冬十月庚子道生法師卒於廬山嗚呼哀哉善人告𥁞追酸者無淺舍理云滅如惜者又深法師本姓魏氏彭城人也父廣戚縣令幼而奇之擕就法汰法師改服從業天資聰茂思悟夙挺志學之年便登講座於時望道才僧著名之士莫不窮辭挫慮服其精致魯連之屈田巴頃託之抗孔叟殆不過也加以性靜而剛烈氣諧而易遵喜捨以接誘故物益重焉中年遊學廣搜異聞自揚徂秦登廬躡霍羅什大乘之趣提婆小道之要咸暢斯旨舉究其奧所聞日優所見踰頥既而悟曰象者理之所假執象則迷理教者化之所因束教則愚化是以徵名貴實惑於虛誕求心應事芒昧格言自胡相傳中華承學未有能出斯誠者矣乃收迷獨運存履遺迹於是眾經雲披羣疑水釋釋迦之旨淡然可尋珍怪之辭皆成通論聃同之伸名教秀弼之領玄心於此為易矣物忌光穎人疵貞越怨結同服好折群遊遂𡸁翼[A11]斂趾銷影巖穴遵晦至道投跡愚公登舟之迹有往無歸命盡山麓悲興寰畿嗚呼哀哉

泗汴之清呂梁之峻唯是淑靈有此明俊如草之蘭如石之瑾匪曰薰彫成此芳絢爰初志學服膺玄跡經耳了心披文調策弱而登講靡章不析善以約言弗尚辭㦎有識欽承厭是鈎賾中年稽教理洗未盡用是遊方求諸淵隱雖遇殊聞彌覺同近途窮無歸迴轅改軫芟夷名跡闡揚事表何壅不流何晦不曉若出朝離其明昭[A12]昭四果十住藉以汲矯易之牛馬莊之魚鳥孰徵斯寶弗迷斯道淹留兹悟告子晦言道誠在斯羣聽咸播不獨抵峙誚毀多聞子謂無害勸是宣傳識恊貞誠見誨浮諠默蔭去大弭此騰口增栖成英敻逸篁藪遁思泉源無関川阜庶乘聞託曰仁者壽命也有懸曾不永久蘭蓀連類氣傷于偈嗚呼哀哉爰念初離三秋告暮風肅流清雲高林素送別南浦交手分路茫茫去止悽悽情𮨇熟在隱倫各從沿泝起是長乖異成永互嗚呼哀哉遡來風之絕響送行雲之莫因緬三冬其已謝轉獻歲於此春聴陽禽之悅豫矚神氣之氤氳念庠序於茲月信習業之嘉辰隱講堂之空覿惻高座之虛聞歎因事以矜理悲緣情以懷人嗚呼哀哉天道茫昧信順可推理不湮滅麼或同歸申夭可略情念可遺短童無布聊以寫悲嗚呼哀哉

題生公點頭石(有序)

釋廣潤

嘗聞生公說法羣石點頭遂成千古嘉會癸丑初夏停撓虎丘尋講臺遺跡見片石危坐中亭知即公之上首臘並青山形如蒼[((辟-辛)/王)*(〦/羊)]居然一定僧也戲摩頂呼之問其同叅安在忽覺吐氣成雲而顙間若泚猶人之有積抱淵裏而不能言者亦大奇矣况我心匪石寧無一言以識之嗟夫哲人往矣余將安歸憂道岸之未登悲狂瀾之易弱今各各門庭自稱具眼而茫茫雲水誰其死心漫將鶻臭布衫浪打冬𤓰印子自誤誤他覺迷迷甚求其本分納僧不為斯石之絕倒者幾希矣不覺擊節成聲一唱三嘆時蘿月當軒松風滿座眾山皆響孤石可盟苟余言為不誣唯爾頭之再點

生公自南來得法誰為證因而聚羣石說與無情聽一時皆點頭七眾咸皈命法爾相應不足奇始見靈頑同一性說者不說聞不聞點頭即是那伽定當年石友既成群何事寥寥僅識君髣髴𠲒情不得語頂門時有氣凌雲恍如樑木摧洙泗獨伴窮廬惟一賜千載存亡不易心君誠無忝生公嗣捫蘿山月來觧帶松風至客與中亭興未闌且聽更㒒君家事咄嗟嬴政鞭為梁何物初平叱作羊紛紛捧唱多如此觸類安能不𢙣傷別有玲瓏兼五色豈無溫潤如圭璧非遇明師徹本來補天填海終何益火可寒兮水可炙此之定論誰能易會得無情即有情闡提佛性何嘗失昔日芳名振虎丘於今法席遍𨵻浮即看摩頂通身汗無數煙巒翠欲流

鬱岡齋筆塵內一條

王肯堂

晉僧道生者隱於姑蘇虎丘山欲講涅槃經患無聽徒乃𥪡石為講之至闡提人亦有佛性普告曰如我所說義契佛心不於是眾石作首肯之狀夫石可為說法則無情非情之別也石無耳而能受受豈耳耶石無心而能肯肯豈心耶則無根塵之別也

僧弼

劉鳳

僧弼本吳人惟虛簡夷直先與龍光曇幹同遊長安從羅什學竭有深思什特加賞

武丘法綱法師誄

釋慧琳

元嘉十一年冬十一月辛未法綱法師卒嗚呼哀哉夫峭立方矯既傷於通任卑隨圓比又虧於剛潔山居協枯槁之獘邑止來囂湫之患酌二情而簡雙事者法師其有焉少遊華京長栖幽麓樂志入出桑情去來瀆猒人流就閒於木石欝寂丘壑求歡於物類人以為無特操我見其師誠矣天性膚敏陶漸風味從容情理賞託文義交遊敦亮盡之契進趣慕復外之道埋身法服朱纓之累早絕抗趾神疆丹墀之閡夙判侃乃桑門矯拂之跡徒倚[A13]伏之數者哉昔因邂逅傾盖著交同以翦落夷契羣萃布懷舒憤以寄當年遂擕手遊梁比翼栖鄧餐風靈岫挹道玄津比樂齊讌千載一時自林傾鳥散奄忽盈紀子薄高柯予淪泥滓常兾曾卜索居之遇遂成梁高山海之別東瀾弗復西景莫收致盡川征歸骨曾丘嗚呼哀哉誄曰

厥殷氏族寔湯之裔榮聲中微源流昭晰少遭閔凶宗無緦鏸慈姑經營托是養衛爰逮三五聦韻特挺雙奇比秀偶羅齊穎志陋中區思擢神境脫落生近耽慕緣永既遵玄轍洞曉名迹仁義之外通非所惜室欲靡遂坐以會適弗依朱扇考卜巖壁來不濡足去不絕翮頡顏外萃進退損益子𢙣浮波爾能即心俱翔道澤同集德林齊拂和風共聆玄音自宮徂國在目在襟往化綿邈遺思沉吟亦既離逖天道明晰爾出舊山予反遐裔庶桑和運同蔭共憇寒灰弗煙落葉離綴睽願莫從子遂下世人之云亡風懷掩翳嗚呼哀哉玄冬凄冽江滸蕭條寒風颺幕飛霰入艘命有近止歸途尚遙憫憫即盡寂寂哀號孤旅如薄均化無褒嗚呼哀哉懷遊居之虎丘悼宴滅之廬嶺惟採錄於中京念提擕於番境情飄颻於雙巒思纏綿於兩省何綢繆号無極心所存兮腷臆閱嚴冬兮已謝藉隆暑兮既息四運紛其邅廻情期窅以長匿苟來緣之匪亡卷生年以增惻嗚呼哀哉

釋僧詮傳(義觧四之第十)

釋慧皎

釋僧詮姓張遼西海陽人少遊燕齊遍學外典弱𠜍方出家復精練三藏為北土學者之宗後遇江止京師舖莚大講化洽江南吳郡張恭請還吳講說姑蘇之士並慕德歸心初止聞居寺晚憇虎丘山詮先於黃龍國造丈六金像入吳又造人中金像置於虎丘山之東寺詮性好檀施周瞻貧乏清確自守居無縑幣後平昌孟顗於餘杭立方顯寺請詮居之率眾翹懃禪禮無輟看尋苦至遂乃失明而策厲彌精講授不廢吳國張暢張敷譙國戴顒戴勃並慕德結交崇以師禮詮後暫遊臨安縣投董功曹家功曹者清信弟子也詮投止少時便遇疾甚䔍而常見所造之像來在西壁又見諸天童子皆來侍病弟子法朗夢見一臺數人捧之問何所去荅云迎詮法師明旦果卒縣令阮尚之使葬白土山郭文舉之塚右以擬梁鴻之附要離也特進王裕及高士戴顒至詮墓所刻石立碑唐思賢造文張敷作誄

釋曇斌傳(義觧四之第二十四)

釋慧皎

釋曇斌姓蘇南陽人十歲出家事道禕為師始住江陵辛寺聽經論學禪道覃思深至而情未盡達夜夢神人謂斌曰汝所疑義遊方自决於是振錫挾衣殊邦問道初下京師仍往吳郡值僧業講十誦飡聴少時悟觧深入後還都從靜林法師諮受涅槃又就吴興小山法瑤研訪泥洹騰鬘晚從南林法業受華嚴雜心既遍歷眾師俻聞異釋廼潛思積時以窮其妙融冶百家陶貫諸部於是還止樊鄧開筵講說四遠名賓負袠皆至及孝建之初勑王玄謨資發出京初止新安寺講小品十地并申頓悟漸悟之旨時心競之徒苦相讎校斌既辭愜理詣終莫能屈陳郡袁粲令望當時而嘉斌行觧嘗令中書舍人巢尚介意欲試之斌不為屈粲乃躬自往候粲每勸斌數覲天子斌曰貧道方外之人豈宜與天子同遊粲益以高之後請為母師宋建平王景素亦諮其戒範宋元徽中卒於莊嚴寺春秋六十有七

釋僧鏡傳(義觧四之第二十六)

釋慧皎

釋僧鏡姓焦本隴西人遷居吳地至孝過人輊財好施家貧母亾太守賜錢五千苦辭不受迺身自負土種植松栢廬於墓所泣血三年服畢出家住吴縣華山寺後入関隴尋師受法累載方還停止京師大闡經論司空東海徐湛之重其風素請為一門之師後東反姑蘇復專當法匠臺寺沙門道流請停歲許又東適上虞徐山學徒隨往百有餘人化洽三吳聲馳上國陳郡謝靈運以德音致欵宋世祖籍甚風素勑出京師止定林下寺頻建法聚聽者雲集著法華維摩泥洹義䟽并毗曇玄論區別義類有條貫馬宋元徽中卒春秋六十有七上虞徐山先有曇隆道人少善席上晚忽苦節過人亦為謝靈運所重常共遊嶀嵊亡後運乃誄焉

釋超進傳(義觧四之第二十九)

釋慧皎

釋超進本姓顓頊氏長安人篤志精懃幼而敦學大小諸經並加綜採神性和敏戒行嚴潔故年在未立而振譽関中及西虜孛孛赫連侵䧟長安人情危擾法事罷廢進避地東下止於京師更精尋文旨開暢講說頃之進適姑蘇復弘佛法時平昌孟顗守在會稽籍甚風猷迺遣使迎接安置山陰靈嘉寺於是停止浙東講論相續邑野僧尼及清信男女並結菩薩因緣伏膺式範至宋太始中被徵出都講大法鼓經俄而旋于稽邑還紹法化以大般涅槃是窮理之教每留思踟躕累加講說凡經齋會者無不必請若值他許則為移日後年衰脚疾不堪外赴並送食于房以希冥益進為性篤好經典看尋苦至及年老失明猶使弟子唱涅槃經旬中一遍其耽好若此以宋元徽中卒春秋九十有四時有曇機法師本姓趙氏亦長安人值関中宼亂避地東下遊觀山水至於稽邑善法華毗曇時世宗奉與進相次郡守瑯琊王琨請居邑西嘉祥寺寺本琨祖薈所創也時又有釋道憑者亦是當世法匠而執性剛忤論者少之

釋道猷傳(義觧四之第三十一)

釋慧皎

釋道猷吳人初為生公弟子隨師之廬山師亡後臨川郡山乃見新出勝鬘經披卷而歎曰先師昔義闇與經同但歲不待人經集義後良可悲哉因注勝鬘以翌宣遺訓凢有五卷文煩不行宋文簡問慧觀頓悟之義誰復習之荅云生弟子道猷即勑臨川郡發遣出京既至即延入宮內大集義僧命猷伸述頓悟時競辨之徒関責互起猷既積思叅玄又宗源有本乘機挫銳往必摧鋒帝乃撫几稱快及孝武升位尤相歎重乃勑住新安為鎮寺法主帝每稱曰生公孤情絕照猷公直轡獨上可謂克明師匠無忝𡽪音宋元𡽪中卒春秋七十有一後有豫州沙門道慈善維摩法華祖述猷義刪其所注勝鬘以為兩卷今行於世時杜多寶慧整長樂覺世並齊名此德整特精三論為學者所宗世善於大品及涅槃諸經立不空假名義

釋慧明傳(習禪第二十一)

釋慧皎

釋慧明姓康康居人祖世避地於東吳明少出家止章安東寺齊建元中與沙門共登赤城山石室見猷公尸骸不朽而禪室荒無高蹤不繼乃雇人開剪更立堂室造臥佛并猷公像於是栖心禪誦畢命枯槁後於定中見一女神自稱呂姥云常加護衛或時有白猿白鹿白蛇白虎遊戲堦前馴伏宛轉不令人畏齊竟陵文宣王聞風祗挹頻遣三使態懃敦請乃蹔出京師到苐文宣敬以師禮少時辭還山苦留不止於是資給發遣以建武之末卒於山中春秋七十

法愔

(戴姑蘇志)

法愔西域人義熙中至中夏與惠遠結社廬山已而來蘇念佛三昧化導有情蘇人翕然歸建[A14]淨壽院居之院燬復建即今萬壽寺也

宋釋曇諦(宿命篇　感應緣)

釋道世

宋崑崙山有釋曇諦姓康其先康居人漢靈時移附中國獻帝末亂移止吳興諦父彤嘗為冀州別駕母黃氏晝寢夢見一僧呼黃氏為母寄一麈尾并鐵鏤書鎮二枚眠寤見兩物具存因而懷孕生諦諦年五歲母以麈尾等示之諦曰秦王所餉也母曰汝置何處答云不憶至年十歲出家學不從師悟自天發後隨父之樊鄧遇見関中僧䂮道人忽喚䂮名䂮曰童子何以呼宿老名諦曰向者忽言阿尚是諦沙彌為眾僧採菜被野猪所傷不覺失聲耳䂮經為弘覺法師弟子為僧採菜被野猪所傷䂮初不憶此乃詣諦父諦父具說本末并示書鎮麈尾等䂮乃悟而泣曰即先師宏覺法師也師經為姚萇講法華貧道為都講姚萇餉師二物今遂在此追計宏覺捨命正是寄物之日復憶採菜之事彌深悲仰諦後遊覽經籍遇目斯記晚入吴虎丘寺講禮記周易春秋各七徧法華大品維摩各十五徧又善文翰集有六卷亦行於世性愛林泉後還吳興入故鄣崑崙山閒居澗飲二十餘載以宋元嘉末卒於山舍春秋六十餘(右一驗出梁高僧傳)

釋僧業傳(明律第二)

釋慧皎

釋僧業姓王河內人幼而聦悟博渉眾典後遊長安從什公受業見新出十誦遂專功此部雋發天然洞盡深奧什歎曰後世之優波離也值関中多難避地京師吳國張邵挹其貞素乃請還姑蘇為造閒居寺地勢清曠環帶長川業居宗秉化訓誘無輟三吳學士輻湊肩聯又以講道餘隙屬意禪門每一端坐輙有異香充塞房中近業坐者咸所共聞莫不嘆其神異昔什公在関未出十誦乃先譯戒本及流支入秦方傳大部故戒心之與大本其意正同在言或異業乃改正一依大本今之傳誦二本雙行業以元嘉十八年卒於吳中春秋七十有五業弟子慧先襲業風軌亦數當講說

釋僧璩傳(明律第四)

釋慧皎

釋僧璩姓朱吴國人出家為僧業弟子揔銳眾經尤明十誦兼善史籍頗製文藻始住吳虎丘山宋孝武欽其風聞勑出京師為僧正悅眾止於中興寺時有沙門僧定自稱得不還果璩集僧詳斷令現神足定云恕犯戒故不現耳璩案律文有四因緣得現神足一斷疑網二破邪見三除驕慢四成功德定既虛誑事暴即日明擯璩仍著誡眾論以示來葉璩既學兼內外又律行無疵道俗歸依車軌相接少帝准從受五戒豫章王子尚崇為法友袁粲張敷並一遇傾盖後移止莊嚴卒於所住春秋五十有八述勝鬘文旨并撰僧𡰱要事兩卷今行於世時又有道表律師率直有高行宋明帝勑晉熙主爕從請戒焉

釋道營傳(明律第八)

釋慧皎

釋道營未詳何許人始住靈曜寺習禪晚依觀詢二律師諮受毗尼偏善僧祇一部誦法華金光明蔬素守節莊嚴道慧冶城智秀皆師其戒範張永請還吴郡蔡興宗復要住上虞永後於京師婁湖苑立閒心寺復請還居講席頻仍學徒甚盛昇明二年卒春秋八十有三矣時有釋慧祐者本丹徒人年三十出家厲身苦節精尋律教齊初入東講摩訶僧祗部齊竟陵王子良遣迎出都仍止開心寺焉

僧祐

劉鳳

僧祐姓俞下邳人執操堅明為律學所宗永明中勑入吴試簡五眾并宣講十誦

法仙

劉鳳

法仙誦經有義行為吳僧正

道琳

劉鳳

道琳本山陰人善涅槃法華[A15]淨名經吳張緒禮事之

竺慧達傳(興福第一)

釋慧皎

竺慧達姓劉本名薩阿并州西河𩀌石人少好畋獵年三十一忽如暫死經日還蘇偹見地獄苦報見一道人云是其前世師為其說法訓誨令出家往丹陽會稽吳郡覔阿育王塔像禮拜悔過以懺先罪既醒即出家學道改名慧達精勤福業唯以禮懺為先晉寧康中至京師先是簡文皇帝於長干寺造三層塔塔成之後每夕放光達上越城顧望見此剎杪獨有異色便往拜敬晨夕懇到夜見剎下時有光出乃告人共掘掘入丈許得三石碑中央碑覆中有一鐵函函中又有銀函銀函裏金函金函裏有三舍利又有一爪甲及一髮髮伸長數尺卷則成螺光色炫燿乃周宣王時阿育王𧺫八萬四千塔即此一也既道俗藪異乃於舊塔之西更𥪡一剎施安舍利晉太元十六年孝武更加為三層又昔咸和中丹陽尹高悝於張侯橋浦裏掘得一金像無有光趺而製作甚工前有梵書云是育王第四女所造悝載像還至長干巷口牛不復行非人力所御乃任牛所之徑趣長于寺𠇍後一年許有臨海漁人張係世於海口得銅蓮花趺浮在水上即收送縣縣表上臺勑使安像足下契然相應後有西域五僧詣悝云昔於天竺得阿育王像至鄴遭亂藏置河邊王路既通尋覔失所近得夢云像[A16]已出江東為高悝所得故遠渉山海欲一見禮拜耳悝即引至長干五人見像歔欷涕泣像即放光照於堂內五人云本有圓光今在遠處亦尋當至晉咸安元年交州合浦縣採珠人董宗之於海底得一佛光刺史表上晉簡文帝勑施此像孔穴懸同光色一種凢四十餘年東西祥感光趺方具達以剎像靈異倍加翹勵後東遊吳縣禮拜石像此像以西晉將末建興元年癸酉之歲浮在吴淞江滬瀆口漁人疑為海神延巫祝以迎之於是風濤俱盛駭懼而還時有奉黃老者謂是天師之神復共往接飄浪如初後有奉佛居士吳縣民朱應閒而歎曰將非天覺之𡸁應乎乃潔齋共東靈寺帛尼及信者數人到滬瀆口稽首盡虔歌唄至德即風潮調靜遙見二人浮江而至乃是石像背有銘誌一名惟衛二名迦葉即接還安置通玄寺吳中士庶嗟其靈異歸心者眾矣達停止通玄寺首尾三年晝夜虔禮未嘗暫廢頃之進適會稽禮拜鄮縣塔此塔亦是育王所造歲久荒蕪示存基墌達翹心束想乃見神光𦦨發因是修立龕砌群鳥無敢棲集凡近寺側畋漁者必無所復獲道俗傳感莫不移信後郡守孟顗復加開拓達東西覲禮屢表徵驗精誠篤勵終年無改後不知所之

支曇籥傳(經師第二)

釋慧皎

支曇籥本月支人寓居建業少出家清苦蔬食憇吳虎丘山晉孝武初勑請出都止建初寺孝武從受五戒敬以師禮籥特稟妙聲善於轉讀嘗夢天神授其聲法覺因裁製新聲梵響清靡四飛却轉反折還美雖復東阿先變康會後造始終循環未有如籥之妙後進傳寫莫匪其法所製六言梵唄傳響于今後終於所住年八十一

支曇籥

劉鳳

支曇籥本月支人清苦蔬食憇吳虎丘山晉孝武勑請出都嘗夢天神授其聲法因製新聲梵響清靡四飛却轉反折還美雖東阿先變康會後造未如籥之妙最是命家之作按梵唄本自西音佛所謂妙音聲也其流入此土自非傳譯所盡若吳音輕揚柔靡固所不論昔張須陀臨陣乃使梵僧暢其音韻以作勇氣則無大遒上乎梁僧慧皎云曹植深愛聲律屬意經音既通般遮之瑞響又感漁山之神製若其間起擲盪舉平析放殺游飛却轉反疊嬌弄動韻則揄靡弗窮張喉則變態無盡故能炳發八音光揚七善壯而不猛凝而不滯弱而不野剛而不𨦣清而不擾濁而不蔽即皎之言可以知梵響矣

釋曇智傳(經師第八)

釋慧皎

釋曇智姓王建康人出家止東安寺性風流善舉止能談莊老經論書史多所綜渉既有高亮之聲雅好轉讀雖依擬前宗而獨拔新異高調清徹寫送有餘宋孝武蕭思話王僧虔等並深加識重僧處臨湘州擕與同行蕭守吳復招同入齊永明五年卒於吳國年七十九

[(令/口)*(百-日+回)][A17][(令/口)*(百-日+回)]尊者

(載姑蘇志)

[(令/口)*(百-日+回)][A18][(令/口)*(百-日+回)]尊者梁時僧也今虎丘之憨憨泉寶華之卓錫峯皆其遺跡

又

(載蘇州志)

[(令/口)*(百-日+回)][A19][(令/口)*(百-日+回)]尊者梁天監中卓錫寶華山智顯禪院泉隨湧出故名[(令/口)*(百-日+回)][(令/口)*(百-日+回)]泉至今靈源尚存

惠響

(載姑蘇志)

惠響吳興人姓懷氏天監中居虎丘不得甘泉乃俯地側聽得泉今名曰虎跑泉後駐錫馬鞍山講建塔廟坐於山脇石室間有二虎為侍方運籌思俄有神人謂曰願施千工以成是夜風雷振吼林木號怒但聞樸斵聲明日奇石矗然廣階駢墄事聞武帝為造寺名惠聚今山中尚存石像於室中扣之鏗然有聲呼為響大師

又

(見周世昌崑山志𬿑釋傳)

慧響吳興人姓懷氏天監十年由內寺歸省登馬鞍山有息焉之志因放錫禪坐於山脇石室間方運籌思立精舍夜半山神役鬼工築臺後人因名鬼壘臺師後駐楊子江心蝦蟇山示寂寺僧感其開山乃斷石像於所憇石室中至今猶存

釋寶唱傳(譯經初之第二)

釋道宣

釋寶唱姓岑氏吳郡人即有吳建國之舊壤也少懷恢敏清貞自蓄𮨇惟隻立勤田為業資養所費終於十畝至於傍求傭書取濟寓目䟽略便能強識文彩舖贍義理有聞年十八投僧祐律師而出家焉祐江表僧望多所製述具如前傳紀之唱既始陶津經律諮稟承風建德有聲宗嗣住莊嚴寺博採群言酌其精理又惟開悟士俗要以通濟為先乃從處士顧道曠呂僧智等習聽經史莊易略通大義時以其遊渉世務謂有俗志為訪家室執固不廻將及三十天廕既崩喪事云畢建武二年擺撥常習出都專聽渉歷五載又中風疾會齊氏云季遭亂入東遠至閩越討論舊業天監四年便還都下乃勑為新安寺主帝以時會雲雷遠近清晏風雨調暢百糓年登豈非上資三寶中賴四天下藉神龍幽靈叶賛方乃福被黔黎歆兹厚德但文散群部難可備尋下勑令唱揔撰集錄以擬時要或建福祿史或禮懺除障或饗接神鬼或祭祀龍王部類區分近將百卷八部神名以為三卷包括幽奧詳畧古今故諸所祈求帝必親覽指事祠禱多感威靈所以五十許年江表無事兆民荷賴緣斯力也天監七年帝以法海浩瀚淺識難尋勑莊嚴僧旻於定林上寺纘眾經要抄八十八卷又勑開善智藏纘眾經理義號曰義林八十卷又勑建元僧朗注大般湼槃經七十二卷並唱奉別勑兼賛其功綸綜終始緝成部袠及簡文之在春坊尤耽內教撰法寶聯璧二百餘卷別令寶唱綴比區別其類遍略之流帝以佛法冲奧近識難通自非才學無由造極又勑唱自大教東流道門俗士有敘佛理著作弘義並通鳩聚號曰續法輪論合七十餘卷使夫迷悟之賓見便歸信深助道法無以加焉又撰法集一百三十卷並唱獨專慮纘結成部上既親覽流通內外十四年勑安樂寺僧紹撰華林佛殿經目雖復勒成未愜帝旨又勑唱重撰乃因紹前錄注述合離甚有科據一衷四卷雅愜時望遂勑掌華林園寶雲經藏搜求遺逸皆令具足備造三卷以用供上緣是又勑撰經律異相五十五卷飯聖僧法五卷帝又注大品經五十卷于時佛教隆盛無得稱焉道俗才華互陳文理自武帝膺運時年三十有七在位四十九載深以庭陰早傾常懷哀感每歎曰雖有四海之尊無由得伸罔極故留心釋典以八部般若為心良田是諸佛由生又即除灾滌累故收採眾經躬述注觧親臨法座講讀敷弘用此善因崇津靈識頻代二皇捨身為僧給使洗濯煩穢仰資冥福每一捨時地為之震相繼齋講不斷法輪為太祖文皇於鍾山竹澗建大愛敬寺糺紛恊日臨睨百丈翠㣲峻極流泉灌注鍾龍遍嶺飫鳳乘空創塔包巖壑之奇宴坐盡山林之邃結構伽藍同尊園寢經營彫麗奄若天宮中院之去大門延袤七里廊廡相架簷霤臨屬旁置三十六院皆設池臺周宇環遶千有餘僧四事供給中院正殿有旃檀像舉高丈八匠人約量晨作夕停每夜恒聞作聲旦視輙覺功大及終成後乃高二丈有二相好端嚴色相超挺殆由神造屢感徵迹帝又於寺中龍淵別殿造金銅像舉高丈八躬申供養每入頂禮歔欷哽噎不能自勝預從左右無不下泣又為獻太后於青溪西岸建陽城門路東起大智度寺京師夾里爽塏通博朝市之中途川陸之顯要殿堂宏敞寶塔七層房廊周接華果間𤼵正殿亦造丈八金像以申諸福五百諸尼四時講誦寺成之日帝𮨇謂群后曰建斯兩寺奉福二皇用表罔極之情以達追遠之思而不能遣蓼莪之哀復於中宮𧺫至敬殿景陽臺立七廟室崇宇嚴肅鬱若鄉雲粉壁朱柱交映相耀設二皇座具[供-八+冉]諸禮𠜍蘊奩篋舉目興慕晨昏如在衣服輕煖隨時代易新奇芳旨應時日薦帝又曰雖竭工匠之巧殫世俗之奇水石周流華樹雜沓限以國務不獲朝夕侍食惟有朔望親奉饋奠而無所瞻仰內心崩潰如崩如灼又作聯珠五十首以明孝道又制孝思賦廣統孝本至於安上治民移風易俗真度越終古無得而稱故元帝云伏尋我皇之為孝也四運推移不以榮枯遷貿五德更用不以貴賤革心臨朝端默過隙之思弥軫𡸁拱巖廊風樹之悲逾切潔齋宗廟虔事郊禋言未𤼵而涕零容不改而傷慟所謂終身之憂者是也盖虞舜夏禹周文梁帝萬載論孝四人而已廣如譯所撰金樓子述之又以大通元年於臺城北開大通門立同𠫵寺樓閣臺殿則宸宮九級浮圖廻張雲表山樹園池沃蕩煩積其年三月六日帝親臨幸禮懺敬接以為常准即捨身之地也雖億兆務殷而卷不輟手披閱內外經論典墳恒以達曙為則自禮記古文周書左傳莊老諸子論語孝經往哲所未詳悉皆為訓釋又以國學貟限隔於貴賤乃更置五館招引寒儁故使孔釋二門榮茂峙列帝前後集百有餘卷著通史書苑數千卷唱當斯盛世頻奉璽書預叅翻譯具如別傳初唱天監九年先疾復動便𤼵二願遍尋經論使無遺失搜括列代僧錄創區別之撰為部袠號曰名僧傳三十一卷至十三年始就條列其序略云夫深求寂滅者在於視聽之表考乎心行者諒湏丹青之工是知萬象森羅立言之不可以[A20]已者也大梁之有天下也威加赤縣功濟蒼生皇上化範九疇神遊八正頂戴法橋服膺甘露𥨱以外典鴻文布在方冊九品六藝尺寸罔遺而沙門[A21]淨行獨亡紀述玄宗敏德名絕終古擁歎長懷靡兹永歲律師釋僧祐道心貞固高行超𨗿著述諸記振𤼵宏要寶唱不敏預班二落禮誦餘日捃拾遺漏文廣不載初以脚氣連𤼵入東治療去後勑追因此抵罪謫配越州尋令依律以法處斷僧正慧超任情乖旨擯徙廣州先懺京師大僧寺遍方徙嶺表永棄荒裔遂令鳩集為役多闕晝則伏懺夜便纘錄加又官私催逼惟日弗暇中甄條流文詞墜落將𤼵之日遂以奏聞有勑停擯令住翻譯而此僧史方將刊定改前宿繁更加芟足故其傳後自序云豈敢謂僧之董狐庶無曲筆耳然唱之所撰文勝其質後人憑㨿揣而用之故數陳賞要為時所列不測其終

續高僧傳為篇者十曰譯經觧義習禪明律護法感通遺身讀誦興福雜科令於譯經義觧習禪明律感通雜科六種中取其產於吴居於吴遊於吴者抄入此萹餘四種無渉於吳者故無所錄

釋僧若傳(義觧初之苐五)

釋道宣

釋僧若莊嚴寺僧璩之兄子也璩以律行清嚴見之前傳若少而廉靜邑里推之十五出家住虎丘東山精舍事師恭孝與人友善性好勤學出都住冶城寺弍十餘年經數通達道俗器賞太常𡖖吴郡陸惠曉左民尚書陸澄深相接待年三十二志絕風塵末東返虎丘栖身幽室簡出人世披文翫古自足雲霞雖復茹菜不充單複不贍隨宜任運罕復經懷瑯琊王斌守吳每延法集還都謂知[A22]己曰在郡賴得若公言謔大忘衰老見其比歲放生為業仁逮䖝魚愛及飛走講說雖踈津梁不絕何必滅迹巖岫方謂為道但出處不失其機彌覺其德高也天監八年勑為彼郡僧正親當元帥猶肆意山內故失匡救之美致有貪慢之詣未必加諸[A23]己要亦有貶暮齡以普通元年卒春秋七十復有僧令者若之兄也亦以碩學知名少而雋警長益廉退經律通明不永早世復有法度者住定林寺沉審其性言不卒暴先行而後從焉時莊嚴寺又有惠梵惠朗並以內外廣學一期標譽梵本吳氏剡人剛决強斷不事形名朗肌䫉霜潔時人目為白朗屢講眾經頗入能例

釋僧旻傳(義觧初之苐八)

釋道宣

釋僧旻姓孫氏家於吳郡之富春有吳開國大皇帝其先也幼孤養能言而樂道七歲出家住虎丘西山寺為僧廻弟子從廻受五經一聞能記精神洞出標群獨秀每與同輩言謔及諸典禮未甞不慨然欲為[A24]己任宋吏部郎吳郡張辨謂之曰沙弥何處旻曰貧道姓釋家於此山辯甚異之特進張緒見而歎曰松柏雖小[A25]已有凌雲之氣由是顯譽年十三隨廻出都住白馬寺寺僧多以轉讀唱導為業旻風韻清遠了不厝意年十六而廻亡哀容俯仰率由自至喪禮畢移住莊嚴師仰曇景景久居寺住雅有風軌大小和從寺給僧足旻安貧好學與同寺法雲禪崗法關稟學柔次遠亮四公經論夕則合帔而臥晝則假衣而行往返諮詢不避炎雪其精力䔍課如此大明數論究統經律原始要終望表知裏內鑒諸[A26]己旁啟同志前疑往結靡不氷泮雖命世碩學有是非之辯旻居中振𤼵曾無擁滯光緒既著風猷宏遠齊文惠帝竟陵王子良深相貴敬請遺連接尚書令王儉延請僧宗講涅槃經旻扣問聯環言皆摧敵儉曰若竺道生入長安姚興於逍遙園見之使難道融義往復百翻言無不切眾皆覩其風神服其英秀令此旻法師超悟天體性極照窮言必興詣能使前無橫陣便是過之遠矣文宣甞講柔次二法師於普弘寺共講成實大致通勝冠盖成陰旻於末席論議詞旨清新致言宏𨗿往復神應聽者傾屬次公乃放麈尾而歎曰老夫受業於彭城精思此之五聚有十五番以為難窟每恨不逢勍敵必欲研盡自至金陵累年始見竭於今日矣且試思之晚講當答及晚上講裁復數交詞義遂擁次公動容𮨇四座曰後生可畏斯言信矣年二十六永明十年始於興福寺講成實論先輩法師高視當世排競下筵其會如市山栖邑寺莫不掩扉畢集衣冠士子四衢輻𠸫坐皆重膝不謂為迮言雖竟日無起疲倦皆仰之如日月矣希風慕德者不遠萬里相造自晉宋相承九論議者多高談大語競相誇罩及旻為師範稜落秀上機變如神言氣典正座無洪聲之侶重以性多謙讓未常以理勝加人處眾澄眸如入禪定其為道俗所推如此時人稱曰析剖磐隱通古無例條貫始終受者易悟庶方蕩諸異論大同正法矣於是名振日下聽眾千餘孜孜善誘曾無告倦晉安太守彭城劉業甞謂旻曰法師經論通博何以立義多儒荅曰宋世貴道生頓悟以通經齊時重僧柔影毗曇以講道貧道謹依經文文玄則玄文儒則儒耳時竟陵王世子蕭昭胄出守會稽有要旻共往征虜別之旻曰吾止講席相識未甞修詣聞其得郡便狼狽遠別意所不欲眾因是亦止永元元年勑僧局請三十僧入華林園夏講僧正擬旻為法主旻止之或曰何故荅曰此乃內潤法師不能外益學士非謂講者由是譽傳遐邇名動京師瑯琊王仲寶吳人張思光學別當時清貞獨絕並投分請交申以縞帶年立之後頻事開觧蔚為宗匠九部五時若指諸掌玄理伏難坦然夷易故緇素結轍華鄙邀延復屯萃矣時有令聞夙成負新來之風耆年素望懷新舊之恥設伏者比肩翹開者間出旻隨方領會弘量有餘皆銜璧輿櫬嚮然風靡者一人而已值齊曆橫流道屬昏詖時寵小人世嫉君子因避地徐部仍受請入吳法輪繼轉勝幢屢建皆隨根獲潤有聞南北皇梁膺運乃翻然自遠言從帝則以天監五年遊于都輦天子禮接下筵亟深睠悅勑僧正慧超銜詔到房欲屈與法寵法雲汝南周捨等入華林園道義自兹已後優位日隆六年制注波若經以通大訓朝貴皆思弘厥典又請京邑五大法師於五寺首講以旻道居其右迺眷帝情深見悅可因請為家僧四事供給又勑於惠輪殿講勝鬘經帝自臨聽仍選才學道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉勰等三十人同集上定林寺抄一切經論以類相從凡八十卷皆令取裏於旻十一年春忽感風疾後雖小間心猶忘誤言語遲蹇旻曰自登座講說已二十年如見此病例無平復講事盡矣乃修飾房內隔立道塲日夜禮懺後吳郡太守張光吳興太守謝覽各遣僚佐至都表上延請有勑給船仗資粮𤼵遣二郡迎候舟楫滿川京師學士雲隨霧合中途守宰莫不郊迎晉陵太守蔡樽出候門迎之歎曰昔仲尼素王於周今旻公又素王於梁矣天監末年下勑於莊嚴寺建八座法輪講者五僧以年臘相次旻最處後眾徒彌盛莊嚴講堂宋世祖所立欒櫨增映延袤遐遠至於是日不容聽眾執事啟聞有勑聽停講五十日悉移𥦗戶四出簷霤又進給牀五十張猶為迫迮桄桯摧折日有十数得人之盛皆此類焉旻因捨什物嚫施擬立大堂慮未周用待庫生長傳付後僧又於簡靜寺講十地經堂宇先有五間慮有迫迮又於堂前權起五間合而為一及至就講寺內悉滿斯盛化之來殆非意矣少與齊人張融謝眺友善天人才學通人莫不致禮雖居重名不嘉榮勢閒處一室蕑通豪右眾人多恨之唯吳郡陸倕博學自居名位通顯早崇禮敬旻亦密相器重時為太子中庶𭀀從到房旻稱疾不見倕欣然曰此誠弟子所望也人皆推倕之愛名德也弥重旻之不趣於世暨普通之後先疾連𤼵弥懷退靜夜還虎丘人無知者時蕭昂出守吳興欲過山展禮山主智遷先知以告旻旻曰吾山藪病人無事見貴二千石昔戴顒隱居北嶺宋江夏王入山詣之高臥牖下不與相見吾雖德薄請附戴公之事矣及蕭至旻從後門而遁其年皇太子遣通事舍人何思澄銜命致禮贈以几杖鑪奩褥席麈尾拂扇等五年下勑延還移住開善使所在備禮𤼵遣不得循常以稽天望於路增劇未堪山寺權停莊嚴因遂弥留以至大漸良醫上藥備於寺內中使參候相望馳道以大通八年二月一日清旦卒於寺房春秋六十一天子悲惜儲君嗟愧勑以其月六日窆於鍾山之開善墓所喪事大小随由備辨隱士陳留阮孝緒為著墓誌弟子智學惠慶等建立三碑其二碑皇太子湘東王並為製文樹於墓側徵士何胤著文立於本寺初旻甞樂於禪默乃依所立義試遍安心旬日之間遂得入定問諸禪師皆云門戶雖殊造寂不異又甞於講日謂眾曰昔弥天釋道安每講於定坐後常使都講等為含靈轉經三契此事又廢既是前修勝業欲屈夫眾各誦觀世音經一遍於是合坐欣然遠近相習𠇍後道俗捨物乞講前誦經由此始也時有靈根寺道超比丘勤學自勵願明觧如旻夢有人言僧旻法師毗婆尸佛已能講說君始修習云何可等但自加功不患不随分得觧後大領悟旻𡮢造弥勒佛并諸供具朝夕禮謁乃夢見弥勒佛遣化菩薩送菩提樹與之菩薩曰菩提樹者梁言道塲樹也弟子頗宣其言旻聞而勗之曰禮有六夢正夢惟一乃是好惡之先徵故周立占夢之官後代廢之正以俗人澆偽亟多假說吾前所夢乃心想耳汝勿傳之以莊嚴寺門及諸墻宇古製不工又吳虎丘山西寺朽壞日久並加繕改事盡弘麗旻所造經像全不封附湏者便給放生布施未甞倦廢弟子諮曰和尚所修功德誠多未始建大齋會恐福事未圓旻曰大齋乃有一時𤼵起之益吾寡乏人力難得盡理又且米菜醬醋樵水湯炭踐蹹洗炙傷害㣲䖝豈有數量慮有此事故不敢為也如復求寄王宮官府有勢之家使役雖多彌難盡意近識觀之籍此開悟智者窺之有求名之誚要請法俗侵星早到若不專至有乖素心若現斯言猶渉譏笑故吾不為也旻笑言美善舉止吐納膏腴自生顧眄風飆滿室凢所施為不為名利勤注教勗形於言晤先人後已常若不及甞有餘師言弟子不恭者旻呼與相見為設飲食方便誘諭遂成善士生無左道卜筮不妄罔惑凢人又不假託奇恠以誑近識貴人君子皆景慕焉營居負販者亦望風而畏敬聞其名者偽夫正鄙夫立所著論疏雜集四聲指歸詩譜決疑等百有餘卷流世

恒智

劉鳳

恒智梁天監中來遊嘉定聞蘆▆中有虎智趺坐經旬時村氓饋食見二虎馴狎左右眾驚異因捨田結菴居之宋嘉定中建保安禪寺於此(一)

釋智藏傳(義觧初之苐十二)

釋道宣

釋智藏姓𮨇氏本名[A27]淨藏吳郡吳人少傳曜之八世也高祖彭年司農卿曾祖淳錢唐令祖瑤之員外郎父暎奉朝請早亡其母甞夢繞吳城一帀密雲四布而天中開朗眾星墜地取而吞之因而有娠焉及生藏也少而𦖟敏常懷退讓果食衣服爰及威儀皆新華先讓而處下未由此擊譽鄉閭敬而尚重年十六代宋明帝出家以㤗初六年勑住興皇寺事師上定林寺僧遠僧祐天安寺弘宗此諸名德傳如前述藏稟依訓範敬義弘隆甞遇師疾甚不食多日藏亦從之待師進飲藏還進飲乃至平復方從師好自是戒德堅明學業通奧眾所知識超於夷等當時柔次二公玄宗盖世初從受學挹酌經論統辯精理及其開闥延敵莫能渉其津者藏洞曉若神徵言每吐預有比蹤罔不折伏於是二僧歎揖自以弗及之也齊太尉文憲王公深懷欽悅爰請安居常歎相知之晚太宰文宣王建立正典紹隆釋教將講[A28]淨名選窮上首乃招集精觧二十餘僧探授符策乃得於藏年臘最小獨居末坐敷述義理罔或抗𢖍道俗翕然弥崇高譽先是會稽慎法師志欲宣通妙法乃請文宣方求講匠以藏名稱普聞允當僉屬遂流連會討多歷年祀服膺鼓箇寔繁有徒但以律部未精重遊京輦信同瓶喻有似燈傳俄而十誦明了諸部薄究未還吳郡道流生地也學人裏灯随之不少永先二年重遊禹穴居法華山繼眾弘業及齊德將謝王室太騷天地既閉經籍道廢遂翻然高舉欲終焉禹穴逮有梁革命大弘正法皇華既至方遊京輦天子下禮承修榮貴莫不來敬聖僧寶誌遷神窀穸于鍾阜於墓前建塔寺名開善勑藏居之初藏未受具戒遇誌於定林上寺遂推令居前垂示崇敬之迹識知德望有歸告之先見矣時梁武崇信釋門宮闕恣其遊踐主者以負扆南面域中一人議以御座之法唯天子所昇沙門一不霑預藏聞之勃然厲色即入金門上正殿踞法座抗聲曰貧道昔為吳中頋即尚不慙御榻况復廼祖定光金輪釋子也檀越若殺貧道即殺不慮無受生之處若付在上方獄中不妨行道即拂衣而起帝遂罷勑任從前法斯跨略天子高岸釋門皆此類也有野姥者工相人也為記吉凶百不失一謂藏曰法師聰辨盖世天下流名但恨年命不長可至三十一矣時年二十有九聞斯促報講觧頓息竭精修道𤼵大誓願不出寺門遂探經藏得金剛波若受持讀誦畢命奉之至所厄暮年香湯洗浴[A29]淨室誦經以待死至俄而聞空中聲曰善男子汝往年三十一者是報盡期由波若經力得倍壽矣藏後出山試過前相者乃大驚起曰何因尚在世也前見短壽之相今了一無沙門誠不可相矣藏問今得至幾荅云色相骨法年六十餘藏曰五十知命已不為夭况復過也乃以由緣告之相者欣服竟以畢年辤世終如相言於是江左道俗競誦此經多有徵應乃至于今日有光大感通屢結逮梁大同中敬重三寶利動昏心澆波之儔肆情下達僧正憲網無施於過門帝欲自御僧官維任法侶勑主書徧令許者署名于時盛哲無敢抗者皆匿然投筆後以䟽聞藏藏以茟橫轢之告曰佛法大海非俗人所知帝覽之不以介意斯亦拒畧萬乘季代一人而已帝意弥盛事將施行於世雖藏後未同而勑已先被晚於華光殿設會眾僧大集後藏方至帝曰比見僧尼多未調習白衣僧正不觧律科以俗法治之傷於過重弟子暇日欲自為白衣僧正亦依律立法此雖是師之事然佛亦復付囑國主向來與諸僧共論咸言不異法師意旨如何藏曰陛下欲自臨僧事實光顯正法但僧尼多不如律所願垂慈矜恕此事為後帝曰弟子此意豈欲苦眾僧耶正謂俗愚過重自可依律定之法師乃令矜恕此意何在荅曰陛下誠欲降重從輕但末代眾僧難皆如律故敢乞矜恕帝曰請問諸僧犯罪佛法應冶之不荅曰竊以佛理深遠教有出沒意謂亦治亦不治帝曰惟見付囑國王治之何處有不治之說荅曰調達親是其事如來置之不治帝曰法師意謂調達何人荅曰調達乃誠不可測夫示迹正欲顯教若不可不治聖人何容示此若一向治之則眾僧不立一向不治亦復不立帝動容追停前勑諸僧震懼相率啟請帝曰藏法師是大丈夫心謂是則道是言非則道非致詞宏大不以形命相累諸法師非大丈夫意實不同言則不異弟子向與藏法師碩諍而諸法師默然無見助者豈非意在不同耳事遂獲寢藏出告諸徒属曰國王欲以佛法為[A30]己任乃是大士用心然衣𠜍一家子弟十数未必稱意况復眾僧五方混雜未易辨明正湏去其甚泰耳且如來戒律布在世間若能遵用足相綱理僧正非但無益為損弘多常欲勸令罷之豈容讚成此事或曰理極如此當萬乘之怒何能夷然藏笑曰此實可畏但吾年老縱復阿旨附會終不長生然死本所不惜故安之耳後法雲謂眾曰常於義理之中未能相謝一日之事真可愧伏不久勑於彭城寺講成實聽侶百餘皆一時翹秀學觀榮之又勑於慧輪殿講波若經別勑大德三十人預座藏開釋𤼵暢各有清技皆著私記擬後傳習天監末年春捨身大懺招集道俗并自講金剛波若以為極悔唯留衣缽餘者傾盡一無遺餘陳郡謝幾卿指挂衣竹戱曰猶留此物尚有意耶藏曰身猶未滅意何由盡而尚懷靖處託意山林還居開善因不履世時或勑會乃上啟辤曰夙昔顧昔心或不調欲依佛一語於空閒自制而從緣流二十餘載在乎少壯故可推斥今既老病身心俱減若復退一毫便不堪自課故願言靜處少自榮衛非敢傲世求名非欲從閒自誕特是常人近情懼前途之已迫耳帝手勑諭曰求空自閑依空入慧高蹈養神實是勝樂不違三乘亦以随喜惟別之際能無恨然岐路贈言古人所重猶勸法師行無礙心大悲為首方便利益随時用舍不宜頓杜以隔礙心行菩薩道無有是處勑往及頻仍久之藏持操不改帝將受菩薩戒勑僧正牒老宿德望時超正略牒法深慧約智藏三人而帝意在於智藏仍取之矣皇太子尤相敬接將致北靣之禮肅恭虔往朱輪徐動鳴笳啟路降尊下禮就而謁之從遵戒範永為師傳又請於寺講大涅槃親臨幄坐爰命諮質朝賢時彥道俗盈堂法筵之盛未之前聞又於北閣更延談論皆歎曰陪預勝席未曾有也藏任吹噓真行平等毀譽不動榮利未千宴坐空閒嶷然山立雖神寓凝隔風韻清高其應物也汲汲然如有不足可謂望儼即溫君子之變者矣自現處巖岫晦形人世又於寺外山曲別立頭陀之舍六所並是茅茨容膝而已皇太子聞而遊覽焉各賦詩而𨑰其後章云非曰樂逸遊意欲識箕潁藏結心世表常行懺悔每於六時翹仰靈相口云理味深玄淺思斟酌自抱疑礙恐乖聖意多僻因而懇惻詞淚俱𤼵嘗宿靈曜寺夜漸用心見有金光照曜一室洞明人問其故荅曰此中奇妙未可得言是旦遘疾至於大漸帝及儲君中使相望四部白黑日夜𠫵候勑為建齋手制願文并繼以毉藥而天乎不愸唯增不降臨終詞色詳正遺言唯在弘法以普通三年九月十五日卒於寺房春秋六十有五勑[(蕵-食+匕)/大]獨龍之山赴送盈道同為建碑墳所寺內各一新安太守蕭機製文湘東王繹製銘太子中庶子陳郡殷鈞為立墓誌初藏嘗夢見金粟如來入室共談執二麈尾其一寶裝其一者素留素者與藏又徵士廬江何胤居吳郡虎丘山遇一神僧捉一函書云有人來寄語須臾失之及開函視全不識其文詞後訪魏僧云是大莊嚴論中間兩紙也時人咸謂藏之所致又彭城劉混之罪當從戮藏時處後堂為帝述四等義外奏聞之帝曰今為國事不得道四等義如何藏曰言行乘機也今機𤼵而不中失在何人四等之舉義非徒設帝遂捨而不問竟以獲免劉氏終亦不委斯由其潛濟益被率多如此凢講大小品涅槃波若法華十地金光明成實百論阿毗曇心等各著義䟽行世

雲棲[A31]袾宏緇門崇行錄載寵法師禮懺智藏誦經賛曰修短分也禮懺誦經而壽延則宿因之說廢矣噫還帶而夭相除渡蟻而貴形現人力尚可回天况三寶不思議力耶獨恨精誠不能如二公耳鼓[竺-二+(壹-豆+(石/木))]籥而為經交杵碓而成禮亦何怪乎感應之無由也

釋僧遷傳(義觧二之苐二十一)

釋道宣

釋僧遷姓嚴吳郡吳人孝敬夙彰侍中王錫見而異之一面定交師事鍾山靈曜道則法師則亦權行外彰深相推重後遊談講肆縱辯天垂曾難招提慧琰禪品義精思間出中座嗟揚招提因改舊致更新章句梁高有勑興善殿義集登即銳辨如流帝有嘉之仍降家僧之禮帝制勝鬘義䟽班壽光殿諸僧咸懷自恧遷深窮理窟特詔敷述皇儲尚書令何敬容以並請論擊道俗欣洽時論韙之中興荊鄴正位僧端職任朞月道風飈舉恂恂七眾不肅而成昔晉氏始置僧司迄茲四代求之備業罕有斯焉自後探索幽求經誥盤結皆鍼盲起廢怡然從正以天保十二年四月十七日移神大寶精舍春秋七十有九于二十日葬於江陵之中華北山初年少孝稟自然家貧親老珍養或闕後名德既立供䞋腴旨進益陳及處艱憂毀幾致滅年方弱𠜍便誦法華數溢六千坐而若𥧌親見普賢香光照燭仍降摩頂書而不傳大漸惟幾方陳同志凡講湼槃大品十八部經各數十遍皆製義䟽流於後學等觀即梁明帝之法名也自云北面歸依時移三紀擁經問道十有三年終識苦空功由善道况乎福曰五世師資兩葉仁既厚矣義實深焉遂刊碑墳壟述德如左

釋道超傳(義觧二之苐十)

釋道宣

釋道超姓陸吳郡吳人吳丞相敬風之六世也祖昭尚書金部父遵散騎侍郎超少以勤篤知名與同縣慧安早投莫逆俱遊上京共契請業時旻法師住靈基寺值旻東講因共聽沙門法珍成論至滅諦初聞三心滅無先後超曰斯之言悞非吾師也見旻觧𠜍一方海內諮仰輟寢忘味以夜係晝但性褊躁銳不𮨇功少願望已多每打髀嘆曰為尒漠漠生肇笑人又聞龍光寺僧整始就講說弥復勇銳歎曰乃可無七尺何事在於人後惆悵疾心累日廢業因自懺悔求諸佛菩薩乞加威神令其慧悟如僧旻也事在旻傳遂勤劬苦至有頃洞徹終日熙怡獨語獨笑每言無價寶珠我今已得雍容高步負氣凌俗白黑改觀名駕當時及至講說觧析疑伏每無遺隱若復為賓雅伏意氣求相擊抗若遇机臨敵無不應躡同寺僧道賁年齒小大亦㣲向學方而性多怠惰不能克[A32]己橫相陵罵超亦盱𢖍嘯傲未之数也他日賁曰我之與卿誰相優劣超曰若論年臘請以相寄胸臆之量未論先後時為直言自超處獨房屏絕賔伴內外墳典常擁膝前而手不釋卷加以塵埃滿屋蟋蟀鳴壁中書郎吳郡張率謂曰蟲鳴聒耳塵土埋膝安能對此而無忤耶答曰時聞此聲是代蕭管塵随風來我未暇掃致忤名賔為愧多矣時人高其放達年三十六以天監初卒有慧安道人住湘宮寺探玄析奧甚有精理年三十二卒於住寺時以盛年俱卒楊輦同哀

釋法勇傳(義觧三之苐三)

釋道宣

釋法勇厥姓桓氏其先譙國龍亢人也祖法式尚書外兵錢唐令因此遁迹于虎丘山後客寓居吳郡吳縣東鄉桓里父獻弱齡早亡母張氏嘗夢身登佛塔獲二金菩薩俄育二男並幼而入道長則慧𦖟勇其次也初出楊都依止靈曜寺則師為和上銳志禪誦治身𬞞菲随方受業不事專門豈非版金成寶方資刻鏤宣玉有美必待刮磨誠有由矣年登具戒從靜眾寺峯律師遊學十誦有龍光寺僧綽建元寺法寵並道秀域中聲高梵表乃服膺座右稟宗成實刻情砥礪寢食忘疲苦思沉淪坑岸斯墜弥歷寒暑博習大成至年三十法輪便轉自此遠致學徒盛開講肆高視上京欝為翹彩專講論文將十許遍俄而梁季傾覆人有沸騰每思遁世莫知其所于時挕山詮尚直轡一乘橫行出世随机引悟有願遵焉嘗行報恩寺前忽見人云從攝山來授竹如意謂勇曰尋當如意俄失蹤迹信宿之間又有漆函盛三論一部置房前𥦗上尋究莫知來也欣茲嘉瑞銳勇難任因此拂衣里開駕言泉石期神杳冥非企禽臺之侶修空習慧寔追林遠之風便停止觀寺朝夕侃侃如也詮師忘以年期義兼師友抑亦宮羽相諧氷藍待益之志也自此言刈章句採擷希㣲凡厥釋經莫不包舉大法獲傳于焉是賴天嘉五年世祖文皇請講于太極殿百辟具陳七眾咸萃景仰之輩觀風繼踵遊息之伍附影成群自此聲名籍甚矣住大禪眾寺十有八載及造講堂也門人聽侶經營不日接雷飛軒製置弘敞題曰般若之堂也以至德元年五月二十八日遘疾少時平旦神逝春秋六十有九然其大漸之時神容不變經宿頂煖眾皆異之至六月六日窆于攝山西嶺自始至終講華嚴涅槃方等大集大品各二十遍智論中百十二門論各三十五遍餘有法華思益等数部不記又早捨親愛弱而貞苦文章聲辨時世高之爰至啟手啟足不緇不涅實像教之棟梁精義之林藪弟子等追深北靣之禮鐫石碑之其文侍中尚書令濟陽江枚製

釋法澄傳(義觧五之苐十一)

釋道宣

釋法澄吳郡人少機警善談論文章書史頗皆綜渉初從興皇朗公講釋三論至於教旨乖競者皆條理而通暢焉末聚徒立講于江都開善寺常聽二百餘僧化洽吳楚傳譽淮海負衷相趨日增位席晉王置四道場澄被召入安時悟物弘道無絕仁壽三年奉命闢壤居于日嚴廣流視聽憲章新致披講智論聲望弥重京師碩學咸謁問之煬帝徙駕東都定鼎伊𨿅從出淆右因疾而終時年七十餘矣

釋智聚傳

釋道宣

釋智聚姓朱氏住蘇州虎丘東山寺神氣清遠彰於襁褓深厭籠樊樂希寥廓初投武丘胤法師胤道藝之重羽儀當世聚兮陰無怠請益深旨有同郡顧希馮會稽謝峻岳義府經肆東南之美並欽高德同挹清風由是儒釋通宏真俗具舉宮墻重仞允得其門纔踰弱𠜍便宏講說莊嚴䂃師新實一宗鷹楊萬代遂伏膺諮質百舍非遠斐𤼵既精疑滯咸析汝南周弘正博通內外鑒賞人倫常歎嘉之以為釋門之瑚璉也陳鄱陽王伯山新安王伯周新蔡王叔齊並降貴慕道延請敷說至德二年奉勑於太極殿講金光絕天子親臨法席具僚咸在故能寫此懸河振斯木鐸亹亹奇韻超超入神或有捷徑小道互持邪論莫不𢌞車杜口改心易業人主歎賞稱善久之至德三年丁外憂泣血銜哀殆將毀滅因此言歸舊里止於東山精舍善說不休法輪常轉開皇十一年爰降勑書態懃勞問法師栖身[A33]淨土援志法門普為眾生宣揚正教勤修功德率勵法徒專心講誦曠濟群品欽承德業甚以嘉之尚書令楚公素左僕射邳公威並躬到道場接足頂禮咸捨[A34]淨財資莊形命十二年勑置僧官道俗稽請居平等之任聚以服道斯人直心應物和合之眾清風穆如也時郡將宗成劉公夙仰高名常欽盛德及剖符臨鎮請為菩薩戒師齊王暕以帝子之貴作牧淮海乃降教書至山延曰弟子下車舊楚亟改炎凉逖聽清規其來有日敬承幽栖山谷多歷年所道風勝氣獨擅當今故以德𠜍林遠道超生什炳斯慧炬以悟群迷獨步江東何甚之美未獲稽疑下筵飡承高義杼柚之勞載盈懷抱㨿虎之岫川途不遙翔鷺之濤風烟相接必願振忍辱之衣赴翹勤之望乃固辭以疾事不獲從引藉平臺深加敬禮頻遣使人請弘大教惟聚志違人世心逸江湖詞翰懇惻固求東𨑰王亦弘以塵外得遂宿心資給所湏將送甚重於是接淅晨征還居山寺現疾浹旬而神用無爽以大業五年十一月二十四日終於本住容貌若存頂暖身柔皆如平日聞諸前記乃感果之徵也春秋七十有二即以其年十二月窆於山之南嶺惟聚性託夷遠衿情閑澹等懷遇物弘量居心楚越拘情得喪兼遣方寸之地悠然罕測美丰姿善談笑流連賞悟見者忘𨑰加以樂說忘疲摠持無失講大品涅槃法華等各二十徧單經適務者罕得記焉又居身清儉不在飾玩衣鉢[A35]已外隨用檀捨方丈之內虛空蕭然几榻之間文䟽而[A36]已故能道盛一時名重當世其所造丈八盧舍那無量壽荊州瑞像于寺供養并起澗西佛殿二所廻廊周遍具二莊嚴弟子道恭猶子道順德惟上首業盛傳燈咸樹高碑用旌景行秘書虞世南為文

釋智炬傳(義觧七之第二)

釋道宣

釋智炬姓吴氏吴郡人性矜莊善機會美容貌雅為眾表又善草隸偏愛文章每值名賔輙屬興綴彩舖詞橫錦勇思霏霜而儀軌憲司未㳂流俗初聽興王朗公講討窮深致學𠜍時雄而神氣高標　物峯出威儀庠序容止端隆雖寢處虛閒立操無改有人私覘兩月徒行空野攝衣無見抄反欣其謹慎故重敘之講四論大品洞開幽府鏡識宗歸披釋金陵望風頓帙吐納機辯適對當時宏匠浙東砥礪前學致使禹穴西騖成噐極繁末於故都建初寺又講三論常聽百人蔣州刺史武山公郭演隋之良宰創莅南蕃奉敬諮謁隆情歸禁隋煬往鎮楊越採拔英靈炬既譽洽東歐名流西楚徵居慧日處以異倫而執志出羣言成世則欲使道張帝里學潤秦川開皇十九年更移関壤勑住京都之日嚴寺供由晉國教問隆繁置以華房朋以明德一期俊傑並是四海搜揚規矩特立清秀不偶群侶𮗆思幽尋無㣲不討外辭以疾內寔旁通業競六時研精九部纔有昏昧覽興賦詩時暫闋餘便觀統略製中論䟽止觧偈文責自所銷鄙而輕削每講談敘清攉宗致雅渉曇影之風義窟文鋒頗懷洪偃之量時有同師沙門吉藏者學本興皇威名相架文藻橫逸炬實過之所以每講序王皆製新序詞各不同京華德望飡附味道者殷矣而性罕外狎課力逞詞自非眾集未曾瞻覿以大業二年正月卒于寺房春秋七十有二葬京郊之南門人慧感慧頥親承嘉誨詢處有歸後於江之左右所在通化各領問侶眾出百人傳嗣宗勣不真遺緒

釋道慶傳(義觧八之第十五)

釋道宣

釋道慶姓戴其先廣陵後遁度江家於無錫年十一出家事吳郡建善寺藏闍梨服勤盡禮同侶所推十七出都聽彭城寺講成實論大義餘理皆莫之遺所以時匠目曰懸日月於懷中注江河於口內者誠歸於慶矣既荷嘉問倍志兼常利齒聞於既往高座屬於茲日及陳祚云亡法朋凋散東歸無錫居鳳光寺學徒載萃誨誘如初後止毗壇弘業寺專事闡弘無棄凉暑然其容止善言笑淡名利厚交遊毫翰奔涌琴詩婉妙風神閒縱韻宇虛凝應物有方履機無忤以武德九年八月終于寺房春秋六十一即以其月二十三日窆於扶塘之山律也穿壙之日鍬鍊纔施感白鸖一羣自天而下遙曳翻翔摧藏哀唳自非道光遠被何由致此異祥同寺沙門法宣曰余與伊人言忘道狎京輦少年[A37]已欣共被他鄉衰暮更喜同袍月席風筵接腕晤語吾子經堂論室促膝非異人豈意玄穹殲我良友千行徒洒百身寧贖未能抑筆聊書短銘其詞曰

十力潛景  
四依匡世  
踵德連暉  
伊人是繼  
宮墻戒忍
燈炬禪慧  
並驅生林  
分庭安叡  
論堂撝玉  
義室芬蘭
坐威師子  
眾遶旃檀  
道潔塵外  
理析談端  
四儀式序
三業惟安  
穢土機窮  
勝人現滅  
帳留餘影  
車廻去轍
隴月孤照  
墳泉幽冽  
竹露暫團  
松風久切  
氣運有終
德音無絕

釋圓光傳(義觧九之第五)

釋道宣

釋圓光俗姓朴本住三韓秦韓辰韓馬韓光即辰韓新羅人也家世海東祖習綿遠而神器恢廓愛染萹章校獵玄儒討讐子史文華騰翥於韓服博贍猶愧於中原遂割略親朋發憤溟渤年二十五乘舶造于金陵有陳之世號稱文國故得諮考先疑詢猷了義初聽莊嚴旻公弟子講素霑世典謂理窮神及聞釋宗乃同腐芥虛尋名教實懼生涯乃上啟陳主請歸道法有勑許焉既爰初落𩭄即稟具戒遊歷講肆具盡嘉謀領牒微言不謝光景故得成實湼槃蘊括心府三藏數論偏所披尋末又投吳之虎丘山念定相㳂無忌覺觀息心之眾雲結林泉並綜渉四含功流八定朋善易擬筒直難虧深副夙心遂有終焉之慮於即頓絕人事槃遊聖蹤攝想青霄緬謝終古時有信士宅居山下請光出講固辭不許苦事邀延遂從其志創通成論末講般若皆思觧俊徹嘉問飛移兼糅以絢彩織綜詞義聴者欣欣會其心府從此因循舊章開化成任每法輪一動輙傾注江湖雖是異域通傳而沐道頓除嫌郄故名望橫流播于嶺表披榛負槖而至者相接如鱗會隋后御宸威加南國曆窮其數軍入揚都遂被亂兵將加刑戮有大主將望見寺塔火燒走赴救之了無火狀但見光在塔前被縛將殺既恠其異即觧而放之斯臨危達感如此也光學通吳越便欲觀化周秦開皇九年來遊帝宇值佛法初會攝論肇興奉佩文言振續微緒又馳慧觧宣譽京皋勣業既成道東湏継本國遠聞上啟頻請有勑厚加勞問放歸桑梓光往還累紀老幼相欣新羅王金氏而申虔敬仰若聖人光性在虛閒情多汎愛言常含笑慍結不形而牋表啟書往還國命並出自胷襟一隅傾奉昔委似治方詢之道化事異錦衣情同散國乘機敷訓垂範於今年齒既高乘輿入內衣服藥食並王后自營不許佐助用希專福其感敬為此類也將終之前王親執慰囑累遺法兼濟民斯為說徵祥被於海曲以彼建福五十八年少覺不念經于七日遺誡清切端坐終于所住皇隆寺中春秋九十有九即唐貞觀四年也當終之時寺東北虛中音樂滿空異香充院道俗悲慶知其靈感遂葬於郊外國給羽儀葬具同於王禮後有俗人兒胎死者彼土諺云當於有福人墓埋之種胤不絕乃私瘞於墳側當日震此胎屍擲于塋外由此不懷敬者率崇仰焉有弟子圓安神志機穎性希歷覽慕仰幽求遂北趣九都東觀不耐又西燕魏後展帝京備通方俗預尋經論跨轢大綱洞清纖旨晚歸心學高軌光塵初住京寺以道素有聞特進蕭瑀奏請住於藍田所造津梁寺四事供給無替六時矣安嘗敘光云本國王染患醫治不損請光入宮別省安置夜別二時為說深法受戒懺悔主大信奉一時初夜王見光首金色晃然有像日輪隨身而至王后宮女同共覩之由是重發勝心剋留疾所不久遂差光於秦韓馬韓之間盛通正法每歲再講匠成後學䞋施之資並充營寺餘唯衣鉢而已

慧璧

劉鳳

慧壁姓弘蘇人七歲希求出家依法流水寺嚴師明教隨順修舉冠肇已後周遊訪道門人四遠咸來常坐不臥者四十餘年老無久力時撫彎几貞觀末年七十餘人稱揚者但云不可思議大德也

釋智琰傳(義觧十之第二)

釋道宣

釋智琰字明璨俗姓朱氏吳郡吳人祖獻梁員外散騎侍郎父珉陳奉朝請琰託質華宗應生觀德母氏張夫人初懷孕日夢昇通玄寺塔登相輪而坐遠視臨虛曾無懼色斯乃得道超生之勝兆人師無上之奇徵是知二曜入懷雙龍枕膝苑能及也誕育之後輙異儕童秀氣貞心昂形瞻視八歲出家事通玄璩法師為弟子提屣持衣恭侍弗怠瀉瓶執杓受道彌勤年十二妙法華經通誦一部明悟聽察咸謂神童乃自惟白翼翼京邑四方是則何得久拘坎井乎時年十六即日出都聽報恩持法師講成實論聦慧夙成深智開發故得條振穎拔後來莫二屬持公南上法筵用輟因還故里覲省二親仍于本寺開弘經法峯堞峻峙辨對如流時年十九莫不嗟其少秀逾年𨑰京從秦王寺延法師進具德瓶儀鉢深護戒根大莊嚴寺爝法師德重中原名高日下乃依而請道重研新實意得情欵功倍由來誠驥足之[A38]逢善馭也陳至德三年建仁王齋集百師百座競流天口之辯千燈七夜爭折動神之徵時年三十有二以英少之質𠫵請耆德通情則高衝折机縱難亦大車杼軸皇上欣賞百辟嗟稱莫不愛其閒典服其敏捷每以人世囂雜幽棲清曠屬陳氏喪鼎便事東歸削迹武丘將三十載憑巖靣壑任三業而閒安酌澗披松隨四儀而宴處雖形隱而名揚亦道潛而化洽於是八方歸仰四部虔心尚書令楚國公楊素經文緯武王佐國均乘貴負才未常許物行軍淮海聞琰道勝栖山鳴鐃赴隴傾盖承顏五體投誠恨接足之晚左僕射邳國公蘇威重道愛仁彌賞閒放奉使吳越躬造山楹覩皃飡音虔拜欣躍煬帝居蕃維揚作鎮大招英彥遠習賢明琰既道盛名高教書爰及慮使乎之負罪嗟以[A39]己之累人乃披衣出谷蒙敬厚禮因以辭疾得𨑰舊山隋文遠欽爰降書問屬炎曆有終鋒鏑騰沸四海同𡚁三吳益甚檀越子弟迎出毗壇首尾十載化行常部大唐統宇咸返舊居武德七年蘇州捴管武陽公李世嘉興內外公私同共奉迎還歸山寺於是禪賓慧侶更復曩時龍沼鳳林信為懷喜然琰自他兩化得離俱修講念之餘常行法花金光明普賢等懺悔又誦法花三千餘徧感應冥祥神瑞非一宵罏未𤑔自起煙芬夕罐纔空潛加溢水又願生[A40]淨土造彌陀像行三種[A41]淨業修十六妙觀與州內檀越五百餘人每月一集建齋講觀勝輪相踵將逾千載與夫般若臺內匡俗山陰共誓同期何以異也後見疾浹旬大漸斯及誡訓慈切眾侶哀泣以貞觀八年十月十一日旦遷神武丘之東寺春秋七十一其月二十二日窆於寺之南嶺遠近奔馳皂素通集花香亂空野哀慟若雲雷自古送終奚復過也惟琰幼小矜莊立性端儼精誠在操苦莭弥勤口辭雜味日無再飯非義理而不履非法言而不談美兒奇姿乃超眾表牆岸整肅冰雪凜懷陳臨海王弟道安法師厭世出家內外通博沙門遍知學優業[A42]淨交遊二子時號三英及屏志林泉永絕人世芳風令德蹊逕成規莫不廻旟造山親傳香法信法海之朝宗釋門之棟𠏉矣講湼槃法華維摩各三十遍講觀經一百一十徧常州弘業寺沙門法宣曰余與法師昔同京縣狎道華年令接善隣敦交暮齒雖攀桂之敏或舛而折麻之贈不遺想清顏之如在悲德音之[A43]已𡨜愧披文於色絲終寄言於貞石乃與寺主智峯等共樹高碑在于寺宇

存釋慧頵傳(義觧十之第七)

釋道宣

釋慧頵姓李氏江夏人本寔隴西世載蟬冕遙泒合於天潢遠條連於若木十一世祖西晉都亭侯重避難徂南亭于夏汭因遂家焉十歲出家師事勇氏光嚴寺明智法師智即建初之入室蒙命說以開筵乃竭志依承義門斯啟于斯時也南國令主雅重仁王每歲肆筵高選名德年纔弱𠜍預擬斯倫高第既臨聲唱逾遠天子目覩天人仰賛光寵國思恭先是立及天厭陳德隋運克昌金陵講席掃土俱盡乃杖策遊吳大桑頓轡爰整其旅廣開學市遠招八埏之士以扇一極之風蘇州刺史劉權果達三德才著九能又於簡易時務依影法筵悅飲河之滿腹欣負山而無倦自有陳淪沒物我分崩或漏網以東歸或入籠而北上谷風以恩相棄伐木以德相高積佇朋從咸來謁敬大業之始曲降皇華竟以疾辭逸情山水吳之高人為之胥附咸請處于通玄依瑞像而弘演有隋昏逸作梗妖氛乃避地毗陵沉默宴處而顯靈瑞相二寺僧徒翹請弘法寺有沙門智䂮智猛風猷警邁不乏精神既遇通人傾心北面勤則不匱敏而有功並繼敷揚俱馳東箭于時也刑新輕典世渉屯蒙長淮[A44]已南猶稱吳國杜威專制端委君臨崇尚佛理飲兹歸戒大唐高祖掃舊布新起師臨洛徵威謁帝俛首應詔不悅于躬頵為說宿因釋威憂憤達頂生之非固曉吴濞之失圖威乃接足嗚咽由斯而別有餘杭沙門道願法濟等先稟成論義同門戶不遠千里請道金陵乃鬱相然諾既而敷暢至理藥木滋繁爰逮施奉並無輕費于遠行龍泉二寺造金銅彌勒像各一區坐高一丈五尺用結來生之緣也貞觀元年通玄上德慧儀法師道心精粹量包山海修[A45]己安人非幾不踐東晉之日吳有白尼至誠感神無遠弗[A46]屆天竺石像雙濟蒼波照燭神光融曜滬瀆白尼迎接因止通玄自晉距陳多顯靈瑞隋末揮飈玉石俱盡二像尊儀蒙犯霜露儀師獨苦心行切情昏曉以佛無殿僧何得安乃跋渉山谷昇景掄材不逾一年浮汎千丈履深冐險還到大吳廣闇月殿指畫斯立頵以風雨相感席卷而還無替兩時功兼二事有吳縣令陳士綽者排緐徙義傾仰法音請講法華湼槃文軸纔竟疲役增勞即以麈尾付囑學士智奘曰強學待問無憚慧風師逸功倍不慙屢照誓言既止怡然冥目以貞觀四年十月終于通玄春秋六十有七其年十一月墳于白虎之南嶺學士弟子等千餘人哀泗傷心恐芳儀之有絕乃樹高碑江王學士諸麟為文貞觀五年弟子法韶等孝情殷至攀號靡及謹於墳前建磚塔五層禪師慧儀鄉邦勝德香火情軫兼事經綸故使瞰迴憑高當衢向術生平子弟仰瓊級而霑襟宿昔得朋望玉輪而屑涕常州沙門法宣曰余與上人情均道𢣢君終我疾枕淚眠號素車不馳玄壤長隔欲伸悲緒聊書短銘方墳在列靈塔斯布爰屬勝人允茲崇樹於惟法主人勝德全愛河早越心燈幼傳巖嶽一簣哮吼三年青蒲應舉紫極聞天名邦佇化利物攸往衢罇曰斟懸鏡常朗義海傍溢談峯直上誰謂明珠忽潛幽壤神丘掩穴素塔標墳瓊龕宿霧玉掌排雲澗松送響巖桂呈芬山飛海運遷貿相踵火入秦陵書開汲[冗-几+豕]惟茲道力巍巍長竦

釋法恭傳(義觧十之第八)

釋道宣

釋法恭姓顧氏吳郡吳人也正信天發成德自然妙識悟道高情拔俗故知為道者貴其精力通方者歸其至當立朝者宗其䔍誠招隱者味其閒放詳之于恭諒法侶之羽儀人倫之准的矣初生之夕室有異光爰洎撫塵便能捨俗事武丘聚法師為弟子也受具戒後聽餘杭寵公成實屺公毗曇逮寵將亡乃以麈尾付囑凡斯先達皆人傑也恭既受法寄相續弘持三吳九𣲖之流爭趨問道而勞謙終日應對不疲行高而挾如愚學廣而陳面壁後言遊建業歷詢宗匠深疑碩難每祛懷抱固有無得之道大弘遺名之情斯著乃旋軫舊壤幽居于武丘山焉燒指供心痛惱之情頓遣檐禽庭獸長往之志彌存開皇中年州將劉權政成吳土心遊釋教乃嚴駕山庭屈還城邑住于廻向寺既迫茲固請翻然廻慮以為體道由心道存則喪於彼我立教在迹教行則混其顯晦乃遊洛轉法通流甘露浥河仰岳均美前奇大唐闡化彌崇弘演貞觀十一年下勑赴洛常州法宣同時被召亦既來儀深降恩禮對楊帷扆辯說紛綸明像教之興滅證遺法之囑付入侍讌筵既樆雅什田衣作詠仍即賜縑有感聖裏深見顏色特詔留住傳送京師四事資給務令優厚雍州牧魏王遙加欽請以為戒師親降䟽曰昔道安晦迹襄陽聲馳秦關慧遠栖心廬岳名振晉京故知善言之應非徒千里明月所照不隔九重法師笠澤上仁震惟高德律行[A47]淨於青眼威儀整于赤髭傳燈之智不窮法施之財無盡弟子攝此心馬每渴仰于調御懇此身田常載懷于法雨若得師資有託冀以祛此六塵善道啟行庶無迷于八正謹遺諮祈佇承慈誘既膺斯請供施特隆自𠇍朝野明達緇素清高聞風延佇望室奔凑者厥罕書矣然其廣植德本遐舉勝幢寶殿臨雲金容照日講筵初闢負笈相趨談䟽纔成名都紙貴加以博通內外學海截其波濤鴻筆彫章文囿開其林藪以貞觀十四年十月六日遷神于西京大莊嚴寺春秋七十有三冕旒興悼有識𠲒悲降勑加以賻贈并造靈輿遞給傳乘付弟子慧鸗送柩還鄉以十五年二月十五日窆於武丘之南嶺道俗奔赴望途悼泣門人等師資增感歲序易馳非天琬琰孰陳不朽乃共𥪡豐碑式陳碣頌中書令江陵公岑文本製序朝散大夫著作郎劉子翼製銘兩敘風聲各其志矣

釋義褒傳(義觧十一之苐十五)

釋道宣

釋義褒姓薛常州晉陵人盖齊相孟嘗君之後吳名臣綜瑩之胤也天體高遠履性明朗出家已後遊談在務周流會稽統御法筵初從蘇州永定寺小明法師稟學華嚴大品其即有陳興皇朗公之後嗣也專經強對亦當時之僧傑矣褒優教義屢啟責之談將事通覽辭往縉雲山婺州永安寺曠法師所曠在陳朝興王盛集時當法選亟動神機法主既崩遍流視聽長于禪眾栖霞布公並具式瞻親霑餘令所以四經三論江表高推褒敬竭義筵縱思披釋諸方俊銳將事別輪曠亦勸褒行傳燈禮乃從之傳經述論三十餘年光聞五湖馳名三輔每以大乘至教元出渭陰中原播蕩乃興揚越嗟乎淳味不無流靡後住東陽金華法幢寺弘道不倦日坐忘食慈恩申請搜揚髦彥京邑承風以事聞奏下勑徵延便符昔願即而入朝時翻經三藏玄奘法師盛處權衡當陽弘演承思遠問用寫繁蕪亦既至止共詳幽致乃詰大乘經論無所不通唐朝後學多尚名軆躭迷成性膠柱守株如何觧網以開玄照請所學宗頓講十徧勒諸門位並往歸依時在慈恩創開宏旨有空雙遣藥病齊亾乃有負氣盱𢖍傲然亂舉褒為提紐觧决踈刷神襟責以三關徵研五句詳括文義統略悟迷經難論易悼時俗之反昏論釋深經誨今聞之異昔所以每日在座前唱聖經半講已後方明賢論于時英彥皆預席端歎其竦拔之神奇服其辯洽之銛利宰輔冠蓋傾仰德音留連言語寫送無絕顯慶三年冬雩祈雪候內設福場勑召入宮令與東明觀道士論義有道士李榮立本際義褒問曰既義標本際為道本於際為際本於道耶荅曰互得又問道本於際際為道本亦可際本於道道為際原荅亦通又並曰若使道將本際互得相反亦可自然與道互得相法荅曰道法自然自然不法道又並若道法於自然自然不法道亦可道本於本際本際不本道榮既被難不能報浪嘲云既喚我為先生汝便成我弟子褒曰對聖言論申明邪正用簡帝心芻蕘嘲謔塵黷天聽雖然無言不酬聊以相荅我為佛之弟子由以事佛為師汝既稱為先生則應先道而生汝則斯為道祖于時忸怩無對便下座又令褒𥪡義便立大智度義李徒雖難隨言即遣于時天子欣然內宮嗟賞李榮不勝其憤曰如此觧義何湏遠從吳來褒荅曰三吳之地本出英賢橫目狗身舊無人物尒後諸寺連請多以法華[A48]淨名中百經論等以開時俗龍朔元年駕往東都別召追往頻入宮禁義論橫馳乃于[A49]淨土講觧經論七眾載驅羣公畢至英聲逾盛不久遘疾卒於[A50]淨土春秋五十有一道俗悲凉恨法門之早揜皇上悼傷久之遂勑送柩𨑰於金華山舊寺賻贈之榮光聞遠近

釋智周傳(習禪四之第四)

釋道宣

釋智周字圓朗姓趙氏其先徐州下邳人有晉過江居於婁縣之曲阜也然其神用超邈彰於青綺小學年中違親許道師事法流水寺滔法師為力生也滔乃吳越𠜍冕釋門梁棟周服勤左右寸陰請業受具之後志在博聞時大莊嚴爝法師者義府經笥道映雄伯負袠淹留專功一紀究盡端涯更同寒水自金陵失御安步東歸大住伽藍開弘三寶學侶同萃言晤成羣但久厭城傍早狎丘壑遂超然高舉晦迹於馬鞍山慧聚寺仁智斯合終焉不渝而止水致鑒問道弘結舊齒晚秀咸請出山濟益道俗不拘小莭乃又從之橫經者溢坐杖氣者𭰖首炎德既銷僧徒莫聚乃翻飛舊谷又遭土崩爪剖順時違難泛然無繫寂動斯亡武德五年七月五日遘疾終於大策城南武州刺史薛士通舍春秋六十有七其年十一月二十日賊退途靜弟子法度等奉迎神柩歸于本山當時人物凋踈瑩隧未埋以貞觀四年二月十五日弟子惠滿等於寺之西嶺改設圓墳惟周風情閑澹識度淹遠容止可觀進退可度量包山海調逸烟霞得喪一心慈惻萬類窮通不易其慮喜慍不形于色崇尚先達提獎後進道俗聞望咸取則焉加以篤愛虫篆尤工草隸傍觀國史大善篇付與兄寶愛俱沐法流陳氏二方俱馳聲績講成論小招提玄章涅槃大品等各十餘遍兼造殿閣門廊周匝壯麗當陽彌勒大六夾紵并諸侍衛又晉司空何充所造七龕泥像年代綿遠[A51]聖儀毀落乃迎還流水漆布丹青雕繢綺華允開信表法廻向寺釋道恭曰余以擁腫拳曲不中規繩而匠石輟斤忽𡸁𮨇盻賞激流連殆逾三紀披雲對月賦曹陸之詩跋石班荊辨肇融之論故人安在仰孤帳而荒凉景行不追望長松而咽絕懼陵谷易遷竹素難久托徽猷于貞紺揚清塵于不朽其銘曰五陰城郭六賊丘陵膠固愛網縈廻業繩雄猛調御慈悲勃興危途倏靜穢海俄澄八樹潛暉五師繼軌纂此遺訓克應開士皎潔戒珠波瀾定水有道有德知足知止學摠羣經思深言外樂說河寫飡風雲會七眾關鍵四部襟帶振紐頹綱繄其是賴世途淪喪適化江湄去來任物隱顯從時坏瓶何愛[A52]淨土為期有生有滅何喜何悲窀開昔隧封興舊隴春郊草平故山松拱林昏島思徑深寒擁妙識歸真玄[A53]坰虛奉

釋惠旻傳(明律下之第十二)

釋道宣

釋惠旻字玄素河東人志性方直操行不群仁愛汎洽稟自天性道振三吳名流七澤情好幽居多處嚴壑九歲出家勤精潔業誦法華經期月便度十五聽法廻向寺新羅光法師成論率先問對秀逸玄賓命覆幽宗耆宿同悅年十七赴請還鄉海塩之光興寺講法華經聽眾雲翔咸陳喜瑞異香彈指屢結空中受具之後從竹園寺志律師稟承十誦文理精通傍訊諸部志公將漸學徒用委喪事云畢東入會稽至剡禮石佛天台遊講肆數年還吴止通玄寺結徒厲業一十七年不出寺門無窺別請元始要終布衣蔬食慶弔既絕談謔斯亡厲隋末崩離吴中飢饉道俗避難避地東西乃守死不移禪誦無輟鳥集無擾獸羣不離蘇州總管聞嗣安迎請出山固辭不往重使每請不獲而赴時刺史李廉薛通王榮等深相器重永崇供覲而懷志栖隱終日慼慼聞公通鑒不可奪也乃送入華亭谷幹山立寺行道數年地唯下濕蚊虻甚多恐致損傷將事移止大唐開化法事通流更入海虞山隱居二十餘載遠方請業常百餘人地宜梓𣗳勸勵栽植數十萬株通給將來三寶功德中年別於南澗止一草菴兩兔一彪相親同止內外盤遊無相陵惱至于禽獸神祗請受歸戒敘其事績未可具也蘇州都督武陽公李世嘉遣書降使頻請不赴貞觀十九年刺史江王因國度人行道之次請令出山王欲受戒施衣傳諸香供並固讓諸德不授不納辭退山泉逍遙自玩凡講經律菩薩戒成實論數各有差古律舊䟽有陋失者皆刪正而通暢焉著十誦私記十三卷僧尼行事二卷尼眾羯磨兩卷道俗菩薩戒義䟽四本受業學士傳化者二十餘人以貞觀末年八月十一日旦終於所遁春秋七十有七未終三日異香滿寺舉眾怪問曰吾後日當去矣生死人之常也寄世本若行雲慎毋哭泣各念無常早求自度喪事殯葬律有恒儀碑誌飾詞一不須作能依此訣吾何言矣斯固臨終不撓可謂堅貞者矣

釋慧巖傳(感通上之第二十五)

釋道宣

釋慧巖住蘇州重玄寺相狀如狂不修戒檢時人不齒多坐房中不同物議忽獨歡咲戲于寺中以物指撝曰此處為殿此處為堂乃至廊廡厨庫無不畢[供-八+冉]經可月餘因告僧曰欲知巖者浮圖鈴落則亡沒矣至期果然乃𨑰鏁其房槌戶開之端坐已卒遠近聞之封赴闐闔各捨金帛遂成大眾依言締構鬱成名寺遠皆符焉自終至今四十餘載猶如存在見處佛堂用通禮謁云

釋法聦傳(感通中之第三十三)

釋道宣

釋法聦姓陳住蘇州常樂寺初負袠周遊法席叅詣隨聞雖曉然未本意意在息言然言為理詮事須博覽不著為本無得虛延如灰除垢灰亦須[A54]淨後往金陵攝山栖霞寺觀𮨇泉石僧眾清嚴一見發心思從觧髮時遇善友依言度脫遂誦大品不久便通又住會稽聽一音慧敏法師講得自於心蕩然無累貞觀十五年還杭蘇等州開導集眾受道者三百餘人自𠇍華嚴涅槃相續二十餘徧貞觀十九年嘉興縣高王神降其祝曰為我請聦法師受菩薩戒依言為授又隆祝曰自今以往酒肉五辛一切悉斷後若祈福可請眾僧在廟設齋行道又二十一年海塩縣鄱陽府君神因常祭會降祝曰為我請聦法師講涅槃經道俗奉迎旛花相接遂往就講餘數紙在又降祝曰蒙法師講說得稟法言神道業障多有苦惱自聽法來身鱗甲內細虫噉苦已得輕昇願道俗為我稽請法師更講大品一遍乃不違之顯慶元年冬謂弟子曰吾不久捨報可施諸禽鳥而恒講不輟後講于高座上麈尾忽墮而終春秋七十一矣

釋道嵩傳(感通下之第四十二)

釋道宣

釋道嵩姓劉瀛州河間人十三出家遊聴洛下訪訊明哲終日恓惶衣服麄單全不渉意值慧遠法師講諸經論陶染積時遂寢幽極隨入京為慕義學士同侶推崇道心人也仁壽置塔勑召送與蘇州舍利將至井吼出聲二日乃止造基掘地得古博函內有銀合獲舍利一粒置水甌內旋遶呈祥同藏大塔嵩還京室住摠化寺餐味涅槃依行懺悔身戒心慧悉戴奉之一鉢三衣盈長不書遵經聖行息世𮗸嫌遂卒于世

釋法韻傳(雜科聲德之第五)

釋道宣

釋法韻姓陳氏蘇州人追慕朋從偏工席上騷索遠度罕得其莭誦諸碑誌及古導文百有餘卷并王僧孺等諸賢所撰至于導達善能引用又通經聲七百餘契每有宿齋經導兩務並委于韻年至三十獘於諠梗邀延流請日別重疊廼于正旦割繩永斷即聽華嚴不久便覆恨浪棄功妄銷唇舌承栖霞清眾江表所推尋聲即造從受禪道又聞泰岳靈巖因往追蹤般舟苦行立志梗潔不希名聞擔石破薪供給為任晚還故鄉有浮江石像者如前傳述後被燒燼而不委相量無由可建便于石像故基願禮八萬四千塔樹功既滿感遇野姥送一卷書及披讀之乃是昔像之緣也既有樣度依而造成大有徵應海中有陽虎島者去岸三里韻往安禪唯服布艾行慈故也初達逢怪大風鬼物既見如常心毛不動九十日後恬然大安自知命終事還𨑰栖霞不久便卒春秋三十五即仁壽四年矣

慧靜律師

六祖大師年二十有四往黃梅叅禮付衣法令嗣祖位時龍朔元年辛酉歲也南歸隱遯至儀鳳元年丙子正月八日會印宗法師詰論玄奧印宗悟契師旨是月十五日普會四眾為師薙髮二月八日集諸名德授具足戒西京智光律師為授戒師蘇州慧靜律師為羯磨荊州通應律師為教授中天耆多羅律師為說戒西國蜜多三藏為證戒其戒壇乃宋朝求那跋陀羅三藏創建立碑曰後當有肉身菩薩于此授戒又梁天監元年智藥三藏自西竺國航海而來將彼土菩提樹一株植此壇畔亦預誌曰後一百七十年有肉身菩薩於此樹下開演上乘度無量眾真傳佛心印之法主也師至是祝髮受戒及與四眾開示單傳之旨一如昔讖次年春師辭眾歸寶林印宗與緇白送者千餘人直至曹溪

右莭錄六祖大師緣起外紀

僧林

出神僧傳

釋僧林吳人深有德素行能動物梁大同中上蜀至潼州城西北百四十里有豆圖山上有神祠土民敬之每往祭謁林往居之禪默累日忽有大蟒縈繩床前舉頭如揖讓者林為授三歸受已便去自爾安帖卒無交異其山北涪水之陽素來無猿自林棲託[A55]已來便有兩頭依林而住有初見者去度水來及後林出山門猿還泗渡如此非一年月淹久孚乳產生乃有數十有時送林至龍門口竚望而𨑰後住赤冰巖故寺中屋宇並摧止有叢林便即露坐有虎蹲於林前低目視林乃為說法良久便去爾後孤遊雄悍不避惡獸常行仁濟感化極多末後卒於潼郡

善[A56]伏

劉鳳

善[A57]伏一名等照姓蔣常州宜興人五歲於安國寺兄法寸邊出家後至蘇州流水寺璧法師所聽四經三論又往越州敏法師所周流經教頗渉幽求又上荊蘄部見信禪師一

左谿大師碑銘序載

李華

弟子衢州龍丘九巖寺道賓越州法華寺僧法源僧神邕本州靈隱寺僧玄[A58]淨栖巖寺僧法朗蘇州報恩寺僧道遵皆菩薩僧開左溪之秘藏

文暢

范成大(人物志)

文暢吳僧戒行精嚴與韓文公愈善甞有送行序詩

元達

張㫤(人物志)

元達居重玄寺年踰八十猶好種藥致品甚多自天台四明包山句曲叢萃紛糅各有指名皮日休常為賦詩

志勤

蘇舜欽(紀畧)

志勤歷遊四方光化中至西洞庭水月廢寺愛不忍去遂結廬居焉天祐間刺史曹珪以明月名其院

吳都法乘卷第六上終

吳都法乘卷第六中

吳江周永年撰

僧瑗傳(義觧一之第十七)

僧賛寧

釋僧瑗字辯空姓郁氏高平昌邑人也姬水䟽源狼亭襲慶魯相繼昌侯之業歷載彌光少傅纂尚書之風清塵不昧瑗夙植奇穎早檀嘉祥母趙氏娠孕之日側侍聖賢浮空遊樂及年六歲隨母入舍利塔見聖僧像欣然跳躍狀若舊交因啟母出家母以其尚幼抑而未許至年十三方遂其志依虎丘寺慧嚴法師為弟子謙揖之操出自生知辨慧之能業稱上首以龍朔二年奉勑剃翦冥符所應還𨽾此山暨嚴公長往乃依慧詡禪師受具足戒聽常樂寺聰法師三論甚深無相疑滯豁除方便觧脫怡然獨悟因智從心證遂詣江寧融禪師求學心法攝念坐禪眾魔斯伏勤行精進猛獸恒馴是以名稱普聞聲光八絕旗亭趨利削迹無踐冬夏不易常披一衲或滴水以充於夕渴或[婁*殳]粒將濟於朝飢或風雪凜凜禮誦無替於六時或炎暑爞爞經行不虧於少選稱枵歎羨容色湛如毀辱訶罵歡喜而受每蔭以長松屬思鴻遠清泉獨坐映定水以彫文虛室高栖藹禪枝而蕩慮撰武丘名僧苑一卷注郁子兩卷文集三卷盖道俗之儀表人物之師範馬永昌元年十二月二十日見身有疾謂弟子曰吾聞屍所到處便為穢惡出就別方乃稱離罪角門弟子等迎止於通波亭北靜志莊忽聞異香從空而下瑗遺訓勤切正觀叮嚀滅後可依外國法言訖合掌而終春秋五十有一緇素奔慟咸悲眼滅弟子僧義玄及雉山縣尉檀信等同遵師旨如法闍維收其舍利於寺建塔勒銘於所

宋高僧傳為萹者十曰譯經義觧習禪明律護法感通遺身讀誦興福襍科聲德今于義觧習禪明律感通遺身誦讀興福襍科声德八種中取其產于吴居于吳遊于吳者抄入此篇又取義觧一人習禪四人護法一人雜科声德一人入襲燈萹感通一人入始興萹三人入應現萹一人入逸格萹唯譯經無渉于吳者故無所錄

法詵傳(義觧二之第十)

僧賛寧

釋法詵姓孫氏母初夢春明珠遂黜魚惡葷誕彌厥月生有異表十五辭親從師依年受其行學一集蔚為教宗卷伊呂立功之致陋黃綺肆志之適遺形理性與山木為群故地恩貞大師囑之以華嚴經菩薩戒起性論心以靜銑智興經冥一夕夢乘大艑直截滄溟橫山當前峻與天極不覺孤帆鳶戾懷襄上濟峰竦[A59]竦而忽高雲溶溶而在下既寤形若委衣流汗輕醒自此句義不思而得一部全文常現心境事事無礙之有如貫花焉天寶六年于蘇州常樂寺繢盧舍那像化示群品大曆二年于常州龍興寺講纔登法座忽有異光如洩紅縷漸明漸大縈旋杳空久修行者會中先覩前後講大經十徧撰儀記十二卷大曆十三年十一月七日沙門慧覺夢巨塔𨺻地二級無何詵示疾而終春秋六十一慧命四十二受法弟子太初付以香罏談柄潯陽正覺會稽神秀亦猶儒氏之有游夏焉詵初講天竺寺盛闡華嚴時越僧澄覩就席決疑深得幽趣及終吳興皎然為碑邗城肅公為頌合揚其美哉

澄觀傳(義觧二之第十二)

僧賛寧

釋澄觀姓夏侯氏越州山陰人也年甫十一依寶林寺(今應天山)霈禪師出家誦法華經十四遇恩得度便隸此寺觀俊朗高逸弗可以細務拘遂徧尋名山旁求秘藏梯航既具[A60]壼奧必臻乾元中依潤州棲霞寺醴律師學相部律本州依曇一隸南山律詣金陵玄壁法師傳関河三論論論之盛于江表觀之力也大曆中就瓦棺寺傳起信湼槃又於淮南法藏受海東起信䟽義却復天竺詵法師門溫習華嚴大經七年從剡溪徙成都慧量法師覆尋三論十年就蘇州從湛然法師習天台止觀法華維摩等經䟽觧從上智性自天然所學之文如昨拋捨鮑靜記井蔡邕後身信可知矣又謁牛頭山忠師徑山欽師洛陽無名師咨决南宗禪法復見慧雲禪師了北宗玄理觀自謂[A61]己曰五地聖人身證真如棲心佛境於後得智中起世俗念學世間技藝况吾學地能忘是心遂翻習經傳子史小學蒼雅天竺悉曇諸部異執四圍五明秘呪儀軌至于萹頌筆語書蹤一皆博綜多能之性自天縱之大曆十一年誓遊五臺一一巡禮祥瑞愈緐仍往峨嵋求見普賢登險陟高備觀聖像却還五臺居大華嚴寺專行方等懺法時寺主賢林請講大經并演諸論因慨華嚴舊䟽文繁義約懺然長想况文殊主智普賢主理二聖合為毗盧遮那萬行兼通即是華嚴之義也吾既遊普賢之境界泊妙吉之鄉原不䟽毗盧有辜二聖矣觀將撰䟽俄于寤寐之間見一金人當陽挺立以手迎抱之無何咀嚼都盡覺即汗流自喜吞納光明徧照之徵也起興元年正月貞元三年十二月畢功成二十軸乃飯千僧以落成也後常思付授忽夜夢身化為龍矯首於南臺蟠尾千山北拏攫碧落鱗鬣耀日湏㬰蜿蜒化為千數小龍騰躍于青冥分散而去盖取象乎教法支分流布也四年春正月寺主賢林請講新䟽七年河東節度使李公自良復請于崇福寺講德宗降中使李輔光宣詔入都興罽賓主三藏般若譯島茶國王所進華嚴後分四十卷觀苦辭請明年入勑允及具行至蒲津中令梁公留安居遂于中條山棲巖寺住寺有禪客拳眉剪髮字曰痴人披短褐操長策狂歌雜語凡所指斥皆多應驗觀未至之前任僧驅眾僧洒掃曰不久菩薩來次復次壁畫散脂大將及山麋之怪往往不息觀既止此寺二事俱靜五月內中使霍仙鳴傳宣催入觀至帝頗敦重延入譯塲刊正又詔令造䟽遂于終南草堂寺編成十卷進呈勑令兩街各講一遍為䟽時堂前池生五枝合歡蓮華一華皆有三節人咸歎伏尋譯守護國界主經觀綴文潤色順宗在春宮嘗垂教令述了義一卷心要一卷并食肉得罪因緣洎至長安頻加禮接朝臣歸向則齊相國抗韋太常渠牟皆結交最深故相武元𢖍鄭絪李吉甫權德輿李逢吉中書舍人錢徽兵部侍郎歸登襄陽節度使嚴綬越州觀察使孟簡洪州韋丹咸慕高風或從戒訓以元和年卒春秋七十餘弟子傳法者一百餘人許堪講者千數觀嘗于新創雲花寺般若閣下畫華藏世界圖相又著隨䟽演義四十卷允齊相請述華嚴經綱要一卷法界玄鑑一卷三聖圓融觀一卷華嚴法花楞伽中觀論等別行小鈔䟽共三十卷設無遮大會十二中其諸塑繢形像繕寫經典不可殫述門人清沔記觀平時行狀云觀恒發十願一長止方丈但三衣鉢不畜長二當代名利弃之如遺三目不視女人四身影不落俗家五未捨執受長誦法花經六長讀大乘經典普施含靈七長講華嚴大經八一生晝夜不臥九不邀名惑眾伐善十不退大慈悲普救法界觀逮盡形期恒依願而修行也

湛然傳(義觧三之第六)

僧賛寧

釋湛然俗姓戚代世居晉陵之荊溪則常州人也昔佛滅度後十有三世至龍樹始用文字廣第一義諦嗣其學者號法性宗元魏高齊間有釋慧文默而識之授南嶽思大師由是有三觀之學洎智者大師蔚然興于天台而其道益大以教言之則然乃龍樹之裔孫也智者之五世孫也左溪朗公之法子也家本儒墨我獨有邁俗之志童卯邈焉異於常倫年二十餘受經於左溪與之言大𮪋異日謂然曰汝何夢乎然曰疇昔夜夢披僧服掖二輪游大河之中左溪曰嘻汝當以止觀二法度羣生於生死淵乎乃授以本師所傳止觀然德宇凝精神鋒𤕤拔其密識深行冲氣慧用方寸之間合於天倪至是始以處士傳道學者悅隨如群流之趨於大川也天寶初年觧逢掖而登僧籍遂往越州曇一律師法集廣尋持犯開制之律範焉復於吳郡開元寺敷行止觀無何朗師捐代挈密藏獨運於東南謂門人曰道之難行也我知之矣古先至人靜以觀其本動以應乎物二俱不住乃蹈於大方令之人或蕩於空或膠於有自病病他道用不振將欲取正捨予誰歸於是大啟上法旁羅萬行盡攝諸相入於無間即文字以達觀導語默以還源乃祖述所傳章句凡十数萬言心度諸禪身不踰矩三學俱熾羣疑日潰求珠問影之類稍見罔象之功行止觀之盛始然之力也天寶末大曆初詔書連徵辭疾不就當大兵大饑之際揭厲法流學徒愈繁瞻望堂室以為依怙然慈以接之謹以守之大布而衣一牀而居以身誨人耆艾不息建中三年二月五日示疾佛隴道塲顧語學徒曰道無方性無體生歟死歟其旨一貫吾歸骨此山報盡令夕要與汝輩談道而訣夫一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異謂之中在凢為三因在聖為三德𤑔炷則初後同相渉海則淺深異流自利利人在此而已爾其志之言訖隱几泊然而化春秋七十二法臘三十四門人號咽奉全身起塔祔於智者大師塋兆西南隅焉入室弟子吴門元浩可謂邇其人近其空矣然平日輯纂教法明決前疑開發後滯則有法華釋籤法華䟽記各十卷止觀輔行傳弘訣十卷法華三昧補助儀一卷方等懺補闕儀二卷略維摩䟽十卷維摩䟽記三卷重治定涅槃䟽十五卷金錍論一卷及止觀義例止觀大意止觀文句十妙不二門等盛行於世詳其然師始天寶終建中以自證之心說未聞之法經不云乎云何於少時大作佛事然師有焉其朝達得其道者唯梁肅學士故摛鴻筆成絕妙之辭彼題目云甞試論之聖人不興其間必有命世者出焉自智者以法傳灌頂頂再世至於左溪明道若昧待公而發乗此寶乗煥然中興盖受業身通者三十有九僧縉紳先生高位崇名屈體承教者又数十人師嚴道尊遐邇歸仁向非命世而生則何以臻此觀夫梁學士之論擬議偕齊非此人何以動鴻儒非此筆何以銘哲匠盖洞入門空見宗廟之富故以是研論矣吁吾徒往往有不知然之道詩云維鵲有巢惟鳩居之梁公深入佛之理窟之謂歟有會稽法華山神邕作真讚至大宋開寶中吳越王錢氏追重而誄之號圓通尊者焉可不是歟

元浩傳(義觧三之第七)

僧賛寧

釋元浩姓秦氏字廣成吳門人也綺嵗依晉陵靈山寺慧日禪師出家具滿律戒配本州龍興寺尋為荊溪湛然禪師囑累弟子初受法華止觀[A62]已得醍醐唯以裂大網感大果成大行歸大處以為大願宴居三昧常隨佛後希夷自得人莫能知其秘密深遠如海印三昧不言出處常行佛事與夫難行若行更相祖述默傳心要為論為記靈芝瑞草以為功德傳於後世者不同日而語矣浩注觧大涅槃經為文首序德美圓實志願顯現盖錄其所證之意而見於文曰余聞先覺之大寶曰常在宥布和之盛典曰教率土知化之歸宗曰行交感人心之至極曰證然則以道[A63]行御[A64]其時以法性合其運當應物之際與顯晦同其光恢張至化而自他昭著者實播[A65]厥鴻名欽恭聞思恊和至極四德克彰者實存乎妙體格變群家歷觀諸行至典克修庶績有成者實賴乎宗本信以授人大明宗極敷暢厥旨庶幾有補於將來者實存乎妙用博綜群言以立誡訓風行十方率用歸順者實存乎妙教矣此浩之法要如王輔嗣之法繫辭司馬遷之自敘管仲能言輕重孟子之傳春秋雖儒釋不同而其義一也以元和十二年十一月十一日示疾右脇累足入于涅槃非二乘境界真如來定也明年十一月十三日闍維起塔於蘇州西北虎丘東山南原也浩躭學味道不渉餘事常隨然師聴其言說曾無倦色分析義理沠流川注必默記而暗誦一言不失数年之後人始知之然師曰回也如愚罕為人說多辭以不能及被梁田二君若勸請之始著涅槃經觧述浩與上都雲華寺華嚴澄觀法師若孔門之游夏焉其儒流受業翰林學士梁公肅蘇州刺史田公敦緇流受業者智恒子瑜道儒仲儀仲良五人持經講論傳之無窮大比丘尼識微道巽志真悟極此四人者高潔之倫深練禪觀初浩為二官所請注經預夢甚為竒特又庭階生花非人間恒所見者祥鳥飛馴五彩絕異[A66]刺史崔恭撰塔碑立于虎丘山羅漢石壇之左後有行滿道暹明曠皆着述廣天台之道歟

按此傳題稱蘇州開元寺元浩而傳中不言者盖以浩為荊溪湛然禪師囑累弟子即蒙彼傳中於吳郡開元寺敷行止觀之文耳

釋希圓傳(義觧四之第二)

僧賛寧

釋希圓姓張氏姑蘇人也宗親豪富而獨捨家從登戒法便遊講肆不滯一方勤修三學良深嵗稔尤至博通時推俊邁因命講訓光啟中屬徐約軍亂孫儒略地吳苑俶擾圓由通玄寺附商船避地于甬東其佑客偕越人也䔍重於圓召居會稽寶林山寺形雖么麼性且強幹與時寡合多事宴默或問之則曰吾逍遙乎無形之塲同師子遊戱耳景福中於山寺演暢經論同聲相應求法者至乃著玄中鈔数卷皆當義妙辭也恒勸人急修上生之業且曰非知之難行之為難汝曹勉旃圓六時禮懺未甞少缺居小房即瑯邪山頂是山也傳云從郎邪山飛來此處先是屠坊故皆鎮于其下山之家有井井有鰻鯠烏水有盈縮應大江之潮候甚多靈怪一云此處禹鎻浙江蛟蜃之屬其名曰蛆蛆有雙耳其色蒼黃或緣竹木必風雨至矣今或出石竅入僧居溝渠中見人不驚握則跳梁如怒狀唯偏入圓房圓手執宛轉屑就乃為之受歸戒勿令作風雹之妖暨圓終而多暴風雨也圓之修習願見彌勒一日講次屹然坐終於法座時眾聞異香裛孴天樂錚鏦或絕或連七日後已此真上生之證歟則乾寧二年四月也還山之日僧眾置祭于寺門無何有人茜袍象笏拜跪愴然𢠵怳之間杳無蹤迹眾莫能測焉茶毗收舍利七百餘粒被四明人賫往新羅國矣

貞誨傳(義觧四之第十)

僧賛寧

釋貞誨姓包氏吳郡常熟人也年始十三出家于本州龍興寺其性沉靜分陰是競方踰一稔誦徹法華經如是恒業日周二部年十九於揚州擇名師受具足法自爾西之伊洛北抵晉郊凡有講筵下風求益覈其經論窮其性相輩流之間罕齊馳騖至于非朋弱友弃背如也唐天祐元年至今東京相國寺寓舍講導法花經十許徧人未歸重則知竒貨之售亦有時焉及梁氏都於是京人物委輸貞明二年會宋州帥孔公仰誨風規知其道行便陳師友之禮捨俸財置長講法華經堂于西塔院從此翕然盛集誨旁讀大藏教文二時行道精進罔疲九世伎術百家之言黜于議論之外誡門徒曰異端之說汩亂真心無記不熏何須習俗吾止願為師子吼不作野犴鳴也但專香燭塗掃以內院為息肩之地至後唐清泰二年二月十日石弟子五十餘人自具香湯澡浴令唱上坐禮佛罄捨衣資為非時僧得施半齋僧訖至十一日望空合掌云勞其眾聖排空相迎滿百徒侶爾日皆聞天樂之音頃刻而卒俗壽七十三僧夏五十四臘于寺講貫三十餘年經講計三十七座覽藏經二徧修弥勒內院業以其年二月十八日葬浚郊東寺莊之原旛幢威儀緇白弟子約千餘人會送焉

晤恩傳(義觧四之第二十二)

僧賛寧

釋晤恩字修[A67]己姑蘇常熟人也姓路母張氏甞夢梵僧入其家而妊焉及稚孺見沙門相必起迎遲年十三聞誦彌陀經遂求出家親黨饒愛再三沮之乃投破山興福寺受訓後唐長興中受滿分戒登往崑山慧聚寺學南山律晉天福初從檇李皓端師聴習經論懸觧之性天然時輩輙難抗敵後㣲聞天台三觀六即之說冥符意觧漢開運中造錢唐慈光院志因師講貫彌年通達法華光明經止觀論咸洞玄微尋施覆述出弟子相次角立雍熈三年八月朔日恩於中夜覩白光自井而出明滅不恒謂門人曰吾報齡極于此矣乃絕粒禁言一心念佛次夢擁衲沙門執金罏焚香三遶其室自言祖師灌頂來此相迎汝當去矣夢覺呼弟子至猶聞異香至二十五日為弟子說止觀旨歸及觀心義辰時端坐面西而化享年七十五僧臘五十五其夜院僧有典文偃等皆聞空中絲竹燎亮而無鞉鼓且多鈴鐸漸久漸遠依稀西去迨九月九日依西域法㷊獲舍利青白圓粒無算恩平時謹重一食不離衣鉢不畜財寶臥必右脇坐必加趺弟子輩設堂居亦同今之禪室立制嚴峻日別親視明相方許[A68]淨人施粥曾有晚飲薯蕷湯者即時擯出黌堂每一布薩則潸洒不止盖思其大集滿洲之言耳偏誨人以彌陀[A69]淨業救生死事受教得生感祥可見者往往有之凡與人言不問賢不肖悉示以一乘圓意或恠不逗機者乃曰與作毒鼓之緣耳不喜雜交游不好言世俗事雖大人豪族未甞輙問名居况迃趨其門乎先是天台宗教會昌毀廢文義殘缺談妙之辭沒名不顯恩尋繹十妙之始終研覈五重之旨趣講大玄義文句止觀二十餘周觧行兼明目足雙運使法華大旨全羙流于世代者思之力也又慊昔人科莭與荊溪記不相符順因著玄義文句止觀金光明金錍論科揔三十五帖見行於世吁河漢中有魚泝流而上者何潛泳有所取故恩公不寬乘戒而出弟子十有七人求觧而行行耳

雲棲袾宏往生集賛曰財食不貪廉潔心也坐臥不苟敬慎心也衣缽不離持重心也布薩垂泣誠信心也四心皆[A70]淨因宜往生矣至于誨入則西方[A71]淨業與一乘圓教並施恩其深入念佛法門者乎

甄公傳(習禪四之第十二)

僧賛寧

釋甄公姓魯氏江陵人也少而警慧七嵗誦通詩雅遂應州舉三上中第未釋褐與沙門議論玄理乃願披緇投福壽寺辯初法師以為模範後于洛京昭成寺講法數座因禮嵩山禪師通暢心决方至丹陽茅山尋挂錫於蘇州楞伽山四遠參玄者駢肩叠足矣時白乘天牧是郡接其談道不覺披襟觧帶心遊無物之塲得甄之閫閾矣遂堅請出水流寺不樂安止以山水為娛情之趣耳大和三年示疾云終九十嵗以其年四月十七日入塔焉

行齊

劉鳳

行齊唐開成四年於南翔作精舍見雙鶴舞其至止必獲檀施齊一日笑謂鶴曰吾事畢矣鶴如之何鶴翔南去故因以名又云寺建於梁朝井經[A72]幢石博望槎凡來觀齊師鶴跡石雲緋梅多為之賦詩在宋有如茂戒行高潔咸淳五年臨經二日作書與縣令朱象祖別端坐逝永樂中有大彰通內外學甞應詔於天界寺註心經及金剛楞伽二經彰同時又有道存工詩文永樂中亦預修釋典

藏廙傳(習禪五之第九)

僧賛寧

釋藏廙俗姓程衢州信安人也幼嵗神氣朗暢貌質魁然元和中告親求出家志不可却直造長沙嶽麓投靈智律師請事剃染智師察其強願不群乃攝度之既披法服尋於武陵開元寺智總律師受具足尸羅當長慶三年也因聴律範旋窮篇聚語同業曰教門繁廣然有總門總門之急勿過捨筏遂徧𠫵禪宗遇馬素門下高足住龍牙山知廙法器異日告之曰蘊界不真佛生非我子之正本當何所名復從誰得廙一言領會千轍同歸龍牙曰我法眼不蒙掩矣既遂所求大得安靜却𢌞柯山葢避會昌之搜揚也至大中六年郡牧崔公壽重之於州龍興寺別搆禪室延居之数年北至嘉禾信士歸依請留住至德伽藍又往姑蘇時崔公鈞作守此郡聞廙名久請居南禪院咸通八年浙西廉使周公寶命住招隱寺其年秋却𨑰嘉禾信士呂京捨別墅造今永安院時乾符中群㓂紛紜禪侶分散廙曰盜終不至此及期㓂從別道行果無所損其先見如此五年十月十二日滿院陰雲雉鳴烏噪安坐而化弟子號哭却蘇至六年三月中辰前別眾後終享年八十有二僧臘五十六時澹交為廙作真讚至乾寧中僧神賛進狀乞迢[A73]諡號塔名名士吳重裕書碑

唯靖傳(習禪五之第二十)

僧賛寧

釋唯靖吳門人也年三十許形竒貌古且類憨癡入國寧寺巡僧房唱曰要人出家請留下至經藏院見二眾闍𥠖大德慧政便跪拜伸誠願容執侍政公允納與翦飾於天台受具暫歸謝政便尋訪名山有知識處必經寒燠自爾勤于禪法未甞發言即居定光禪師廢金地道塲侵星赴禪林寺晨粥而多虎豹隨到寺門虎踞地若伺候靖出復随至金地遲明巨迹極多靖恐人知以鋤滅虎跡俄患背疽因睡有鴆鳥糞于瘡所非久全愈又虞冰雪備粳粒半斗每日以銚合苂煮食寘粳于地窖中過期用米常滿不耗靖乃築之而云吾被此物知非理也尋居伏龍山山可瞰海峯勢岹嶢昔僧鑒諸曾隱于是諸即唐王相國之母弟也能文習道刺史多往謁之靖續遁此山刺史黃晟常請出州供施緐委末於奉川北山置院示疾坐終享齡七十餘窆于山下營塔存焉

守直傳(明律一之第十八)

僧賛寧

釋守直字堅道錢塘人也姓范氏齊信安太守瑝之八葉禮既冠眾君子器之夙有丘園之期不𮨇玄纁之錫遂詣蘇州支硎寺圓大師所受具足律儀是夜眼中光現長一丈餘持久方滅盖得戒之驗也後抵江陵依真公三年練行尋禮天下二百餘郡聖跡所至無不至焉見無畏三藏為受菩薩戒聞普寂大師傳楞伽心印講起信宗論二十餘徧南山律鈔四十徧平等一雨大小雙機在乎圓音未甞少異乃立願誦華嚴經還於中宵夢神人施珠一顆及覺惘惘然如珠在握是歲入五臺山轉華嚴經二百徧追夙心也宏覽大藏經三過廣正見也至開元二十六年有制舉高行道俗請正名𥛓大林寺後移籍天竺住靈隱峰時大曆二年也至五年三月寓于龍興[A74]淨土院謂左右曰夫至人乘如而來乘如而去示其心然也而愚夫欲以長繩繫彼白日安可得乎吾景落桑榆豈淹久也以其年此月二十九日告終春秋七十一僧臘四十五其閒臨壇度人多矣顯名者洞庭辯秀湖州皎然惠普道莊會稽清江清源杭州擇鄰神偃常州道進晝公著塔銘云

齊翰傳(明律二之第二)

僧賛寧

釋齊翰字等至吳興沈氏之子高祖陳國子祭酒曾祖隋魏州司馬祖考三世不仕翰綺歲從父至山寺蹈高靜無塵之躅惻然有宿命之知固請捨家至天寶八載八月五日奉制度配名永定寺九載十月躋五分壇納形俱戒移名開元大曆中轉隸武丘皆兩州道俗所請從命也翰道性淵默外則淡然迹不近名身不関事長在一室寂如無人豈比夫駢行鼓簧之士哉顓門相部義䟽精敏罕儔明法華經主蘇湖戒壇每當請首則今時所謂壇長也大曆十年入流水念佛道塲是夜西方念中頓現盖純誠之所感也即以其年終於本院春秋六十八法臘二二十六翰遇疾之日謂門弟子曰有鶴從空飛下迴翔我前爾曹見乎必謝之期小聖猶病安能免哉受業門人如隱戒壇宣兊等與吳興皎然結法門昆弟之交供高潔難可輕慕焉

藏奐

劉鳳

藏奐姓朱氏蘇郡人游方詣五洩山遇靈默大師一言悟道會昌中搆運衰泊洛州再興長壽寺勑度居馬尋楊收典蘇請奐歸于故林以建精舍大中十二年鄞水任景求捨宅為院迎之奐將離姑蘇為徒眾留擁乃以㨑拂與之曰吾在此矣汝何疑乎已而潛行

大義

劉鳳

大義會稽蕭山人從吴郡圓律師受具復依本州開元寺深律師學四分律指訓義因遊長安

曇一

劉鳳

曇一姓張三韓人也因累葉仕隋唐家于越十六聴雲門寺茂亮法師講題觧開悟二十五年杖錫束𡚖明年詔置開元寺又明年長史張楚舉為寺主因而居焉一聲振京華道高吳會其高足弟子則蘇州開元寺辨秀常州龍興寺法俊等

辨秀傳(明律二之第六)

僧賛寧

釋辯秀俗姓劉氏漢楚王交三十一代孫也秀幼孤諸父哀宇禮如教立孝自天生而宿植緣深心田欲稔因請伯氏出家長行哀而捨旃事靈隱[A75]某禪師便能問津圖入道之意所聞指訓如凉風入震醒然清悟天寶四年受戒於東海鑒真大師傳律於會稽曇一至德中舉高行𥻳名于吴郡開元寺乾元中下詔天下二十五寺各定大德七人長講戒律秀應其數也頃年於[A76]淨土一門不愆于念甞謂人曰昔問西方之行是有相大乘此乃蓬心不直非達觀之說何邪夫出言即性發意皆如而一色一香無非中道況我之正念乎秀壇場一十六番度人孤制律樞正持僧網自肯湖南北皆宗仰焉以建中元年六月十五日寢疾而終春秋六十七法臘三十五當其逝日有庭樹一本枝葉扶蘇朝華正敷而遞萎瘁其年七月五日遷靈龕於武丘西寺松門之右門人道亮道該清會偕遶旃檀之香樹也故觀察使韋元甫李棲筠虢州刺史李紓御史中丞李道昌盡欽慕往德亦林下之交霅晝為碑頌焉

志鴻傳(明律二之第九)

僧賛寧

釋志鴻俗姓錢氏湖州長城下若人本名儼志鴻字也少出俗於石門鄉寺則梁靜林也削染受具訖往茂苑親道恒師盛集研覈精微時曇清省躬互相切磋卒成洪緒然慊先德釋南山鈔商略不均否𠗱無准捕蟬忌後補袞不完囊括大慈靈萼已下四十餘師記鈔之玄勒成二十卷號搜玄錄大曆中華嚴䟽主澄觀披尋乃為序𠜍於首然其觧判不無所長其如科莭緐碎是其短也春秋一百有八歲勑署為長壽大師焉近世止行其字而已今雙林累遭兵革加以水潦碑碣失蹤閟于言行也吁其儼公氏族本生必與南山宣律師相同亦為美事矣

存省躬傳(明律二之第十三)

僧賛寧

釋省躬睦州桐廬人也為童強識耆宿呼語恠其志大而言高每厭樊籠忽投聖德寺慕道從師勑恩得度性靈天發于毗尼道學如溫習復擇名師得姑蘇開元道恒師恒曰甚矣吾得躬也門人日益親及乎探頥精微愈征愈遠時有擊論互指為迷者必請見躬為其判之坐分曲直諺曰義盡省躬言到躬義無不盡也其博綜律乘扞禦師門也若此恒曰自吾有躬也𢙣言不問矣躬避席葉拱而對曰某不佞也仰師之道若採扶桑以啖𧔞蠶所患者未能嘔緐𮈔以報主且恒曰視子吐園客五色絲可供黼黻之資言大謙矣晚赴維楊之召廣訓徒焉然其滿口雌黃品藻否滅古今之義生徒明敏者各錄之都加潤色號順正記十卷行之復者分輕重物儀別行㳂襲十三章門條例外加近世現有物之重輕頗為要用躬復高儒學作碑頌越多以其曾化邗溝故呼淮南記主自號清冷山沙門焉

神皓傳(明律二之第十四)

僧賛寧

釋神皓字恒度姓徐氏八代祖摛齊竟陵王西邸學士子陵梁尚書左僕射其文與𢈔子山齊名迨陳國亡因佐吳邑遂家姑蘇皓乃為吳郡人也天性耿潔風韻朗邁幼負脫俗之姿尋依錢塘龍泉道場一公出家天寶六年降版詔精擇真行一州許虔三人皓居薦首因𥛓僧籍於包山福願道場初進具于興大師次通律鈔于曇一後[A77]十講律鈔五昇壇場遂乘舟𡚖包山使野叟誅茅山童掃石逍遙棲息旋增修屋宇乾元元祀有詔天下二十七寺各奏大德七人長講戒律因請住開元寺欲果其願且懼簡書遂僶俛從命奉戒弟子開州刺史陸向前給事中嚴說服道弟子禮部侍郎劉太真前大理評事張象欽風弟子前廉使亞相李棲筠請綱任海隅一邑緇伍三變至於道末年二於圓宗別置西方法社誦法花經九十餘部貞元六年十月開元寺遇疾至十二月𮨇囑弟子維亮曰我棄世後可歸洞庭故山置塔說法而終是夜瑠璃色天星霣如雨西方兆朕密現于前春秋七十五僧臘四十三門人維亮有文有道獨步當時執師之喪不以證而廢教也傳法弟子道超靈俊道濬道稜維讓維誠皆一時英邁霅晝為墳塔碑頌美云

存清徹傳(明律三之苐三)

僧賛寧

釋清微未知何許人也周遊律肆密護根門即無常師惟善是與初於吳苑開元寺北院道恒律師親乎閫奧深該理致而鍾華望無不推稱憲宗元和八年癸[A78]巳中約志著記二十卷亦鳩聚諸家要當之說觧南山鈔號集義焉或云後堂至十年畢簡今豫章武昌晉陵講士多行此義嘗覽比記緐廣是宗徹未知其終

系曰徹公言行無乃太簡乎通曰緐略有據名實錄也昔太史公可弗欲廣三五之世事耶盖唐虞之前史氏淳略後世何述焉今不遂富膽職由此也又與弗來赴告不書同也諸有緐略不均必祛誚讓焉

常達傳(明律三之第八)

僧賛寧

釋常達字文舉俗姓顧海隅人也發跡河陽大福山遊學江淮諸勝寺達𠃔廸中和克完戒法專講南山律鈔後求涅槃圓旨法華止觀復通陰符老莊百家之書其餘分時之學盡二王之筆迹後隨方𠫵禪詣于宗極俄屬武宗滅法歎曰我生不辰不自我後由是寢默山棲委裘遁世而無悶焉宣宗重建法幢荐興精舍合境民人皆達之化導故太守韋曙特加崇重身不衣繒纊室惟蒙薜蘿四眾知歸諸方慕化其潔白鶴鷺如也咸通十二年合郭僧民請紹四眾教誨或遊遠坰牧或嘯傲海壖不出林麓動經數載雖貴士單車詣門莫得而見于七五言詩追用元和之體著青山履道歌播人唇吻忽于自恣明辰鳩眾于長廊合掌遂申長別辭甚剛正因臥疾不起絕食七日而逝實咸通十五年九月十六日也春秋七十四僧臘五十一門人會清傳朗奉靈柩殯于寺之東南三百步後年即墳起塔穎川陳言撰塔銘邑大夫汝南周思輯為檀信乾苻四年立碑焉

劉鳳吴釋傳云住郡之破山寺

法相傳(明律三之第十)

僧賛寧

釋法相姓俞氏吳長水人也天寶中誕育為嬰兒卓異七歲投師受經法三浹旬誦通法華全部弱𠜍往長安安國寺得滿足戒即大曆中也便于上京習毗尼道諸部同異無不談綜渉十一載蔚成其業傳法東歸請學者如林吳郡太守奏于開元寺置戒壇相預臨壇之選尋究依止兼眾推為寺綱管恒施二眾歸戒行佩漉囊器不畜長每有鳥棲于座側馳斥不去會昌元年二月十日午時三刻告弟子清濬清高吾當滅矣儼然累足右脇而逝時眾晝間管絃清亮乃天樂也夕覩異光春秋八十九僧臘六十九四月遷塔于來蘇鄉之原白塔是也後弟子率義州刺史曹信大理司直吳方重修塔發之見相遺骨若銅色舌相不壞若芙蓉焉齒全四十二香湯沐之重葬盖景福二年癸丑歲五月二十二日也高弟子公靜靜弟子行蘊蘊弟子仁表表弟子玄杲杲本清白之僧也同鴻啟重脩靈光一寺為兵革殘毀之後也杲公啟公後偕隱天台習禪觀相次終于山焚之皆獲舍利焉

(劉鳳吳釋傳云弟子清濬清高)

慧則傳(明律三之第十三)

僧賛寧

釋慧則姓糜氏吳郡崑山人也九歲博遊才義總翫儒經善種發萌倐然厭俗以大中七年就京西明寺出家勤知諷誦皆如曾習九年于本寺承恩得度十四年棲法寶大師法席覆講當年勑補備員大德咸通三年就崇聖寺講俱舍論并喪服儀出三界圖一卷七年於祖院代暢師講十五年勑署臨壇正員廣明元年巢㓂犯関関中俶擾出華州下邦避亂中和二年至淮南高公駢召于法雲寺講罷還吴刺史楊公苦留却遊天台山國清寺挂錫乾寧元年至明州育王寺撰塔記一卷出集要記十二卷武肅王錢氏命于越州臨壇以開平二年八月八日示疾坐亡受生七十四法臘五十四窆于鄮山之岡八戒弟子刺史黃晟營塔則生常不好訐直以撝謙推人為上除講貫外輪誦經呪自法華已降可三十四本以資口業覽大藏教兩徧講鈔七十徧俱舍喪儀論語各數徧清苦執持近古罕有入室弟子希覺最露鋒穎焉

(附見一人不錄)

彥偁傳(明律三之第十四)

僧賛寧

釋彥偁姓龔氏吴郡常熟人也揭厲戒律錙銖塵務勤求師範唯善是從末扣擊繼宗記主得其戶牖乃於本生地講導同好鳩聚律風孔扇號為尼毗窟宅焉先是海隅巫咸氏之遺壤招真治之舊墟古寺周圍不全垝垣而已甞一夜有虎中獵人箭伏於寺閣哮吼不至偁憫之忙係鞵引炬下閣言欲㧞之弟子蟄扶遇且止者三四伺其更閣各騷乃自待炬就㧞其箭虎耽耳䑛矢鏃血𮨇偁而[A79]瞑目焉質明獵師朱德就寺尋虎偁告示其箭朱德悛心罷獵焉武肅王錢氏知重每設冥齋召行持明法時覆肩衣自肱而墮還自搭上或見鬼物隨侍焉所謂道德盛則鬼神助也以貞明六年六月終于山房年九十九歲云(附見一人不錄)

(劉鳳吳釋傳云住波山興福寺　繼宗吴釋傳作斷宗)

惠忠傳畧(感通二之第十九)

僧賛寧

忠又向吳郡具戒院中有凌霄藤盛夏萎悴人擬伐之威大師曰勿翦惠忠還日其藤更生人不之信及秋忠還其藤罙重茂矣

鑑空傳(感通三之第十五)

僧賛寧

釋鑑空俗姓齊吳郡人也少小苦貧雖勤于學而寡記持肚嵗為詩不多靡麗常困遊吳楚間已四五年矣干謁侯伯所潤無幾錢或盈貫則必病生用罄方差元和初遊錢塘屬其荒儉乃議求餐于天竺寺至孤山寺西餒甚不前因臨流雪涕悲吟數聲俄有梵僧臨流而坐𮨇空笑曰法師秀才旅遊滋味足未空曰旅遊滋味則[A80]已足矣法師之呼一何乖謬盖以空未為僧時名君房也梵僧曰子不憶謂法華經於同德寺乎空曰生身已四十五歲矣盤桓吳楚間未甞渉京口又何洛中之說僧曰子應為飢火所燒不暇憶故事遂探囊出一棗大如拳許曰皆吾國所產食之者上智知過去未來事下智止于知前生事耳空飢極食棗掬泉飲之忽欠呻枕石而寢頃刻乃悟憶講經于同德寺如昨日焉因增涕泣問僧曰震和尚安在曰專精未至舟為蜀僧矣今則斷攀緣也神上人安在曰前願未滿悟法師焉在曰豈不記香山石像前戱發大願乎若不證無上菩提必願為﨣[A81]﨣貴臣昨聞已得大將軍矣當時雲水五人唯吾得解脫獨汝為凍餒之士也空泣曰某四十年許日惟一餐三十餘年擁一褐浮俗之事決斷根源何期福不完乎坐于飢凍僧曰田師子座上廣說異端使學空之人心生疑惑戒珠曾缺羶氣㣲存聲渾響清終不可致質傴影曲報應宜然空曰為之奈何僧曰今日之事吾無計矣他生之事警於吾子焉乃探鉢囊取一鑑背面皆瑩徹謂空曰要知貧賤之分脩短之期佛法興替吾道盛[褒-保+曰]宜一鑒焉空覽照久之謝曰報應之事榮枯之理謹知之矣僧𭣣鑑入囊遂尋而去行十餘步旋失所在空是夕投靈隱寺出家受具足戒後周遊名山愈高苦莭大和元年詣洛陽於龍門天竺寺遇河東柳珵親說厥由向珵珵聞空之說事皆不常且甚奇之空曰我生世七十有七僧臘三十二持鉢乞食尚九年在世吾捨世之日佛法其衰乎珵詰之默然無荅乃索珵筆硯題數行於經藏北垣而去曰興一沙哀恒河沙兔而𦊨犬而拏牛虎相交與角牙寶檀終不滅其華

系曰食梵僧之棗而知宿命者與茹雪山之藥觧諸國言音同也覽鏡而知吉凶者與窺圖澄塗麻掌同也食棗臨鑑豈偶然耶非常人之遇也其空公題䜟而荅塞柳珵之問驗在會昌之毀教矣時武宗勒僧尼反俗計二十萬七千餘人拆寺并蘭若共四萬七千有奇故云興一沙衰恒河沙兔在置大仍拏言殘害之甚乙丑毀法丙寅猒代佛法喻寶檀之樹終不絕其華蘤芬馥故云也苟非異人何以藏往考來之若是乎

(纂異記作續空)

曇清

劉鳳

曇清未詳何許人也究窮佛旨乃負笈來吳北院道恒宗師法會與省躬猶滕薛之先後也

神邕

劉鳳

神邕甞說法吳會後入長安遇祿山亂還投金華

貞幹

劉鳳

貞幹姓武氏故鄣有崑山寺者宋支曇諦甞遇害於此武宗廢教其寺屏除幹緣化重立亦甞行化於吳

行明傳(遺身萹之第九)

僧賛寧

釋行明俗姓魯吳郡長洲人也幼從師於本部後遊方問道然其耿介軒昂嘯傲自放初歷五臺峩嵋禮金色銀色二世界菩薩皆隨心應現由此登天台陟羅浮入𢖍嶽遊梓潼屬唐季湘之左右割裂爭尋常而未息靡有寧歲於是棲祝融峯下有終焉之志止七寶臺與玄泰布衲為交契其性之好𢙣泰亦罔抗其輕重焉甞謂道友曰吾不願隨僧崖焚之於木樓不欲作屈原葬之於魚腹終誓投軀學薩埵太子超多刼而成聖果可不務乎屢屢言之都不之信忽於林薄間委身虓虎前爭競食之湏㬰肉盡時泰公收其殘骼焚之而獲舍利乃擷華酌水為文祭之辭中明其勇猛能捐內財破慳法成檀度未捨已捨當捨三輪頓空取大果若俯拾芥焉

系曰佛勑比丘施眾生食二世順益感果非輕若其明公成大檀度遠慳貪也成大勇猛得無畏也成三輪空無為功德也成難捨心[A82]淨佛土也一擲其軀其利溥哉譬猶善賞者費少而勸多其是之謂乎

法朗傳(誦讀一之第八)

僧賛寧

釋法朗姑蘇人也稟質溫潤約心堅確誦觀音明呪神效屢彰京闕觀光人皆知重龍朔二年城陽公主有疾沉䔍尚藥供治無所不至公主乃高宗大帝同母妹也友愛殊厚隆杜如晦子荷荷死再行薛灌既疾綿困有告言朗能待秘呪理病多瘳及召朗至設壇特咒信宿而安賞[A83]賚[A84]豐渥其錢帛珍寶朗廻為對靣施公主奏請改寺額曰觀音寺以居之此寺本隋靈感寺開皇二年置文帝移都掘城中凌園塚墓徒葬郊野而置此寺至唐武德四年廢至此更題額朗尋終於此寺焉

(傳云此寺應即傳題所云唐上都青龍寺第不知既置靈感以後未改觀音以前以何時額曰青龍)

道遵傳(興福二之第四)

僧賛寧

釋道遵字宗達姓張氏吳興人也夙負殊操潔士稱之榮曜不不足関於心聲塵未甞觸其性至年二十詣天竺義威律師受具戒事報恩寺興大師首宗毗尼傳教也後學天台一心三觀法門欲廣寫法華經置道場開經院一之日發其心二之日規其趾作不逾序厥功成焉居支硎之福地大曆元年州將韋元甫兵部尚書劉晏侍御史王圓開州刺史陸向殿中侍御史陸迅大理評事張象競誘真心共獲殊勝乃相與飛表奏聞詔書特署為法華道場自江以東總一十七所皆因遵之首置也舉精行大德二七人常持此經以報主恩鑄盛舍那及毗盧遮那像[A85]起多寶塔修[A86]淨土當生業造彌陀佛復寫天台教益乎道場置常住莊二區平時講法華玄義天台止觀四分鈔文臨壇度人授心揚律徒盈石室之籌天寶中於靈巖道場行法華三昧忽覩大明上燭於天我身正念儼在光中異日問荊溪然師曰智慧光明從心流出非精志之所致耶又於本寺入法華道場覩此身在空中坐先證者知是滌垢之相其年春秋七十一僧夏四十六以興元元年七月二十九日告終于支硎山寺僧益公翰公一夜同夢大殿崩眾遵入滅門人靈翰法盛道欣猶子靈源追慕不已樹塔旌德焉

(劉鳳吳釋傳云住蘇州報恩寺東陽玄朗法師弟子也)

寶安傳(附見雜科聲德二之第八棲隱傳後)

僧賛寧

次嘉禾靈光寺釋寶安俗姓夏姑蘇常熟人也風神爽㧞性行淑均壯年家務所嬰誓思脫屣及進具之後專習空門洞達真訣而不衣絲縷惟專分衛寢則芻鞂安昔遊五臺嗟南人之不識遂率道俗模築五臺之制於靈光寺今且存焉事畢無疾而終受生一百有十八歲法臘七十八肉身不壞門徒布漆之別院供養至會昌毀寺遂焚之

無作傳(雜科聲德萹二之苐十)

僧賛寧

釋無作字不用姓司馬氏姑蘇人也父陳宛丘縣尉母戴氏始妊時夢異沙門稱姓徐住持流水寺欲寄此安居言訖跏趺而坐其父同夜夢於盤中書一字甚稱心自言可以進上天子至明各說所夢母曰意其腹中必沙門也矢之曰如生兒放於流水寺出家及生果岐嶷可愛且𢙣葷羶之氣年迨四歲母自教誦習利金易礪記憶無遺厥父欲其應童子舉業漸見風範和潤且恒有出塵之意俄爾父偷窺姚氏之女且美容儀酷欲取之母切忌之因曰或捨是子出家寬汝所取父乃許之送入流水寺中纔及月餘姚氏仳離時謂此女是善知識為作之出家增上緣矣年二十受具足法相次講通刪補律鈔法華上生等經百法論一性五性宗教勵精尋究孔老書萹無不渉獵後𠫵其玄學于雪峯存禪師身入堂奧至廬陵三願山檀越造云亭院豫章創南平院請作住持皆拂衣而去前進士唐稟作藏經碑述作公避請之由居洪并十載且未識洪帥鍾氏之靣乃遊會稽四明因有終焉之志吴越武肅王錢氏仰重召畧出四明因便歸山盖謝病也有詩抒意呈王王亦不留詩云雲鶴性孤單爭堪名利関銜恩雖入國辭病却歸山時奉化樂安孫郃退居嘯傲不交緇伍唯接作交談終日進士楊弇亦慕為林下之遊以梁開平中卒於四明春秋五十六初作善草隸筆跡道健人多摹寫成法述諸色禮懺文數十本注道安六時禮佛文一卷并詩歌並行于代作不入尼寺不謁公門不修名刺不趨時利自號逍遙子焉

清順尊者

(載姑蘇志)

清順尊者宋初魏庠守郡奏改虎丘律寺為禪迎尊者至寺乃啟禪𣲖令虎丘開山第一人也

東坡志林內一條

蘇臺定惠院淨人卓契順不遠數千里陟嶺渡海候無恙於東坡東坡問將什麼土物來順展兩手坡云可惜數千里空手來順作荷檐勢信步而出

靜梵

(載姑蘇志)

靜梵嘉禾人姓笪氏生甫十歲依勝果寺祝髮從湛謙二法師學元祐初住郡之北禪寺講法華經修法華懺為三期期為日二十有八精恪上通感普賢受羯磨法呼[A87]淨梵比丘

文瑩

(載姑蘇志)

文瑩吳僧多聞博識宗教亦高所著湘山野錄行於世

賛寧

張㫤(人物志)

賛寧博物稱於時柳如京徐騎省與之遊或就質問難甞采經傳物類相感者為書十卷又拱笋譜二卷時有安鴻漸好嘲謔遇賛寧與數僧偕行指而言曰鄭都官不愛之徒時時作隊賛寧即應聲曰秦始皇未坑之輩往往成群其敏捷如此

道原

王鏊(震澤編)

道原西洞庭夏元富子元豐間元富夢鳳集於簷蓮生於庭明旦[戀-心+羽]生二子一字鳳郎名杲後官捲簾使一字蓮郎學佛水月寺名道原甞對御演法賜錦衲還住持東洞庭翠峰寺嗣明受大師人謂鳳蓮之應

道元

杜啟(人物志)

道原住永安禪院大中祥符中甞進纂傳燈錄三十卷詔翰林學士楊億等刊定刻板宣布

蘇州景德寺普潤大師行業記

釋普洽

普潤大師名法雲字天瑞自稱無機子姓戈世居長州彩雲里父母禱佛夢一梵僧云吾欲寄靈於此逮生顏如所夢瑞相特異襁褓間見僧則欣然欲趨似獲珍玩五歲辭親禮慈行彷公為師始從庭訓神鋒發硎越明年背誦妙經七軸九歲薙䰂二十歲進具以所受法即登猊座為眾說戒紹聖四𥜥發軫𠫵方首見通照法師學習天台大教次投天竺敏法師几下諦受玄談最後啐啄同時得法於南屏清辯大法師代柄如意為眾敷楊既而德風四騖芳譽遐蜚時政和七年郡侯徽猷閣直學士通議大夫應安道禮請住持松江大覺教寺仍薦錫今號而學者輻輳如東川之凡八年間環講法華金光明涅槃[A88]淨名大小部帙繼晷待旦慈霔洋洋續因慈母年邁思念報親之恩遂謝事歸寧廬於祖墳曰藏雲居雖蕞爾躡屩尤多假道問津盈諸戶外仍造西方三聖像設廣以化人其母後有微疾師就臥床夜講心經念阿彌陀佛佛放金光母及四方無不膽覩殊祥既兆臨終怡然大餘舍利燦如圓珠閱數日現蓮華跡二莖其為生處盖可知矣以此方彼大義渡頭為道似乎岐致然至人適理何在不從故我世尊上升忉利說法酬恩指鬘比丘彌為慈行紹興甲子寺僧率眾僉請雲庵請師歸寺作眾依止受已明年與諸徒弟迎像入寺敞華閣以舍之大興蓮社勝會集干人結課觀經念本性唯心之佛仍建八関齋會及金光明法華大悲圓覺金剛等會竝作西資士夫名賢善信四眾飲師高風來者闐咽於路或爭先而趨之者終成超越若錦江進士王齡武林貢元張啟三衢國錄吳彥英嘉禾登仕金廷珪吳會安人錢氏等凡若干人俱生[A89]淨土法師博通經史囊括古今具八[供-八+冉]之才能蘊十條之德善編集翻譯名義注觧金剛經及心經䟽鈔著息陰集等並行於世莫不憲章聖化鼓吹山家自行化他能事畢矣一日索浴更衣端坐西向召門弟子曰汝等各念無常之火燒諸世間早求自度慎勿怠惰仍書偈云瓊樹矗雲霄紫雲臺更高無生生彼土不動一絲毫汝等持此并遺書達於知識我之最後為請定慧堂頭寶幢法主依此起龕舉火餘無他事言已默然而蛻是夜鐘聲遠聞異香滿室既[A90]斂龕幃眾猶聞師口稱佛名琅琅在耳當紹興二十八年九月二十八日也住世七十一年為僧五十一臘香薪之次設利無窮噫微渤澥不足以容翻空之濤微廣漠不足以展𡸁天之翮令法師出廣長舌相於薩婆若海摶扶搖羊角於第一義天雖古高僧不復多讓頃修法師塑像得其弟子文辯大師師緒狀其行於像藏之內蒙不揆無似[A91]僭為筆削以幖幟之者盖欲揚榷宗祖之德善子孫知而傳之云爾大德五年歲在辛丑九月九日嗣祖住持永定教寺吉祥雄辯大師普洽記

法雲大師

載姑蘇志

法雲大師字普潤長州人𠫵南屏清辨得言下旨有註觧金剛經心經䟽息陰集

法雲

劉鳳

法雲住景德寺編次翻譯名義荊溪周敦義序之

宗秀

范仲淹(志畧)

宗秀生不血茹七歲持佛號隱靈巖有年晚遊名公門未甞及利天聖中丞相東平清河二公奏賜紫方袍號定惠大師

晉水法師

釋念常

杭州晉水法師[A92]淨源十一月示寂晉江楊氏受華嚴于五臺承遷遷𡮢注金師子章學合論於橫海明覃南還聽楞嚴圓覺起信于長水四方宿學推為義龍因省親于泉請主清源復遊吳住報恩觀音杭守沈文通置賢首院於祥符以延之復主青鎮密印寶閣華亭普照善住高麗僧統義天杭海問道申弟子禮初華嚴一宗䟽鈔久矣散隊因義天持至咨决逸而復得左丞蒲宗孟撫杭愍其苦志奏以惠圓易禪為教命公主之義天還國以金書華嚴三譯本一百八十卷以遺師為主上祝壽(晉覈觀一法師同譯六十卷唐寶又難陀譯八十卷唐鳥茶進本澄觀法師譯四十卷)師乃建大閣以奉安之時稱師為中興教主以此寺奉金書經故俗稱高麗寺塔舍利於寺西北壽七十八先世泉之晉水人故學者以晉水稱之實元祐三年也(右出佛祖歷代通載)

宋晉水源法師

師名[A93]淨源字伯長姓楊氏生而敏慧依東京報慈寺海逵大師得度奮志𠫵尋初見華嚴承遷次見橫海明覃從見長水子璿盡得華嚴奧旨聲譽籍甚住泉之清京蘇之觀音杭之祥符湖之寶閣秀之善住左丞蒲公守杭尊其道以慧因院易禪為教命師居之所至緇素景慕師筆力遒勁合華嚴證聖正元二䟽為一以便觀覽製華嚴楞嚴圓覺三懺法及作法華集義通要十四卷又䟽觧仁王般若等經高麗國王子為僧曰統義天航海而來問法於師朝廷遣侍講楊傑館伴化及外國其道可知矣元祐三年冬示寂茶毘得舍利無數瘞於慧因院之西北壽七十八先世泉之晉水人故學者以晉水稱之

賛曰

法界無盡一心洞明奮厥餘力詮釋羣經作式垂範聿有駿聲慕法者眾海國揚舲

右出武林西湖高僧事畧宋瑪瑙元敬東嘉元復仝述

集維那([A94]淨土善人咏之第三十六)

釋道衍

梁上傳言豈熱謾求生[A95]淨土本無難臨終念佛隨超往點鐵成金一粒丹

集維那姑蘇人於萬壽寺綱維多眾染患垂華以衣資二次請眾念佛命終後眾放𠫵時間梁上云集維那生[A96]淨土矣堂眾驚駭疑集無[A97]淨業何以得生斯須梁上復云臨終兩度請大眾念佛故得往生觀此世人臨終請人念佛實為要道也出寶珠集

慈照宗主([A98]淨土善人咏之第六十二)

釋道衍

聽得鴉鳴萬事休何期夙障遣江州導師順逆皆方便只要眾生信解修

慈照宗主諱子元自號萬事休平江昆山茅氏子投延祥寺志通出家習誦法華修止觀一日正定中間鴉聲悟道乃慕廬山遠公之風觀人念佛編白蓮懺儀後住澱山湖上剏白蓮懺堂與四眾同修[A99]淨業四十六歲障臨江州於順逆境未甞動念隨方勸化有西行集乾道二年宋高宗詔至德壽殿演說[A10]淨土法門特賜白蓮導師慈照宗至後於鐸城倪普建家告諸徒曰吾化緣已畢時將行矣言訖合掌而寂塔舍利於松江之力及市

子元

(見周世昌崑志𣻝釋傳)

慈照宗主子元號萬事休崐山茅氏子母柴氏夜夢一佛入門次旦遂生因名佛來父母早亡投本州延祥寺志通出家習誦法華經十九祝髮習止觀禪法一日正中定聞鴉聲悟道甞發誓言大地人普覺妙道每以四字為定名之宗從此宗風大振師集彌陀莭要法華百心論證道歌風月集行於世後於度城倪普建宅告諸徒曰吾化緣畢日當行矣至日果合掌辭眾奄然示寂茶毗塔於松江力及市港吳覺昌宅勑[A11]諡最勝之塔

慈照宗主(載往生集)

釋株宏

宋子元號萬事休平江崑山人少習止觀定中聞鴉聲悟道頌曰二十餘年紙上尋尋來尋去轉沉吟忽然聽得慈鴉呌始信從前錯用心於是利他心切普勸念佛代為法界眾生禮佛懺悔祈生安養剏白蓮懺堂述四土三觀選佛圖開示蓮宗眼目逆順境中未甞動念高宗皇帝乃見賜號慈照後于鐸城三月二十三日告眾曰吾化緣[A12]已畢時當行矣言訖合掌示寂茶毘舍利無數勑賜最勝之塔

良禪師墖銘

陸游

禪師處良字遂翁會稽山陰劉氏子紹興五年甫九歲以童子得度十三歲遊諸方僅勝衣笠路人為之驚歎初為妙喜禪師宗杲侍者又從卍菴禪師道顏為書記遂翁英邁玉立遊二師間皆受記莂餘事能文詞善筆札諸方翕稱良書記然亦以議論曒校不少假借不為諸方所容妄一比丘輒得名山壯剎遂翁獨碌碌眾中甞居嘉興法喜院舉香為卍菴嗣蕭然數僧食才半菽再歲退廬會稽海上今太常尤公延之守臨海起遂翁領紫囊復以縣大夫不樂棄去久之領崐山薦嚴資福寺遂以疾逝淳熙十四年六月戊寅也遺言藏骨廬山智林寺寺卍菴與遂翁所同建也逝之日手書求銘于予銘曰

山棲谷汲利欲靡及孰懠使躓道成謗集廬阜城城浮屠岌岌吾識其封身沒名立

寂堂師元禪師([A13]淨土善人咏之第六十四)

釋道衍

密菴會裡得單傳佛製毘尼守愈堅自向十州行化後好看陸地出紅蓮

師元禪師姓祝氏華亭人甞學禪於密菴傑公戒律甚嚴篤行念佛三昧感金甲神自天而降夢紅蓮花從地而出由是十州行化大闡蓮宗普勸一切人念佛往生感驗者不可勝數剏白蓮寺於湖之弁山又剏延聖院於蘇之陳湖磧沙遂終磧沙焉

雲屋善住和尚([A14]淨土善人咏之第六十七)

釋道衍

行門清[A15]淨玉壺氷名重蘇臺福慧僧天上人間俱不願華開見佛是真乘

雲屋和尚諱善住蘇人也受業于郡之善慶院習賢首學於臥佛和尚性稟高潔不近聲利學通華梵能文善書方外大夫士無不崇敬掩關不出晝夜六時稱念阿彌陀佛萬聲讀誦大乘禮拜懺悔坐臥面西雖病久不易吳中之修[A16]淨土者惟和尚為最故緇白多取則焉有安養傳及谷響集行世臨終異香滿室翛然而去

圓通禪師

載吳郡志

徐林次弟德止遜官於從子而學佛徽宗賜號圓通禪師

德一

徐師曾(吳江志仙釋傳)

德一高僧也初為金人所擒遁居卓墓結草菴以居歲伏日煮茗施路人人未之奇也既卒從火葬其徒法才於烈火中得所持數珠數枚人始驚異名其菴曰留珠

記休休菴遺事

陸嘉穎

宋德祐乙亥劉師勇與常州知府姚訔通判陳炤統王安莭共守城城𨺻訔炤安莭戰死城中無一降者師勇以四騎潰圓東出其子中道隊馬師勇曰是非大將子砍首繫馬上馳去後三十年休休菴老僧病死遺篋置梁上封識甚嚴眾發視唯鐵衣寶劍其大字有劉師勇名相傳自常州奔臨安轉至厓山宋亡乃晦迹浮屠

衣和菴主

載姑蘇志

衣和菴主崑山人隱居雪竇畜二虎恒跨之以遊後徙二靈終焉初雪竇妙高峰在千丈巖頭有藤一枝蜿蜒其上下臨不測乃蟠結成龕因名棲雲大德丁未燬於盜更二十年不克復虎乳其墟為害咸謂菴復而和祠則虎禍其息至元丙子復其菴肖其像于是二虎前伏餐茲飲和猶從仁不為害和師在日有四偈詠藤龕載奉化志

餘澤

載姑蘇志

餘澤字天泉姓陸氏郡人學天台教觀辭鋒辨博音吐如鐘大德中住永安遷北禪召住杭之天竺會朝命勘金書藏經澤居於京師與翰林集賢諸老倡和後間有雨花別集虞集序

長洲志同但又有云方萬里千吾衍座上見其詩豪放因摘奇句為長春集序以歸之

悅可

悅可住嘉定西隱教寺元泰定間賜號慈光齊照佛日廣惠大師可精修行業謝絕人事坐而逝闍毘之日齒舌不壞其徒行已精于詩有勁莭堂集楊維禎序之

姑蘇志云字中庭嘉定人少修靜業元統間甞錫師號

古玉字說

釋圓至

延聖懋上人有文孫懋曰山積秀而毓琛家懷仁而才生吾種德不𦵧莠積善成菑畬宜鍾美于汝以寶貴于世乃稱其才而命之曰琮則又問字于高安比丘圓至[A17]圓至曰夫至美不常得至寶不俗售故價于市者無良器狎于目者非貴質乃稱其名而字之曰古玉周有大筵奔公走侯他玉不陳獨登天球由其古傳貴莫與儔珩瑱笄珥艷體眩眸雖媚于今維玉之羞琮拜曰唯敬憲嘉猷

險崖字說

釋圓至

昔乖崖翁自述其志曰乖則違俗崖不利物乖崖之名聊以表德蓋以險絕為行務立於物之不能至也夫君子居易以同德於俗冺其大過人者𤰞[A18]𤰞與世爾汝彼不我即猶將援而進之豈固為穹巒峭崿危巖峻巘以拒彼之進也而萬物仰之常畏其卓然而難並然則君子所以險絕而異于物者亦彼之見然爾吾何有焉吳郡志昂字險崖余說其義如此昂慧而喜學才智穎然執已恂恂無不可犯之色然非得其穎然之同者終莫幸而近也曰崖也盖肖云

琳西玉

載姑蘇志

琳西玉至正末出遊會稽亟歸父兄皆[A19]已歿嫂以不辱死於投井唯母在琳乞食以養母卒血書華嚴經以薦江陰王逢有贈孝僧琳詩

贈孝僧琳(有序)

王逢

琳號西玉予鄉人至正乙未出遊名山川會亂亟歸覲㓂數兵之告以故免既聞父兄弟皆歿亂中餘母高嫂薛在錢墅庄及見母創甚嫂以不辱溺井死琳躬負土掩之匍匐乞食奉母養彌年母卒密葬善地遂奔隱吳門一日擕血書華嚴經謁予海上予嘉琳學佛氏教而克孝克義贈之以詩曰

華嚴內典釋中尊書向吳門獨樹林十指滴枯遺體血一心追報二親恩琅函夜繞金光粲黃壤春回淑氣溫却憶亂離多死隔獨能奉養及生存江魚雪白思登饌野椹陰紅夢倚門客舍題詩良有以頻年少見孝兒孫

義僧行

王逢

世隆道淪喪盛事罕見之我歌義僧傳蘄取國士知僧臻生夏浦俗號徐大師勇敢重意氣赤手可獵麋張忠郭觧流任俠不計貲臻願出門下效死誓不移盜尋寇馬洲魚肉乎蒸黎元戎堅營壁大姓深溝池壯哉張父子兮率脫頂兒父擒子死難家不得[A110]斂屍臻聞切齒恨二死不同時夜郎操斧刃奮身斫藩籬徑入牛宮內斧斷張縶維手殺盜六人兮挽間道歸妻拏拜堂下金幣謝所私上公賜巾裳欲以好爵縻幡然掉臂辭還山弄摩尼方今國步艱中外罹瘡痍銅虎書懸綬鐵馬誰搴旗嗟尔匹夫臻足張三軍威何不食君祿為君清准夷收名魯仲連千載為等期天秋黃葉脫日暮玄雲馳歌詩莭鼓吹用壯吾熊羆

月屋梁公

劉鳳

月屋梁公住能仁寺有弟子天岸稱入室間善世禪師季渾公道德復往詢焉

普福法師天岸濟公塔銘(至正十六年化)

宋濂

大雄氏五時說法至於法華方暢出世本懷自鳩摩羅什翻譯東傳震旦而諸師消釋者鮮得其樞要或主一音四相之談或狥四時六宗之教各號專門務相摩軋甚主南二而北七異言喧豗而莫之適從矣惟我天台尊者丕闡前修三觀之說約法華悟門弘演自行因果化他能所宗旨白日正當中天而螢爝雖多隱而弗見所以尊勝偉特絕非他宗所可及二十餘傳而其道愈大顯此濂於銘普福法師之塔不得不推原其始而盛言之也師諱弘濟字同舟一字天岸生姚氏族世為會稽餘姚人父某早亡師從同里寶積寺舜田滿公出家滿公其從父也師駿發絕倫或授法華經輒能記憶年十六受度為大僧日持四分律頻步之間不敢違越繩尺已而歎曰戒固不可緩精教乘以資行觧其又可後乎于是往鄞依半山全公讀天台之書久之悉通其玄義甞修法華金光明[A111]淨土期懺聚精會神存神不貳髣髴於觀定中覩尊者界以犀角如意自是談辨日增河懸泉湧而了無留礙當是時大山恢公尸松江之延慶越溪澄公主武林之演福法幢雙峙光熖鑠鑠照映大江之南皆延師分座說法而越溪愛師尤䔍諸部疑難或有未易決者要其終始而析之師因義觀圓融觸目皆洞然矣泰定元年開法于萬壽圓覺寺浙河左右傑偉之士奔走其室唯恐後之議者謂倡佛海之道以播芳猷寶自師始明年𦣪官海岸崩民朝夕惴惴恕為魚鱉江浙行省右丞相脫驩甚憂之祈縈觀音大士于上天竺仍請師親履其地建水陸冥陽大會七日夜師冥心觀想取海沙詛之親帥其徒徧擲其處凡足跡所及岸為不崩人咸異之天曆元年陞主顯慈集慶寺二寺皆杭之名剎師處之泊然集慶適當歲儉遂退處別室蘇人競欲致師以幣來聘住大德萬壽寺一座不移閱六寒暑而小子之有造者為多重紀至元之五年江南行宣政院選主會稽之圓通圓通久廢之餘鐘魚絕響師曰此父母邦也吾何避焉欣然東歸闢齋館乞糗粻攝授徒侶多至數百人寺為中興歷四載還隱寶集專修西方念佛三昧當會心處不知念而非念非念而念也至正七年壽八十矣錢塘諸名山以耆舊凋謝唯師一人巋然如暮之靈光又以大普福寺起之師堅臥不應門人法航進曰和尚自為計固善矣其如斯道何師強赴之居無何竟拂衣旋故丘開清鏡閣而深蟄焉因覽諸家所註首楞嚴經無簡失當方將折衷其說為之䟽觧俄疾作召四眾至以唯心[A112]淨土惓惓為勉其中或未觧師意師厲聲曰死生難死生難遞索觚翰書偈而寂十六年三月十日也後七日法孫主大清晏以陶器奉蛻質葬于里之峨眉山松花塢師之所自卜也世壽八十六僧臘七十一度琳永孚等三十六人得法上首出主伽藍者上竺道臻雍熙[A113]淨琛普光允中圓通有傳天宮明靜等五人其登門卒業未出世者尚多焉師梵貌魁碩言吐清麗諸書一過目終身不忌故其本末兼該無所滲漏高昌總統有般若空利者每謂學兼華梵出入經論世無能敵之用其國語與師共譯小止觀文彩煥發高昌為之赧然自失鄉先達韓莊莭公性稱師才全學博無求于名不過以文寓意巴西鄧文肅公文原亦敬師有道遺詩敘殷勤有相逢定性三生話之句其名為薦紳推許如此平生以流通教法為第一義建法華本部百十會苟有召者未嘗不應屢感天雨華之祥然于佛乘文事俱不偏廢出處語嘿則未始離乎止觀所著書有四教儀紀正若干卷天岸外集若干卷並刊行于世云夫傳胤承宗學者多失其真何哉盖騖於高遠者有立異之見安于淺陋者無深探之志所以言彌近而彌遠理愈似而愈非唯穎悟之士洞察其微不敢以臆說參合于其間重徽叠照雖百世而無弊可也如師者講貫導化一以止觀為宗如印印泥不差毫髮可謂知尊者翼道之功而號善繼善述者矣豈非賢哉豈非賢哉某等持靈隱禪師元靜狀來徵銘為之銘曰

佛法正傳實惟台𢖍大者鏗鍧萬鼓齊鳴彼傍宗者自謂孤撑以此較之蒼蠅之聲

(其一)

累葉相仍其學孔熾時雨普沾春曦流麗無物不萌有生咸遂神功妙法此焉為至

(其二)

猗歟上師義觀兩融剋期破障息念歸宗煌煌神公心與之通授以如意無礙弗攻

(其三)

淅河之西聯[A114]揚法幟分座談玄雲行雨施出坐道塲歸者如肆為人天師攝伏庶類

(其四)

水蟲鼓禍海涯善崩凝神冥漻呪沙為兵變化絛忽風霆流形雙足所躡凝如堅城

(其五)

此願力故匪由外假妙經之宣集於蘭若天亦雨華繽紛而下有感無應理無愆者

(其六)

有聲隆然傾于邇遐遊戲文辭復衍而葩枝枝葉葉如寶蓮花不物於物以道為家

(其七)

般若光中無非妙相一鑑之明實含萬象生既不來死亦非往何必興嗟渉有情想

(其八)

師有墜言欲了正因惟心[A115]淨土繫功宜勤日如懸鼓一念不分師雖逝矣言若親聞

(其九)

青山崔崔流泉在下廻景[A116]斂英絕斥邪窳萬松作花黃金滿塢設利斯藏永奠終古

(其十)

古鼎銘禪師塔銘略

危素

師在中竺時有童子仇姓者從師荷包笠夜宿蘇之承天寺見空中有一寶鼎左右翼衛皆天神若有所告曰天帝以此鼎還賜徑山也詰旦以事質其僧曰此必古鼎禪師還遷徑山也日與之俱來焉求給役俄而徑山命下聞者異之

紹時

載崇明志

元僧紹時里人幼度慈濟寺律身謹行不茹暈酒比長僧眾推為住持募修梵剎重建一新年七十餘造紙衣一通完即沐浴衣之入龕趺坐瞑目少頃鼻垂玉柱而逝

楚崗禪師

劉鳳

楚崗禪師宗玉自閩來遊吳住崑山之陳溪福壽院[A117]院[A118]已[A119]圮崗勸誘彼王氏倡為緣事搆新之造於至正二十三年冬

題慧無盡藏主塔銘後

釋文琇

沙門者貴在明佛心宗行觧相應近世為沙門或有行無觧或有觧無行或行觧俱無間有行觧兼全渠能明佛心宗者乎若夫有行有觧而能明佛心宗中吳慧無盡藏主其人歟無盡戒檢氷清禪誦勤勇刺血書諸大乘經攻苦敷淡[備-用+冉]行三寶中事孜孜弗懈豈非有行乎學教觀於古庭聴楞嚴於融室皆有所入豈非有觧乎又從行翁於虎丘究別傳之旨豈非明佛心宗乎是三者出世大丈夫事無盡既兼而有之其出生入死得大自在固宜然矣若示身火聚乃遊戲三昧灰燼出舍利乃行之顯騐豈為異哉蘧菴法師狀其行吾佛幻法兄銘其塔誠與蔡邕作郭林宗碑銘無異也稗沙門觀之得不其顙有泚

思古先上人

思古先上人從天台教至正間將游歷𠫵請遂昌鄭公為之序已而留主長洲文殊寺

煥無文

劉鳳

煥無文先為靈岩士標贍公書記又為虎丘中行仁軄文翰稱通敏

善為上人

劉鳳

善為上人高昌人其國素奉佛法王公以下多從削染工人在本國世為顯䆠由父為常熟監州而為吴產慕方外受業西山天池恨無良師友乃徧遊諸方

遠復元超

劉鳳

遠復元超藏主皆慕道欲周遊四方超前主天竺中峯藏觧歸又適越

自厚

張㫤

自厚字子元吴人從學靈隱東嶼師歷住穹窿秀峰諸山其徒中行深禪觀𡮢居壽岩菴時苦旱山石不可穿井夜夢神人告分七寶泉一脉來覺視其處泉果湧出因號夢泉

[A120]淨標

楊循吉(紀畧)

[A121]淨標住持靈巖寺至正二十四年間縣尹楊彝修縣學缺貲率其徒輸金助工工始落成

吳都法乘卷第六中終

吳都法乘卷第六下

吳江周永年撰

華嚴法師古庭學公塔銘(洪武三年化)

宋濂

吴郡有高行浮屠曰古庭學師傳華嚴之教於寶覺法師簡公凡清凉大䟽鈔及圓覺楞嚴起信諸部皆能融會甚深微妙之旨遐邇嗜學之子[A122]斂袵遡瞻不啻卿雲德星以獲一見為快師因造十玄門賦以示圓中大旨叢林傳誦以為能發越賢首諸祖之意他師好為立異有以應觀法界性為十界差別事唯心造為真如之理者師彈指曰真如生滅倒置錯亂一至於此耶是可為大息也其於匡衛宗乘唯恐稊稗之混黍[A123]苗固若甚嚴然其植心平易不肯沉溺專家以硃戶異軌為高理之所在輒翻然從之每升堂示眾曰吾宗法界還源非徒事於空言能於禪定而獲證入者乃為有得耳既而又曰吾蚤通法華雖累入法華三昧然長水璿問道於琅琊覺又從靈光敏傳賢首教靈光天台之人也古人為法乃爾吾徒可專守一門乎君子美其至公無我一掃近代互相矛盾之陋故師見諸著述者咸有可觀師甞與同學原澄以一乘同別之義更質叠難為法華問荅若干萹復因主修法華期懺撰法華隨品賛三十篇辨正教門関𨩼錄若干卷及詩文並行於世嗚呼有若師者其與不可傳者沒矣可使之弗耀於來裔乎宜其弟子處仁法慧圖之之堅也謹按九鼻聲公啟宗佑公所造行業記師諱善學自號為古庭生儒家馬氏自幼離俗住大覺院學出世間法恍若青蓮花超出淤泥亭亭[A124]淨植至治癸亥師年[A125]已十七矣始受度為大僧投華嚴諸師而窮其說久未有所入時寶覺講經曹溪師亟從之慧觧濬發聞其演說勢若破竹然數莭之後皆迎刃而觧寶覺善甄別人物絲毫不少貸獨譽公不置間勉其門人曰學上人可謂名實相副矣爾曹能如其賢吾宗庶幾其復振乎自是名稱勃然而興老師宿學亦推之為人望別傳教公在報恩遂聘之出典賓客久之滸溪之光福偶乏首懺者古田滋公命師司之又久之無言宣公來繼報恩之席復延之於上座分筵說經聲采一時震動江南行宣政院請師開法崑山薦福寺宣公欲攝受為弟子師笑曰吾得法於寶覺忍背之乎力拒不聽賦曹溪水四章以見志越二年即棄去還東林隱居專修白　謂同志曰吾始習晉水源華嚴懺法行之已久及觀天竺慈雲式[A126]淨土懺儀明白簡要五悔諸文皆出華嚴吾欲藉是以祈生安養耳掌教者尊師之道不容肥遁自逸強主陽山之大慈先聲所被非惟天人其欽而山川草木亦若動色相慶　皇明龍興庶事一新滸溪人戀嫪師為尤切聚黑白若干眾具䟽幣[A127]襍以香華威儀請師居之師亦將大弘賢首之教以續佛慧命雖當儉嵗躬分衛以食眾會天復旱院有觀世音銅像素著靈異郡二千石率僚屬迎致府廨屬師如其法禜之大雨三日由是士民知禎祥所致施者接踵而集師方思有所建置院僧以官賦違期當徙虔州有司知師專任講道欲與辨析之師曰吾為主僧法當坐敢累他人耶遂毅然請行或讓師為迂師曰宿業[A128]已定不可逭也行低池陽馬當山示疾而化時洪武庚戌四月二十日也春秋六十有四以某年月日建塔于某處藏焉師形貌尫瘠退然若不勝衣戒檢精嚴護持三　唯恐有所染污獨居屋漏法衣不離體三藏諸文未甞釋手雖盎無斗儲處之裕如謙恭自牧𥪡子來見亦無惰容勤于誘掖有不領觧者方便比喻至於反覆數四必俟其心悟始罷云嗚呼大覺如來設為度門雖萬別千差不過因機應化如大醫王隨病制方初非有所同異也其立異同者乃末流之𡚁耳唯我清凉大七一遵如來遺教學無常師問律於澧公受南山行事於曇一傳湼槃起信論法界觀還源記於瓦官咨雜華於大詵習天台止觀法華維摩等䟽於荊溪𠫵決南宗禪法於牛頭忠徑山欽如此之類復不一而足所以羣機盡攝萬理俱融卓然為一代人天之師今觀師升堂示眾之言盖深有契於大士者也曾不得大行其志于時而夙因[A129]已不可逃矣哀哉濂於諸宗之文頗甞習讀每病台衡賢首二家不能相通欲和會而融貫之恨鮮有可言斯事者不知世上乃復有師乎於是發不及見之之歎既序其事復綴之以銘曰

賢首之學[A130]襍華為尊建立六相條分十門固自以為𤨏𤨏而不可易至若天台性善性惡三觀三德之旨一念三千之文又曷甞不引之而示人况修門之注釋乃止觀熏習次第亦不外之而立言念古昔之諸祖皆契經之由循初何心于矛盾唯欲鑒於羣昏或謂無斷伏分齊而失修證之道乃後裔之紛紜卓哉學師所見離倫剪剔其末枝融通其本根談諸法之相即含性具之緣因庶幾森萬象于寸心合千江于一源觀會通于大府闢局隘之專門奈之何道未克施而遂遘于邅速安養之生固知可以無憾但學子之亡師譬獨渡河而失筏登陸而折轅企贍弗及欝悒難伸評羣行以成章命勒之翠珉

(劉鳳吳釋傳云十二出家大覺寺十七得度為僧從林屋清公受華嚴于光福明年聞曹溪寶覺蘭公道行往依焉又云至正甲申▆寶覺師繼為報恩第一座此則誤以無言為寶覺矣)

尹山崇福寺隆禪師塔銘

釋道衍

非常之人為非常之事為非常之事必非常之人此理之固然也夫佛聖人之教神變化利幽明天人之向仰龍神之拱翼求其法者多奮然不顧其形命非挺特雄偉非常之人其可能乎如薩埵之飼虎達王之代鴿藥王之焚身仙人之截體是也今隆禪師者詎非其倫也歟禪師諱永隆姑蘇施氏子在襁褓即不茹葷血惟佛法是慕年逾冠白父母求出家遂舍入尹山崇福寺投禮天泉澤法師之孫永定祝髮為僧洪武甲子試經論祠部度牒受具戒師志力苦味澹耿耿與常人殊乙丑九月十五夜師聞空中天神報曰此寺成于梁之天監燬于元之丙申迨今三十年吾受佛囑衛此伽藍師能重建當陰相之師乃感天神之言遂化募眾檀刺指血書華嚴法華二大經以立願書時筆端出舍利燁然有光人罔不駭異信敬師裒資庀材先剏大雄殿舟往三衢購大木過錢唐江颶風漂筏將入海舟之眾皆歎泣師曰吾之所為者非出于[A131]己天神來報故為尔吾以天神大權焉可妄而不陰相乎俄頃風轉廻筏抵江岸木商黃有亮異之與同友曰奇哉殿成當為造大佛像以報辛未八月殿乃成二十五年壬申　朝廷度僧師引其徒赴　京師試經請給度牒時沙彌三千餘人其中多有不能記經欲冒請者於是　上怒送錦衣衛皆罪為軍師慈愍無可救二月二十四日詣　奉天門奏　聞欲焚身以求免　上允二十五日　勑內臣以武士嚴衛其龕至雨華臺師出龕望　闕拜辭入龕索筆書偈曰三十三年一幻身洞然性火見全真大明佛法興隆日永祝　皇圖億萬春又取香一瓣書風調雨順四字師語內臣曰煩奏　上遇旱以此香祈雨必驗湏㬰秉炬自焚煙𦦨凌空異香撲人群鶴飛翔于龕頂良久火餘[A132]斂舍利無算二十七日　上以三千餘人悉宥罪給與度牒時大旱　上台僧錄司官迎師所遺之香到天禧寺率眾禱雨以三日為期至夜即降大雨　上喜而謂羣臣曰此真永隆雨也于是　御製落魄僧詩以彰之四方之人聞之莫不感慕流涕而稱頌者是年秋八月其弟子時習函靈骨歸葬于尹山而塔焉永樂二年甲申春廬州童福宗居士以師行實一通來　京師請予銘其塔嗚呼凡血氣之屬以貪愛為本奚肯拔一毛以利於人乎今禪師者德感天神重建梵剎又能捨全體以救眾難豈非挺特雄偉非常之人也哉故衍弗敢讓乃序以銘曰

形生之徒貪愛為本丐其內施一毛焉肯孰肎舍身以齊厥眾大心上士始克勤勇吁嗟禪師天神佑翊重建寶坊繄誰之力吁嗟禪師不昧因果如彼藥王如彼薩埵但知利生寧恤猛火奏聞于　上上廼曰可吁嗟禪師積薪自焚羣鶴翔空煙𦦨成雲感動　聖主信非常人三千得度且泣且訴吁嗟禪師道高一世不斷不常無來無去函是靈骨塔藏于尹師之德風千古不冺

京都僧錄司左善世吴郡道衍撰　姑胥北禪講寺前住持沙門德完書　南陽滕用亨篆𬱃

永樂二年歲次甲申夏四月佛誕日住山沙門師魯立石

隆菩薩(吴中故實記𠜍衲第七之第二人)

楊循吉

永樂中欲杜釋源籍童行皆謫為邊士吴僧隆菩薩表求焚身救之許焉積薪坐其上圍以刀㦸擁燧未至口吐三昧火自焚肉盡而枯骸直立節節不墮謫者由是皆赦今吴中有焚身圖也

(按隆菩薩事有　高皇帝御製詩及姚少師撰塔銘勒石尹山寺中此云永樂中者誤也)

隆菩薩(續吴先賢讚道術第二人)

劉鳳

隆菩薩出家尹山寺洪武壬申疑四方避役竄為僧者眾集之金陵悉使隸尺籍時亢旱隆請自焚禱雨以代戌者許之積薪雨花臺下劍㦸擁隆登焉口自吐火既炎取香書四字熖中伸手授使者肉燼而體植立節節不墮雨隨而降　上喜曰此真永隆雨製落魄僧詩美之

又(吴釋傳)

高皇帝時釋子多違越遂有不善意向之隆菩薩居尹山人咸異其愚智不測[A133]已預知　上意詣官請焚身以衛法蒙許之積薪於市為高臺眾送之登菩薩焚香延祝已自發火從火中以香一片授中使進曰他時不雨請爇此以祈既而果旱以香禱雨有香氣達御所　上曰此永隆雨也　勑為營葬灑　宸翰樹穹碑今嵬然在寺中初甞有構造眾勸之請廼未行逮期已及眾復促之曰材[A134]已在江中遇刼遙詋水噀之俄而材至則云刼忽驚星散去筏行甚疾若有推擁之者既感靈異施遂雲集詩題卷者僧皆兼善藻翰若報國惟瀚五言古毗陵遂初七言離相離名大覺中勝熱沙門談般若幻居[虍-七+(一/火/目)]略直得虛空暗點頭其餘曇俊文憲九逵廷▆行誠大海詩雖未工亦一時佳流臥佛賢首講寺德馨為後記其餘不能載也

翦勝野聞內一條

徐禎卿

洪武二十五年下度僧之令沙彌至者三千餘人中有冐請者　帝怒悉命錦衣衛戮之吴僧永隆請焚身以救免　帝允之勑中官以武士衛其龕至雨華臺出龕望闕拜辭入龕書偈一首又取香一瓣書風調雨順四字語中侍曰煩語　陛下遇旱以此香祈雨必騐乃秉炬自焚骸骨不倒異香逼人羣鶴舞于龕頂　上乃宥三千人誅時大旱　上命以所遺香至天禧寺禱雨至夜雨大降　上嘉曰此真永隆雨製落魄僧詩以美之永隆乃蘇州尹山寺僧也

永隆

何喬遠

永隆姑蘇施氏子刺指血書華嚴法華二經書時筆端出舍利燁然有光洪武二十五年大度僧眾四方沙彌給牒京師者三千餘人上試之經文多不習欲悉戮之永隆請焚身為諸僧請命許之至雨華臺望闕再拜入龕索楮書偈取瓣香書風調雨順四字語內臣曰煩為奏上遇旱以此祈雨秉炬自焚煙𦦨凌空異香撲人群鶴飛翔龕頂良久火餘[A135]斂舍利無算于是上宥三千餘人皐光度之他日大旱上召僧錄司官迎永隆香至天禧寺祈雨三日為期入夜大雨上曰永隆雨也為御製落魄僧詩

隆菩薩

載姑蘇志

隆菩薩姓施氏尹山寺僧也洪武壬申四方沙彌給牒　京師者三千人悉籍為軍時方旱禱雨隆因乞焚身以代之至雨華臺望闕再拜取瓣香書風調雨順四字語中使曰為我奏之已𤑔或進香火中舒臂接之既焚雨即大㴻　上喜曰此真永隆雨也製落魄僧詩以彰之

故僧錄司左善世存翁大法師塔銘

姚廣孝

存翁大法師諱弘道字竺隱號存翁蘇州府吴江之澄源里人姓沈氏父亨樂于田園母徐能守婦道忽有梵僧遇其居環視水木清華之勝言此宅當出名僧後生師甫及晬見佛像即合掌能稱西方佛號父母異之母歿鞠于嫂氏十年就外傳讀書日記數千言見人誦法華等經歷耳便能成誦年十三其父以青鎮密印寺僧雲屋慈有行業遂命出家禮慈為師時我菴和尚主杭之芝雲慈輔和尚知山門事師忻慕之欲往從焉而義有所不可乃為詩言志致書於慈慈呈我菴菴喜曰此子異日必大吾宗也即給牒度為僧授法衣以表信十九薙髮進受滿分戒自此為學孜孜靡懈住逕山見原叟端禪師命典記弗就竟歸密印是年園竹生五竿挺因名其軒曰五竹軒藏修焉聞雷峰魯山文法師講授有規矩乃從其遊于是不二法門指要鈔金錍光明觀經䟽抄等書一聞其說罔不通貫魯山甚奇之會我菴由四明延慶遷主上竺師往拜焉我菴見師喜動眉睫詢及芝雲時事師言慈之入寂我菴為之嗟悼而語師曰吾宗綱格諸書汝曾讀耶師曰然部味教觀權實之旨汝曾聞耶師曰然我菴曰即文字而求之耶離文字而求之耶師曰不即不離我菴曰吾宗觧行二途缺一不可觀子觧心粗有所發苟非依觧進行空言無施將何以造玄極也師曰願和尚陶鑄我菴曰且為我掌記待我休去歇去却為汝通箇消息未朞月上方丈請益值我菴危坐師請曰前日承和尚指教嘗于靜夜試以平日所聞返照[A136]己心圓具法界念念即空即假即中百界千如事理具足若明日以此心對一切塵境接一切人事未免掉散昏沉不能任運冺合不知過在何處我菴厲聲叱曰未在去師汗流浹背頓覺平日所聞所行一切疑礙處冰消瓦觧生大歡喜遂禮拜我菴復記之曰吾祖靈山親承大蘇妙悟以此觧行之道轉相授受至于今日子善護持他日教門灰寒火冷之際以此對楊明廷重光末運可也勿作最後斷佛種人由此師之所學始服儕輩未幾我菴示寂去從絕宗繼法師于薦福日與大璞[A137]玘公大徹昱公輩研窮考覈益精而明圓覺雲外慶公延師居座端表率多眾時重修教苑清規命師秉筆師乃斟酌古今時宜芟繁補缺無不中節老師碩宿咸稱羨焉秀之天巖耀公于車溪廣福退席請師自代遂拈香嗣我菴不忘法乳之恩也　聖朝洪武初湖郡守知師有行學請主慈感居無何即退築室于澄源溪上扁曰無為舍造千手眼大悲菩薩像六時禮誦期生[A138]淨土為終焉之計會稽楊維禎廉夫為作大悲像記三年詔天下高行僧道問鬼神事師建議惟允杭之靈山兵後廢甚眾謂非師莫振其席於是諸山製䟽力請乃起師與其徒[A139]淨珠志常畚瓦礫刜荊榛募緣重建光明懺堂若干楹自元季世亂期懺行法殆將絕聞至是復行之郡之緇白咸嗟希有靈山懺席至今歲修不絕師之力也先是甞于五竹軒夢與大明照師同遊靈竺賦律詩一首既覺但記得後二句出紅塵戶外德業至今存照公甞住此山始悟所夢實符䜟也昔慈雲祖師甞製䟽勸人修期懺曰求三寶之真福感諸天之護持親書流傳靈山以為故事兵變失去既久逮師重建懺日忽有人持䟽跪于師前言自餘燼中拾得此䟽聞師重興懺法謹以致獻全室泐公等謂故物復還此乃懺法流通之兆也十年皇上有旨箋註楞伽等經師與全室具菴二公同註頒行天下　上御製竺隱說賜之十五年遷柱上天竺有詔開設僧道衙門師領杭郡都綱明年起師為僧錄司左善世　勑命有曰朕昨勑見任僧官于萬百千中求佛同心者汝為眾所推而至出萬百千之上是為希有特命為僧之第一掌教九年慈仁廉慎教門頼焉二十四年春師以年老告閑　上優許之其年七十七也遂退處長干方丈之西築小室修一行三昧明年秋八月夢觀仁公請師為後生學者講妙宗至三輩往生觀文忽示微疾𮨇其徒正謨等曰昔吾祖法智祖師甞謂心境叵得故染可觀[A140]淨不礙緣生故想成相起惟色惟心故當處顯現吾所修念佛三昧以此為準則今夕世緣當謝焉能效悠悠之徒寫四句偈辭世耶第念山林老朽之質欽受　聖恩殊厚不能報效萬一為可媿也汝走報夢觀南洲要與一見而去是夜五鼓南洲先至師語之曰子與我有法門之義正謨等未歷事吾身後幸策進之及夢觀至師念佛將去但為一開目以首點之泊然而逝二十五年九月三十日也師四坐道場凡所至處無不興修惟靈竺懺堂其功最鉅為都綱為都街僧錄三宗諸山有所依怙焉　上之待師每以殊禮賜詩賜膳前古所未有師之所為愈久愈謹未甞有毫髮忤　上意師心寬平誨人不倦人雖有甚可怒者亦每善諭之略無慍色於是　親王公侯大臣禮遇甚優師亦不以為榮至於庸人孺子頂禮者必照嫗垂誘以勉其為善師平生所著詩丈若干卷師之寸思雅膽體製高古誠傑作也世之號能文者如楊廉夫宋潛溪輩見之莫不[A141]斂袵歎服此乃師觀佛之餘遊戱翰墨爾師凡主修佛以事徵應叵著　孝慈皇后上昇岐陽王李　請師崇建佛事於靈谷更閩施斛食師開示鬼神感天燈數千炬照耀林表　上為征南陣亡將士設廣薦法會　大駕親臨靈光燁燁若虹霓然五色卿雲冠於鍾山之頂　上大恱師後入滅於長干夢觀治喪盡禮南洲亦預焉停龕五日儼如生容闍維烟燄所至拂人若蓮華香燼餘舍利無筭世壽七十有八僧臈五十有九所度弟子心裕法印等十人嗣法者行立[A142]淨珠等四十餘人登門受業者[A143]淨瑩志常廣儀等若干人師無恙時遣門人如珒建塔於天竺雙檜峯之麓曰靈隱塔至是正謨奉靈骨歸杭與湖山諸剎師德聚而窆焉永樂十年秋八月門人法印以南洲所述師之行狀請銘其塔余雖耄且病因念師平昔與余為忌年交多承誨益故弗拒按狀序而銘曰

一念三千觧行全大蘇妙悟百世傳部味教觀何幽玄我菴得旨䟽耳箋法師聯芳教彌權青鎮五竹兆[A144]已先天竺下上冝榮遷文藻黼黻成勝緣四眾仰德加敬虔左街政聲彌八埏廣薦說法　天子前法才浩汗音清圓　龍顏喜動驚四筵神燈下照光煜然福及鬼蜮資人天胡為一夕傾法船苦海莫濟泪漣漣靈竁深密窣堵堅刻銘山河垂萬年

故天禧寺首座古澗清禪師塔銘

姚廣孝

夫佛出世攝化羣生一以大乘而度脫之然隨機應用方便多門故有禪教律焉禪以明心教以講說律以持守此三者若天主三目闕一不可奚有大小勝劣之間哉自唐宋以來去佛逾遠為其徒者各宗其宗自相矛盾猶世之仇敵然亦可恠也能圓合互融會三為一而無滯著者不多見有其人焉今所見者惟古澗清禪師而已古澗諱弦清古澗其字也東昌之聊城人族祝氏母吴以元至順辛未十月八日巳時生師自幼失恃志求出家年十四母與兄送於邑之興國寺從深講主習學經書頗有觧性十六造大都福源寺崇講主薙髮為僧尋于廣慈破衣和尚座下聽講梵網經心生愛樂自此不啖葷血十八禮無智老師于正覺𠫵碧峰碩德于萬安精進習禪凢歷七稔二十五見指空和尚於法雲師纔展具和尚振威一喝驀尔有省和尚云𠫵堂去後詣大同載叅碧峰又拉道侶遊武朔二州過太原西八州渡黃河躋碎金巖陟石窰子掛瓶錫於無依禪剎越四載二十八至河西沙陀里小中山往陝西開元清古潭會中結制安居次謁藍田天然禪德復叅長安東関古澗深公還原涓公三十一偕明上人遊関東至陝府度夏三十三至嵩州天寧𠫵銕𨐧忠公往少林禮初祖依松庭長老抵洛陽安國請居座端表率多眾三十五再過嵩州與涓隆二師於古菴和尚處安禪閔二寒暑忽覺身輕如葉數日而止　聖朝吳元丁未于洛陽安國定中見寶誌公左肩持錫行童侍立謂師曰汝往南方去師荅云容某住四旬後果符其語洪武改元領徒五人至唐州羅漢寺又拉道侶二十人至德安寶林依無念和尚冬季至四祖五祖又過龍門至三祖遇雪村聚公語言契合有偈為贈二年遊池州禮金地藏於九華山至荊溪一原和尚處請益過京口登甘露見斷雲徹公遂來京都天界於總統覺原禪師會中歸堂時楚石琦公以中及公白雲度公因朝覲亦寓天界得叅禮焉總統有偈贈曰走徧千山與萬山何曾踏着上頭関草鞋跟斷如端的方信龍河語不閇既而介定光嚴首座抵姑蘇見萬峰檇李見天真錢唐見無像尋登徑山拜國一禪師塔其秋至四明渡海禮補陀觀音大士師發願云某得大事明白後建八萬四千觀音寶塔明年登鄮峰禮阿育王舍利寶塔光現者三禮雖衛佛於戒香禮彌勒佛于鶴林禮祖于雪竇又明年還杭受具戒于西湖昭慶戒壇五年復經車方見萬峰請為首座靜中見月輪湧出于前頓覺身心清涼無所住著七年回京請給度牒見西天善世禪師板的荅于鐘山居七佛菴者五載蔣山物先羲公請師居前堂同玉峯寶師粧塑釋迦彌陀阿彌陀佛三大像三載畢工復往嵩山禮祖還天界齋僧十萬指十七年師與碧峰之徒寶證捐衣貲及募眾緣建碧峰寺及碧峰骨塔十八年天界設散蓮經齋會請師施食臨筵放光三道二十一年天界厄于回祿天禧夢覩和尚延師居前板作人天眼目於是營大眾浴室一所秋觧居西菴逾年後禮五臺文殊大士現攝身等光於是師發大願願文殊成佛會中為一弟子奉侍入滅後收取舍利作八萬四千文殊寶塔既而道經真定拜金銅大悲像于龍興施財飯一郡之僧師凡所至佛剎必捐金設供或殿塔頹[A145]圮者必助其營葺衣鉢之資一無所吝至于刊板印施法華金剛孔雀等經及燄口施食儀文觀音塔圖勸念佛圖累年不絕莫能數計師之財法二施等無有盡夜施鬼神食者餘四十年居天界時欽遇　聖朝設廣薦佛會請師每夜施食感天燈下燭祥光烜祭靈應不可殫記師形儀魁梧戒檢精嚴至于叅方謁善知識咨決大事不憚萬里重研多人處一人半人處靡不蹐其閾以此見聞廣博觧悟超卓故能會諸宗于不二法門融萬行于第一義諦與其自相矛盾者豈不霄壞之間哉於是名公鉅卿及士庶人等無不敬仰供養永樂九年九月初一日示寂於長于山中世壽八十一僧臈四十一茶毗後塔靈骨于南山之陽所度弟子若干人及化士女念佛持經者莫可勝筭上首弟子妙乘為人端謹嚴持戒律人多嚮信亦為天禧首座能繼師道今秋七月以師行實一通過余請銘其塔余與古澗交既舊故弗敢辭而銘曰

惟佛之法心之所宗無勝無劣非異非同云何後人罔究厥理各宗其宗交相𮗸毀間有智人圓合互融彼此兩忌惟古澗翁胸次廓然律儀是守教藪禪藂靡不叅叩道林應夢朅來南詢行業日進聲價日騰見觧超卓形儀魁梧分座表率後昆楷模造像印經盡其誠信勝妙莊嚴傾橐無吝施鬼神食餘四十年感騐匪一光明爛然不慕諸聖不重[A146]己靈况求世間榮利榮名所以四眾敬仰厪止終于長干順世而[A147]已倬彼靈塔南岡之原勒銘樂石永矢弗諼永樂十年倉龍壬辰秋八月資善大夫

太子少師兼監修　國史吳郡姚廣孝譔

善信傳

釋明河

善信字無疑蘇州嘉定吴氏生也年二十九削染為僧不識一字唯事禪那入玄墓叅萬峰和尚忽有得謂眾曰我自出家以來脇不至席今日始了當來未幾示㣲疾索浴入龕畢于彈指間歘然火起自焚其身是盖得道急於入滅者也或賛之以偈曰

一念緣空萬境忌更無餘事可商量翻身永入火光定驚倒靈山老藥王出輪迴又入輪迴究竟何曾有去來昨夜冰河中發燄虛空燒作一堆灰

大祐

載姑蘇志

大祐字啟宗號蘧菴俗姓吴氏幼開悟聞誦楞嚴呪隨口成誦年十二出家寄心菴既壯為澤天泉司懺又之武林從及公參禪洪武間　召與蔣山廣薦會遷郡之北禪歷僧錄司左右善世會內難棄歸穹窿永樂初起修釋書九栝大般若義六百卷及平生所著[A148]淨土指歸[A149]淨土真如禮文彌陀金剛二經直解天台授受圖法華撮要圖[A150]淨土解行二門圖行世

大祐(續吳先賢讚道術第五人)

劉鳳

大祐姓吳氏幼開敏有契聞經聲惕然悟一誦即得十二出家寄心菴既又為澤天泉司讖[A151]已之武林叅及公禪洪武間召預蔣山法會歸住北禪永樂初召修釋藏最般若義六百卷及素所著[A152]淨土指歸等解彌陀金剛二經天台授受二門圖諸書有傳者

前僧錄司左善世啟宗佑法師塔銘

姚廣孝

永樂五年丁亥春正月二日法師示寂于　京都天禧寺時
朝廷迎請大寶法王西天大善自在佛至　京師　聖天子大悅神人胥歡館於靈谷第一禪林於是會集天下禪講教僧三萬餘眾開建無遮大會普濟法界一切幽爽以報　皇祖昊天罔極之恩殊為廣博綺嚴何異祇園佛會古今所未見師奈世緣[A153]已謝先入寂而弗獲預焉師舁龕闍毘之日執雪柳而送者萬僧士女之奉佛慕善者又數千人悲慟哀泣如佛入滅至于傳龕舉火之次綿雲若盖覆于龕頂天花繽紛亂墜猶雪日暈虹彩交光炫燁良久不散湏㬰有六白鶴自東南來盤旋數匝徑西長往人皆異焉火後僧徒𭣣師舍利殊夥至于灰土眾皆抉去亦得舍利者無算徒弟法成函師靈骨歸於姑蘇建塔于西山受經之地件繫群行來請余銘余與師周郡自幼為友契義甚厚故弗敢讓焉師諱大祐字啟宗號蘧菴姓吳氏姑蘇吳縣人母性淑慎事佛至切師將誕母夢一僧入其室自稱闍那笈多覺而遂孕師三歲始學語聞其兄誦楞嚴呪即隨口誦之眾罔不驚異常見僧搭紅袈裟者問母曰何僧也母曰講主即應聲曰我做講主也年十二出家于寄心菴投嗣貴剃髮為僧受滿分戒凡內外經書一覽轍便通大義始與古庭學師為友習賢首之學次從東皋聲公遊習天台教觀一日閱玉崗潤和尚四教儀集註至隨喜品注云一空一切空之說豁然有省自此天台一宗綱格諸書若素習而貫通焉後於弘教天泉澤公會中充懺司之職晝夜孜孜力學罔怠師見是時吳下諸師德多不事邊幅於戒檢有虧心靡悅服况教中人多滯於語言文字而局于一偏致人有入海筭沙之譏也于是番然遊于武林從愚菴及公于[A154]淨慈叅究禪學深有所得師甞欲嗣法及公公謂之曰汝于台衡之學有夙契汝還歸講教為然師後出世甫里白蓮遂効北齊之龍樹瓣香遙稟玉岡當日人言非是者相半師亦不恤也　國朝洪武四年辛亥以高僧　詔至京明年壬子與蔣山廣薦佛會十年丁巳陞住本府之北禪與眾講說心經金剛楞伽三經提挈要義開示學者一時同儕輩咸服而嘆曰善哉法師與前輩諸老大有徑庭矣檀施日凑集于自然建大佛殿以容多士祝釐未幾師乃倦于人事退歸山中適嘉定圓通為邑之鉅剎舊以甲乙住持寺之耆宿現無隱者請師開山為十方講寺居無何復退還西山修念佛三昧晝夜六時寒暑不輟洪武二十五年壬申僧錄司缺官應　召至　京陛見皇祖大喜授以右善世二十九年丙子陞左善世師之為政簡當恊于輿情公卿大臣無不崇重於是　欽賜金襴袈裟衣衾靴履鈔若干錠三十一年戊寅太祖賓天師知世變即棄官還姑蘇於穹隆山築室以遁今　聖天子登大寶位永樂三年夏應　召復赴　京館于天禧之西菴明年丙戌　詔師纂修釋書師摠括大般若六伯卷要義纂成忽遘㣲疾更衣辭眾面對西方趺坐而逝世壽七十四僧臈六十二師平昔所著[A155]淨土指歸若干卷[A156]淨土真如禮文一卷彌陀金剛二經直解校勘天台授受祖圖法花撮要圖[A157]淨土解行二門圖悉板行于世手度徒弟法成等若干人嗣法弟子台之能仁住持慧徹杭之上天竺住持得完等若干人師性明朗慈裕嗜閑靜寡交合共識見議論高出行輩惟佛法是務不尚雜學况乎不局于一師不泥于一宗如師者當於古人中求之今人中所未見也廣孝平生于[A158]淨土法門頗有所得每與師會于山中促膝而談不知日之云暮其喜無量也嗚呼師今[A159]已矣惋悒曷勝雖然師之生也豈真有所來耶師之㓕也豈真有所去耶生本不生滅本不滅常寂光中何往非在尚何言說之有㢤故勉為之銘以昭于後銘曰聖教將興至人出兮聖教將湮至人歿兮教以乘運詎可必兮人以相時故間得兮佛道窈妙眾莫測兮偉乎法師誕且特兮以道為心配古德兮性樂靜恬惟著述兮淵才妙辨孰能敵兮圓融敷暢弗泥迹兮篇章貫珠光斯熠兮啟迪後學開茅塞兮兩主名剎聲洋溢兮　詔至即起奉　明辟兮對揚于庭　皇情懌兮授以両街登要秩兮撫安僧徒慈且直兮　皇祖陟遐即棄職兮遁于西崦石為室兮今　上見知載召入兮待以高僧禮貌實兮進退有道人莫及兮宗教凌夷宜柱石兮西歸蓮邦一何速兮教苑後生將何取則兮嗚呼法師示真寂兮舁龕闍維群祥緝兮吳山之陽窆靈骨兮建窣堵波何崇飾兮勒文蒼珉永弗失兮

溥洽(續吳先賢傳道術第三人)

劉鳳

溥洽南郡陸氏子也洪武間住北禪寺　詔領其徒及少師姚廣孝以翼戴功不受賞讓之而洽以建文時用事又預知其出也坐繫船官獄久之姚將卒　乘輿臨視問所以言獨請宥洽立命釋之拜姚床下髮[A160]已鬖鬖長所著有金剛經註及詩集

溥洽

(載姑蘇志)

溥洽字南洲山陰人姓陸氏洪武間住北禪寺後應召為僧錄司右講經陞左善世及衍斯道以輔翊鑒義功　召主教事洽以其位選衍而自居右後洽在詔獄衍已位少師將卒時乘輿臨視問所欲言衍以洽為言不及他事洽前著有金剛經註觧并詩集行世

今言內一條

鄭曉

溥洽字南洲浙江山陰人洪武初薦高僧入京歷陞左善世靖難兵起為建文君設藥師燈懺詛　長陵金川門開又為建文君削髮　長陵即位㣲聞其事因南洲十餘年榮國公疾革　長陵遣人問所欲言言願釋溥洽　長陵從之釋其獄時白髮長數寸覆額矣走大興隆寺拜榮國公床下曰吾餘生少師賜也　仁宗復其官卒年八十二

僧錄司右善世南洲法師塔銘

楊士奇

洪熙元年八月十八日　上御便殿召僧錄司右善世溥洽入見慰勞甚至遂奏乞還南京大報恩寺以終老從之賜佛像經鈔若干緡給驛舟命中官護送既至明年為宣德元年七月廿有八日㣲疾呼寺之住持惟實付後事留偈訣別其徒云清[A161]淨自在中還得如是住一切大安樂清[A162]淨自在住遂化春秋八十有一僧臈六十有九停龕旬餘顏色如生其徒舉龕於長干西南之鳳嶺奉全身建塔焉貴戚名卿士庶方外耆耄送者萬餘人訃聞　上遣行人王鱗蒞祭於是其徒圓㵾慈霔䓁奉惟實所狀事行介禮部尚書胡公求塔銘而少師吏部尚書蹇公助為之言按狀師講溥洽字南洲晚號迂叟又稱一雨翁者人即其所居軒號之也姓陸氏宋寶章閣待制游之後世居會稽之山陰祖某仕元為　州餘于縣尹父仁甫母餘干周氏師生于至正丙戌自幼闓爽穎異父教之詩書悟解日益進未齔[A163]己志慕出世法有老長戲之曰仙人本是山人作師應聲對曰鳳鳥終非凡鳥為眾驚異之每入招提膽佛像輙敬禮拜膜父母知不可遏命於郡之普濟寺禮雪庭祥公為師既受具戒上天竺謁東明日公一見器重之命典賓客其儀規從容秩然叢林老宿多推服以為難能而博究教典雖寒暑夙夜不懈[A164]已而從具菴[A165]玘公於普福講求要旨凡諸經範精粗大小之義靡不貫串而旁通儒書間以餘力為詩文多有造詣[A166]玘公命首懺事行三昧法而自是進于止觀明[A167]淨之道及[A168]玘公還演福廣陶鑄來學師偕同志二三輩奮進其中沛然有所自得洪武辛亥出世主孤山瑪瑙講寺戊午金室泐公等奉詔註楞伽金剛心經師時侍[A169]玘公在焉訓釋考訂多所助益癸亥往蘇州北禪寺學徒雲集師為開演五時八教如來一代施化之儀郡之樂善者皆心悅誠服率其子弟日詣講下請受法華經旨師敷析要義無智愚高下人人滿所欲而退一時宗門耆碩如九皋聲公啟宗佑公咸共嗟賞謂吳中法席由宋迄今可為盛矣又六年主杭之天竺蘇之學徒從往者甚眾乃循慈雲故事建金光明護國期懺七晝夜為眾講貫無虛日歲餘　太祖皇帝聞其賢召為僧錄司右講經玉音褒諭有通東魯之書[A170]博西來之意之語盖知之為深居長干西丈室三年時夢觀主天禧其徒由高者夜夢詣師室及門有二神人兜鍪金甲護衛甚嚴叱止高曰寺主在是既覺詣師告所夢且曰公其代吾師乎踰月夢觀卒有旨命師兼主天禧而四方學者歸嚮益盛法益振教益流譽望益隆勳業尊貴戚趨走敬禮者接踵戶外又三年陞右闡教遂陞左善世太宗皇帝舉義斯道衍公有輔翼居守功　上即位召衍至自北京命主教事師以左善世遜衍而[A171]已居右　上嘉從之永樂四年　詔修天禧寺浮圖落成之日　車駕臨幸命師慶賛禪光燁煜萬眾聚觀　天顏愉懌時有任覺義者忌師之寵搆詞間之左遷右覺義䟽斥師不辨自處裕如既而　上察其心復右善世　仁宗皇帝臨御以老宿數被召問禮遇時厚命居慶壽寺松陰精舍以自佚而賜賚屢加盖和歷事　列聖一以至誠而言動必祇禮度處物以和馭眾以寬接引來學隨材其深淺而開悟之咸有成而去解后逢掖士善商論文字三四十年間鉅緇老衲有文聲者師與衍公為首衍公既進位太子少師賜名廣孝其晚歲於師尤厚有疾將化之前一日　太宗皇帝親臨視之問所欲言獨舉師為對不及他事盖兩人知契最深云甞有問師壽幾何曰九九不過烏有日供畦蔬者一日師勞之曰勤爾久矣更用盡七月耳至是皆驗師所著有金剛經註解附錄二卷應制及與名人倡和詩若干卷　國家建法會一切科儀文字皆師所定以貽範於後其所度弟子圓悟大霑僧錄右覺義慈霑志了若干人得法弟子僧錄左善世聞晟右善世圓㵾鴻義玄妙廣惠禪師右善世行杲左覺義守行右覺義惠朗德潤集慶雲山僧綱都副智達善啟上天竺住持碧潭等若干人銘曰

天台之源啟干鷲嶺教觀顯示煥乎炳炳如獅子吼如海潮音浩乎洋[A172]洋閎博雄深以大總持妙盡佛意作憲垂範沿遠有嗣千歲之下傳暨洽公公所自出偉儒其宗明爽夙成與佛有契一膽金像如悟宿世捐棄愛念皈命慈父秉心之堅金石非固道之難至海濶天高力探精思靡夕靡朝昉其思之沉潛反覆逮其發之芬華穠郁如山之載如川之輸擷之無盡挹之有餘奕奕講筵鳴鼓其鏜四眾拱聽如闇得明名山鉅剎屢主法席來學來依奔走填溢譽聞四馳升聞黼扆褒之揚之有來玉旨爾正爾徒無間遠邦為　國迎𨤲為民迓祥祇事　列聖寵命有赫孰為中蠹天鑒靡忒世齡八十聰明彊固咲揮玉塵從容囑付靈悅所藏雲覆蔭之中天秋月朗朗清輝

萬金(續吳先賢讚道術第四人)

劉鳳

萬金者吳寶積寺僧也洪武中令住天界　詔與宗泐等䟽楞伽金剛心經其精理甚深而辭義能暢非有神解不至是也

又(吳釋傳)

西白禪師洪武三年詔住持京師天界寺從之往者義上人亦一時之儁妙聲適亦被召相與翱翔京國

又(禪[A173]藻集)

釋普文

萬金字西白號白菴姓姚氏吳門人法器超絕風儀偉然蚤從衍道原出家後師銘古鼎進道住持嘉禾天寧寺弘修六度道振一方及　太祖定鼎初年　詔主天界寺開善世院統領釋教復　召入禁庭奏對多稱　旨五年冬　勑集三宗高衲及眾二千乃建無遮法會于鍾山　大駕臨幸　詔師闡揚第一義諦　上及朝士皆稱善六年秋忽思定省之曠遂爾辭歸仍返故山居無何而滅度有澹泊齋稿

萬金

載姑蘇志

萬金字西白寶積寺僧洪武中住天界寺與宗泐等奉　詔註楞伽金剛心經所作有澹泊齋稿

僧錄司右闡教一菴如法師塔銘

楊士奇

粵自佛法盛行于中國其徒之赫然有以動人者多本其才能智辨馳騁卓越而學士大夫遇之往往駭異欣喜樂與之遊甚者重其可與用世而惜夫在彼而不在此也吾行四方所遇其人器識論議偉然出乎眾人而汲汲以修廢舉隧光大師門為任者亦不少矣則豈獨昔之時為然哉而求夫淵然其存泊然其行望之如無能即之而有味者盖在昔[A174]已不多得亦何獨于今也　太宗皇帝臨御四方之名高僧者皆甞入覲而　聖心所重者四明之能義會稽之一如盖曰此其粹乎內而不徒誇矜乎外也盖兩人者皆恂恂溫恭言若不出口而能義深於楞嚴一如深于法華既皆為僧錄司官掌天下釋教無幾能義歿又數年一如亦歿一如字一菴既老別號還翁本上虞孫氏子與初建至大寺雷庭立公同族年十三辭父母願歸釋氏祝髮于五夫長慶寺為大徹昱公之法孫而欲上繼雪庭也又隸籍于至大後從具菴玘公於吳山寶奎寺礪志所業祁寒盛暑不少懈一義之未徹一疑之未釋必究竟乃已攻苦敷淡逾久逾篤遂深透閫奧洪武十八年出世住松江崇慶寺進住蘇之北禪寺緇素歸化者日眾二十七年南洲洽公掌僧錄司兼主今大報恩寺延師為都講時清理釋教庶務叢脞洽公應酬上下而講演不廢盖資于師為多二十八年住杭之天竺靈山寺三十一年住上竺益以振宗啟後為[A175]己任而從學者益眾永樂初退處大報恩寺以法華如來奧旨所寓非學者所易入輯眾說為之註太子少師姚公為序之且稱兩淛一人　上嘗覽之獎諭再三加以厚賚十二年被召纂修大藏經而師總其事初授僧錄司右覺義二十一年陞右闡教洪熙元年三月初二日示寂於京師海印寺春秋七十有四僧臈六十有一闍維古本不壞得舍利若干所度弟子志肖得環寺若干人嗣其法者天竺道振等若干人某等將奉舍利遺骨歸建塔於某處賫天竺住持碧潭所為事狀介上寶司少卿姚宗善請銘余在侍近嘗親睹師所以被知遇於　先朝者矣為之銘曰

維佛立教其道之大俾究乎內遺斥其外維一如師精修德行朗乎蟾輝澹乎淵澄維　帝聖明天監在上曰時予契真實不妄紛紛誇徒談辨波起彼競于膚此味于髓錫之褒嘉維　帝聖明泊如無榮維師之誠嗟其已矣言則不亡遺蛻所存尚謹於藏

常州府僧綱司都綱漚居因公塔銘

王㒜

漚居因公以正統戊辰五月廿八日示寂于天寧東院其年九月十三日葬院之後圃建塔為識教諭臨川聶大年已文諸石矣其嗣孫慧澄謂塔過居室溷褻匪宜乃改卜安上鄉之湯墅村孝思菴故址以天順庚辰某月日啟公遺蛻葬焉尋又結菴數楹買田三十四畝為香燈永業乃請余及朱𢘅易為狀持來南京以屬余銘公諱[A176]淨因字覺初漚居其號也蘇之吳江徐氏子母薛嘗夢僧入室而娠公生有異相幼與群兒嬉有捕鳥雀者輙取而縱之曰毋傷物命入僧寺見諸佛像必作禮膜拜父母奇之曰是兒殆有夙緣即遣從舅氏無盡慧公學出世法於於火乘院時年甫十三未幾又去從述菴偁公於承天寺聞徃虎丘見中行復公復曰汝來何為曰為生死耳曰生亦不生死亦不死公猶未喻其旨一日偶謁蘧菴佑公質之蘧菴曰子讀楞嚴經當自解公取而讀之至歸元性無二方便有多門即超然覺悟於是屏居遮山篤意究竟久之聞僧錄同菴簡公主教天界寺大明宗旨請侍中錫凡三閱寒暑深有證入已而辭歸受具說法於定慧寺永樂甲午　朝廷簡名僧修大藏經典公兩預焉事竣賜賚有加同時有願留京師希近倖者公獨翩然東還定慧刺指血書金剛彌陀經粉金銀為泥書金嚴法華四十二章佛遺教彌陀楞嚴圓覺金剛經總若干卷積十有二年而成盖杜門却掃攻苦毄淡不恤勞瘁不恡資費噫其志可謂堅矣宣德庚[A177]戌常守莫公愚𮨇天寧首剎宜得名緇為眾領袖有以公薦者遂馳香幣聘主其席會僧綱司都綱缺員又上其名禮部尋擢任焉時莫公奉　勑守郡以嚴辦為理沉毅寡言時人莫有當其意者然獨與公雅厚公任都綱之明年遂恊謀創建四天王殿重構兩廡丈室僧堂庖廩與夫像器花幡靡不其完溢於舊觀雖出莫公之所經畫然亦由公贊理之有方也正統丁[A178]巳以老謝師席度寺左偏築室一區環植松杉居以自逸即東院是也丙寅併致僧綱司事日惟焚香趺坐澄心靜慮閱大藏經且半忽晨起沐浴更衣奄然而化世壽七十有九僧臈六十有七公器宇深遂端重簡默觀時識變隨機應務故任職幾二十載嚴而有守宗門多信向之手度弟子一人曰宗尚先逝徒孫三人曰道源住大乘院曰得純任無錫縣僧會其次即慧澄繼住天寧世守其業諸孫三十七人澄宇一清今年亦七十六矣才識行𧨏無忝厥祖名卿碩儒多所遊從予家食時尤與厚善斯銘之屬澄固不能舍予而予亦無庸讓也銘曰

像法之教歸於正覺密付心傳孰開來學偉乎漚居崛起吳中五及師門一言感通翻譯之榮　皇恩有眷繕寫之勤血鑱金澱既蒞法會遂領緇徒紺宇聿新溢於通都曰人有生奄忽泡幻矧茲空寂詎宜躭戀勇謝世緣反関息机壽七十九乃入茶毘院東有圃舊營窣堵有賢嗣孫更治[A179]淨土湯墅之原新塔巋然續續香燈有廬有田三千大千[A180]恒沙世界萬刼雖空英風如在

天壽聖恩禪寺虗碧璿禪師塔銘

沈轔

姑蘇去城七十里之許有山曰玄墓面太湖枕光福眾峰環抱群壑聯絡聳然而高鬱然而秀元末己丑有師祖萬峰蔚公卓錫開山成一大叢林後至正統癸亥　聖朝請額曰天壽聖恩禪寺前有住持璿公禪師受業於本寺蘇之吳縣長山鄉人也按狀諱智璿號為虗碧姓𮨇氏之子昔誕生時異香滿室經宿不散生乃神清氣秀非伍常兒髫齔間識芳名知舊跡父母甚鍾愛十有一歲出就外傳窮究儒書精修梵行洪武壬[A181]戌九年即脫白投禮萬峰和尚為師年十三矣受度祝髮求真妙訣一日請師求出世師曰無法可度但明心地即是佛性由是退益痛自磨礪懋勉忘食奮苦志修苦行真積力久將有所得一日舉萬法歸一公案豁然有省戊辰年蒙師印可時年二十有三詣北山本空相禪師會中充侍香尋典藏鑰洪武辛未二十四年於常州錫峯圓通寺說法多人感化連證身位法眾請回本山恊心擁為住持三十餘年闡揚萬峰直指之道宏倡梵剎開拓境界種種嚴𩛙佛有殿兮僧有堂行有寮兮客有舍㸑有厨兮粟有倉物積庫兮事事從心經行坐臥各得其所湖山之地煥然一新四方禪流聞風雲集遠近士庶慕德皈依手度弟子一十餘人師孫一十七人法筵之盛卓冠姑蘇師知世緣將畢擇期日限營築退居墖院二所俱備師乃一疾弗瘞瞑目長逝茶毘之日祥雲覆龕瑞𦦨充虗煙垂舍利得者爭先其師生於至正癸卯二十三年十一月初六日卒於正統庚申五年八月初九日西歸而去世壽七十有七僧臈五十九夏龕煉[A182]已久囑傳衣鉢遺業有托得其所付代不乏人矣主山徒弟道清念師苦行功過前人恐滅其德抱泣骸骨瘞於祖塔之左倚於本寺之右是以謹具墖銘於上復筆出處事跡持狀來求銘焉嗚呼生有奇異戒律精嚴闡楊宗風光前振後是宜靈塔以傳後人云

真如奧妙　以心為師　了得一統　萬法咸歸　若不覺悟　色相相離　粵惟我公　生時鍾奇　幼有志操　早證愚迷　嚴持梵行　恪守清規　恢弘祖道　種種適宜　靈歸西域　骸尚存斯　巍然建塔　欝山之基　而今而後　膽之仰之

文林郎江西南昌府南昌縣知縣郡人沈轔撰文　大中大夫江西等處承宣布政使司右𠫵政致仕陸友諒篆額　承直郎尚書工部屯田清吏司主事范陽鄒順書[舟-(白-日)]

勤上人塔銘

王鏊

釋迦最上一乘正法眼藏吾不得而知也而知其必由戒以入戒生定定生慧不由戒而求佛如煮砂作糜無有是義𮨇今之學佛者從其道而好違其戒故吾於勤上人有取焉而友之其歿也其徒道全方瑞來求銘吾曰吾心許之久矣上人諱智勤本沈氏子而幼養於陸伯良氏既冠陸將室之咈然棄去山之法海叢林也從師復薙髮焉苦行精修慨然有忘身求道之志遂渡浙江登壇受戒具遊天台過石梁者三至普陀然其一指觀音現像焉禮育王塔求見舍利陟天目禮高峰塔又然其一指塔為放光遊武當禮玄武至五臺禮文殊方其篤於所詣杖錫重𧿧炎風漲海蛟龍變恠不知其為毒也水崖雪磴繩橋懸渡不知其為阨也神遊鬼𭏟蟲虵獅象不知其為害也既而曰即心是佛何遠之求乃歸俞塢初塢有寺曰興福久茀不治里人迎復與上人居焉檀越爭施遂芟榛翳刳巖峦山門佛殿齊廊庖𢈔罔不鼎新與法海抗矣後乃孫其居與其徒自營退居安坐其間日誦法華積成一藏夫何以阿難之趨悟也猶有登伽之惑上人少空色相戒體無毀杯渡之神恠也不廢無碍之肉上人老味禪悅戒行罔缺年八十餘顏色精瑩步履如飛人曰其真有得耶正德八年五月忽示疾辟糓者五十日儼然而化春秋八十有九僧臈六十有　命其徒曰留此四大勿用茶毗其年九月十七日葬俞塢之岡去寺百武銘曰

像教西來被於震旦南宗北宗始合而散末乃益離或縱而誕棄其巨筏初登彼岸於勤上人獨精戒律徧禮名山誓往兜率斷指忘身歸命文佛苦行精專八十九年隻履西歸悲動人天林屋之東有俞惟塢層搆莊嚴師所營者千載皈依尚來歸也

說聽內一條

陸延枝

萬壽寺道金和尚茹胎素奉持焰口施食咒有下菴在尹山徒孫迎養夏日俱往于田無進食者自入厨下覔之耄年眼昏誤捫炙曰入口怒投廁中眾僧不知也穫稻時復俱出獨留老僧在菴忽雷電晦冥火光繞室田中望見大驚匍匐赴之則殿宇如故問老僧云靜坐一日無所聞也後扶乩召將判云此僧不合以食物拋廁中本寺伽藍奏上帝以僧犯戒故聊以雷電警之又三年坐化

姚廣孝

劉鳳

姚廣孝吳相城人博學多通才智絕人其術不知何所授雖以高僧被選然竟立佐命功而終不肯釋僧服同時有沃南洲者以建文間疑似禁久之孝臨歿為言釋之

姚少師廣孝

王世貞

少師遁儒跡握筌理玄符業由殺機發教以神用敷赫赫不遷庭侑公配宏謨胡然踏迷復緇衣即永途

相城

釋明河

相城香火少師家二百餘年水一涯古跡略存求彷彿勝時誰見問蘆花為僧不了真難辨拜姊無言笑已差最是英雄苦心處祠堂碑下淚如麻

說聽內一條

陸延枝

姚少師歸廣孝為僧於妙智菴一日偶出閒步見童子手一編姚取觀皆占象用兵語問何從來云得之鵲巢中遂以十錢易歸讀之不解後有一雲遊僧至見而驚曰是書乃落汝手耶姚知其異下拜求教僧以秘訣授之始洞悉其術用佐　文皇成靖難之功焉

客燕雜記第二百十一條

陸啟浤

姚少師歸老崇國寺寺方丈有遺像披緇圓頂

逃虗子

黃暐

逃虗子姚公廣孝初禮嵩山僧為緇流翊戴　文皇帝靖內難功出諸將先拜少師　眷遇甚隆特恩許祭掃來吳中公與王仲光先生善首往謁府衛將吏咸從王閉門不納公悟曰仲光高士也騎從以往非是厥明徒步躋仲光門門啟復闔接膝而談良久諸從行潛伏以聽或聞公有悔辭者王忽茗甌墮地而仆口目俱欹公退初公之歸感明良相遭欲起仲光夾輔　文廟至見其病風不可乃止書此著仲光之高潔見少師下賢之美德也少師公有叔名震者公回至家不容相見曰汝從西方之教而靖東方之難難不能靖置我何地何見之有

姚廣孝雅量

楊循吉

少師在松下散飯曳履獨步不將餘人本縣丞喝道來少師行如故丞怒笞而訊之少師受笞不自道丞使絏置後隨行人有識之者曰此少師也丞大驚伏地請罪少師徐行且送郡獄明日出之謂太守曰秀才官人不識事體野僧行道何足怒而遽笞之吾昨日更以相戲耳更不罪也

姚少師(見竹𥦗二筆)

釋[A183]袾宏

佛未出世人皆以天為師佛既出世始知奉佛故佛號人天師獨王於三界而無倫者也姚少師作佛法不可滅論謂儒道二教法天制用不敢違天佛之為教諸天奉行不敢違佛此雖闞澤語非少師不能闡也又少師位極三公衣僅一衲不改僧相以終其身豈常情所易窺測乎時不似佛圖澄示現神通然圖澄當亂世乃假通以顯化少師值直主無俟於通安知非能之而不為也又幽居詩曰春燕雛成辭舊壘午鷄啼罷啄陰階可謂當代之留侯矣世未有知其深者因發之

又

或謂少師佐命殺業甚多奚取焉然所取於少師者有三一以其貴極人臣而不改僧相二以其功成退隱而明哲保身三以讚嘆佛乘而具正知見殺業非所論也雖然少師曾於靖難中啟奏方孝孺賢者慎勿加害即此一言功過可相准矣吾是以取之

有中傳

陳繼

有中名義頔蘇之長洲人其父謝文榮素好佛恒以慈悲忍辱為念家人化之無暴行有中在髫齔輙喜跏趺移時不移長者見之曰是兒有端重相也甞與群兒戲道中有一緇流遇輙牽其衣曰吾亦僧中人也僧大異之覔文榮告無以兒為凡器居傍有白龍蘭若主於瓊白圭[A184]白圭敕行馳聲有中年十二文榮使祝髮為其徒庭有松蔚茂修直垂陰四庇有中日坐其下事課誦忽嘆曰木之為材者眾能固其性而不為寒暑之所奪者惟松柏為然所以古云木中有松柏猶人中之有堯舜因以松軒自號時南州洽公居京師大闡其教會學者於座下常數百人有中即往師之得授天台教觀之旨究習領歸趣人扣應之若泉湧而山出東還逍遙林中神舒氣和與之語者若就芝蘭愛悅而不能舍也圓通寺虛主席眾舉住之尋轉主於永定梵法主宋之聖僧也其建勝感接待寺於蘇城東門外博邃宏麗歲深化為荊𣗥之所過者咨嗟嘅曰孰得志如前人者主而復之也及有知於有中者曰有中雖割愛欲而孝弟之行不虧雖樂空寂而勤畏之心不懈雖黜萬緣而興復之念不息延其主之其將效踪於法主輝耀其地眾曰是有有中師者矣即往禮請之有中忻為之起三月聞其風而趨向者交至以財而投施者交至獻投而致功者交至為殿為堂為樓閣廊廡楹具數百巋然偉觀視舊而過勝之嗚呼非有中行之㓗道之高人信慕之其能成如是哉若有中者不可以無聞於後也故余為之傳焉

僧惟寅

載太倉志

僧惟寅平居過人談論常勉以忠孝面折人過人服其直永樂六年興修大典住持洞庭西湖寺尋至京校讐三藏賜法服數珠坐褥還居淮雲寺

海寧寺二僧

載太倉志

元海寧寺僧善定日與學者講說四書不倦人稱為定四書

海寧寺僧清奇永樂六年興修大典十七年應召至京師校讐三藏未及完而死其所自著曰恠菴等集

常在

(見周世昌崑山志仙釋傳)

常在號別峯本江陰陳氏子方晬值亂兵掠其境母携之避走驚惧墜水不能救次日兵見錦䙀小兒浮水面舉取其䙀而體尚溫俄頃遂甦異之乃携歸邑民張勝乞為養子遂冐張姓甫成童杭之集慶寺僧正純聞兒受難事甚苦求為徒張即捨之因名常在既長為僧往天界寺謁曇公公見師貌偉而聲如鐘器之俾領綱維眾皆悅服洪武二十年補雞鳴寺住持引見奏對稱旨久之　太祖召僧錄司官諭曰前住雞鳴寺僧有福着他住育王寺越數載玄教宏敷宗風遠揚永樂二年十月十三日無疾而化闍維五色舍利纍纍然其弟子奉歸薦嚴寺藏焉

梁鎬

(見周世昌崑山縣志雜紀)

梁棟父梁孟鏞洪武中任館陶主簿捨其最幼子鎬於館陶寺中為僧後數年棟思念其弟往求之不得又三十餘年棟以事至松江寓東禪寺大雨有一僧冐雨决渠棟與之言疑即鎬也馳歸載其母往焉歷歷能道幼時事抱持大哭遂携以歸

道清

劉鳳

道清成化中進弘慈廣惠禪師其徒戒縉縉之徒定皚皆能嗣教為左右講住嘉定留光禪寺

宗冼

(出虎丘志)

宗洗號無塵金臺慧光寺僧弘治中遊歷江南遂安禪於虎丘二十餘年精誦華嚴大典一千部雖大寒暑不少息四方尊奉之因捨衣資立石闌干四十柱於蓮池上并建[A185]淨土橋又石佛二尊嘉靖住山守禛為搆一小閣於悟石軒東供養宗洗於其上每日誦經至夜熖口施食三千堂靜則端坐默視儼然如繪塑人殆得禪定之道者盖終身不出焉

道旵(續光賢讚道術第七人)

劉鳳

道旵陽山寺僧也闇誦法華七軸如注水焉不遺一字每旦入城持諷數周他經若圓覺金光明地藏慈懺等皆能口述惟華嚴少復檢梵筴人請為懺悔輙謝不往

慧暕

劉鳳

慧暕渉獵經史高持戒行亦善属文永樂中嘗預修大典後住持太倉興福寺嘗語人國初仕者危甚不保朝夕而敢以籠賂彰耶令仕者悔吝不及而富貴溢尤吾釋門所謂償債索債是士人前後報也

明故曉庵法師塔銘

錢溥

師諱善啟字東白號曉庵俗姓楊氏蘇之長洲人五世祖慶宋發遣常州主管學事贈左朝奉既家吴之支硎山值兵徙北郭父永年性好善稱楊佛子母陸氏師甫能言通佛典父母異之命入無量壽院禮永茂院主為浮圖既長屏迹龍山窮日夜力于經史百氏不輟聲譽隱然日起少師姚公廣孝善世洽公南洲皆器重之而典記於洽公者甚久永樂元年薦主蘇之永定寺六年主松江延慶寺逾年權本府僧綱司副都綱尋應召纂修永樂大典預校大藏經賜金織袈裟一襲時三殿災詔求直言師上䟽陳利病不報內交沈少卿民望王侍講希範王賛善汝玉陳檢討嗣初益深造詣而與璧庵完公輩還有江行倡和詩一卷與甫里趙公宗文酬倡尤多歲遇牡丹開時必盛集題賞錢唐瞿公(宗書)雄於詞賦嘗用一韻徑復幾百首而詞鋒益銳海內皆傳焉正統八年十一月八日卒距洪武三年十一月十五日世壽七十五僧臘六十以其示寂之歲十二月二十三日弟子慶暲等與其姪旻昇奉葬㱕葬於舊隱之龍山遵治命也既葬且二十年而溥於塔銘尚未之作者志盖有待乎叨居侍從之列利澤不加於民空言無補於世則亦負師期望久矣茲使交還獲訪墓於龍山下見其塔銘尚虛以待之則溥亦何待而不言哉夫以交之深者知必至也言之夥者情必厚也昔宣德間大理卿胡公槩廵撫東吴威聲大振而於師獨加敬禮時溥方冠欲應鄉舉謁公師忽見而喜之遂入白於公得預卿舉然溥亦始聆論議察其動止毅然一儒者繇是往還日就欵洽數日不見必折簡招之簡類歐語作字有帖意見必肅衣焚香啜茗坐語移時去則且談且送雖草　禮亦不廢或閉戶發篋出古人真蹟對閱評品如論宋仲溫陳文東二先生書宋筆正鋒陳或偏鋒故宋優於陳吴中稱高楊張徐為近代四傑然季廸眾作皆得體如律倣劉長卿選兼韋應物皆人所不到宜為其最文則喜柳宗元遇有作必朗誦數篇得其意趣然後下筆而詩則宗季廸也然皆不務蹈襲以為奇至論儒釋之辨曰且各自為教又曰東魯垂道西竺見性皆莫先於厚本故雖離父母而養生送死率從厚與兄弟極友愛撫諸姪教養兼至而交四方宿儒名緇必以誠未嘗見懈體惰容然非其人亦未嘗一與之交此韓子謂墨名而儒行王文正謂此失而彼得焉宜為法門之僅有吾人之願交也而况溥也荷師期待既久不亦知之至而情之厚哉倘以餘齒無負於斯世則亦無負於所知矣姑書此以與慶暲等刻石於墓而且系以銘曰

唐有師暢曰喜文辭宋有惠勤亦號能詩暢繇韓子儒行以彰勤藉蘇公得附歐陽顧今東白有學有德旁邃詩文兼此二釋豈無韓蘇俾世有聞我何人也敢預斯文龍山之陽齊闔之北寂焉淵焉於此埋玉奔走幾年始遂弔謁有言莫酬庶永其碣

善啟

何喬遠

善啟字東白長洲宦族楊氏子甫能言即通佛典父母異之令禮永茂院主為浮屠屏跡龍山窮課經典永樂中主上海延慶寺逾年為副都綱召纂修永樂大典較大藏經賜金縷僧伽𥠖服一時名公皆與為方外交嘗論儒釋之辨曰各自為其教又曰東魯垂道西竺見性皆先於厚故雖離父母而養生送死皆合倫常

慈舟(續吴先賢讚道術第八人)

劉鳳

慈舟本大弘寺僧後官中毀撤舟去之浮游聞北都僧講玄覺析幽𦕈義徒步四千里從學之歸止定慧菴與門人論禪旨戒典宗法弘闡為多當永豐聶公為守日行廢浮屠令黃省曾為得士弟子以書諫言釋之傳自古初以來我　國家列聖具作賢輔名公卿在若其可廢豈待今哉或者陰寓教化之意柔獷戾難馴之性使無畔渙恣脽神道設教其殆然乎今苟(欲)毀除獨可私祠滛昏之属耳且非制擅有改革義固未允而諸所毀勢家者必請之奪彼與此惠則有偏而啟攘爭之端彊驅迫之彼失所藉如逸鹿挺而走險恣其傲梁於何不至徃事可鑒也可無念諸聶公覽而變色即收令反之舟嘗造經二藏賫之天目山送徒在道所供足給及其歿罄然無一物遺其友楚英共依止而異所為不趺坐不談義

僧慈舟(續吴中故實記補遺釋行第一之第一人)

黃魯曾

僧慈舟本大弘寺僧寺為有司廢毀貴豪承佃恬不少介其意聞北都下僧擅講教其圓覺精義剖析幽𦕈徒步走四千里留作學人有所弘洽而歸常止定慧菴有弟子思明供養孜孜談論佛典無倦息時惟恐少人問荅後太守永豐聶公臨黃堂之日以上官文移再撤僧寺家弟五嶽山人折簡云伏聞各縣承奉臺劄毀拆滛祠夫滛祠者按之祀典則不經考之圖志則無載私為建剏巧自誣額者也若夫二氏寺觀傳自昔朝流將千載我　高皇龍興之初特撰資世通訓一書以曉天下留存釋老之故盖欲默銷強獷陰禆王化誠為慮遠思長在混一之時難歸掃滅則太平之日豈易驅除教雖屬於異端民實同於赤子况兩京象宇之俱新斯萬國叢林之可貸若必力於消消則當槩於廢棄即今存否之間便非公普之畧且夫伐木者止於鵲巢灌地者避於蟻穴彼已棲托於百世茲乃抽奪於一朝使之寓居沙(門)則不可返之家族則鮮能川太蹙而波生人過迫而狂作於城郭猶憑約束在海濱或致跳梁萬一𧔧毒之興誰任激變之咎即以　聖代例之如　高皇之開造榮靖之佐命　大君貂爵皆出緇流甚勿謂空玄都無豪傑也且命言一下求者紛如以縉紳之盛麗雖百剎之贈不以為恩在披剃之荒凉得寸土之依亦堪活命割無辜覆育之區資富貴嬉遊之所佃價輕微無益於藏府流民播蕩有損於邦基伏望慎之又慎思而更思僅除私剏少荅公移人欲遣之歸宗產必給其自鬻則人心有輯隱禍無階僕非有愛於異端但實深憂於國事伏乞採納芻言俯察杞抱上凟台寵無任戰懼之至辰入聶公覽之已收牓文弛禁凡私植菴院中免改色慈舟嘆曰此數也五嶽山人予良友道伍也而當日在學不可以獻尺牘於郡公若大弘寺毀在今日則五嶽者龍宮支顛之一木也晚年造藏經二函施主悉隨其願佛門之眾凡有二伯餘人偕往攀躋二天目山崇貯一路齋延以飽飱浴宿以安體各發善念獲了初心後慈舟終畢無一錢囊篋衣鉢罄然與其緇友楚英並為高僧焉楚英依教修行止重玄香花一室簡出不趺坐蒲團云慈舟常熟縣人也

法華(續吴光賢讚道術第九人)

劉鳳

法華者自云河南人游渉甚遠來止蘇開元寺狀曷鼻巨肩魁然丈夫也修苦行禪立五年不臥且坐亦不語[A186]已而人問所見境云魔嬈有四恠險威皆易[馬*互]其以美見者惑人甚非即斷遣將溺喪之時有所依眾則雲集或檀(施)稍廣即捨去當歲儉之時眾餒有願施者幾得華一過或勸之行中道止曰是足動吾一念耶黃魯曾云華雖精進亦未證真諦故法不能盡通且寂觀久宜有悟而徒見魔境其慧定皆未耶時有雪僧者飲酒食肉而頗能為詩率流浪語無足采至非詆王新建云其所論學誤則未可知其蘊而與華異行皆為黃氏所稱

賛曰

嗟乎吾讀莊氏書謂無不任無不廢何遽遲速於其間哉且焉知吾未始生未始不生也者以為至矣及觀釋家言又未始不爽然自失也夫萬物出於幾入於幾其往來猶旦暮也而儒者勞身苦體以天下為燋然肌色皯黣昏然五情爽惑其勤至矣而不過以為名實道以清[A187]淨為貴未始攖情萬物可謂游於方之外而未可謂能離有無也若釋氏言極之怳惚𥥛冥芒然不得其際大地猶之有窮而刼運終始如恒沙往來相代而吾真如湛然未嘗有所變易豈與夫局趣俄頃間者可同日而語哉然其教盛於梁隋逮梁宋間至元而微今則幾乎熄矣象服徒存彼所謂禁制屏絕遺外之訓皆不能遵而况其杳微圓精三乘無漏嗣五宗十七世者出其間哉故非無勵行精進神變應世佐命之徒然非復嚮時之士矣因即所睹記列之如彼

(此係時蔚至法華九人總賛今取一人入襲燈篇一人入逸格篇餘七人皆入開實篇而附錄其賛於後)

善定

劉鳳

太倉海寧寺僧善定能講授以經義訓人湏立行不能立行則人道[A188]已廢何以處世禍福之來盡係作業因緣報應皆取之目前耳又淮海寺惟寅亦善教誘語人學藝湏有可傳者身名係焉如其無益工之奚為如琴奕皆徒費日力書史雖云玩弄差勝彼也又云讀書亦湏福力薄福者自不能讀若能學問雖不遇豈非福分二僧雖未究佛理然於世諦其庶幾哉

立禪僧法華(續吴中故實記補遺釋行第一之第三人)

黃魯曾

立禪僧名法華河南人不知其何邑里少遊方住蘇州凢幾菴院苦行自修不求聲聞於開元寺明晦不臥不坐而立如此者五年後始間續其功常懸不語牌余遇之而問其立作何觀見何境答曰立本欲以清[A189]淨而魔不克祛有威魔有怪魔有險魔有美魔威者力士悍徒刀盾斫擊也怪者牛頭虎面牙爪噬嚙也險者穹梁跨海峻梯倚嶽也美者潔婦的女妖嬈麗餙也諸魔易散而美魔則戚戚心動天下之至不可克者也法華再歎息曰獨難於此間嘗議論云人求富貴譬之官司犯法曰杖曰徒自掇其禍耳聞在天宮寺主僧為送齋諸檀越法華宵遁恐借其名而縻費人財耳又云今凡僧人烹好茗出珍果皆做門面接引來者如市肆一般也嘉靖二十三年荒儉栗貴倍半絕粒二日饑軀至偽王宮基尋施主王氏王氏面許十年飯粮也足未履其門乃悔退而轉踝自奮曰豈至餓而終斃乎回禪房慈舟持三升米遺之獲以[A190]沽其虛腸次日余以三升米相繼盖法華米盈一斗誓不受矣凡衣屨有一二來則拒其潔清若是後為以米六合劑日齋殺至四合白煑絲瓜克小菜脾胃漸弱移住北禪小菴病卒何也法華頗識字不大通佛典所謂頑空枯禪無以辭也而一時有雪梅酒肉間進不拘小戒日飲茗一二十碗能詩律其贈僧松隱詩云携我幽棲稱野情巢雲同結嵗寒盟月篩秋影黃金碎風颺春㽔玉粉輕子落謾來苔徑聚葉堆相與石牀平枯枝族拾京新茗夢繞虛簷風雨聲輓僧希隱詩云去年此日相逢處手自煎茶待我勤雲鎻禪房空幻影月明經閣漫遺塵百年能有幾年健萬事都無一事真晴雪梅花空對坐分明還見舊時人遊牛首山詩云牛頭觸落天邊月天闕登來路百盤翡翠屏空晴釀雨芙蓉帳卷曉生寒屈伸久未舒長嘯俯仰那能作大觀欲達鄉書慰慈母塞鴻飛盡水漫漫題詩云垂垂雙髻白於絲懷抱無聊強賦詩似水淡然知意味如空湛爾了心機倚雲蒼玉留新刻削壁丹崖滿舊題惟有聲前一句子松梢明月最相知聽雪詩云細雨拋珠碧瓦鳴忽飛瓊葉已無聲紙𥦗[A191]淨覺微微灑簷竹清聞𫂙[A192]𫂙輕松火熾然煎月片燈花碎剪閱金經梅梢凍落驚回夢眼豁山河一掌平至南京獻花巖孤峰峻極山頭一樓逈出雲霄之外名小星槎詩云蘿磴盤旋接紫霞危樓孤逈比星槎玉欄半壓青天角珠箔斜鈎碧月牙撫掌斗牛宮[A193]已近回頭寰海路何賒躋攀不覺如仙蛻笑看人間小一蝸贈住菴僧詩云垂簾清畫篆𤇆霞滿地蒼苔襯落花習寂不湏天送供圖閒懶為客煎茶寒爐煨芋留殘火怪衲連雲綴斷麻兀坐不知天早晚月移松影上𥦗紗池亭雨過詩云雨過池亭暑漸消郊坰處處亂鳴蜩濕衣樹色搖寒翠環戶江聲落碧潮自笑踈慵忘禮法祗應踪跡混漁樵降心惟有詩魔在時復臨風寫綠蕉山居詩云道人卓錫愛名山四面巉巖指𮨇間風牖坐聞松子落石牀定起蘚痕斑鳴禽花塢春常枉隔水柴扉夜不関惟有白雲知此意菴前飛去又飛還此數首亦可以晚唐許與餘有一聯一句佳者零金細玉多不克羅其自序雜詠有云禪宗學詠之流未有及於寒山子石屋珙者何謂也古人出於無(心)今人渉於有想是以碔砆之於美玉紫霄之於黃壤宛爾懸殊固理之自然者也寒山之古澹石屋之清雅如蠶吐純素之絲蚌剖明月之珠索其瘢痕不可得也余在山牎瞌睡之餘學詠樵歌四十餘篇能一氣真醇耶盖謂惟順世言辭應機消遣寄一時之興耳豈詩云乎哉若論禪心清[A194]淨譬如太虛雖能涵容萬象蕩無纖塵亦如羚羊挂角那覓其蹤丹鳳冲霄不留其迹今以語句卜度轉見逗漏宜早付之丙丁莫待外揚家醜其庶幾耶其賛方亭像云行坐儼然相而無相或喜或嗔難近難傍衲僧之正令當行雖佛祖有所不讓覺觀悟扁鵲之奇方道術懋莊椿之壽量滿腔生意兮紅杏青芝一片禪心兮梅花紙帳綠松樹下盤陀石上錦欄袈裟九環錫杖咦是誰萬壽方亭主人遷住承天天霖和尚其發願有文云皈依佛皈依法皈依僧我今發心不為自求人天福報乃至權乘諸位菩薩惟依最上乘發菩提心弟子續洪自惟我釋迦如來同為凢夫釋迦成佛以來以經無量刼某甲沉迷生死經受三途之苦痛不勝言至於今日幸得人身而乃汩沒五欲縱發道心未曾經久便乃退息今雖出家因循歲月老朽龍鐘殆死不久或虛務禪衲高談不修佛祖實行或習古佛言教仗學觧依通障自悟門十方諸佛菩薩乃四生慈父三界之師常住在世更不入滅佛真法身猶若虛空應物現形如水中月某甲智慧下劣定力全無惟仗西方極樂世界阿彌陀佛法門廣大願力洪深不可思議功德之利心心[A195]淨土念念彌陀口常稱念阿彌陀佛聖號心常觀想阿彌陀佛金身凡眼之所視此方幻妄之境即思西方實報莊嚴此幻與安養實相不相違背凡耳之所聞此方幻妄之聲即思西方說法之聲與西方梵潮音理無殊致凡鼻之所聞此方一切香氣即思西方青蓮花之香此方幻妄之香與西方微妙之香同一體性凢舌之談論此方幻妄之言即思西方頻伽共命之鳥演苦空無我之音義趣無殊凡身之所觸即思西方八功德水妙觸宣明之利此方幻觸與彼妙觸相契凡意之所思與大彌陀經四十八願願度眾生之心無貳無別倘今生願力不加不生[A196]淨土者願某甲以此願王引道世世生生不捨本願倘今生於一切非橫苦中以致舍命願阿彌陀佛法力加庇一心更不湏㬰離此觀念囙緣乃至急遽顛沛之時即得提起阿彌陀佛一念决無忘失乃至命終之時昏迷不醒以此平昔觀佛精神憶持不忘必不舍離本願願注白毫而攝受唯乘金手以提携法界有情同生[A197]淨土其示滅六句偈云釋迦睡化我今亦然惟心[A198]淨土自性金蓮不移寸步便到西天其注公案有一百隻其作彌陀卷千言咸不能盡錄講四書周易軼越儒理新新入聽其講四知曰真知曰靈知曰生知曰學知真知者言聖人也靈知者言物智也生知者言生而後有所知也學知者言學於人而知也辭鋒甚貶陽明雖曰偏蔽而所見超異亦頗可采坐化竹堂寺僧臘有八十餘矣與法華覺照端嚴不同而涅槃終異云

紀善錄內一條

杜瓊

吴僧塤大章鄉人褚守行嘗以金銀若干寄其所後守行坐事家破身死厥子戌永平塤不遠數千里負其物抵戌所付之

石佛僧秋林(續吴中故實記補遺絕貪第十八之一人)

黃魯曾

石佛寺有僧號秋林其佛行不失毫杪與吴江通判趙君某寄銀若干禪房收貯兩相恂諒者也後一日適逢回祿延燒衣鉢聲駭松陵趙使老僕疾奔寶帶不舟來問秋林云玄室無恙舊物仍在歸報其主以康其心

常熟外教志

鄧韍

明空山興福寺僧始居功德　　　　被　太宗文皇帝眷賚欲官之一日逃歸山中晦迹不出寺廢明以其力新之

常熟外教志

鄧韍

顯用潜能詩文

震起巖有戒行工於詩

完敬修號碧菴長於梁翰師法虞世南深造其妙詩才清俊名播於時

吴釋傳內一條

劉鳳

心覺源住虎丘時名德推重郡人易恒詩有白雲尋老衲有約不湏招句又有蟾書記姚少師廣孝詩所謂聞道蟾公似賛公一瓶一鉢寄山中者也天雨亦住山有聲王孟端芾為作畫秋水遠意并留題

慈忍法師

劉鳳

慧光慈忍法師天泉和尚主教吴下垂五十年四方學者輻凑王公貴人學士大夫爭造法席師名偁字日章晚更號用拙常熟張氏子也十七祝髮東遊四明時我菴無公住延慶石室瑛公居育王皆待以忘年既首眾報恩又為上天竺第一座出世住郡城永定教寺說法為慧光嗣遷崑山廣孝嘉定[A199]淨信洪武初善世院移文令住上天竺以高僧選留京師有　旨就天界寺為眾說法聞者傾服　上數召入　禁中奏對稱允

覺曇

何喬遠

覺曇嘉定人祝髮崇明慈濟寺平生茹素未嘗妄語言未來事歷歷有驗或臥於榻或有見其行市中人稱覺菩薩成化中五月五日趺坐化去月餘面如生肢體溫軟身久不壞舉若空衣然

吴釋傳內一條

劉鳳

蜀僧界澄住瑞光拔思相宗研神攝論道振迦延機悟明穆近所見無能及者又有若自然無碍峻菴心航見空輩皆自遠來萃盖有陶居士錢居士皆有大根器為之檀越故一代時教亦若頓起叢林若天宮雙塔虎丘𨿽不復(向來)亦時有人昨見一僧挽華氏云誰云待恩日翻失倚門人頗似能詩特一染跡詞翰多放蕩無檢故非僧所宜習也

人物志

張㫤

一清出家城中能仁菴授業德巖行法師得賢首宗旨著華嚴圓覺楞嚴楞伽諸經論

豦略字道權從聲九皋習天台觀不樂名相乃逃於禪遂𠫵徑山愚菴及公俾掌鑰秩觧退歸

道澄字心印長洲人出家治平寺宣德間　詔授右覺義住持大功德奉　敕較藏典　中禁年七十三示寂　賜祭葬治平方丈後

道宗

蔡懋德(傳略)

道宗嘗熟人住萬峰禪院景𠫵中　詔修保國道塲祥雲繚繞降　敕褒諭天順三年奏請　聖恩寺額

天際

馮翼(續上編)

天際來自少林習拳棍推第一手嘉靖中　勑賜金牌勦倭終老靈巖嗣玉菴亦得其法盜至隨手皆斃能護持佛法

月潭和尚

張采

月潭和尚楊氏子出家五臺山受具足戒遊蜀邛𤏡山中最久隆慶辛未來婁弇州兄弟築室居之萬曆丙[A20]戌示寂弇州稱其不備三衣不強中食初淂疾水飲五日絕水二日浴畢使誦無量壽佛經聽已坐化世壽一百十三僧臘九十八

蓮臺

劉鳳

蘇有王蓮臺素高道行惜早化去予往歲夏中一見於雍凞寺諄諄誨以進修無他語

月亭得法師塔銘

陸光祖

萬曆丁亥十一月余赴南司㓂命月亭法師追送於錫山舟次言別意甚怏怏明年戊子正月余以請老未上留句曲而師訃音至矣為嗟嘆流涕者彌日其年七月二十四日弟子真芹等葬師於王村塔院之後因走留都徵余銘余雖不獲辭未暇應也今歲壬辰予告歸田師歿且葬[A21]已五年矣真芹輩復申前請遂誌師生平行槩而銘之云師諱明德號月亭以紹萬松禪師法义號千松俗姓周氏世為烏程縣人幼岐嶷不凢嘗隨父赴西資佛會指畫像問曰是非僧耶父曰然遂求出家於雙林慶善菴年十六而祝髮初習瑜珈教比長慕大乘始叅百川海禪師求出世旨道機不契徧叅名宿備歷艱辛所遇多外道事具師所刻十地品發願文中於是益發憤厲志詣武林上竺哀籲大士祈值明師乃遇萬松禪師於中竺寺萬松問師來意師以禮普門對萬松𥪡一指曰汝去見了觀音來師言下頓有所省再拜求了生死之訣萬松授以攝心念佛法師遂受具足戒留侍左右朝夕叅學凡十載一日閱楞嚴經至清[A22]淨本然云何忽生山河大地豁然悟入作偈呈萬松云楞嚴經內本無經覿而何湏問姓名六月暑天炎似火冬天臘月冷如冰萬松為印可焉一日獨行山中遇虎師卓錫正立虎俛首避去時咸異之萬松既去復叅佛慧祗園和尚又六載堅持戒律博通群典道譽日彰嘉靖甲子講法華於報先寺會聽者常千人師忽念大事未明何暇為人作口耳伎倆乃孑身登徑山凌霄峰結茅菴獨坐三載草衣木食苦行精求本來遂徹因作偈曰千年翠竹萬年松葉葉枝枝是祖風前岳高峰棲隱處無言杲日普皆同偶閱華嚴有所未了忽感神僧於𥦗外指示又夢金獅入口經旨洞然四方禪侶接踵來叅師隨機響應問者無不迎刃而解遷傳衣菴講楞嚴一時名士大夫皆折節為方外交嗣遊天台山彼中緇素邪正混淆師為講華嚴等經化外道以千計講甫畢堂內寶花徧生今扁為涌蓮堂云比歸南司㓂韞菴吴公時為杭守延師演法於靈隱僉憲東溟管君延師演法於天池儀部觀頥沈君延師住持圓證寺先是余延師講華嚴於秀水之東禪寺師樂其雅僻乃相與葺法雲堂以居迄今遂為師示寂之所矣師為人修幹玉立性度高簡伉直以道自重遇公卿未嘗降禮作卑[A23]諂態羣小或憎詬之百折不回驟與之言世故不越庸人耳及乎陞座握拂逞辯才宣佛號機鋒圓捷如倒峽懸河千古疑秘一時冰釋盖師之知見𥁞從妙明自淂發揮非若義學講觧拘拘文字間有識之士咸賛嘆希有師保護正法毅然不為身謀其寓天池日有豪貴挾妓遊僧寮師會眾逐之無所𮨇憚世方崇事真武師以彼不過玄武之神主治一隅耳何至奔走天下若狂也我薄伽梵為天人師何不易彼事此耶往往改像設而更廟貌性喜汲引後學而視外道如讐同衣有過譏彈不少借以故招忌者之口非有諸縉紳之為金湯幾不免矣師生於嘉靖十年辛卯元日歸寂於萬厯十六年正月十七日世壽五十有八僧臘四十有二所度弟子以百計其高足嗣法者曰真覺曰真界曰真頥曰真澄暨真芹也惟師以苦行得見地以強毅任末法固法門龍象也余獲交師三十年所受教益非一期晚年相與修東林故事而師先化去誰為余作蓮邦指南車耶銘曰

維賢善首継大揔持闡阿毘曇為人天師陵遲末教義學是資師起菰蘆勵志叅諮巖棲三載乃豁夙迷爰覯神僧且吸金獅慧命已續辨才縱恣大轉法輪導世金鑱涌蓮表瑞降虎策藜化伏外道狂瀾一隄抗禮公卿象法用維剛毅強忍威武不移我懷其人空門所希歸神兜率埋骨於茲與刼終始視此銘詞

蓮池

劉鳳

浙蓮池練師[A24]袾宏姓沈氏故有家世道行聞遐邇人無不傾嵗己丑春壽生僧永休累請始來昇壇說戒聽者雲集受羯磨庭下膜拜數逾千人僧云受具與重受菩薩戒者亦不知其幾士女傾赴至不能容𥁞兩月晝夜不息日所供米至十石猶不給且方歉而檀施壅闐相繼一時之盛歎未曾有所謂不可思議功德者夫余特三見之退想其標風立操孤遠夷亮真有道者今而有是人耶

勉公如幻禪師塔銘

郭正域

勉菴如幻禪師閩人也林氏子少為儒以事忤督學使者拂衣而出之廬山徒辨榕和尚落髮時辨榕晦迹眾沙門中為常住斫柴幻亦斫柴後辨榕之京為國師幻從之京名起諸公卿間籍甚後散去之姑蘇南海楚蘄黃間所到說法從之者如雲萬厯歲[A25]己卯來九峰講湼槃經楚藩臬大夫往詢之時弟子有私賣田數畆為常住者以所置券請印於當道幻聞之曰非我法也一夜遁去諸弟子莫知所之當道聞之益重幻戒律後甲申余宅先太夫人憂幻復來九峰講楞嚴經余以卜地遇九峰請見幻喜謂余曰前見公文似從智慧中來法器也勉之如所為文而[A26]已余進而言曰今之談宗者未讀經典先學機𨦟未嚴戒律先學圓通於是以指東畫西為逃遁之術以一喝一棒為觧悟之境以貪滛嗔殺為菩提之種以奔謁攀附為慈悲之門禪有若乎故談禪而不苦於行者非禪也說宗而不依於教者非宗也度人而自心不死易嗔易喜妄附於有勢有力而謬言度人者不自度焉度人也幻以余言為然幻生平無嗜好人有所施輙以施人每有所往手持一鉢肩擔一袈裟赤脚着麻鞋不厭艱苦與人言上下龍藏▆千餘卷如大海水不可竭又善談名理皇極經世性理諸書生平不見喜怒之色後一歲之廬山講法華經一日端坐示寂曰汝輩欲問我可之江夏問郭君諸弟子請偈幻曰浮生本無偈癡人迷夢宗虛空無靣目面目問虛空弟子曰靈骨可更之蘄乎幻曰愛重娑婆苦無情極樂仙何湏懷舊影寂照滿三千言畢而逝時年五十有九而弟子性詮以遺命属不佞為銘銘曰

為儒者誰為僧者誰不有泥洹那有泥梨一瓢一笠海峰天涯為人說法徹破藩籬死也無偈生也無奇虛空無像面目垂垂禪也為魔莫我敢尸呵佛罵祖削矩破規搖頭指手如顛如癡勉公龍象妙湛無持從滅四大有四威儀嗚呼噫嘻談宗者誰說法者誰持戒者誰

雪梅(并賛)

釋欽義

其行詭其心銳其氣俠其言猖狂而神異莫知為誰之儔類

雪梅何自來教授長千里有時入[婬-壬+(工/山)]房旋復泛綠蟻博戲合群兒鑿被加頸喜忽過姑蘓臺長歌入新市詭言縮人貲移日不肯死禪毫能四韻談笑若無爾綺語與㣲言妙達如來旨自言平日親去去今夕止

(右乃五師萹之末章五師者遍融守心肖巖寶陀及此雪梅也以有忽故姑蘇臺語故錄存之)

僧無為(見竹𥦗隨筆)

釋株宏

吴江流慶菴無為能公齒先予德先予出家先予予蚤嵗遊蘇湖間與同堂坐禪及予住雲棲公來受戒求列名弟子予謝不允則固請曰昔普慧普賢二大菩薩尚求入匡廬蓮社我何人斯自絕佳會不得已如董蘿石謁新建故事許之以賢下愚有古人風筆之以勸後進

果清湛禪師傳

周宗建

師法名田湛族姓范果清其字也世為楚蘄州人父曰文華母李氏師生而穎異方丱歲即猒世相從廬山黃龍寺薙落舉止端靜異於凡僧上座法堂心器之語之曰如來大事因緣非福德人不辦汝其勉之居無何為眾乞食於外暇輙受持諸經無懈而首楞嚴則尤未嘗一晷離也時紫柏大師名震宇內萬曆戊寅紫柏遇廬與徹空和尚稱莫逆師於空為法孫命師為侍紫柏指語空曰此黃龍克家兒也時師方二十有二而志[A27]已決定求最上一義他僧莫之測也一日以諸方五味請於空空曰鳥窠侍者以吹布毛得入且道如何是侍者悟處師懷疑而行歷事守心東巖諸老具有咨決已有東巖謁大千大千者少林上座也師既至刻意叅叩如是三年一日舉夾山船子話有省以偈呈觧曰一葉扁舟浪裡遊釣絲牽動海天秋蘭橈驀口誰遭痛夾嶺雲山暗點頭千深契之遂授帕焉[A28]已復北遊從徧融聞法要益從紫栢𠫵印性相宗旨紫栢之門機鋒峻絕學人徃往不敢措一語獨師互相印可不一衲鑿當時稱入室者密藏與師為最上云時　慈聖太后方降顯佛事師請於朝得賜法藏丁亥奉之而𨑰黃龍癸巳師經桐城時師研心大道聲光蔚起一時衿紳檀信往往詣師皈依而最契者為吳客卿先生兩家𥪡義互相送難師為提示宗要先生往往捨而從師甞自恨見師晚也時歸宗塔寺漸就榛莾鬼墻以內僅一殿址為魯靈光會中丞公中于闡提復檄修社廩寺將盡沒師痛耶舍道塲一旦淪廢即發弘誓以克復自任語於客卿為作歸宗緣起因走謁紫栢於泖上紫栢故善太宰陸公公於佛法號金湯中丞則公猶子也因受公牘以往中丞為徙廩更加護焉諸所侵彊移時而復久之　神祖眾建三藏法幢師復走闕[A29]己亥獲寶㲲而南汪大𠫵以虛為言當路各布金有差而邢孝廉來慈暨善信金虔吾者復增工之歸宗以是益𩛙號為中興是嵗師留歸宗討藏函益臻[A210]博奧庚子師復遊桐客卿先生倡諸學人智園迎焉一時問法之侶踵至雲集師提示心要各隨根器而南嶽止觀門慈恩規矩頌則尤於學者三致意焉自是談空之士爭各退舍避去且有捨故我而從者無何紫栢難作師感世相參差足不踰閾者二載乙[A211]巳禮法蛻於徑山而吾邑諸檀聞師至止咸生喜踊願得師而事之以合妙菴迎師師住菴者復三載諸聽法者黑白咸集頗極一時之盛而余以鈍根亦獲從師竊聞緒餘時師復念尊者鐵塔未新因緣未竟未幾復返歸宗深悲弘誓期必究竟而止鳩工集材費且不貲師矢以身當之羣力且萃而師乃以疾示矣疾既篤𮨇謂門弟子曰若曹大事未明能自恐怖如吾此時方云生死心切不爾麻木漢耳語畢遂命盡所蓄貲以充法供而師遂沐浴更衣趺坐而瞑憶師之初至合妙也建時隨諸兄輩從師問法師為剖示惟心之旨推實雙舉宗風宣暢有如霆轟丁未春還自京師寓讀菴之東南隔師一垣時時從師朝夕聞三觀十乘之要得未曾有而師更婆心急切凢遇學人一知半觧無不隨機而導示以便門而澹遠朗率推赤置人即村夫童孺無不可叩而即焉盖師教精嚴大率依於紫栢而稍夷為易近云乃皮相者率謂師於性相宗教博衍無二微欲短以一葦竟渡之義嗚呼是烏足以測師哉師疾草前一日輙自語曰五家綱宗悔不為人提破既瞑弟子輩復有所請師復張目瞪視不交一言惟擊牀一下復瞑嗚呼孰謂師不言之非真言哉師既示寂諸上首奉師遺命發金輪伏藏獲諸寶瓶得舍利升許種種相光具諸神異至汰沙而求者遺珠不一為震旦希有之遭謂非諸佛菩薩故顯此以表師之願力耶塔成之後復有松瓣開敷作十三露盤金輪之麓發獅子吼者幾晝夜聲達隣郡又一大神異也師世壽五十有七法臘四十其弟子修觀修慈元聞最著慈聞時徃來吳中勤行深觧禮信歸之不減於師云論曰甞聞之古德義學雖益多聞難禦生死故大悟者往往更衣入禪而後來拾空索影之士輙借禪以藏虛觧其於性相宗教茫乎未有聞焉湛師鉗鎚末世忿外見之賊性其所著論要在從相入性從教入禪故其所得為精實而紫栢之傳為獨正此於吾儒宗𣲖可稱曾思之學末後一指家珍𥁞撒嗚呼談佛法於末流若師者其真救世之大醫王也哉天啟甲子秋九月　賜進士出身福建道監察御史奉差巡按湖廣巡視光祿寺侍　經筵今守制吳郡周宗建謹撰

如奇

釋普文

如奇字寒灰姓方氏吳江人孝孺公之後早棄青衿出俗叅承紫栢門墻步武上乘匡維慧命可謂末法之高照學人之指南也甞與袁中郎先生為同聲之好酧酢還往不讓子贍之與參寥也

徑山志載法侶

洞聞法乘禪師晚又號雪栢吳江人甞登山頌古有雪栢語錄行於世(後)終於虞山之破山寺寒灰如奇禪師先住寂照後寂蘇州瑞光寺仍塔徑山倡虞山瞿元初純仁捐貲刻西方合論標註行於世

鶴林大寂禪師嘉定人先結茆徑山後登匡廬歷五臺𨑰杭州之蓮居𠫵究惟識有省常熟瞿元初王季和錢受之諸公請住藤溪因倡導虞山焉

法杲

釋普文

法杲字雪山姑蘇人以舞象之年入雲隱菴修瑜伽法及長悲悔遂棄去修出世法深有趨操可謂教中之傑出者不啻是也且能養父父老不能自給僦屋以養躬任薪水之勞歷二十年如一日以是人皆稱孝士君子無不望風慕焉後見世[褒-保+曰]法微深自保護竟不獲展所抱而終有雪山草行世敘者曰公愁不挂眉嗔不入靣慈愛之心油然滿腹深究大乘鼓獅絃于浚谷高操獨行展龍鉢於他山惜乎芳蘭易萎神駿先徂危峰天半氣色高寒送想金方抑何遼歟

慧浸

趙宦光(序畧)

慧浸號巢松長洲角直人幼出家雲隱菴二十詣雲棲受具究心大乘日背誦華嚴一帙大智自𤼵博通經論嗣法雪浪洪恩甞演賢首教觀人稱為巢玄談萬曆間住華山構講堂佛殿緇素咸趨後示寂貝葉齋年五十七

慧浸

釋普文

慧浸號巢松得度於吳門福田庵善講觧多著述亦教中之尊宿世外之偉人耳近赴趙凡夫之招崇建佛事轉談塵於華山

通潤

釋普文

通潤字一雨姑蘇之洞庭人博綜外書長於講演律行清寒道譽隆重甞與雪山為堹箎之好而內外學則難兄難弟云爾公盖不惟為詞壇赤幟實堪法苑高幢而擔簦頂笠之士競趨清穆之風彼蕉芽敗種之徒盡霑一味之雨後隱居于玄墓之鐵山有集行於世

一雨法師塔銘

錢謙益

師名通潤字一雨姓鄭氏蘇之洞庭山人兒時晝夜啼哭抱入寺見佛或出門見僧即止嬉戲大樹下累塼成塔指爪禮拜稍長辭家入長壽寺去氏削髮究心大乘經論旁通義學宵禮大士額墳起不休寺長老源公從雪浪大師講楞嚴於無錫以書招師師曰此經奧義十師盡之買菜求益復何為乎源怒移書譙責乃往雪山杲公巢松浸公同參於華藏寺南北講肆楞嚴則會法華則要如老塾師墨守兔園冊口耳之間傳遞而已浪師掃除注脚敷衍妙義頻呻咳唾光明熾然聞之如檣馬奔馳風濤回駭破除宿物得未曾有合掌涕洟向源首座懺悔向者得少為足以大海納牛迹中也浪師法道烜赫學人慕羶因熱輙思炷香分席為榮名利養之計師與雪巢矢心執侍金陵之華山京口之焦山江山高秀雲水孤清侍浪師往來棲息歷十餘夏相依如形影憨老聞而嘆曰好學人吾兄一網打盡矣大師遷化雪公亦歿師友淪亡灰心埋炤以傳燈續命為計置鉢於虞山北秋水庵將終老焉已而應天界之請休夏於斷臂厓睡覺聞遠寺鐘聲如殷勤啟請賦詩曰豈謂帝城虗講席却將唇舌累知音自此遂慨然出世與浸公分路揚鑣大弘雪浪之道諸方皆曰巢師講雨師注巢雨二法師雪浪之分身也師每慨法相一宗玄奘傳之西域自賢首清涼唱華嚴實發因於唯識龍蔵具在教海方新時節因緣其在斯乎先有此論標義藏弃篋衍王翰林宇叅求之靳而弗與翰林購得副本箋為旁注如西明圓測隱形盜聽以敵窺基其為法良苦矣師乃復殫精搜緝作為集觧積十年而削藁首披宗鏡斬關抽鑰遍探楞伽深密等經瑜珈顯揚廣百雜集俱舍因明等論及大經䟽鈔與此論相應者靡不䟽通證明昔者纂鈔盛行輩流首伏以謂基師正炤太陽忠也旁衘龍燭求之今日慈恩中興庶幾當之大師嗣雪浪出世說法利生者十有六年講法華楞嚴楞伽華嚴玄談唯識者十五座初從雪浪於金山衣不掩骭履不納足臨江喚渡囊無一錢自視泊如也卜居錢山為愛禪師故庵靣太湖負西磧眠雲臥月絕影人間者五載除夕自斧枯樹罩大煨芋高足弟子夾坐賦詩雪消門啟人逕宛然則發春已十餘日矣日過經二十紙上首白請少減師呵之曰汝看我甕中米多少其精嚴孤詣皆此類也師狀貌古朴風䂓閑雅方內名士如程盂陽李長蘅邵茂齊鍾伯敬文文起姚孟長周景文趙凢夫朱白民撫塵希風樂與遊處甞自誓主世居學地與士大夫相見人言師有三有一無三能耐一不能耐有德有言有情理然無因緣耐學耐窮耐交遊然不耐俗此可以知師矣師自稱二楞主人改銕山為二楞菴於此䟽嚴伽二經故移住華山天啟四年六月朔眾護法迎師住中峯至九月望日請諸護法出一紙示皆囑累語交門人唯觀主持院事遂以示寂十八日也世壽六十僧臘四十六崇禎元年冬葬全身於中峯者法子明河讀徹也注經二十餘種約法性則有法華大窽楞嚴楞伽合轍圓覺近釋維摩直䟽思益梵天直䟽金剛經心經觧梵網經初釋起信續䟽瑠璃品杜妄說辨謬若干卷約法相則有唯識集觧所緣緣論論釋法硎因明集釋三支比量六離合釋若干卷雜述則有漆園逸響易經標義開示語一卷師歿後河徹二公繼師之席弘法吳中而繼師主中峰者徹公也實來請銘銘曰師之說法弘演三車金山粥飯金陵雨花秋水錢山師之𢆱住古木千章梅花萬樹華山別院中峰古墳經傳雪浪論續慈恩如吴舍桃舍利二七毫端塚中涌現則一

汰如法師塔銘

錢謙益

賢首之宗弘於雪浪其後為巢雨為蒼汰皆於吳中次補說法缾錫所至在華山中峯兩山雲嵐交接梵唄相聞四公法門家未能如古人亦未可與今之不教不禪欺世盜名者叱嗚呼知汰莫如蒼信法門之益友矣銘曰

雪浪如龍蟠挐教宗支分蜿蜒化為高松孤塔亭亭坐斷中峯剎海渉入帝網重重然則師之說法固未甞止而大鈔之講肆其可以為未終乎

性祇

申用懋(傳略)

性祇字茂林號力果長興人年十七捨身彌陀古院日課諸經更修苦行躬歷𤱶畆背焦踵爛無惰如是十餘年叅雲棲和尚再詣天台聞師受具戒而傳衣於靈谷稟師承博貫諸宗年踰四十行超百八又欲登峰睇遠乃復卓錫江西雲居閱藏尋居吳之報國寺主持方丈律己精毖而接物和坦登壇宣教說戒度人策勤倍警住寺二十五年規儀嚴整剏復寺宇為南城叢林之冠至瓢杖雲集菜羹糯飯不先眾而餐香積之供不乞募而航輸轂運若夫指引開導惟修[A212]淨土為本乙亥冬扶病往彌陀菴講蓮華經預知大漸至徑山掃塔還晤聞師臨岐舉手云君在青山住我向白雲歸至期引旛在手高聲稱佛而化

寒山菴二尼

王鏊(震澤編)

葉氏東洞庭人幼納周聘周子無行葉泣曰忍以此身自汙耶誓死不與成禮久之周子死父母欲改適又泣曰忍以一身許二姓耶欲引決父母彊之乃祝髮為尼又賀氏聘於張將成禮夫卒賀曰吾[A213]已心許之不可不成禮遂服[褒-保+曰]麻以往撫棺慟哭持喪三年畢亦為尼與葉氏並居寒山菴二人自力衣食戒行凜然年並八十餘而卒

廣覺

釋[A214]袾宏

沙彌尼廣覺直隸崇明縣龔氏女父一夔別號夢萱鄉之碩德君子也母施氏生覺於萬曆己夘甫年十二不茹葷從妹廣曜者相與習經呪朝夕禮佛唯謹自誓貞不字父母諸宗人難之多方勸諭不能奪二十八剃染時年偕其妹隨仲父至菴先是夢萱公語及孝義菴之勝覺遂大喜躍遂委身依止焉曩覺之在室也事父母如事師逮其出家也事孝義菴主如事父母精持梵行純一不雜遠邇瞻慕崇明之人因而感化發心者不可數計然稟質孱弱刻心苦躬勞不自惜俄得疾久之却醫藥一心待盡夢萱公聞女病偕母來省則曰吾昔落髮於尼師不愜吾願乃時蓄周羅而告予曰最後一結惟師斷之佛制也予允諾自是無他語氣懨懨不絕如綫忽起正靣[A215]趺坐曰願見菴主菴主至合掌稱謝言別次為設彌陀接引尊像則怡然現咲凝目諦觀合掌歸命已而索水盥手着新[A216]淨衣持數珠端身對佛如入禪定侍疾者慮或傾仆以二枕將左右掖之揮手云無用此眾環繞助念復揮手云吾自有主在[母-(、/、)+〡]勞眾也跏趺不動凡二晝夜有奇微聲念佛聲漸𥁞泊然而逝時萬曆辛亥二月七日出家六夏世壽三十有三

[A217]袾宏曰覺疾甚諸因覺發心者疑貳欲退曰奈何事佛而不壽有觧之者直以回仁且夭關乎昔緣覺獨曰吾方以速脫娑婆生[A218]淨土為大幸奚取於長年嗟乎人居塵世如困狴犴早釋而得歸與久羈而不𨑰其苦樂何如智者了焉非凡愚所知也覺以女子身卓然具如是知見況臨行俊偉赫奕風動頑懦雖耆莫宿德胡以加此假令𮅕獲期頥而不聞道壽亦何補諸發心者當歡喜感嘆轉增修進矣因次其始末以為紀賢首

吳都法乘卷第六下終

㧞 [日/亥] [婬-壬+(工/山)] 恢 繿 賓 乖 𮨇 窆 [山*夕*ㄗ] 博 穎 [(蕵-食+匕)/大] [尒/口] 擯 頥 [((辟-辛)/王)*(〦/羊)] 𠲒 損 灰 𠜍 𡽪 [(令/口)*(百-日+回)] 𬿑 爽 [供-八+冉] 弥 𭀀 廢 𨑰 [竺-二+(壹-豆+(石/木))] 腴 𬞞 𮗆 壁 罏 𤑔 𡨜 䂮 [冗-几+豕] 𭰖 盻 𮗸 㫤 [婁*殳] 㬰 𮪋 𤕤 黜 潸 𥛓 𡚖 𥻳 𠗱 𮈔 [褒-保+曰] 𭣣 嵋 [戀-心+羽] 𥜥 𣻝 𦣪 [備-用+冉] 𨩼 [示*集] 挺 𬱃 [虍-七+(一/火/目)] [王*巳] 窰 捐 㢤 䓁 博 [藻-喿+(畚-田+(恭-共))] 𩛙 [舟-(白-日)] 𭏟 遽 冐 滛 禆 咎 杞 [馬*互] 㽔 𫂙 面 𩛙 藁 缾 [母-(、/、)+〡] 𮅕 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 [懨-猒+火]【CB】，〃【補編】 己【CB】，巳【補編】 鍛【CB】，鍜【補編】 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，巳【補編】 麈【CB】，塵【補編】 淨【CB】，凈【補編】 麈【CB】，塵【補編】 斂【CB】，歛【補編】 昭【CB】，〃【補編】 伏【CB】，㐲【補編】(cf. T52n2103_p0265b14) 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，巳【補編】 [(令/口)*(百-日+回)]【CB】，〃【補編】 [(令/口)*(百-日+回)]【CB】，〃【補編】 [(令/口)*(百-日+回)]【CB】，〃【補編】 已【CB】，巳【補編】 淨【CB】，凈【補編】 己【CB】，巳【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 己【CB】，已【補編】 袾【CB】，祩【補編】 己【CB】，已【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 逢【CB】，逄【補編】 己【CB】，巳【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 屆【CB】，屇【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 聖【CB】，𫆅【補編】 淨【CB】，凈【補編】 坰【CB】，垧【補編】(cf. T50n2060_p0580c13) 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，巳【補編】 伏【CB】，仗【補編】(cf. T50n2060_p0602c22) 伏【CB】，㐲【補編】(cf. T50n2060_p0602c22) 淨【CB】，凈【補編】 竦【CB】，〃【補編】 壼【CB】，壺【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 行【CB】，【補編】(cf. T49n2036_p0622c20; X75n1512_p0220a02) 其【CB】，【補編】(cf. T49n2036_p0622c21; X75n1512_p0220a02) 厥【CB】，於【補編】(cf. T49n2036_p0622c22; X75n1512_p0220a04) 刺【CB】，剌【補編】 己【CB】，巳【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 幢【CB】，憧【補編】 諡【CB】，謚【補編】 淨【CB】，凈【補編】 某【CB】，謀【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案（案〈唐蘇州開元寺律和尚墳銘（并序）〉）) 淨【CB】，凈【補編】 十【CB】，士【補編】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案 ) 巳【CB】，已【補編】 瞑【CB】，暝【補編】 已【CB】，巳【補編】 﨣【CB】，〃【補編】 淨【CB】，凈【補編】 賚【CB】，賫【補編】(cf. T50n2061_p0863b15) 豐【CB】，豊【補編】 起【CB】，及【補編】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷27; X78n1540_p0044c24) 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 斂【CB】，歛【補編】 僭【CB】，僣【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 諡【CB】，謚【補編】 已【CB】，巳【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 圓至【CB】，〃〃【補編】 𤰞【CB】，〃【補編】 已【CB】，巳【補編】 斂【CB】，歛【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 揚【CB】，掦【補編】 淨【CB】，凈【補編】 斂【CB】，歛【補編】 院【CB】，〃【補編】 已【CB】，巳【補編】 圮【CB】，圯【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 斂【CB】，歛【補編】 苗【CB】，苖【補編】(cf. B27n0151_p0066b15) 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，巳【補編】 淨【CB】，凈【補編】 襍【CB】，[示*集]【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 襍【CB】，[示*集]【補編】 己【CB】，巳【補編】 斂【CB】，歛【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 斂【CB】，歛【補編】 己【CB】，巳【補編】 玘【CB】，[王*巳]【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 斂【CB】，歛【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，巳【補編】 圮【CB】，圯【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，巳【補編】 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，巳【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 玘【CB】，[王*巳]【補編】 玘【CB】，[王*巳]【補編】 淨【CB】，凈【補編】 玘【CB】，[王*巳]【補編】 玘【CB】，[王*巳]【補編】 博【CB】，慱【補編】 已【CB】，巳【補編】 洋【CB】，〃【補編】 藻【CB】，[藻-喿+(畚-田+(恭-共))]【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 淨【CB】，凈【補編】 戌【CB】，戍【補編】 巳【CB】，已【補編】 淨【CB】，凈【補編】 恒【CB】，洹【補編】(cf. T09n0278_p0574a22) 戌【CB】，戍【補編】 已【CB】，己【補編】 袾【CB】，祩【補編】 白圭【CB】，〃〃【補編】 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，己【補編】 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，己【補編】 淨【CB】，凈【補編】 CBETA 按：「沽」，疑為「活」之形訛。 淨【CB】，凈【補編】 𫂙【CB】，〃【補編】 已【CB】，己【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 淨【CB】，凈【補編】 戌【CB】，戍【補編】 已【CB】，巳【補編】 淨【CB】，凈【補編】 諂【CB】，謟【補編】(cf. X77n1524_p0398b05) 袾【CB】，祩【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 博【CB】，慱【補編】 巳【CB】，己【補編】 淨【CB】，凈【補編】 已【CB】，巳【補編】 袾【CB】，祩【補編】 趺【CB】，跌【補編】 淨【CB】，凈【補編】 袾【CB】，祩【補編】 淨【CB】，凈【補編】

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