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朝鮮佛教通史

朝鮮佛教通史下編目次

二百品題
出西域三千年歷史二~四禪源流派皆自曹溪七~四二
入東方二百句品題四~七教林結果迺於雜花四二~五五
月氏金人乘來鐵鍾五七~六一元曉義相華嚴初祖二九~一二五
露王玉后載到石塔六二~七〇太古懶翁臨濟嫡孫五〇〇~五一四
順道阿道傳經創寺七〇~七七胡僧難陀度僧漢山九一~一〇二
涵虛清虛扶宗樹教八一三~八一四台宗法融稟宗荊溪一一六~一一九
梁傳曇始宣教句驪七七~八一謙益齎梵本之律部一〇三~一〇四
吳音法明誦經對馬一〇四~一〇六義信駄竺經於法寺一二五~一三二
扶桑佛教始自百濟一〇六~一一五五臺佛宮山中明堂一三二~一三八
芙蓉法脈恰似六祖八一三雙溪祖塔海東福田一三八~一四二
普陀洛山大士聖窟一四三~一四八金剛壇戒律宗威儀一四九~一五一
耽沒羅洲尊者道場一四八~一四九華嚴壁經教家事業一五一~一五七
惠通印訣真真言宗一五八~一六三黃龍壁松率居神畵一七八~一八一
大賢學記唯唯識師一六八~一七八白月碑字金生名筆一八二~一八三
月師作歌怪日即滅二二二~二三二世俗五戒光師隨機二一六~二一七
龍王獻舞迷雲盡散二三二~二三四新羅三寶麗王寢謀二一七~二二二
水渡七僧誘敗隋兵八一~八五雪山真歸是佛祖師二三四~二三八
山造萬佛驚嘆唐帝一九七~一九八檀國桓因迺天帝釋二三八~二四四
金馬人雅善梵唄聲二四五~二五〇並立三教寵臣進策八五~九〇
玉龍子權弄堪輿術二五一~二七二特垂十訓麗祖護法二八九~二九〇
四山碑銘伉儷之文二七二~二七五僧遺魚及變化金蛙二七八~二八一
兩街僧錄左右其司二七六~二七七仙飛花洎長生枯樹二八一~二八二
創寺金山甄萱信佛二八三講百座設獅子據地二九二~二九四
定都鐵原弓裔稱尊二八四~二八九齋八關事龍神及天二九〇~二九二
高麗選佛初設僧科二九四~二九五高麗初多傳法眼派三三三~三三六
大覺求法始興台教二九七~三七七普照後始設曹溪宗三三六~三七七
越王求書以復台教二九五~二九七羅禪師綾首座得批四三六~四五一
元帝出榜為護佛法四九三~四九四(豕亥)教長(魚魯)丈室受記四五一~四五三
悲院施眾惜乎不廣三八〇~三八四甘露舍利僧言見性四五五~四五六
道場媚神失之太多三八四~四一二旭日庭燄人謂放光四五六~四五七
殿庭飯僧數盈萬人四三〇~四三一獻草為芝文士譏王四五七~四六一
寺門行香親率百官四三一~四三三謂木結穀妖僧誣民四六一~四六三
山寺燃燈迺為年例四三三~四三四盲聾示聽日嚴誑人四六三~四六四
閭巷呼旗便成國俗四三四~四三六陰陽吉凶山甫惑眾四六四~四六六
聖燈寶幢㦸巖禳鎮三七七~三七八百寮齋米抽[A1]有差四六六~四六七
灌燭巨像湧石琢成三七九~三七九萬佛香徒聚集無賴四六七~四六八
大法寶海印藏經板四二〇~四三〇藏經道場春十秋十四六八~四七〇
美工術石窟刻佛像一八三~一九七連聲法席晝三夜三四七〇~四七一
江上油餅龍吐瑞氣四五三~四五四花紋苧布尼婢織成四七一~四七二
塔下陶瓦龜書怪語四五四~四五五琉璃土瓦僧侶燔造四七二~四七四
一家三子制許度僧四七四~四七七寺院營產法孫犯戒五三九~五四〇
五教兩宗祈禱平賊四七七~四八四廟堂籌餉田奴屬公五四〇~五四二
恭王迷信朱帝賜書四九五~四九八道衍致孝復事李氏五四六~五四八
愚公密告紅賊應記四九六~四九六志崇感夢重創松寺五四八~五五四
葱嶺毒龍無漏去度一九八~二〇七智雄繼利雄為國師五二七~五二八
檜巖寶鳳指空來遊四九八~五〇〇讓寧對孝寧稱佛兄五六五~五六六
妙清衒術欺君謀逆四八四~四八七法華佛事追福太后五五六~五六四
辛盹叶夢封侯弄權四八五~四九三般若經行走汗老郎五六四~五六五
浮雪功熟水懸空中二一〇~二一五黃儼來迎濟州銅佛五五四~五五五
覺雲書成珠落筆端五二八~五三〇金漸奏留興天舍利五五五~五七三
無學詳夢勸羅漢齋五三〇~五二八諺文字法源出梵天五七三~六四〇
震默指影稱釋迦真八三七~八三九正樂曲譜名稱靈山六四一~六五四
一代文豪多撰僧史五四四~五四一薦福道場建水陸社五四二~五四三
百戰英雄能知佛法五四五~五四六刊經都監用漢諺文六九〇~七〇〇
平州僧遁為金國祖四一三~四一五鄭習因被鄰使拒絕五一四~五二六
日本使來求高麗藏六六六~六八三金守溫遭國子擯斥七二一
三國麗鮮國史考據許倜諫王擊供沮祭七二七~七二八
兩宗禪教宗趣和會五六六~五七三李鼊辟佛焚像免罪七二九~七三一
海東金剛法起道場五五~五七梅堂受知逃世為僧七二二~七二四
漢陽寶塔如來舍利七一一~七一二栗谷失恃出家耽釋七二四~七二七
給田福泉香火供資七〇〇訓導對策拿問竄配七三一~七三二
製文覺寺菩提結誓七〇一~七一一狂儒取經責諭放送七三三~七三四
印大藏經高僧督役六八三~六八五經國大典僧尼條例七三四~七三七
成永嘉集先王遺命六八六~六九〇輿地勝覽寺社事蹟七三七~七九五
金剛山禮法起真身七一三明宗復禪科明心宗七九七~八〇〇
月精寺見文殊童子七一三~七一五普雨興佛教普法雨八〇〇~八〇九
光陵厭世意欲斷髮七一五~七一六法席施布七日食齋八〇九~八一〇
燕山汰僧命如懸絲七一六~七一七義庫納蠟兩司啟諫八一〇~八一二
奉使東鄰政公奮忠八一四~八一九信眉栢庵流通佛書八六三~八六七
童工南漢性師效勞八二〇~八二二仁岳蓮潭訓詁私記八六八~八七〇
南漢山寺守城緇營八二七~八三五碧溪心印分傳兩人七一七~七二〇
北道沿郡在家僧村八三五~八三六白坡手鏡配對三句八七六~八八〇
兩宗判事宗務分擔八二一~八二三志安採集五宗綱要八七〇~八七六
八道摠攝道德重望八二五~八二七意恂著述四辨漫語八八〇~八八五
賢臣盛朝讀書上寺六五四~六六六先庭掃灑逐條證正八八五~八八八
仁祖元年禁僧入城八三九~八四一禪源溯流翻案護短八八八~八九七
因䟽廢院首相奏對八四二~八四三阮堂歡堂為禪悅文八九七~九〇一
見經送寺英祖勅教八四三~八四四海峰智峰現宰官身九〇九~九一一
真覺師集禪門拈頌四一五~四二〇栗峰禪師杖嚇羅漢九一一~九一二
采永氏刊佛祖源流八六九~八七〇蓮社法侶筆降觀音九一三~九一五
得牛眠地建美黃寺二〇八~二一〇叅禪狗子無佛性話九二四~九二五
破龜頭石壓俗離山八四四~八六〇說教龍師創釋辭法九二五~九二六
冠俗服俗僧侶外風九二八~九二九財產保管提出目錄九八三~九八八
理判事判寺剎內情九三〇~九三一僧尼分限給付度牒九八七~九八八
乾鳳萬日彌陀法會九一五~九二四受白羯磨始入禪堂九九〇~九九一
梵魚一方臨濟宗旨九三五~九六四被紅袈裟最上法階九九一~九九五
囊槖主義奉佛賣佛九三一~九三三行解履歷學設兩科九八九~九九〇
眷屬觀念出家入家九三四~九三五舉揚宗旨導報四恩九九六~九九八
百章夢言佛教精神九〇一~九〇九監務法務分掌職司九九八~九九九
四象學說人稟性情一〇六六~一〇七七檀徒信徒外護俗眾九九九~一〇〇六
湖南佛汗老峰理解八六〇~八六三賞褒善行三職評定一〇〇六
京內僧跡佐野書請九二七糺明非為七目懲戒一〇〇七~一〇〇八
薦僧報府迺依舊慣九六七~九六七分衛托鉢公証携帶一〇〇八~一〇一四
禁妻住寺是守清規九六四~九六五和請舞鼓新式廢止一〇一四~一〇一五
寺剎階級本末關係九六四~九六五天竺老胡昔傳祖心一〇一五
住持資格老少履歷九六五~九六六印度高僧今付佛骨一〇一六~一〇三九
吊三武帝沙汰之厄一〇三九~一〇四七布教規則認定三教一一六二~一一七八
辨兩文公排斥其論一〇四七~一〇五三關籍通牒分析兩籍一一七八~一一八六
高麗末世儒風始起一〇五三~一〇六六聯合宗院迺覺皇寺一一八七~一二〇八
朝鮮古代神教[A2]一〇七八~一一一〇中央學林是選佛場一二〇八~二一四三
巫女賽神扇畵三佛一一一一~一一一六
盲者逐鬼皷誦千手一一一六~一一一七
剎令頒布果蒙外護一一一七~一一三四觀音聖像感禹性海 水月緣一二三五
寺法施行倘望中興一一三五~一一六二成佛道僧渡李無能 牧牛歌一二四一

人名細目(下編)

神行禪師雲住法鏡大鏡二四佛日普照四二義信一二五
道義禪師真澈大師二五羅麗華嚴宗師四三新羅(淨神孝明)太子一三三
慧昭(真鑑國師)一〇洞真大師二七駕洛(首露王七子及玉寶仙人)六三比丘五員一三五
惠哲國師一一明照安禪師二九順道阿道七〇孝信居士一三六
無染國師一二(郢州芭蕉慧濟杭州照布衲)二九曇始七七義湘法師一四三
梵日國師(品日)一四玄訥禪師三〇百濟難陀九一緣起祖師一五一
澄曉大師一六新羅(清院臥龍瑞巖泊嵓)三〇百濟謙益一〇三新羅(惠通法師不可思議)一五八
道詵國師一八新羅大嶺和尚三三法明尼一〇四大賢圓測一六四
智異山和尚一九新羅僧(雲門會下)三四台宗法融一一六順璟一六九
通曉大師一九(新羅龜山和尚高麗元宗國師)三四理應純英一一七韶顯祐翔彌授一七〇
新羅僧(德山會下)一九(道峰慧炬靈鑑禪師圓空靈照麗僧卅六人)三七玄光一一八景照海圓一七一
朗空大師二三廣慈大師三八元曉義湘一一九慈淨國尊一七三
弘真國師(惠永)一七六月明師二二八台宗教雄(弘真)三一七慧鑑國師三七〇
無漏一九八忠談師二二九圓妙國師三一九覺儼尊者三七二~四六九
地藏金師無相二〇一永才二三〇靜明國師(天因)三二三()湛堂三七五
惠超(遊五天竺十年歸唐)二〇二百濟薯童二三一圓慧三二五影海若坦三七六
阿離耶跋摩二〇三處容二三三無畏國綂三二五[A3]巖世察三七六
惠業惠輪玄恪二〇四道詵傳辨二六七混其三二七慧明三七九
大梵玄遊二〇五強首薛聰二七三浮庵長老三三〇祖生宗林坦宣三八一
元表圓應二〇六崔致遠二七四真覺國師三五一坦文王師四三七
融天師良志二二三昕弘道元二七七真明國師三六五圓空國師四三八
廣德得烏谷二二四逈兢二七八普覺國尊(一然)三五八紹瓊(江南僧)四五一
獻花老人二二五惠空二七九無極混丘三六四惠宿四五四
信忠二二六釋聰(弓裔時)二八五慈真國師三六六遠心四五五
盲兒禱眼二二七高麗諦觀二九六圓鑑國師三六八大鑑坦然五〇一
佛祖宗派圖(諸師)五〇九龍雲和尚五五二南湖永奇八六三郁面婢九二〇
日本僧(梵盪梵鏤信弘道本)五一五千峯卍兩六五四信眉皖山八六四廣德嚴壯九二一
日本僧(志性石翁雄禪人)五一五學專一菴六五七古潭和尚(太古弟子)八六五觀機道成九二二
日本允禪人五一六高麗(冲磊守其惠文空空)六五八休休庵主八六六碧梧和尚九二四
日本僧(大有天祐)五一七圓鑑幻庵六五九栢庵性聰八六七白雲首座九二四
日本僧(闔上人仙巢)五一九高麗義砧六六〇碧潭幸仁八七〇龍巖慧彥九二六
日本僧(松源承兌)五二一弘濬信眉守眉六八三徐震阿(禪文再[A4])八九二海鵬大師九三二
日本僧(元佶圓耳)五二一普兩和尚八〇〇華日敬賢八九七虛舟和尚九三三
日本僧(義智調信)五二一性智(風水僧)八四〇大癡隨如八九九幻翁和尚九三三
日本僧(圓光元佶)五二五真表(俗離山)八四八方鶴山九〇〇高句麗道朗九四九
日本僧(宿蘆玄方)五二六心地王師八五六呂純陽九一五義相一〇〇四
覺雲五二九熙彥八五八發徵和尚九一六涵虛一〇〇五
李之蘭五四六守一八五九新羅(弩肹夫得怛怛朴朴)九一七新羅虵一〇〇五
元曉(華嚴疏序)一〇一〇安珦一〇五三李瀷一〇六〇韓錫地一〇六三
大安大安一〇一二柳馨遠一〇五八丁若一〇六二法祐和尚一一一三

寺庵塔像及件名細目

釋尊(出世入滅年時)華嚴經板考(浮石寺)四九昭格署(道教)八九栴檀佛像一四七
大東禪教考清溪寺(華嚴板本)五一慰禮沿革(漊山)九二華嚴寺(石壁經考)一五二
禪門寶藏錄澄光寺(華嚴板本)五一日本佛教諸宗一〇六密教大藏序一六一
無舌土論靈覺寺(華嚴板本)五一法住寺(初剏)一二六真言集(重刊緣起)一六二
無染別集一四奉恩寺(華嚴板本)五三法住寺完文一二六眾生寺(觀音像)一七九
月遊山華嚴寺一八二七濊貊沿革五八月精寺(初剏)一三二清平寺(帝釋幀)一八〇
曦陽山鳳巖寺三二頭流全志六五雙溪寺(祖塔)一三八龍珠寺(後佛書幀)一八一
桐裏山大安寺三八平壤及浿水辨七八洛山寺(事蹟)一四三佛國寺(事蹟)一八五
圓宗文類四五安州七佛寺八二洛山寺(鍾銘)一四五佛教的遺跡一八七
大公山符仁寺四八高句麗道教八五栗木神主一四七慶州彌勒像一八九
銅像彌勒(朝鮮總督府)一九〇真鑑碑(雙溪寺)一九三龍門山(菩提寺鍾)一九五崇福寺碑二五三
金銅彌勒(京城博物舘)一九〇浮石寺(無量壽經)一九四演福寺鐘(開城南門樓)一九六道詵密記二五七
芬篁寺(九層塔)一九〇浮石寺璧畵一九四月明登雲兩菴二一五朱子年譜(風水)二六四
益山九層塔一九一淨兜寺(五層石像)一九四漢山州壯義寺二一七道岬寺(道詵碑)二六七
華嚴寺(舍利塔)一九一六角七層塔(平壤)一九四皇龍寺(丈六緣起)二一八遵尚仙風二九一
多寶塔(佛國寺)一九一永明寺(八角五層塔)一九四皇龍寺(九層塔緣起)二一九大覺國師硨二九九
淨慧寺(十三層塔)一九一開城玄化寺(七層塔)一九四天賜玉帶緣起二二一萬德山白蓮社三一九
廉巨塔(原州興法寺)一九二綾州多塔峯(羣塔)一九四新羅鄉歌二二三龍巖寺(重創記)三二五
石窟釋迦像一九二真空大師塔(原州)一九五駕洛始祖(天帝所命)二四〇水原萬義寺三二七
栢栗寺(藥師像)一九二廣州高達院塔一九五高句麗始祖(稱天帝子)二四〇始興宗三三〇
榆岾寺(四十四像)一九二原州法泉寺塔一九五新羅始祖(為地仙子)二四一廣通普濟禪寺三三二
法住寺石燈籠一九三灌燭寺大像一九五仙桃聖母二四一普照國師碑三三七
奉德寺鐘(慶州)一九三興天寺鐘一九五梵音族派序二四六定慧結社文三四二
(曹溪山修禪社)重創記三四七朝鮮彩磁四七三語族研究五八四梵字起源六一四
松廣寺嗣院三四九五教兩宗沿革四七八種族源流五八四滿蒙譯學六一六
湛堂(來高麗求台宗書籍)三七五九山禪門四八一日鮮蒙語同法五八四梵字悉曇章六一七
影海楓巖三七六不娶同姓四九四鮮支語法不同五八七蒙語老乞大六一九
多神一神無神三八四拈頌說話著者五二九古代方言(麗濟羅)五九〇諺字沿革六二三
(宗教形式比較圖)四〇五釋王寺事蹟五三一吏讀類聚五九五柳僖諺文志六二四
海東前後藏經四二一國中留置寺剎五四〇口訣沿革五九九黃纘韻會字母六二六
七曜日出處四三二南海見巖寺五四三日鮮假字對照五九九洪武正韻字母六二六
封國師禮四三七金擎雲(寫法華經)五六一(諺文)(委巷俚語東方俗文)六〇三訓民正音初聲六二七
僧職官誥四四〇禪教兩宗沿革五六六畏吾兒文六〇四正音通釋初聲六二八
智異山唐茶四六〇諺文原始字法五七四蒙古韻會六〇五柳氏校正初聲六二八
佛家齋米四六七韻學本源五七七蒙字來歷六〇七正音通釋中聲六三〇
白羊寺(轉藏經會)四九六月印千江之曲五七七漢字古篆來歷六〇九柳氏校正中聲六三一
諺文四聲(長短音)六三二慶州映月妓六五〇御譯圓覺經六九八長湍華藏寺七三九
正音通釋終聲六三四無㝵舞六五一圓覺寺鍾銘七〇一龍珠寺(御製奉佛偈)七四〇
柳氏校正終聲六三五檜軒逸稿(及千峰詩)六五四圓覺寺碑文七〇三水原萬義寺七四三
周時經文典六三七幻庵書法六五九圓覺寺碑陰記七〇七竹山七長寺七四四
字存廢問題六三七高麗版大藏經六六六白玉佛像(圓覺寺)七一一果川清溪寺七四四
諺文例義蛇足六三八(日本弘教書院縮印大藏經緣起)六七三圓覺寺塔七一二(始與三幕寺安城青龍寺)七四五
長音法聯音法六三九(上海頻迦精舍校刊大藏經緣起)六七七文殊童子(上院寺)七一四忠州(開天寺德周寺)七四五
諺文字母(初聲名詞)六三九(海印寺藏經版與李居仁事蹟)六八〇釋迦寺佛無寺七一五清州(龍頭寺鐵幢)七四五
諺文反切行法六三九印大藏經(五十件跋)六八四泗溟宗派正誤七一九鷄龍山(東鶴寺甲寺)七四七
處容舞六四三御譯法華經六九〇偶像辨七二九(公州麻谷寺尚州大乘寺)七四七
處容歌六四四御譯永嘉集六九四加平懸燈寺七三七(善山桃李寺金泉直指寺)七四八
彌陀讚六四八金剛經及心經六九四江華傳燈寺七三八義興麟角寺七四九
觀音讚六四九御譯彌陀經六九八敬天寺塔(移入日本)七三八金泉青巖寺七五〇
咸陽(靈源寺上無住)七五〇羅州興龍寺七六三長安寺(內需司帖文)七八二普雨和尚法語八〇五
(咸陽碧松寺河東七佛庵亞字禪室)七五一(羅州普光寺靈巖道甲寺)七六四清平山文殊院七八四陵園祭用素饍八一〇
(山清大源寺清道雲門寺)七五三康津(無為寺白蓮社)七六四(麟蹄五歲禪院海州神光寺)七八五僧就惠記八一五
覺華寺(古奉化今榮州)七五四長興寶林寺七六四安岳燃燈寺(古碑)七八六金字寶藏錄八一六
浮石寺(華嚴經板)七五五長興天冠寺七六五黃州成佛寺七八八泗溟紀績碑八一七
長城白羊寺七五五海南大屯寺(寺誌)七六五開聖寺七九〇孝宗大王(與碧巖大師書)八二二
順天仙巖寺七五七寶盖山(深源寺石臺庵)七七三平壤永明寺七九〇南漢摠攝八二九
景福寺(普德飛來房)七五九蔚珍佛影寺七七六順安法興寺七九一(北漢奉聖庵重建上撰文)八三〇
禪雲寺(黔丹禪師)七六一佛影寺還生殿七七七妙香山普賢寺七九二北漢摠攝八三五
益山彌勒寺七六一三陟三和寺七七七安心寺石鍾碑七九三高麗圖經(在家和尚)八三六
錦山寶石寺七六二(襄陽明珠寺淮陽金剛山)七七八雪峯山歸州寺七九六性智風水淵源八四〇
南原實相寺(秀徹)七六二金剛山普德窟七八〇靖陵誌七九八禁令不出城門八四二
(扶安來蘇寺井邑靈隱寺)七六三金剛山(正陽表訓長安三寺)七八一禪宗初試(選佛場榜)七九九白谷(諫廢釋教書)八四二
華嚴經跋(普雨和尚)八四四無妻一妻多妻九七五建立僧(金皷)一〇一四前後所藏舍利一〇三一
奉恩寺(山脉截斷)八四八佛式花婚法九八一桐華寺舍利一〇一七分身舍利一〇三五
楓岳鉢淵藪記八五三(寺剎土地四種名)九八五通度寺舍利一〇一七一〇二二阿育王塔一〇三九
(蓮潭默庵)心性論八九六新舊度牒樣式九八七妙香山舍利塔一〇一九焚燬偽道藏經一〇四二
僧侶冠履九二八(法階及衣冠制式)九九三龍淵寺舍利一〇二四佛教世界時代一〇五一
(住持獨產林及圓融產林)九三一屍多林儀文九九九月精寺舍利一〇二四(支那國務院呈孔教不能為國教文)一〇六四
佛教研究會九三六茶毗作法一〇〇一淨巖寺舍利一〇二六檀君四子(青鶴集)一〇七九
圓宗宗務院九三七義相法性戒一〇〇四廣德寺舍利一〇二七神誌秘詞一〇八〇
(僧尼法階稟承例)九四〇涵虛安骨通語一〇〇四(華嚴寺塔及法界塔)舍利一〇二八現代倧教一〇八二
寺剎宗旨稱號件九四五蛇福葬母一〇〇五大源寺舍利一〇二九檀君仙派一〇八四
三十本山前後住持九五一棟樑僧出處一〇〇九(乾鳳寺舍利法住寺舍利)一〇三〇十種仙一〇九〇
多妻教(儒教及回回教)九六八(晉譯華嚴經疏序)一〇一〇鳳頂庵舍利一〇三一五斗米教一〇九〇
一妻教(基督教)九七四黨聚惡僧一〇一三大興寺舍利一〇三一回回教(六〇五一〇九一)
基督教輸入一〇九二世界眾生起始一一〇〇筆苑雜記一一一六僧侶衣制一一五一
東學南學一〇九六男女精蟲一一〇一剎令施行(趣旨告諭)一一二九卅山住持總會一一九四
吽哆教一〇九七近世心身論一一〇二僧侶法類範圍一一三一聖德寺觀音像一二三五
諸教(三神一體及四種天)一〇九八五濁五陰一一〇四住持印章寸法一一三三槐山成佛寺一二四一
十二類生一〇九九嚴泉寺(法祐和尚)一一一五法階名稱等級一一四九

朝鮮佛教通史下編目次()

朝鮮佛教通史下編

○三國麗鮮國史考據

李能和尚玄居士(著者自號)生長于槐山之田舍齠齔之齡見一老僧松形鶴骨道氣可掬兩手雙杖傴僂而來捧勸善文募化檀緣重創本郡成佛山之道德菴家父與之談論佛命我禮雙杖禪師捨我名獻于佛祈福壽我竊疑佛道是何物焉我年雖幼頗能解而鄉曲苦無書籍佛典禪錄無由得見一日偶閱事文類聚至釋道卷得六祖慧能大士謁黃梅呈偈機緣。「菩提本無樹明鏡亦非臺本來無一物何處惹塵埃。」心頗好作奇特想自是遇有佛之一字之書玩味之不暇時值開港通商外國之人集漢家父從仕外務衛門我時來省覲仍留學京師立志欲周游世界先學數外國語彼外人交游之際未嘗不留意於政教風俗如是虛度光陰不覺年至不惑始知此非究竟之法乃歸依佛既歸依佛不由不考究朝鮮佛教之所自來焉按自古來海東佛法可謂極盛而無教史之可考如藏寶物於漆室之中余于是有憾焉爰以發心輯述佛其在三國則考據三國史三國遺事在高麗則高麗史東國通鑒麗史提綱在朝鮮則國朝寶鑑大東野乘等書仿史紀編年之法又得古人文集高僧碑狀訛者辨之者正之彙成一書名曰朝鮮佛教通史不拘體裁意在流通如一燈能破千年暗照見漆室之寶藏足矣世之讀是書者庶幾諒我之苦心哉

○出西域三千年歷史

印度亞利安族為世界最先進之人種梵書為世界最古之文字韋陀因明等論為世界最名之哲學雪山(希瑪拉耶山)為世界最高之山峯有如是等最第一事天運湊會地氣毓靈挺生一聖中之聖人曰釋迦牟尼佛佛之為教乃一心之理即萬法之源如大海之納河川如太虛之容方圓事事無碍理理圓融無適無不適無當無不當仁者見之謂之智者見之謂之智可謂母教也亦可謂祖教也至夫世尊出現入滅傳述不同多有異說今從此土相傳之年時以周昭王二十六年甲寅四月八日誕降十九出家三十成以周穆王五十三年壬申入滅為斷(高句麗大丞相王高德遣沙門義淵入北齊見法上和尚問佛入滅年時法上所答如右此土從其說也)蓋西域佛法以東漢明帝永平七年始通支那(此以帝夢金人遣使西域之年言之)而自支那秦晉之時輸入高句麗百濟新羅而歷高麗遞朝鮮緜歷三千年分布十四宗(俱舍宗成實宗三論宗攝論宗地論宗涅槃宗天台宗法相宗真言宗戒律宗淨土宗華嚴宗禪宗及西藏喇嘛宗)溯其源而涉其流觀此書則瞭若指掌焉

參考三國佛教畧史(日本(島地嘿雷織田得能)合著)凡例云佛出世入滅年時傳述不同[A5]有三十三種之異說(三十三種者南條博士令知會雜誌第十四號所圖示其他一說石村氏自蒙古源流得來者令知會雜誌十五號中揭載)孰是孰非殊難斷定然本邦舊來相傳之說(揭於見真大士化身十一卷)以穆王壬申涅槃為定本史即據此以定年時其他難為考證之諸說則以眾聖點記敬王丙辰(三十五年)之說為特有據(西洋紀元前四百八十五年)其說與緬甸敬王庚申(三十九年)說最相近與菩游拉魯氏之敬王戊午元王庚午間(西洋紀元四百八十三年至四百七十一年)元凝誇目氏之敬王癸亥(西洋紀元前四百七十八年)博士馬庫斯彌由拉魯之敬王甲子(西洋紀元前四百七十七年)諸說亦近似惟與西藏之靈王乙卯(西洋紀元前五百四十六年)錫蘭之敬王丁巳(西洋紀元前五百四十四年)二說相遠而亦似有價值者(若從敬王丙辰之說則與穆王壬申相差至四百六十四年也)其事關重不易取捨今以本邦舊來相傳之年時(穆王壬申入滅)為本位更參眾聖點記(敬王丙辰入滅)年時論附於印度史尾以備參考

佛降誕月日亦有異說本行經因果經佛祖通載皆為二月八日瑞應本起經菩薩本起經佛祖綂紀釋氏稽古畧等悉是四月八日今從多分取四月八日之說

佛出家成道年時亦有異說或云十九出家二十四成道或云二十五出家三十成道或云二十九出家三十五成道今亦從多數取十九出家三十成道之說

佛成道月日諸說亦不一今從俱舍寶䟽之和會取二月八日

尚玄曰據今印度摩訶菩提會記錄則以今年為佛誕第二五三九年入涅槃後第二四五九年然則是當周頃王二十六年乙未西洋紀元前六百二十四年與此土所行佛誕年時有四百二年之差也

○入東方二百句品題

昔高麗一然禪師嘗撰三國遺事分別部類各立題目系敘事實今余纂輯佛史也倣其例又效大藏一覽之體裁特揀要點立二百題以寓提綱評唱二意使讀是書者相其題而知其品焉

大覺世尊應化隨緣挺生印度宣布大教慧日光明照破諸暗正法眼藏摧伏羣邪是佛法自印度而入支那自支那而入朝鮮上下一千五百餘年間帝王卿相尊崇之士庶人民信奉之為惟一之宗教吾人於此不可不研究佛教由來之歷史也

第一經教創興時代

高句麗小獸林王時高僧順道及阿道相先後自苻秦將經像來百濟枕流王時高僧摩羅難陁自東晉來以佛書教子弟是為海東佛教之始高句麗末崇道教踈佛法國遂以亡百濟以佛法傳日本是為佛教史上最特色者也新羅法興王從異次頓之謀行奉佛自是以來創寺度僧造像起塔求法高僧不絕於道造䟽大士崛起於國二百七八十年之間無經不來無宗不傳法華會上佛放大光明照東方世界始信佛緣盡在我東矣故以麗濟羅三國中世以後五百年判為經教創興時代也

第二禪宗蔚興時代

新羅憲德王以後至高麗初大約二百年間為禪宗蔚興時代蓋當時之求法高僧皆學禪宗緣支那佛教宗勢亦爾故也此等禪師得法歸國皆為國王之師表又為佛門之領法道既高勢力亦有當時佛教禪為獨權教下諸宗盡為所掩講經之僧寥寥無聞如秦世儀焉佛教自入東土之後以此為變遷狀態之一大轉機也

第三禪教並隆時代

高麗自初葉至末季大約四百年間為禪教並隆時代高麗太祖遇僧道詵以為國師聽其言以為治國之要有垂訓曰我國家大業必資諸佛護衛之力是故創立禪教寺院差遣住持焚修使之各治其業云云歷代諸王遵守罔替所以麗代佛教獨盛也新羅佛教雖云極盛宗派門戶無有分別至高麗初照準儒科始設僧選於是各宗始有區別中世以後每稱兩宗五教焉

第四禪教統一時代

朝鮮初葉世宗之時併合諸宗只存兩宗禪教是也至宣祖時清虛大師出而禪教之綂一始現其實矣然則朝鮮之初百五十年為禪教衰微時代其後三百五十年為禪教綂一時代而仍亦衰微不振矣

第五禪教保守時代

明治四十四年朝鮮總督寺內正毅頒布寺剎令七條分別區域置三十本寺各轄末此三十寺皆於禪教兩宗之名下制定寺法置聯合機關以判宗事設中央學林以養法侶一以保守歷史的宗旨一以施行時宜的教育今以後之朝鮮佛教判為禪教保守時代然則禪教其將振興乎在於其人抑更墮落乎亦在於人帶如來之使命者責顧不重歟

○禪源流派皆自曹溪

禪宗淵源始自釋迦付囑迦葉密傳心印正法眼藏輾轉授受至于曹溪六祖六祖以又分二派五宗海東禪源亦皆出於曹溪羅麗兩代海東之僧入于支那佩祖師心印而歸者不可勝記至于最後太古普愚嗣法石屋清珙懶翁慧勤嗣法平山處林林兩師皆臨濟宗故朝鮮佛教實傳曹溪之正脉者也

羅麗諸師入唐傳心者如左

神行禪師海南大興寺諸德所撰大東禪教考(玩虎尹佑鑒定兒庵惠藏留授袖龍頤性草衣意恂編輯紺泉尹峒跋云右大東禪教考紫霞山房所編摩也按紫霞山房者丁若鏞也詳見後大芚志註)曰神行禪師海東佛祖源流云新羅兵部侍郎金獻貞撰神行碑在晉州斷俗寺又寂照塔註云憲德王十三年北宗神行先導南宗道義繼至。」云云朝鮮李陸(號青坡)智異山日課(見遊智異山錄)云智異山斷俗寺西有神行禪師碑銘皇唐衛尉卿金獻貞元和八年九月 日立云云。「柳夢寅(號於于堂)遊頭流錄斷俗寺有碑乃新羅兵部令金獻貞所撰僧神行碑銘李唐元和八年建也石理麤惡其高不及大鑑(高麗坦然)數尺文字不可讀。」。云云等今綜合諸證以竢後考焉

道義禪師(西堂廢嗣)新羅金薳撰普照禪師靈塔碑(在長興迦智山寶林寺)初道義大師者受心印於西(西堂名智藏馬祖之弟子)後歸新羅說其禪理時人惟尚經教與習觀存神之法未臻其無為任運之以為虛誕不之崇重有若達摩不遇梁武也由是知時未集隱於山林付法於廉居禪師居雪山偣聖寺(此疑倍聖或信聖寺之誤)傳祖心闢邪教我禪師往而事焉淨修一心求出三界以命非命以軀非軀禪師察志氣非偶素槩非常付玄珠授法印至開成二年丁巳(僖康王元年)與同學貞育虛懷等路出滄波西入華夏參善知識歷三五州知其法界嗜欲共同性相無異乃曰我祖師所說無以為加何勞遠適心足意興五年春二月隨平盧使歸舊國化故鄉(普照禪師熊津人也)崔致遠撰智證國師碑洎長慶初有僧道義西泛睹西堂之奧

洪居士註云長慶五年己巳道義行化楓岳雪岳至文德二年己酉又云憲德王十三北宗神行先導南宗道義繼至

智光侔智藏(智藏西堂法名)而還始語玄契

洪註云師東還以前東人不知有禪故云始語玄契者言直指人心見性成佛如馬祖一喝百丈得大機黃檗得大用等是也

禪門寶藏錄(至元卅年癸巳高麗真靜國師天頙所述)智遠僧綂問道義國師云華嚴四種法界外更有何等法界五十五善知識行布法門外更有何等法門即此教以外謂別有祖師禪道云者乎道義荅曰如僧綂所舉四種法界則於祖師門下直舉正當理軆氷消一切耳正理拳法界之相尚不可得於本無行智祖師心禪中文殊普賢之相尚不可見五十五知識行布法門正如水中泡耳四智菩提等道亦猶金之鑛耳則諸教內混雜不得故唐朝歸宗和尚對一大藏明得箇什麼之問但舉拳頭智遠又問然則教理行果信解修於何定當何等佛果得成就乎義答曰無念無修理性信解修證耳祖宗示法眾生不可得道性直現耳故五教以外別傳祖師心印法耳所以現佛像者為對難解祖師正理之機借現方便身耳縱多年傳讀佛經以此欲證心印法終刧難得耳智遠起禮曰素來暫聞佛莊嚴教訓耳佛心印法窺覷不得來乃投師禮謁云(海東七代錄)又高麗李齊賢撰寶鑑國師(師名混丘普覺國師一然之法嗣也)碑銘云敻彼心宗逾海而東厥派惟九道義其首繩繩仍昆代有哲人又李奎報撰龍潭寺叢林會膀云夫祖駕西來心法之行乎中國尚然猶未及於三韓暨新羅王子道義國師航海入唐求法於地藏和尚得而東還遂入定陳田寺密傳心印然後禪轍始輾于東土矣及我太祖肇基王業篤崇禪法於是剏五百禪宇于中外以處衲子間歲設禪大會於京師(李奎報西普通寺談禪牓云本朝間三載設談禪大會於普濟寺亦聖祖之貽範也利社如此則雖別開譚席茲暢真源可也何必待三年而又何揭普濟寺而已耶遂以是聞於上上亦悅而肯之尋勅有司盡其經費敞大會于三大禪宇曰普濟曰廣明此寺預其一焉)所以鎮北兵九山釋子先其會一年各以其山門占斷外方之伽藍而開法會涉冬節是謂之叢按禪記梵云盆陁婆那此云叢林因祖師舍那婆斯所住故名之也今之叢林豈其遺法耶

真鑑國師(滄洲鑒嗣)師法諱慧昭俗姓崔氏全州金馬人也貞元元年詣歲貢使求為榜人足西泛行至滄洲謁神鑒大師投體方半大師怡然曰戲別匪遙喜再相遇遽令削染頓受印契若火沾燥艾水注卑原然徒中相謂曰東方聖人於此復見禪師形貌黯然眾不名而目為黑頭陀元和五年受具於嵩山少林寺琉璃壇側既瑩戒珠復歸橫海聞一知十[A6]藍青雖止水澄心而斷雲浪跡粵有鄉僧道義先訪道於華夏邂逅適西南得朋四達參尋證佛知見先歸故國禪師即入終南登萬仞之峯餌松實而止觀寂寂者三年後出紫閣當四達之道織芒屩而廣施憧憧者又三年於是苦行既[A7]他方亦已遊雖曰觀空豈能忘本乃於大和四年來歸大覺上乘照我仁域興德大飛鳳筆迎勞曰道義禪師鄉已歸止上人繼至為二菩薩昔聞黑衣之傑今見縷褐之英強天慈威舉國欣賴寡人行當以東鷄林之境成妙吉祥之宅也後創雙溪寺居請益者稻麻成列

惠哲國師(西堂藏嗣)新羅崔賀撰碑云師諱惠哲字體空俗姓朴氏京師人也以元和九載秋八月駕言西邁詣龔公山地藏大師(似是智藏大師之誤)即第六祖付法於懷讓讓傳道一一傳大師也大師開如來藏得菩薩心久坐西堂多方誨爾來我者畧以萬計莫非知十之學禪師曰某生緣外國問路天池遠不中華故來請益儻他日無說之說無法之法流於海表幸斯足也大師知志既堅稟性最悟一識如舊密傳心印於是禪師已得赤水所靈臺豁爾如大虛之寥廓也未幾西堂終乃虛舟莫留孤雲獨逝天南地北形影相所歷名山靈境畧而不載也到西州浮沙寺披尋大藏經日夕專精晷刻無廢不枕不席至于三年文無奧而未窮理無隱而不達以違親歲積宣法心深遂言歸君子之直截乾城之浪開成四祀春二月方到國也是日也羣臣同喜里閈相賀曰當時璧山谷無人今日珠還川原得寶能仁妙旨達摩圓宗盡在此矣

無染國師(麻谷徹嗣)新羅崔致遠撰白月葆光之塔碑云西學也彼此俱為之而為師者何人為役者何人豈心學者高口學者勞耶故古之君子慎所學抑心學者立德口學者立則彼德也或憑言而可稱是言也或倚德而不朽可稱則心能遠示乎來者不朽則亦無慙乎昔人為可為於可為之時師法諱無染於圓覺祖師(達磨祖師)為十世孫俗姓金氏洎長慶初正朝使王子昕艤舟唐恩浦請寓載許焉既達之罘山麓行至大興城南山至相寺遇說雜花者猶在浮石時(師曾在浮石寺從釋澄大德學華嚴故云)有一䃜顏耆年(謂黑色老人也)言提之曰遠欲取諸物孰與認而(而謂爾也)師舌底大悟自是置翰墨遊歷佛光寺問道如滿滿佩江西(馬祖)為香山白尚書樂天空門友者而應對有慙色曰吾閱人多矣罕有如是新羅子矣日中國失禪將問之東夷耶去謁麻谷寶徹和尚(馬祖弟子)服勤勞無所擇人所難己必易目曰禪門庾異行澈公賢苦節嘗一日告之曰昔吾師馬和尚訣我曰春花繁秋實寡攀道樹者所悲吒今授若印異日徒中有奇功可封者封之無使剜復云東流之說出鉤識則彼日出處善男子根殆熟矣(六祖云吾去七十年有二菩薩一在家二出家俱從東方來同時建立吾宗締搆伽藍昌隆法嗣鉤識謂此)得東人可目語者(謂以心傳心也)畎導之俾慧水丕冒於海隅為德非淺師言在耳吾喜若來印焉冠禪侯于東土往欽哉則我當年作江西大兒後世為海東大父其無慙先師乎無何徹師化去師於會昌五年來歸帝命也國人相慶曰連城璧復還天實為之地有幸也門弟子名可名者僅二千人索居而稱坐道場者曰僧亮曰普慎曰詢乂曰僧光孫詵詵厥眾濟濟可謂馬祖毓龍子東海掩西河焉按禪門寶藏錄(高麗天頙禪師所撰)海東無染國師無舌土論問有舌無舌其義云何答仰山云有舌土者即是佛是故應機門舌土者即是禪是故正傳門如何是應機門答知識揚眉動目而示法此皆為應機門故有舌况語言也問如何是無舌土答禪根人是此中無師無弟也問若然者何故古人云師資相傳耶答章敬云諭如虛空以無相為相以無為為用禪傳者亦然以無傳為傳故傳而不傳也問無舌土中不見能化所化者與教門如來證心中亦不見能化所化云何別耶答教門之至極如來證心名曰海印定三種世間法印現而永無解則有三種世間跡也今祖代法者等閒道人心裏永不生淨穢兩草故不荒三種世間草亦無出入跡所以不同也淨則真如解脫等法穢則生死煩惱等法也所以古人云者心源如深水淨穢兩草永不生又佛土者前服定慧之衣入燃燈火內令放却定慧之立玄地故有蹤跡祖土者本來無脫不脫不著一條線故與佛土大別也西山大師禪教釋云新羅文聖大王問無染國師曰禪教高下為寡人辨釋答百僚阿衡各職其帝王拱默廟堂之上萬姓以安王聞之大悅(無染國師別集(禪門寶藏錄引無染國師行狀云無染國師問法性禪師教禪何別其答與此同))梵日國師(鹽官安尉)三國遺事云崛山祖師梵曰大和年中入唐遍遊叢席得法於鹽官(鹽官名齊安馬祖弟子也)以會昌七年丁卯還國創崛山寺而傳教海東七代錄云新羅真聖大王宣問禪教兩義師云我本師釋迦出胎說法各行七步云惟我獨尊後踰城往雪山中因星悟道既知是法猶未臻極遊行數十月尋訪祖師真歸大師始傳得玄極之旨是乃教外別傳也故聖住和尚(無染國師居聖住寺)常扣楞伽經知非祖宗捨了却入唐傳心道允和尚披究華嚴經乃曰圓頓之旨豈如心印之法亦入唐傳心此非其根本未能信之別旨耳智證大師寂照塔碑(崔致遠撰)道不可廢時然後行及興德大王纂戎宣康太子監撫邪醫國樂善肥家有洪涉大師去西堂證心來南岳休足(傳燈錄新羅洪陟大師法嗣有興德大王宣康太子)氅冕陳順風之請龍樓慶開霧之期顯示密傳朝凡暮聖變非蔚也興且勃焉試較其宗趣修乎修沒修證乎證沒證其靜也山立其動也谷應無為之益不爭而勝於是乎東人方寸地靈矣能以靜利利海外不言其所利大矣哉爾後觴騫河筌融道無念爾祖繁有徒或劒化延津或珠還合浦為巨擘者可屈指焉西化(謂入唐也)靜眾(寺名)無相(無相大師燒香求法衣草食土唐玄宗禮敬殊甚柳宗元起影堂李商隱為碑銘其門人保唐無住亦名僧也)常山慧覺(馬和尚字慧覺金雲卿之弟)益州金鎮州金者是(禪譜云黃梅子金生石也)歸則前所敘北山義(道義)南岳陟(洪陟)而降及徹國師(惠徹)慧目育(無可考)智力聞(智力名也)雙溪炤(真鑑國師慧炤)新興彥(忠彥)湧巖體(覺體)珍丘休(玄昱覺休)雙峯雲(覺雲)孤山日(品日)兩朝國師聖住染(無染)菩提之宗(惠雲即無染嗣)德之厚為父眾生道之尊為師王者賢溪山智證大師始發蒙于梵軆大德稟具于瓊儀律師終上達也深玄于惠隱嚴君(即法師)受默于楊孚令子(即禪師)法胤唐四祖為五世父(道信之傍出)東漸于海遡流數之雙峯子法朗(法朗恐是法明之誤)孫信行曾孫遵範玄孫惠隱孫大師也朗大師從大醫(四祖道信法[A8])大證按杜中書正倫纂銘遠方奇士異域高人無憚險來至珍所則掬寶歸止非師而誰第知者不言復藏于密能撢秘藏惟行大師然時不利兮道未亨也乃浮于海聞于天肅宗皇帝躬貽天什曰龍兒渡海不憑筏鳳子冲虛無認月師以山鳥海龍二句為對有深旨哉東還三傳至大師(智證)畢萬之後斯驗矣其世緣則王都人金姓子號道憲字智詵父贊瓌母伊氏長慶甲辰歲現于世中和壬寅曆歸于寂

澄曉大師(道允禪師法嗣)新羅國師子山興寧禪院(今原州師子山法興寺)[A9]澄曉大師寶印之塔碑銘(并序)朝請大夫守執事侍郎賜紫金魚袋臣崔仁渷奉教撰崔潤奉勅書大師諱折中德巖人父光幢母白氏以寶曆二年四月七日誕生生有異姿不曾兒戲年七歲覩禪侶之乞食者因慕出家遂辭二親於是俱逝至五冠山寺謁珍傳法師爰於摩頂之時便契息心之旨年十有五直詣浮石因聽雜花尋方廣之真詮究十玄之妙義至十九於某受具足戒聞楓岳□潭寺有道允和尚遠遊華夏纔返故鄉特詣禪扉敬投五體尚曰靈山別後記得幾生邂逅相逢來何暮矣大師既蒙入室因師事焉和尚(謂道允也)於中國先謁南泉以此南泉承事於江西江西繼明於南岳南岳即曹溪之嫡子也高峻可知矣所以大師從此服膺不離左右得嗣東山之法後謁慈忍禪師禪師纔見摳衣便如舊識謂曰相逢之晚便指眼前水瓶曰瓶非瓶時如何答曰汝名什麼大師答曰折中禪師云非折中之時阿誰答曰非折中之時無人如此問慈忍禪師云名下無虛士折中不柰何閱人知幾個如汝□□□所以十六年久住禪院深探理窟遂踐忘言之境終歸得意之塲中和二年前國綂大法師威□聞大師之萍跡無處安之□□□谷山寺奉納住持大師携眾往居焉遠方來者朝三暮四雨驟霧馳桃李無言稻麻成列獻康大王遽飛鳳筆徵赴龍庭仍以師子山興寧禪院隸于中使省屬之定康大欽崇竺教不下前朝屢遣王人遠伸鑽仰此際運當喪亂時屬艱難大順二年師避地於尚州之南真聖大王特降綸言遙祈法力大師後住芬嶺郡之桐林無何避災至銀山禪院暫停杖屢大王遣斧壤縣副守張連說專賷茗香遠奉銀山常欽王佐之冀表國師之禮大師辭焉至于乾寧二年三月九日忽告門人曰三界皆空萬緣俱吾將逝矣汝等勉旃守護禪門無隳玄旨以報祖佛言訖坐滅報年七十五積夏五十六門下弟子茶毘得舍利一千粒紫氣侵天天眾飛來拾其舍利弟子潔賷舍利到桐林高起石墳安其金骨傳法弟子宗弘靖智一千來人抗表闕下願樹豐碑孝恭大王[A10]曰澄曉大師塔名寶印之塔仍命翰林學士前禮部侍郎朴仁範撰碑文也其仁範綏惟奉命且未修文今上(疑即景明王也)申命下臣式揚高烈龍德四年歲次甲申四月十五日文已成而以國家多事時隔二紀忽遇四郡烟消一邦慶幸天福七年歲在甲辰六月十七日立崔奐規刻字(碑多闕畧綴拾成文)

道詵禪師(桐裏哲嗣)師俗姓金氏新羅靈巖人也或云太宗大王之孫也母姜氏夢人遺明珠一顆使吞之遂有娠既乳育敻異凡兒年十五頴悟夙成遂祝髮隷月遊山華嚴寺習大經學徒百千駭服稱神唐文宗開成十一年新羅文聖王八年丙寅年二十矣自念曰大丈夫當離法自靜安能兀兀守文字間耶于時惠徹大師傳密印於西堂智藏禪師開堂於桐裏山師摳衣請學[A11]所謂無說之說無法之法虛中授受廓爾超悟年二十三受具戒於穿道寺後於曦陽縣白鶴山玉龍寺愛其幽勝改葺堂宇灑然有終焉之志宴坐忘言三十五載憲康大王遣使奉迎留止禁中師每以玄言妙道開發君心未幾不樂京輦懇請還山忽一日召門弟子曰吾將行矣乘緣而來緣盡則去理之常也何足悲傷言訖跏趺而寂時唐昭宗光化元年新羅孝恭王二年戊午三月十日也享年七十二立塔于寺之北岡遵遺命也孝恭王贈[A12]了空禪師塔曰證聖慧燈

新羅智異山和尚(臨濟玄嗣)景德傳燈錄云師一日示眾曰冬不寒獵後看便下座

新羅五觀山(海東佛祖源流五觀作五臺)順支禪師(仰山寂嗣)景德傳燈錄云本國號了悟大師僧問如何是西來意師竪拂子僧曰莫遮個便是師放下拂子問以字不成八字不是是什麼字師作圓相示之有僧於師前作五花圓相師畫破別作一圓相

德山鑒禪師會下新羅僧德山示眾云今夜不答話問話者三十棒時有僧出禮拜師便僧曰某甲話也未問為什麼打某甲師曰爾是甚處人僧曰新羅人師曰未踏船舷好與三十棒(法眼云大小德山話作兩橛圓明云大小德山龍頭陀尾)

通曉大師住於五臺(依此碑文五臺疑即崛山也)有二弟子一曰朗圓大師一曰朗空大師皆封國師通曉大師於唐文德二年夏示寂弟子開清(朗圓之名)修寶塔立豐碑焉

()朗圓大師

高麗國溟州普賢山地藏禪院故國師朗圓大師悟真之塔碑銘(并序)

大師諱開清俗姓金氏辰韓鷄林人也其先東溟冠族本國宗枝考有車母復寶氏以大中八年四月十五日誕生大師面如滿月脣似紅蓮纔有童心靜無兒戲八歲而初為鼓篋十年而暗効橫經甘羅入仕之年學窮儒典子晉昇仙之歲才冠孔門此時特啟所天懇求入道父許之即為負笈蒹以擔書既持浮海之囊遂落掩泥之尋師於華嚴山寺問道於正行法師法師知此歸心許令駐足其於師事備盡素志翫雜華求棲衹樹高山仰止備探鷲嶺之宗學海棲遲勤覽猴池之旨大中末受具足戒於康州嚴川寺官壇既而遠聞蓬島中有錦山乘盃而歘涉鼈波飛錫而尋投鹿苑棲禪之際偶覽藏經披玉軸一音得金剛三昧十旬絕粒先修正覺之三歲飡松冀證菩提之果勤叅之際忽有老人瞻仰之中飜為禪客粲然發玉爾垂霜謂大師曰師宜亟傍窮途先尋崛嶺彼有乘時大師出世神人悟楞伽寶月之心知印度諸天之性大師不遠千里行至五臺謁通曉大師大師曰來何暮也汝多時因見趨庭便令入室心深求法禮事師甚一棲道樹之旁幾改蓂階之序以始傳心印常保髻珠不出巖巒唯棲雲水大師年德皆至耄期不任極倦誨人疲看客□教禪師事同法主勤接來徒牛頭添上妙之香麈尾代玄譚之柄可謂猶如洪州大寂地藏□誘引之門有若魯國宣尼子夏代師資之道者矣文德二年夏師歸寂和尚墨巾倍增絕學之悲恒切忘師之恨所以敬修寶塔遽立豐碑兼以常守松門幾遭草寇誥茲洞裏惟深護法之懷堅操汀邊志助棲禪之懇爰有當州慕法弟子閔規閼飡欽風志切慕道情深早侍禪扉頻申勤欵仍捨普賢山寺請以住大師對曰深感檀那有緣則住逡巡𥞀入便副禪襆橫薙丘原遐通道路又以高修殿塔逈啟門墻來者如雲納之似海深喜吉祥之地慧月當軒共依功德之門雲覆室亦有知當州軍州事大匡王公苟息鳳毛演慶龍額呈祥趨理窟而探奇禪山而何異人中師子扣山陰玩月之門天上麒麟投剡縣棲霞之舍本國景哀大聞大師德高天下名重海東恨闕迎門遙申避席仍遣中使崔映高飛鳳詔遠詣鴦廬請扶王道之危仍表國師之禮此際大匡齊携僚佐直赴禪關共陳列賀之儀皆罄羣黎之慶况復鄰州比縣典郡居官冠蓋相望道路不絕大師此時蹔移慈蓋來止郡城尊州帥之勤王讚邑人之奉佛川南止觀長流福慧之泉嶺外言歸仰見清凉之月纔臻舊隱忽患微疴漸至危焉潛知去矣以同光八年秋九月二十四日示滅於普賢山寺法堂俗年九十有六僧臘七十有二門人號奉色身假肂于當寺西峯石室去寺三百來步(中略)上足弟子神鏡聰靜越皛奐言惠如明然弘琳禪師等俱棲慧苑共守禪林飫法乳以年深想慈顏以見遠(中略)冀記大師之言說遠示無窮吾道之朝宗傳於不朽由是門徒捧表頻扣金門眾懇聞天達於玉扆今上聖文世神武天資三驅而克定三韓一舉而齊成一統今則高懸金鏡普照青丘所以振恤黎民已致中興之運歸依釋氏皆披外護之具以此錫[A13]朗圓大師塔名悟真之塔

朗空大師新羅翰林學士崔仁渷撰白月棲雲之塔碑云大師法諱行寂俗姓崔氏諱佩常母薛氏師以太和六年十二月三十日誕生大中九年於福泉寺官壇受其具詣屈山謁通曉大師昇堂入室咸通十一年投備朝使金緊榮同舟入唐懿宗皇帝問大師曰遠涉滄溟有何求事大師對勅曰貧道幸獲觀風上國問道中華今日叨沐鴻恩得窺盛事所求遍遊靈跡追尋赤水之珠還耀吾鄉更作青邱之印天子厚加寵賚甚善其言乾符二年師至成都府巡謁靜眾精舍禮無相大師影聞石霜慶諸和尚啟如來之室演迦葉之宗道樹之陰禪流所聚大師殷勤禮足曲盡虔誠仍棲方便之門果得摩尼之寶俄而追流衡岳參知識之禪居遠至曹溪禮祖師之寶塔四遠參尋無方不到中和五年來歸故國至於崛嶺重謁大師文德二年四月大師寢疾至於歸化付囑傳心者惟在大師一人而已孝恭大王驟登寶位欽重禪宗以大師獨步海東高標天下乃遣僧正法賢等聊飛鳳筆徵赴皇居大師乃以天祐三年秋九月初忽出溟郊方歸京邑至十六日登秘殿孤坐禪床大王整被冕服以國師之禮有親從上殿者四人曰行謙邃安信宗讓規讓規行超十哲名盖二禪探玄鄉之秘宗論絕境之幽枝頻迴麈尾甚悅龍顏

新羅雲住和尚(雲居膺嗣)傳燈錄云問諸佛道不得什麼人道得師曰老僧道得曰諸佛道不和尚作麼生道師曰諸佛是我弟子曰請和尚道師曰不是對君王好與二十棒因僧問如何是諸佛師師云文殊聳耳

法鏡大師(雲居膺嗣)有晉高麗國踊巖山五龍寺故王師教[A14]法鏡大師普照慧光之塔碑云大師諱慶猷俗姓張氏咸通十二年四月十一日誕生光啟四年受具於通度寺靈宗律□□□□遄達西津聞雲居道膺和尚道冠楞伽功高善逝為寶樹之王者作禪林之主人□□□□□慶猷逈㣲麗嚴利嚴共海東謂之四無畏大士也和尚曰聞言識士見面知心萬里同居千年一遇(中缺)於是潛付慧燈密傳法要遂曰吾道東矣慶猷一人起予者商於是乎在(中缺)迺於天祐五年七月達于武州之會津(中缺)貞明七年二十三示滅于日月寺法堂俗年五十有一僧臘三十有三

大鏡大師(雲居膺嗣)高麗上柱國崔彥撝撰碑云大師法諱麗嚴俗姓金氏光啟年間入唐洪行行西上禮見雲居膺大師謂舊戲匪遙相逆於此運斤之際猶喜子來昔吾師義不休為仁由己屢經星紀寒苦彌堅已抵驪淵得認探珠之契仍登鳥徑方諧採玉之符大師雖則觀空豈能忘本忽念歸歟之詠潛含暮矣之愁欲別禪尻先陳血懇大師謂曰飛鳴在彼且莫因循所冀敷演真宗以光吾道保持法要知在汝曹可謂龍躍天池鶴歸日域其於來往勿失其時以此傳大覺之心佩雲居之印重超鯨水再至鯷岑此時天祐六年七月達于武州之昇平捨筏東征抵于月嶽雖謀宴坐不柰多虞窺世路以含酸顧人間而飲恨雖攀依水石而漸近烟塵路出柰靈行臻佳境望孫峯而隱霧校小伯以棲霞爰有知基州諸軍事上國康公萱寶樹欽風禪林慕道竊承大遠辭危國來致樂郊因傾盖以秪迎每襵齊而致問歸依禪德倍感玄風具聞天陞今上聞大師道冠中華名高兩地遽飛鳳筆徵赴龍墀越弋年歘出巖扃來儀玉輦以同光七年十一月二十八日示疾明年二月十七日善化指令吊贈禮重國師[A15]曰大鏡大師師居彌智山菩提寺

真澈大師(雲居膺嗣)高麗崔彥撝撰碑云大師法諱利嚴俗姓金氏年十二往迦耶岬寺投德良法師備探三藏中和六年受具足戒於本寺道堅律師乾寧三年遇入浙使崔藝熙大夫方將西泛[洉-口+巴]跡而西所以高掛雲[A16]遽超雪浪不消數日得抵鄞江于時師聞雲居道膺大師禪門之法胤也不遠千里直詣玄關大師謂曰一別匪遙再逢何早師云未曾親侍寧道復來大師默而許之潛愜玄契所以服勤六載寒苦彌堅大師謂曰不遠人人能弘道洞山之旨不在他人法之中興惟我與汝吾道東矣念茲在茲師不勞圯上之期潛受法王之印天祐八年乘查巨浸達于羅州之會津捨筏東往爰有金海府知軍府事蘇公律熙選勝光山仍修堂宇傾誠願海請住烟霞桃李無言稻麻成一棲真境四換周星大師雖心愛禪林遁世無悶而地連賊窟圖身莫安所以亂邦不居於是乎在十三年道出沙火得到遵嶺永同郡南靈覺山北尋謀駐足乍此踟蹰緇素聞風歸心者眾矣今上(高麗太祖)聞大師道高天下聲盖海東想對龍頤頻飛鶴版大師便逐皇華來儀帝壤重光大業仰止高山所以脩葺泰輿請停慈盖粵以明年二月特遣前侍中權說太相朴守文迎入舍那內院虔請住持無何逈餝蘂宮高敷蓮座待以師資之禮恭披鑽仰之儀其後大師注目山川欲擇終焉之地長興三年下教開京西北海州之陽為搆精舍寺名廣照請師居之清泰三年八月十七日中夜大師化於當寺法堂俗年六十有七僧臘四十有八

洞真大師(踈山仁嗣)名慶甫字光宗姓金氏靈巖鳩林人也父良益位閼粲母朴氏咸通九年七月三日夜夢白鼠䘖青琉璃一顆而來遂人語曰此物是稀代之奇珍乃玄門之上懷須護念出必輝光因有娠虔心齋戒如來出世之月二十日誕生師志在其親期即佛父母乃曰人所欲者天所從之遂泣而許直往夫仁山寺落髮因棲學藪未樂禪山迅足空留宅心尚住魂交之夕金仙摩頂提耳乃授之方袍曰汝其衣之所以衛身而行乎且此地非心學者棲遲之所去之不亦宜乎師即以形開坐以待旦乃詣白鷄山謁道乘和尚請為弟子修菩薩道入如來家覩奧之眼曾開知幾之心既悟以為非智無以護其法非戒無以防其違年十有八稟具於月遊山(即智異山之月遊峯)華嚴寺復往白鷄山辭大師師笑而聽去自爾遊有泛覽學無常師歷謁聖住無染大師崛山梵日大師談柄纔揮玄機了見遂於景福元年壬子春出山翽翽並海飄飄爰傾入漢之心乃告凌波之客許之寓載欣以同行已過秦橋旋臻漢地雲心訪道浪跡尋師乃詣撫州踈謁匡仁和尚仁若曰鯨海龍子耶大師玄言遂颺秘說爰諮許以升堂因以入室方資目擊既得心傳仁公大喜因謂曰東人可與語者惟子遂執手傳燈因心授自是僧之真者必詣境之絕者必搜去謁江西老善和尚和尚乃欲聽其言觀其行謂曰白雲鎖斷行人路答曰自有青山路白雲那得留和尚以大師捷對不颺言無乃送之曰利有攸往時然後行適值歸舟因以東還天祐十八年夏達全州臨陂郡而屬道虛行之際時不利之初粵有州尊都統甄太傅萱本自善根生於將種方申壯志雖先擒縱之謀暨謁慈顏乃倍瞻依之志歎曰遇吾師而雖晚為弟子以何遲避席拳書紳慥慥遂請住州之离地南福禪院大師曰鳥能擇木吾豈匏瓜乃以白鷄山玉龍寺為樂道之所遂言於太傅許之移而住焉孝恭大王奉以遺風繼之先志注精心而亹亹祈法力以孜孜奄棄人間已歸天上文明大王陟降致美莅祚重光聯華弘天竺之風握鏡照海邦之俗仍飛鳳筆佇降象軒越三年龍集協洽四月二十日太師將盥浴已命眾悉至乃遺戒曰我既將行眾其好住言訖入房倚繩床趺坐儼然示滅于玉龍上院存父母體八十春入菩薩位六十二夏[A17]洞真大師塔號寶雲顯德五年金廷彥奉教撰文

(留唐不還)洪州百丈明照安禪師(疎山仁嗣)師本新羅人自百丈綂眾所度弟子道亘等凡七人從參嗣僉化一方(景德傳燈錄)

(留唐不還)郢州芭蕉山慧清禪禪(南塔涌嗣)新羅人也上堂如人行次忽遇前面萬丈深坑背後野火來逼兩畔是荊棘叢林若也向前則墮在坑塹若也退後則野火燒身若也轉側被荊棘林礙當恁麼時作麼生免得若也免得合有出身之路若也免不得墮身死漢師謂眾曰我年二十八到仰山參見南塔見上堂曰汝等諸人若是個漢從孃肚裏出便作獅子吼好麼我於言下歇得身心便住五載(景德傳燈錄)

(留唐不還)杭州龍華寺真覺大師靈照(雪峯存嗣)高麗人萍游閩越陞雪峯之堂冥符玄旨居唯一服勤眾務閩中謂之照布衲問菩提樹下度眾生如何是菩提樹師曰大似苦練樹曰為什麼似苦練樹師曰素非良馬何勞鞭影後湖守錢公卜杭之西開創報慈院請開法禪眾翕然依附尋錢王建龍華寺延金華[A18]大士靈骨道具置焉命師住持天福十三年丁未閏七月二十六日終於本寺壽七十八塔于大慈山(景德傳燈錄)

(留當不還)泉州福清院玄訥禪師(雪峯存嗣)高麗人也初住福清道塲傳象骨之燈學者皈慕僧問如何是觸目菩提師曰闍棃失却半年糧曰為什麼失却半年糧師曰只為圖他一斗米如何是清淨法身師曰蝦蟇曲蟮問教云惟一堅密身一切塵中現如何是堅密身師曰驢馬猫兒曰乞師指示師曰驢馬也不會問如何是物物上辨明師展一足示之師住福清三十年大闡玄風終於本山(景德傳燈錄)

新羅清院和尚(九峯虔嗣)僧問奔馬爭毬誰是得者師曰誰是不得者曰恁麼則不在爭也曰直得不爭亦有過在曰如何免得此過師曰要且不曾失曰不失處如何鍛鍊師曰兩手捧不起(景德傳燈錄)

新羅臥龍和尚(雲盖元嗣)問如何是大人相師曰紫羅帳裏不垂手曰為什麼不垂手師曰不尊貴問十二時中如何用心師曰猢猻喫毛蟲(景德傳燈錄)

新羅瑞嵓和尚(谷山藏師)問黑白兩兦開佛眼時如何師曰恐爾守內問如何是誕生王子曰深宮引不出(景德傳燈錄)

新羅泊嵓和尚(谷山藏師)問如何是禪師曰古塚不為家問如何是道師曰徒勞車馬跡問如何是教師曰貝葉收不盡(已上景德傳燈錄)季夢游撰靜真國師圓悟之塔碑銘云大師諱兢讓姓王氏公州人也母金氏夢流星入懷而有娠過朞而誕生大師年至鼓篋日甚帶經訓詩禮於鯉庭聽講論於鱣肆頗勤三絕謂隘九流乃懇白於慈母嚴君固請許於出家入道投於本州南穴院如解禪師因為剃髮便以留身志在朝聞學期日益遂以乾寧四載於鷄龍山普願精舍稟持犯然後遊方遂謁西穴院揚孚禪師禪師豁青眼以邀推赤心而接待於是持其由瑟鼓在孔門既多知十之能或展在三之禮服膺不怠就養惟勤俄嘆曰急景如駒流年似箭若跼牛涔之底未浮鼇海之波難詣寶洲焉窮彼岸乃以光化三年伺鷁舟之西泛逐鵬運以南飛匪踰信宿之間獲達江淮之境越天塹將往雪峯到飛猿嶺上遇搬米禪徒同路而行一時共歇徒中有一僧指枯椿枯木獨占定春來不復榮大師接曰逈然塵境外長年樂道情於是眾皆歎伏無不吟傳遂濟于台嶺謁徧禪居詣於谷山謁道緣和尚是石霜之嫡嗣也乃問曰石霜宗旨的意如何和尚對云代代不曾承大師言下大悟遂得默達玄機密傳秘印大師呈偈于和尚曰十個禪子同及第榜頭若過摠得閒雖然一個不回頭自有九人出世間和尚覽之驚歎以梁龍德四年跳出谷山路指幽代躬踐清凉親瞻妙德後唐同光二年七月回歸達于全州喜安縣浦口庇影山中鞱光廡下議徙康州伯嚴寺(泊巖是伯嚴之誤)西穴故師所修剏移住也宛秀東林之境堪傳西域之宗越以天成二年就以居焉羅景哀王遣使寓書曰恭聞大師早踰溟渤遠届曹溪傳心中之秘印探頷下之明珠繼燃慧炬之光廣導迷津之路禪河以之汩汩法山於是峨峨冀令鷄嶺之玄風播在鳩林之遠地則豈一方之倚賴寔千載之遭逢仍上別號曰奉宗大師焉清泰二年言弘道必在擇山决計而已備行裝猶豫而未謀移發忽爾雲霧晦暗咫尺難分有神人降謂大師曰捨此奚適適須莫遠於是眾咸致惑固請淹遲大師確然不從便以出有虎哮吼或前或後行可三十里又有一虎中路相接左右引導似為翼衛至于曦陽山麓血餘印跡方始回歸大師既寓鳳嵓尤增雀躍營搆禪室誘引學徒寒燠未遷竹葦成列清泰乙未大師來詣京師太祖見而異之叩問法教應對如流懊見大師之一心敬仰四事傾勤太祖晏駕惠宗繼位大師馳章慶賀逮伸祈祐未暇締緣雖崆峒之請有期奈蒼梧之巡不返迨于定宗繼明御宇離隱綂天常注意於釋門冀飫味於禪悅敬加大師尊號為證空大師大師自棲輦轂屢換星霜化導之功已成肥遯之身是退越以周廣順三年秋還歸故山焉至顯德三年秋八月十九日忽告眾曰吾西學東歸將踰三紀擇山而住誘引後來借以青山白雲導彼迷津失路每或披尋王渴國福緣今風燭水泡未能以久難將作矣吾欲往焉各執爾心勉遵佛訓又謂傳法之首逈超禪師曰爾宜搆室繼以傳燈言訖而泊然坐滅享年七十九歷夏六十上聞之震悼哭諸寢焉乃遣左僧維大德淡猷元尹守殿中監韓潤弼等吊以書賻以穀又遣[A19]號塔名使元輔金俟嵓副左尹前廣平侍郎金廷範等贈淨[A20]曰靜真大師圓悟之塔仍命有司寫真影一舖錦緣金軸不日而成并題贊述仍令右僧維大德宗乂正輔金正衛兵部郎金虛祐等充追真影使兼營齋遂使飾終之禮若矣尊師之道焯焉新羅大嶺和尚(谷山藏嗣)僧問只到潼關便却休時如何師曰只是途中活計曰其中活計如師曰體即得當即不得曰體得為什麼當不得師曰體是什麼人分上事曰其中事如何師曰不作尊貴師因僧問如何是一切清淨師曰截瓊枝寸寸是寶㭊栴檀片片皆(景德傳燈錄)

雲門偃禪師會下新羅僧雲門問僧汝是甚處人云新羅人師云將什麼過海云草賊大敗師云為什麼在我手裏云恰是師云一任𨁝跳僧無對師休去(景德傳燈錄)

新羅龜山和尚(長慶稜嗣)有舉相國裴公休啟建法會問看經僧是什麼經僧曰無言童子經公曰有幾卷僧曰兩卷公曰既是無言為什麼却有兩卷僧無對師代曰若論無言唯兩卷

高麗元宗國師(投子同嗣)翰林學士金廷彥撰碑畧云觀夫日出扶桑作人間之瞻仰佛生天為世上之歸依俾君子之邦學法王之道所謂道非心外佛在身中故道之尊為導德之厚為慈父爰因象跡遂示它心光如水上之蓮皎若星中之月實大師其人矣大師尊稱璨幽字道光俗緣金氏鷄林河南人也考諱容妣李氏夢有一神人告之曰願言為母為子為佛為孫故託妙緣敬敷慈化因有娠以咸通十年龍集己丑四月四日誕生年甫十三遂言於父曰雖乏惠柯秪期覺樹父許之即落髮出家伏承尚州公山三郎寺融諦禪師論道玄玄化人赫赫願為弟子遙禮禪師禪師若曰見今日之來儀認他時之利見吾宗禪和尚法號審希真一佛出世為東化主見在慧目山(即廣州高達院)汝宜往師事之大師便詣慧目允叶服膺增修學道之心倍勵習禪之志未幾精窮妙高悟玄機行覺路以雖通仗律儀而斯在年二十二受具於楊州三角山莊義寺是忍草抽芽之後戒珠瑩色之初尚以問道忘疲尋師靡懈時本師移住光州松溪書院大師遠携笻杖持詣松溪申禮足之素衷謝鑄顏之玄造師謂曰白雲千里萬里猶是同雲明月前溪後溪嘗無異月爰因識識只在心心而已大師告以遠游泛覽師笑而聽去大師以景福元年春適有商舶入漢者遂寄載而西遂往舒州桐城縣謁投子祥和尚法號大同是石頭山法孫翠微無學大師之嫡胤也見大師蓮目殊姿玉毫異相曰其有東流之說西學之求者則可以與言道者唯子矣大師於是悟微言於舌底真佛於身中豈止於承善逝之密傳奉淨名之默對而已矣大師將辭投子和尚因謂莫遠去莫遠去大師答云雖然非遠近要且不停留和尚曰既驗心傳何須目語旁求勝友歷謁高師或索隱於天台或探玄於江左適值歸舟因而東渡貞明七年秋七月達康州德安浦逕詣鳳林歸覲真鏡大師師曰適當今日深喜相逢別飭禪堂俾昇譚座聽西訪之真法慶東歸之妙緣從容謂曰人有老少法無先後爾其佩如來之密印演迦葉之秘宗宜住三郎寺為禪伯矣大師應奉而住更三冬遙詣玉京入覲太祖大王大王以大師玄道周行法身圓對仍請住天王寺遂從之住焉居則化矣而以慧目山乃霞嶠偏宜於宴坐雲溪甚愜於禪居移而住焉後定宗大王奉師號為證真大師又以服冕奉為國師處處結香火之緣慥慥結師資之禮仍獻踏納袈裟并諸道具大師潭心有月嶽頂無雲一心宣妙覺之風千眼示大慈之化上乃大喜乃於天德殿高敞法筵偕願海之千波爇心香之一炷大師纔麾麈尾乍動龍頤有僧問如何是向上一路大師曰不從千聖得又問既不從千聖得從上相傳從何而有大師曰只為不從千聖得所以從上相傳又問與麼即二祖不望西天達磨不到唐土大師曰雖不從千聖得達磨不虛過來於是人天感心賢聖歡喜顯德五年歲集敦祥秋八月五日師將化盥浴訖房前命眾悉至于庭迺遺訓曰萬法皆空吾將往矣一心為本汝等勉心生法生心滅法滅仁心即佛寧有種乎如來正法其護之勗之哉言畢入房儼然趺坐示滅於當院應東身者九十春服西戒者六十九夏上聞之慨禪月之早沉嗟覺花之先落降之星使吊以鵠書[A21]元宗大師塔號惠真敬造真影一幀仍令國工攻石封層塚門人等號奉色身竪塔于慧目山西北岡遵像法也

高麗雪岳令光禪師(天龍機嗣)僧問如何是和尚家風師曰分明記取問如何是諸法之根源師曰謝指示(景德傳燈錄)

高麗道峯山慧炬國師(法眼益嗣)始發機於淨慧之室本國主思慕遣使來請遂回故土國主受心訣禮待彌厚一日請入王府上堂師指威鳳樓示眾曰威鳳樓為諸上座舉揚了諸上座還會麼倘若會且作麼生會若道不會威鳳樓作麼生不會珍重師之言教被中華亦莫知所終(景德傳燈錄)

高麗靈鑒禪師(法眼益嗣)僧問如何是清淨伽藍師曰牛欄是問如何是佛師曰癲漢着(景德傳燈錄)

高麗國僧三十六人入支那謁永明壽禪師親承印記(佛祖通載)

高麗圓空國師入吳越國謁永明壽禪師傳其心印(見師碑文)

高麗道峯靈炤國師入中原得法眼永明之傳宋建隆年間返本國大闡玄風以救末(見許端甫撰清虛堂集序靈炤疑即慧炬姑兩存之)竹山七長寺有慧炤國師事蹟而與靈炤慧炬之事蹟近似高麗大覺國師七長寺禮慧炤國師影云空門功業許誰同千乘摳衣味道風大抵高麗上世有禪寂宗即法眼永明宗派也

廣慈大師(惠哲國師法孫)有唐高麗國武州谷城縣桐裏山大安寺教[A22]廣慈大師碑銘(并序)

若夫擊虛發聲苟應就悟之能㰤實藏聲豈是處迷之術門縱濶而不可得透岸雖眤而難以獲逾至理在中守株者無由見性真宗非外窺管者莫以傳心曩植曠刼之道方鑄多生之法器是以運開一千甲子始遇聖明歷周五百星霜再逢賢哲或稟七淨而傑出或蘊十旨而挺生自古既稀至今為貴留全雙美者即我大師也大師法諱允多字法信京師人也其祖考等皆族盛簪纓門專孝義家記而亂來拋墜聲譽而耳口聞言其妣朴氏受性溫和為人貞潔自幼未嘗於俗味洎長勤脩於佛事迨其岳降分娩等閒由孝感而易為若霜堇之出疾時以咸通五年四月五日誕生大師初放蓬矢之日雙柱絕倫將辭錦褓之年三亭轉麗遨遊而居止有方禮度而顛沛無虧扇枕之令譽早著鄉閭搥灰之捷詞風馳遐邇春秋財當八歲有志三歸忽造二親願別蝸要投禪教父母益為鞠養倍前猶是縈紆未能允許大師然曰出家脩道利益不直饒公子之錦衣豈勝山僧之毳衲哀鳴重沓諮告再三深認成情固難橫奪登時一諾則自辭膝下步而雲遊四海行住唯伴孤影炎凉倐歷數年自此周回跋涉於遼逶迤遠詣於桐裏叅覲和尚頫相面目顧眄形容數日後侍奉上方和尚曰心專石也穿志切泉俄涌道非身外即佛在心宿習者覺於剎那蒙昧者滯在萬刼如來說喻為情鈍則開語為根利則畧言汝自好看不在吾說也於迦耶岬新藪受具後但繁心無縱意馬戒瓶方擊油鉢不欹轉鞭志於晝宵綱砥心於瞬息不戶不牗見大道崑不海得神珠芳聲既震於四方法侶遠自於八表法祖西堂傳於徹徹傳於先師如如傳於吾師即西堂曾孫也大師傳法化於西堂却不勞於西學割世緣於東城真善誘於東人學無學之宗終資祇夜師無師之旨必籍修多使弄一心者能信一音九結者漸歸九業多多方便而引導輕輕威力而折摧化緣周於鯷岑蹤跡徧於桃野不忘其本却歸故山纔輕兩宵忽有山賊入寺擬刼衣物直到上方大師遌然而無銎不動禪座被威鋒之辟惡扶慧刃之降魔賊徒無衝突大師自知罪過言訖禮拜走見此模樣不免思惟至夜化夢有一戰將入於殿內見勿陁耶七軀末座向大師書視兩忍字睡覺驚訝起來盥𠻳端坐偶言曰也大奇也大奇白日狐疑了不料清宵蝶夢成古人有言一忍得長樂者一忍住世久好重忍兩字豈徒然哉大師因此永獲安久居僧首洞達禪旨超然聖言離聲色裏出是非關衲子盈門慕義投仁雲趨霧聚叅禪學道虛届實歸孝宗大王趨向谷風遐飛綸翰願開慧眼以祐國祚于時羅運傾兵火頻起弓裔亂紀甄萱盜名天命有歸國朝新造神聖大王乘時聖主間代明君富安邦撫俗之宏機通護法契理之神術萬機之暇留心玄門自微時飽聆大師之聲因遺郎官賷御札入山而請曰仰德日久願接梵儀師已老矣恐難行脚何妨騎乘一詣九重大師曰老僧由來未甞騎馬至於齡年山僧亦是王民何敢方命以錫杖芒步至輦下上大喜令止儀賓寺安頓數日後召入上殿勿趨下床接之待以賓羣臣竦然上問曰古師云心即佛心何如大師答曰若到涅槃者不留於佛心問佛有何過即得如此答曰佛非有過心自無過問曰朕受天之佑救亂誅暴何以則生民保乂對曰殿下不忘今日之問國家幸甚生民幸甚問曰大師以何德行化遵眾生臣僧自救不了何敢解脫他[A23]此日玉音琅琅不憚雲興之問大師四辯亹亹無碍瓶瀉之答若具載文繁括而畧錄伏念今上大王威齊兩曜蒞政而道叶乾坤德秀重治民而令無邪黨歸依五衍豈異於中印匿王尊仰三禪有同於西天戒日正法興邦之代修文植本之君尊美斯今罕見振古大師三禮而退命安置興王寺黃州院□旭郎官遙仰清風平傳尺牘願為弟子冀效從師遂寂滅而數年山間而復况內議令皇甫崇太常忠良日監大師之供饋如執侍者之職大師益不安一日諗于上曰麋鹿野縱甘伏丘壑猥承御命來住王域恐懼情深軒鶴梁鵜未足喻也伏望許從微情俾雲歸古山魚游深壑為賜大矣上許之令歸桐裏古山命本道守相晝給田結奴婢以供香不忘外護之風每展八行之禮差官往來絡繹于道崇奉之盛未曾有也至開運二荒落為辜二月二日召眾有言曰生也有限滅而未定吾今欲行各自珍重佛言波羅提木叉是汝大師吾亦以此言囑汝汝等遵行吾不死矣令焚香念佛合掌奄然而俗年八十二僧臈六十六於是緇徒號慟歎津樑之已摧禪伯咨嗟見法輪之永閉至於飛禽憫然走獸悽愴平日爽耳之潺湲澗水變作哀聲多年悅耳之靉靆山雲皆成慘色感動蠢植毫楮寫周遂以其時事申聞尋蒙朝令建塔本山財出官廩役以近民莊嚴周密彫琢甚妙上首門人等復告于朝曰先師臣某幸蒙知遇國恩罔極生死俱而塔上之銘闕焉恐先師臣平日樹立之道行漸至湮沒伏乞睿澤許樹豐碑者爰命微臣延揚禮化才非七步學昧五車直言而否歎朱生斤斧而有稱禰氏事不獲已抑綴為文銘曰偉哉開士了達真筌法門杳杳至理玄玄化符海外道尊日邊雲歸深洞月落澄淵波瀾意氣平等心田今朝示滅何處談禪鷄山崪嵂鴨水逶迤土地有棲遲在斯解虎道峻救蟻恩垂石臻聽講樹向來儀兩楹忽夢隻履俄遺無法可說有稱廣慈清淨三業蕩除六塵歸棲桐裏際會金人依俙提拔彷彿波輪玄談浩瀚慧精神將登彼岸刼火焚薪介眾安仰哀號蒼旻可久可大萬歲不磷爰述不朽聊記貞珉

光德二年歲次庚戌十月十五日鐫字文旻

佛日普照國師高麗中葉之人諱知訥於昇平府(今順天郡)松廣山創修禪社立曹溪宗資傳授十有餘代實海東禪宗之特樹旗幟者矣

[A24]教林結果迺於雜花

佛教有十三宗曰俱舍宗曰成實宗曰三論宗曰攝論宗曰地論宗曰涅槃宗曰天台曰律宗曰淨土宗曰惟識宗曰真言宗曰華嚴宗等是也惟禪之一宗乃是格外無法之法其餘皆依經論立宗創於支那盡傳海東而海東教下諸宗之中始終光大者其惟華嚴宗乎

新羅元曉法師製華嚴經䟽大弘圓頓之教義相大師傳智儼學歸國弘通勝詮法師入親承華嚴於賢首講下歸傳經䟽於義相大師詮又於開寧葛嶺寺以石髑髏為徒眾講說華嚴智通法師著華嚴錐洞記法海大德講華嚴經於皇龍寺决言大德講嚴華經於崇福寺(見崔致遠崇福寺碑)沙門梵修入唐得新譯後分華嚴經澄觀義䟽(清凉國師疏)無染國師及惠哲國師皆就浮石寺學華嚴經盖浮石寺自義相以後為華嚴宗本寺也智異山華嚴寺亦自緣起及義相兩師以來為華嚴宗剎道詵國師讀習大經于慈寺賢俊大德結華嚴經社于茲寺而石壁之刻華嚴經亦于茲寺矣

高麗太祖二十三年開泰寺成設落成華嚴法會親製䟽文麗初坦文决凝智宗海麟爛圓等皆講華嚴相繼為國師大弘本宗文宗三十一年丁巳三月甲寅幸興王寺新成金字華嚴經大覺國師入宋就杭州慧因寺源公(晉水淨源)講下稟受大經厥後以傳燈為己任因住興王寺講演雜華周於十遍(見刊定成惟識論單科序)盖興王寺高麗時闡揚華嚴之宗剎也師序圓宗文類云

夫華嚴之為教也一真妙蘊滿藏雄詮窮遍照之心源罄普賢之行海誠生靈之大稱性之極談者歟自景煥龍宮風行像季聖賢繼踵述作連鑣有終南祖師杜順尊者歎曰大哉法界之經也自非登地何能披其文見其法哉吾設其門以示之是著法界觀門以授智儼尊者儼師得之變之為五教演之為十玄及乎賢首祖述於前清凉憲章於後始可謂能事畢矣故講大經者咸以儼藏(即智儼法藏也)清凉三家義䟽永為標準而旁用諸家補焉自我海東浮石尊者(義湘大師)求法之後圓頓之教主盟諸宗者四百餘年矣我國家一綂三韓僅二百載光揚三寶誘掖羣迷累朝敦外護之當世協中興之化緬承付囑寔在休明每年春秋於大內會慶殿請百法師設看大藏經會道場佛事又三年一度置仁王般若百座大會齋僧三萬人以為恆式而諸宗義學未始不以論議為先容也但以至理幽㣲羣言汗漫問答之際援引頗難近世吾宗好異之軰棄本逐末臆說紛然遂令祖師玄旨壅而難通者十七八焉於教觀者豈不為之太息矣主上知其然乃集義學俾議纂修畧彼廣文為茲要覽以類鳩集離為二十二卷施於新學可以省功或因要畧以通䟽鈔以得經旨因經旨以證理性則孰為廣乎孰為略乎在吾靈覺耳達識深於佛者方感吾君之恩戴佛祖之德也書成奏上特賜名曰圓宗文類仍命下臣為之序引臣牢讓未獲述端倪謹序

尚玄曰圓宗文類今於此土不可得見而日本現存卷第□□卷第□□之印本二卷在續藏經中猶未為全部也余久得圓宗文類第一卷寶而藏之覈其纂修之體裁則如圓宗文類卷第一」。「諸部發題類」。臚列二十五篇文即諸經論䟽序文等皆唐時君臣及諸沙門所撰關係於華嚴經者居多其中有沙門元曉述起信論䟽序卷末錄校書諸師

卷末第一頁
(秘書省楷書臣)(鄭先  書)
(興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)(道隣 詳校)
(興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)(慧宣 詳校)
(興教寺住持傳賢首教觀圓覺景哲演奧慈應利生弘濟首座賜紫臣)(理琦 重校)
卷末第三頁
(興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)(縕秀 詳校)
(興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)(道隣 詳校)
(興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)(景宜 詳校)
(佛日寺寶王院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)(覺之 詳校)
(興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)(惟儼 詳校)
(興王寺弘教院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)(慧宣 詳校)
(真觀寺道樹院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)(承諝 詳校)
(妙智寺德海院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)(精瑩 詳校)
(佛日寺龍臺院講賢首教觀義學沙門賜紫臣)(稟賢 詳校)
(奉先寺住持傳賢首教觀義學沙門賜紫臣)(樂真 詳校)
(松川寺住持傳賢首教觀義學沙門賜紫臣)(□□ 詳校)
(歸信寺住持傳賢首教觀義學沙門賜紫臣)(應闡 詳校)
(花嚴寺住持傳賢首教觀義學沙門賜紫臣)(俊韶 詳校)
(海印寺住持傳賢首教觀義學沙門賜紫臣)(處元 詳校)
(興教寺住持傳賢首教觀圓覺景哲演奧慈應利生弘濟首座賜紫臣)(理琦 重校)
(佛日寺住持傳賢首教觀性圓景哲演奧慈應利生弘濟首座賜紫臣)(處淵 重校)
(興王寺住持傳賢首教覲兼講天台教觀南山律鈔因明等論等觀普應圓明福國慈濟廣智開宗弘真祐世僧統) ()(義天 編定)

尚玄曰以上諸師皆宗華嚴而有疊錄者似為校經慎重重複而然也大覺國師集予自二十二歲始講貞元新譯華嚴經并䟽共五十卷其年轍軸自後講演未嘗有云云以是觀之大覺國師可謂海東華嚴中興宗祖也繼大覺而弘通華嚴者有太白山覺華寺無㝵智國國師戒膺和尚焉按金富軾撰興王寺弘教院華嚴會䟽

茲者伏見興王寺者文宗仁孝大王發願剏造莊嚴佛事大覺國師宣揚教理作大利益厥後近三十年教義浸衰莫有能繼弟子虔尋遺志思有以重興請國師高弟子戒膺及學徒一百六十人於弘教院始自今月某日起約三七日修設華嚴法會仍令長年聚會演說

大覺之後又有佛日普照國師諱知訥者創立禪宗兼弘華嚴師立有三種門曰惺寂等持門曰圓頓信解門(師著有圓頓成佛論)曰徑截門故其勸人持誦常以金剛經立法演義則意必六祖壇經申以華嚴李論(唐李通玄長者華嚴論也)大慧語錄相羽翼云云麗末鄭道傳(號三峰)送友雲詩序

華嚴宗師友雲北入燕都南遊江湖所至尊宿許之儕軰推之拈偈贈詩及東還為玄陵知遇住于大公山之符仁寺實巨剎也未幾邀至松京法王寺為華嚴宗師扶樹宗風開悟後學僅一朞辭去韓山牧隱先生首為歌詩贈其行其門人義砧先生之命來徵序文云云

至于朝鮮世宗六年併合諸宗只存兩宗僧科之典

禪教兩宗每三年選試禪宗則傳燈拈頌教宗則華嚴十地論各取三十人。」

然則所謂教宗迺云單存華嚴可也清虛休靜從芙蓉靈觀受華嚴而亦曾為華嚴宗判事之職浮休善修稱為華嚴宗主(松雲惟政讚浮休大師曰傳如隸之華嚴云云)碧巖覺性謁孝宗大王(龍潛時)於安州論覈華嚴宗旨義孝宗大王大稱賞之楓潭義諶入鞭羊之室盡得清虛之傳駐錫於金剛寶盖兩山日把華嚴等百數十卷正其差謬著其音釋然後三乘奧義煥然復明前後開度悟觧者指不勝屈月潭雪霽諸經旨綮融會貫通尤愛華嚴拈頌口不轍誦大開後學迷途聞其旨而傳其妙者盖數十百人月渚道安叅楓潭盡得西山之密傳甲辰入妙香山講究華嚴大義世稱華嚴宗主每舉揚宗風座下聽眾常不下數百人栢庵性聰嘗於浦海邊見大船來泊視其所載即大明平林居士所校刊華嚴經疏鈔師乃驚異刊刻流布華嚴之學於是大備喚醒志安設華嚴大法會於金山寺眾凡千四百人登堂竪拂為眾說法眾皆歡喜得未曾有雪坡常彥深究華嚴清凉䟽鈔摘抉隱科一卷并著鉤玄記一卷蓮潭有一著華嚴遺忘記四十卷晦菴定慧久講華嚴大闡宗默菴最訥纂集華嚴品目仁岳義沾著華嚴私記闡明教理無用秀演白坡亘璇枕溟翰醒荷隱例珂龍湖海珠圓華德柱凾溟太先諸大法師皆稱華嚴宗主至于今日諸山法侶大教之科以華嚴經為極則者有所由來吾故曰教林結果迺於雜花云爾

華嚴經刊板考

新羅末葉於智異山華嚴寺覺皇殿石壁刻華嚴經已述於前而高麗初於太白山浮石刻藏三種華嚴經(六十華嚴八十華嚴四十華嚴)板本共計六百七十四枚本宗之偉功遠圖推此可以想見也

伽倻山海印寺雖有高麗時所造大藏經板本而字形既大卷帙笨重亦無演義疏鈔印出奉安可以作法寶用而不便於携帶課讀也朝鮮世祖大王時刊經都監譯刊諸字形又大亦無譯刊華嚴之事蓋因其卷帙浩汗役鉅事大故也雖然尚有以私力辦之者如東文選

華嚴經跋(姜碩德撰)凡經書疏以明其義板以壽其傳苟無此二事道之寓諸文字者固無以顯揚流通此義學之徒所深病也吾東方清凉疏板乃高麗大覺國師西遊趙宋時獲之今已歸日域(按大覺國師集有寄日本國諸法師求集教藏䟽而其文殘缺不能知其委細今讀此文乃知華嚴經清凉疏送于日本也)學者無復得見爰有禪師信浩遂立刊板志告齊靖申公孝昌齊靖與其男自謹辦材鳩工纔刊二百四十五齊靖已捐館矣於是三韓國太夫人安氏深慨盛舉不啻一簣之虧為大檀門復續厥緒以祈兩宮萬歲金枝永茂於是慶貞公主孝寧大君暨同室鄭氏盡心扶樹以竟大事又有判樞成公達生從而贊助其他隨喜者無筭及此主幹良緣者苾芻覺頓也前後所雕共一千四百七十板就廣州治西青龍山清溪禪寺搆堂藏之額曰雜華以垂無窮

此華嚴經板為朝鮮第一回造成者而今不知落處可勝惜哉栢庵(法諱性聰)大師所刻成者為第二回康熙二十年辛酉栢菴大師於荏子島浦邊見海舶忽自至滿載佛書就中得華嚴經演義抄本康熙己巳春赴樂安郡澄光寺刻於木板印刷流布康熙壬申春大設華嚴法會自是以後方廣之旨益闡明矣。」

第三回雕造華嚴經板者雪坡(法諱常彥)大師是也按雪坡大師碑銘(并序)(正祖二十年即清嘉慶元年丙辰原任領議政樊嵓蔡濟恭撰并書)庚寅(乾隆三十五年)澄光寺火所藏華嚴八十卷板一無遺師嘆曰於斯而不盡心敢頂禮如來於是鳩材剞劂人天助力春始夏訖其晦者惟師之口是賴焉板既完新建閣峙諸靈覺寺(在安義郡)前數日有虎咆後僧又夢神人告曰此可藏如來大經云方經之安於閣也有瑞光蟠空會者咸異之師目為此偶然也已。」云云

華嚴閣新建記(安義郡靈覺寺)吾東有疏華嚴尚矣無演義鈔昔康熙二十年辛酉六月二十一海風大作有巨艦一艘自無何而來泊湖南之靈光荏子島中無一人滿中所載佛家經論無慮千函萬軸皆唐冊也聞唐人商販佛經則此乃商船為風所漂人則躲避得免船獨漂至於此也沿海諸剎收而藏之時曹溪栢菴和尚聞之移錫于靈光佛岬寺廣蒐諸剎得皇明葉居士所會編演義華嚴八十卷和尚大喜如獲重寶奉歸樂安澄光寺鍥梓留鎮一任諸方學者之印讀吾東演義鈔之流布自此昉也歷八十餘至曩年庚寅十月十一日夜板閣遇灾八十卷板子盡為煨燼法無增減隨人興替歟亦今末刼眾生得締重板之功德歟今雪坡和尚以華嚴宗主親丁此際豈可因悟而不動於慮耶命諸門人均鳴化緣十方檀越翕然景從傾箱倒顱如恐居後甲午董剞劂之役竣功于其夏以此寺以名山巨剎跨嶺湖之間諸方來印之道里均也乙未春立閣而藏之閣中佛像佛前香火之供具并時就緒嗚呼非大威法力冥資和尚道德感人其成就烏得如是之易哉是宜表而記之以詔後世而最初東來之由後學罕知故兼書于初頭也

乾隆四十七年壬寅陽月上澣蓮潭有一記

(本閣所藏華嚴經板本共三千一百四十一枚)

尚玄曰至于今日諸山法侶皆用此書以之講學嗚呼雪坡大師真不愧為華嚴菩薩也第四回華嚴經板雕成于哲宗七年丙辰(清咸豐六年也)藏于廣州修道山奉恩寺其事蹟如左華嚴經板殿新建記法身無相真理非言非言故曰言語道斷無相故曰體相空寂曰言斷軆空則亦何有所說之經所居之宮然則今謂之經板也法堂也從何以經之營之乎然佛愍眾生無相而現相無言而示言佛有真應報化之身經有權實頓漸之教此所以有佛有經也况遮那有十華藏微塵數大人相華嚴有十三千大千世界微塵偈故無盡身雲遍布則法雨漫天難思教海瀾翻則恩波動地人天仰其化而發其心神慕其德而戴其頂於是乎如來宮殿廣博嚴麗彌勒樓閣周匝照耀不可說摩尼種種莊嚴阿僧秪珠網重重垂布流光如雲華影成幢故有佛則有經有經則有宮殿樓閣今板閣之作亦由斯也往於康熙己巳栢庵大師得華嚴大經於海舶刊於澄光鬱攸為板本灰燼厥後乾隆甲午雪坡長老奮然慷慨再續靈覺歲久字刓叢林病焉噫禎祥啟運龜筮協從豈人力哉有南湖奇師以斯經重刊壽傳發願立誓與印虛性維霽月寶性雙月性濶諸開士僉議相謀共會於廣州奉恩寺或募緣而行化或知物而幹招來良工付之剖劂大內傾帑財而為檀越首重臣割俸祿而作外護賓四眾奔走服役八肱翕然影從乙卯秋始役越明年丙辰秋竣功豈塵裏之經有待空中之書不墜歟抑如來遺此人於閻浮得締鍥梓之大事因緣與檀越同享大功德不專美於古人其所謂原始要終順成合勢殆若四河之同歸大海也圖所以護梓之計寺之兌隅占得爽塏青島先顧白鶴後飛爰諏吉日載拓靈區郡工雲委山靈度材眾役雷動神驅石斧者斧之鋸者鋸之人既肘趨事皆頤指於是兀然寶殿鳥革翬飛華比兜率屹如砥柱何啻魯靈光之徒矚壯麗可擬秪陀園之清心戶堂盖此殿大用則納無量剎土於一毫之中以一而含多轉大千經卷於微塵之內即小而現大娑婆與華藏染淨融眾生與諸佛因果交徹制度則以一真法界為基址六度萬行為垣墻三十七助道品為階砌十八不共法為柱樑六神通八解脫為窓牗四無量七聖財為門鍵禪定為池塹智慧為樓臺四辯為鈴鐸十力為寶幢八萬波羅密為欄楯百千陀羅尼為龕宮真如菩提為茵褥法空涅槃為床座此殿一興萬善畢備庶可以上延國祚下裕羣生仍茲頌祝曰於我聖上克纘丕緒允叶重華龍圖鞏固東漸西暨混一金沙誕膺永命仙李長春萬壽無疆一新寶鼎再清黃河社稷靈長麟抱龍種聖子神孫繩繩瓜綿風雲相雨暘時若不老後天大地共春黎庶於變百靈來王一切萬類皆入法界無量迴向崇禎紀元後二百二十九年(丙辰)九月九日 北海華隱護敬謹識

○海東金剛法起道場

大方廣佛華嚴經諸菩薩住處品第三十二云。「爾時心王菩薩摩訶薩。」於眾會中告諸菩薩言佛子海中有處名金剛山從昔已來諸菩薩眾於中止住現有菩薩名曰法起與其眷屬諸菩薩眾千二百常在其中而演說法。」

清凉疏云。「金剛山謂東海近東有山名為金剛雖非全體是金而上下四周乃至山間流水砂中皆悉有金遠望即謂全軆是金又海東人相傳此山往往有聖人出現然晉(謂晉本華嚴經)此處當其第九以與第十莊嚴窟俱在海中故而今居此者意是八方之內東北方攝故若不然者何以正說八方忽然語海又晉本海中有二住處一名怾怛那現有菩薩名曇無竭(譯云法起)有萬二千菩薩眷屬言怾怛者具云昵怾多此云踊出金剛語軆踊出語狀曇無竭者此云法生亦云法勇亦云法尚今言法起與生勇義同即常啼友也菩薩眷屬十倍今經或前譯之誤。」

東國輿地勝覽云。「金剛山名有五一曰金剛二曰皆骨三曰溫槃(似是涅槃之誤)四曰楓岳曰怾怛山凡一萬二千峯(此其所以表菩薩眷屬萬二千者歟)巖㟼骨立東臨滄海杉檜參天望如畵圖正陽寺在表訓寺北即山之正脉故名地界高逈山之內外諸峯一一盡覩。」諺云高麗太祖登此山曇無竭現身石上放光太祖率臣僚頂禮仍創此寺故寺後岡曰放光前嶺曰拜岾岾又有真歇臺。」

高麗李穀長安寺碑云。「謹按金剛山在高麗東距王京五百里茲山之勝非獨名天下實載之佛書其華嚴所說東北海中有金剛山曇無竭與一萬二千菩薩常說般若者是。」又金剛山都山寺李穀記云。「海東山水名於天下而金剛山之奇絕又為之冠且以佛書有曇無竭所住之說遂謂人間淨土天子(謂元順帝與奇皇后)之使降香幣絡繹于道而四方士女不遠千里牛載馬馱背負首戴供養佛僧。」

佛祖源流指空行蹟云。「西天提納薄陁尊者華言禪賢號指空泰定間見天子(元帝)於灘水之上論佛法稱旨歲給衣糧師辭曰吾不為是也去而東遊高麗禮金剛法起道塲有旨趣還燕京。」

朝鮮西山大師金剛山長安寺新鑄鍾銘序云。「世祖大王親幸是山禮法起真身。」

○月氏金人乘來鐵鍾

高麗翰林閔潰撰金剛山榆岾寺事蹟記。「新羅第二主南解王元年即前漢平帝元始四年甲子月氏國(月氏即印度也)五十三金人乘鐵鍾來至于金剛山東面安昌縣(前高城郡)浦口宰盧偆聞之率隸屬往尋之隨鍾聲至洞門見池邊有榆樹鍾掛于樹枝金人列坐池遂以其事歸奏國王王乃驚異駕幸瞻敬歸依即於其地創寺安之因樹以名其寺曰榆岾焉云云

尚玄曰金剛山在江原道按江原道本朝鮮屬國濊貊之地後新羅併之置溟朔二州分領郡縣又按金富軾三國史。「新羅南解王次次雄十六年北溟人耕田得濊王印獻。」云云則當時之金剛山及嶺東之地屬于新羅也明矣月氏金人之來若云事實泊于安昌縣浦口轉入金剛山不亦宜乎或人難曰新羅第二主南解王時濊貊之地已屬新羅云何後世猶患濊貊其見于書紀者即如善德王十四年皇龍寺九層塔成釋安弘撰東都成立紀。「新羅第二十七代女王為主有道無威九韓侵苦建九層塔鄰國之災可鎮第九層濊貊。」云云又崔致遠撰無染國師碑。「昔武烈王(即金春秋)為乙粲為屠濊貊乞師計將真德女君(第廿八代王也)陞見昭陵皇帝(唐太宗也)面陳奉正朔易服章天子嘉許。」云云等抑有何說余答曰濊貊與句麗其先同出夫餘故句麗亦稱云貊矣則安弘之紀無染之碑所稱濊貊即句麗也非濊貊尚存在也又崔致遠智證大師碑西晉曇始始之貊。」此亦指句麗也或人又問濊貊即句麗有何證據余曰前韓隆熙元吾之老父博攷諸書嘗著。『(漢文)大韓地志』。(書名如是)著作者取堂李源兢』。(版尾署名如是)書已照例押收今雖不得見之余猶記得其中所載。「濊貊沿革」。。「北夫餘王解夫婁東徙江陵之國名也解夫婁既徙江陵而夫餘之地仍稱濊貊句麗之先亦出夫餘故句麗亦稱濊貊貊之別種有小水貊句麗貊梁貊梁貊者至王莽時為句麗所滅春川謂之貊國者西漢之末其土人號稱樂浪地據春川故仍稱貊國也貊是樂浪別稱非有二國(文獻備考貊國都在今春川府北十三里昭陽江北洌水丁若鏞云按昭帝始元合郡之後漢廷命吏來治平壤或遣國人分治春川其後國人遂據春川以自雄別為一國而亦稱樂浪也東儒皆以春川為貊國疑此樂浪立國者原是貊人故遂謂之貊國也歟又百濟史云溫祚王十七年(新羅赫居世五十五年)春樂浪來侵焚慰禮城十八年冬十一月王欲襲樂浪牛頭山城至臼谷遇大雪乃還丁若鏞云按今之春川本名牛首州一名牛頭州漢武帝使彭吳通牛首州即此州也今昭陽江北有大邨曰牛頭其北又有泉田有謂貊王古都此則樂浪國之遺墟也又春川南界水邨有曰方牙兀者譯之即臼谷也)總之濊貊之本北夫餘其以江陵春川分屬濊貊者不覈之言也。」

後漢書云夫餘國在玄菟北千里南高句麗東挹婁西鮮卑本濊地也

魏志云夫餘庫有玉璧圭瓚傳世以為寶其印文言濊王之印國有故城名濊城盖本濊貊之地而夫餘王其中

魏書云豆莫婁國在勿吉北千里舊北夫餘也本濊貊之地

句麗東明王本紀云夫餘王解夫婁時其相阿蘭弗諫曰東海之濱有地曰迦葉原壤膏腴宜五縠可都也遂移都國號東夫餘其舊都有人不知所從來自稱天帝子解慕潄來都焉

新羅史云南解王十六年(王莽時)北溟人耕田得濊王印獻于新羅

(按濊貊者北夫餘之地也後世謂之豆莫婁東抵大海四千餘里地荒天寒人不可居至今尚無村落安有五穀阿蘭弗所云東海之濱必當求之於咸興以南沿海之地也又按迦葉與何瑟河西其聲相近迦葉原者今之江陵東海之濱土宜五穀者非江陵而何漢魏諸史蓋馬嶺東之人皆稱濊人其論疆域相接每以江陵為濊者江陵舊為濊王之所都也江陵之得濊名非以是乎又按魏晉諸史皆云夫餘王印文曰濊王之印而江陵之民耕田得印乃是濊王之印則此為觧夫婁之舊印又無疑也)

後漢書云句驪一名貊耳有別種依小水為居因名曰小水貊出好弓所謂貊弓是也

句麗史云琉璃王三十三年命烏伊摩離領兵二萬西伐梁貊滅其國進兵襲取漢高句麗縣

魏志云濊南與辰韓北與沃沮接東窮大海今朝鮮之東皆其地也

(按解夫婁既徙江陵濊人流徙者雜居嶺東之地而解夫婁實為濊王故偏以江陵為濊凡我嶺東之地北自咸興南至江陵本皆箕子朝鮮之域而其得濊名肇自解夫婁之時也盖解夫婁之初徙亦嘗服屬於衛氏夫婁既卒君南閭乃畔右渠率二十八萬口詣遼降漢以其地為滄海郡數年乃罷則江陵之濊遂無名矣(滄海郡之名始於此時東人以張良東見滄海君為江陵之君非也)又按昭帝始元五年玄莬徙居句麗自單大嶺已東沃沮濊貊悉屬樂浪則江陵非嶺東地乎濊貊者江陵也春川明在嶺西此非雙舉江春之文也又按新羅史北溟人得濊王印獻于新羅已在王莽之時則江陵之無君長久矣此時唯咸興之濊猶時君長故漢人謂之不耐濊其必名之曰不耐濊者所以別之於江陵濊也)

賈耽郡國志云新羅北界溟州盖濊之古國句麗之東南濊之西古貊地盖今新羅北朔州

(按春川為貊之說昉於賈耽郡國志然賈耽每外國使至訪問疆域錄之為書茲口耳之學不足信也漢武帝時遣彭吳伐取牛首州此時亦無貊國之名賈耽之志絕無所據也)

(又按樂浪當時屢侵百濟而考其疆域明是春川春川一郡既屬樂浪又何餘地容此貊國哉若使貊國果在春川密接昵比莫如百濟或侵或和必有事實其見於史者僅有新羅儒理王十七年秋九月華麗不耐二縣人率兵犯北境貊國君以兵要曲河西敗之王喜與貊國結好又百濟責稽王十三年秋九月漢與貊人來侵之文然此皆樂浪之別稱非二國也盖漢者晉人也此時晉吏或至樂浪同侵百濟也後二年(晉永康元年)樂浪服于新羅(見軾史)又四年(晉永興元年)樂浪太守陰遣㓨客殺百濟王(汾西王)考其時代則所謂漢貊明是樂浪(並詳樂浪考)但春川已自蜀漢之時屬于新羅(忠萱事見前)樂浪之治已徙西鄙此云貊人非春川之人也盖濊貊之本本於夫餘據後漢書濊傳云其耆舊自謂與句麗同種言語法俗大抵相類魏志亦云耆老自謂與句麗同種言語法俗大抵與句麗同衣服有異男女皆著曲領解夫婁本自北扶餘東徙者也高句麗朱蒙亦自北夫餘而南徙則嶺東之濊其非句麗之同種乎江陵濊人之本係解夫婁之部落可謂確然而有證矣)

尚玄又曰漢武帝已祀金人於甘泉宮則漢明帝永平以前支那已有佛跡但未行布耳以此榆岾例彼甘泉未有不可若以年代先後之故如崔瀣氏之嚴斷則吾未知其當(高麗崔瀣送僧序云近有以普德菴僧所撰金剛山記來示余者於中云佛金像五十三軀自西域浮海以漢平元始四年甲子至山因以立寺夫佛法東流始於漢明永平八年乙丑而東國又始於梁大通元年丁未後乙丑有四百一年之久苟信彼說則是中原寥寥未知有佛六十一年前東人已為佛立廟最可笑也)盖金剛者自是佛法常住之性地心王自證之當軆也李牧隱詩。「金剛不壞有我性世界毀滅山向空中藏(李詩曰榆岾寺中榆樹長鍾浮西海天茫茫金人五十又三軀直指樹下開天堂考時按籍信難信事出誕怪仍荒唐竺乾神變自絕世海路况可通舟航東人口乳口梵唄白頭誰不求西方三登此山免三塗此語堅確齊金剛金剛不壞有我性世界毀滅山向空中藏)云云者近之矣故吾著是書冠之以海東金剛者意在乎是仍係之以詩曰

不離兜率降毗嵐乘鐵鍾來且莫談結坐草田依道樹現身榆岾建伽藍看雲客自歸青嶂撈月人應向碧潭始到金剛堅固地五三知識一時參

○露王玉后石塔載到

尚玄曰駕洛佛法可記者有五事而自印度直輸入者也云何為五

(一)金首露王建國之明年幸新畓坪相宅都之處曰此地秀異可為十六羅漢住地何况自一成三自三成七七聖住地固合于是云云之事

(二)阿踰陀國公主許黃玉載來石塔之事

(林泰輔駕洛史)。「國號之伽羅伽倻呵囉等皆印度之方言云云林氏之說不為無理而阿踰陁國王之舟送公主及金首露王之岾望王后後生七子學道成仙(七佛也)之事駕洛佛法放異彩而於史傳之中埋沒無聞是可惜也

(三)呵囉國首露王不能禁制玉池毒龍魚山羅剎請佛說法如北天竺耶乾訶羅國王故事之事

按三國遺事引古記云。「萬魚寺者古之慈成山也又阿耶斯山(當作摩耶斯此云魚也)有呵囉國昔天卯(卯疑卵誤)下于海邊作人御國即首露王當此時境內有玉池池有毒龍焉萬魚山有五羅剎女往來交通故時降電雨歷四年五穀不成王呪禁不能稽首請佛說法然後羅剎女受五戒而無後害故東海魚龍遂化為滿洞之石各有鍾磬之聲云云三國遺事中魚山佛影編于祈願感通之部。」此云稽首請佛說法者盖祈佛驅害者也

(四)首露王子七人入山成道智異山之七佛菴即其處也

七佛事蹟頭緒甚亂次第援證如左

駕洛國首露王事蹟考云阿諭陁國公主許皇玉既配與首露王為后誕生十子以元子居登為嗣后言于王曰妾悲吾姓之不傳於東土也王亦憐之乃錫二子傳母姓於後其餘七子則志絕塵寰從寶玉仙入伽倻山學道乘仙(此云伽倻山者伽倻國之山也昔崔孤雲實隱于智異山而史云伽倻山與此同一筆法也)

晉陽志云七佛菴一名真金輪有玉浮仙人隱此吹玉笛新羅王尋其聲乃金輪寺也於是率七子與仙同遊七子成佛自為梵王故神興(寺名)上有梵王村其下有天妃村即王妃。」

金海金氏世譜中金海遺蹟云長遊寺一名佛母寺許王后弟寶玉仙卜幽長遊之處銍知王建寺名曰長遊。」

高麗金富軾三國史云羅人沙飡(新羅儒理王九年設官凡有十七等其第八曰沙飡)恭汞子玉寶高入地理山(今之智異)雲上院學琴五十年自製新調上院曲一下院曲一南海曲二倚嵓曲一老入曲七竹菴曲二玄合曲一春朝曲一秋夕曲一吾沙息曲一鴛鴦曲一遠岾曲六比目曲一入實相曲一幽谷清聲曲一降天聲曲一凡三十曲傳之續命得續命得傳之貴金金先生亦入地理山不出羅王(真興王也)恐琴道斷絕以伊飡允興為南原守俾傳其業興遣安長清長二人詣山中學之貴金秘不盡傳允興親往致禮然後傳其所秘飄風等三曲安長傳其子克宗克宗製七曲克宗之後業琴者亦多製音曲有二調一平調羽調共一百八十七曲。」

蓮潭一和尚七佛菴上樑文曰至若斯庵拓雲上之舊基揭壁間之今名一山正脉之函藏萬壑靈氣之輻湊昔在新羅之代神文臨朝爰有頭流之仙玉浮其號迹似浮丘道則毘耶翁飛玉笛之一聲警金闕之七子踰城半夜舍萬乘之尊榮入山六年悟三界之夢幻洽同悉達太子頓成佛來奚論弄玉公主但隨鳳去於是一竿建剎七佛命古往今來幾經滄桑之變革時移事換多見風雲之遷更然而神祇攸扶聖迹不泯陁石下一柄玉簫尚存無縫塔中七枚舍利宛在一面影池不竭想當時母后之來窺(世傳王與其妃想見七子來臨山下王所住處曰梵王村妃所住處曰天妃村七子傳告父母曰子等出家不合柜面然山下有池可窺吾影其母窺影怳如對面遂名影池云)千年枯樹猶生徯他仙翁之再到(世傳玉寶仙人留語枯樹生時當再來到云)所以十方聚會常啟選佛之場八部森嚴永護修真之。」

今據[A25]上諸文駕洛之寶玉玉寶玉浮之稱號又似新羅之阿道我道阿度之事蹟皆以一人而有多稱疑混難辨盖古時凡弄琴吹笛者皆稱仙人非徒稱玉寶為仙亦稱于勒為仙矣雖然細究之則成道之七人非新羅王子也寶玉玉寶訛倒者也仙佛世人之互稱者也具有其據

嵩陽金善臣撰頭流全志(智異山一名頭流山)從般若峰南十里有七佛庵舊額雲上院稱東國第一禪院始羅(新羅亦云始羅)二百十年有新文王子二人與宮母五人入此成道故改今名五十九年而至景德王徵士玉寶居之六百八十二年即洪武四年而重創慎庵記云余嘗見臺山事蹟新文王子二人一曰孝明一曰神聖詣五臺參化身文殊而孝明入承神聖為王未有宮母得道之說金海金氏譜首露王子十人一為儲二錫為許氏嗣餘七人志絕塵寰從寶玉仙入伽倻山學道成仙必此也盖寶玉之寶字倒而已仙佛世人之互稱也自伽倻山入雲上院悟心佛故後人慕之七佛名菴者也毗盧法殿清虛尊者手筆記文在東有藥師石佛甚靈偉西則高僧堂後有玉寶臺西北崗有浮休祖師齒牙塔其下有秋月能禪師浮圖(金處士記)

晉陽志所云玉浮仙人即玉寶仙人之訛誤也新羅王尋笛聲率七子與仙同遊七子成佛自為梵王新羅史中並無如是事乃即伽羅首露王與其七子之事也

三國史所云羅人沙飡恭汞子玉寶高入地理山雲上院學琴五十年二傳而至貴金貴金既為新羅真興王時人以是溯推則玉寶高可為新羅訥秪王時人也是時駕洛未而智異山又在駕洛境內以新羅之人而學琴于駕洛山中是為疑問且以玉寶仙之吹笛及于勒師之奏琴等事觀之則伽倻樂學已為發達可知也已且玉寶高之琴豈能無師自學乎又其所製新調三十琴曲似皆譜詠金王聘迎玉后故事比如關雎之讚文王太姒之德離騷之歌虞舜皇英之事其云

降天聲曲似指首露天卵下降之事也

南海曲似指許后浮海來泊之事也

倚巖遠帖等曲似指王命神鬼干就乘帖遠望公主之事也

玄合鴛鴦比目等曲似指王與公主合婚之事也

春朝秋夕等曲似指金王玉后花朝月夕琴瑟友之之事也

老人曲似指王與后享高壽之事也

上院中院下院竹菴幽谷清聲等曲似指王子七人山顛水涯逍遙翱翔與仙同遊之事也

吾沙息曲方言也故難強解

入實相曲似指七王子學道成佛證入實相之事也

智異山華嚴寺陳震應禪師著有智異山誌頗多叅考者故錄之于左

智異山古書或云地利山余常疑智異之命名十五年前靈源寺幻明老人處見一古書名曰朝鮮名山菩薩住處記其中有曰智異山文殊菩薩與八萬眷屬常住說法云云於是積年疑念一時撲落智異之穪怳然覺悟此山全體都是文殊一身也現今諸方禮懺皆穪五峯聖主七佛祖師大智文殊師利菩薩華嚴疏云文殊專主般六祖金剛經序云般若以無住為體妙有為用又古書云般若諸佛之母又牛頭山無着文希禪師入五臺山親見文殊作偈讚之曰廓周沙界聖伽藍滿目文殊接話談言下不知開活眼回頭只見舊山巖云云又德山宣鑑禪師逢賣餅老婆三世心都不可得點那個心之言下罔知所措老婆即文殊化身云云據上諸說對照現今智異之諸般名穪如合符契此下一一別配此山摠稱智異云者上云大智文殊師利六字中摘智利二字為名其義則此山為文殊常住處故也然則智利為正名而今云香異者後人取音同而改之上字是而下字誤也古書云地利者下字是而上字誤也上字取今名下字取古名合於正名而無誤也智異山大華嚴寺東二十里有般若峯上云文殊專主般若故也般若峰上有上佛墓下佛墓兩石塚鏡巖集云道詵國師理兩鐵佛以鎮走脉云云以愚料之或佛母之誤傳耶上云般若諸佛之母故也若峯下有妙皇臺般若峯相望之地有無住菴上云般若以無住為體妙有為用故也般若峯西有吉祥峯文殊此云妙吉祥故也吉祥亦稱老嫗峯文殊或現老婆身故也吉祥峯下有大華嚴寺例如支那清凉山(五臺山)大華嚴寺也又吉祥峯下有文殊洞洞門有九萬里文殊洞相對之白雲山麓有五峯山吉祥峯相望之地有無着臺又吉祥峯越便之地有七佛菴上云無着禪師入五臺山親見文殊故有無着臺上云文殊菩薩與八萬眷屬常住說法云云文殊化身萬文殊又有八萬眷屬合為九萬故九萬里也現今智異山上峯稱天王峯峯下神社稱聖母社者高麗朴全之所撰龍巖寺記云智異山主聖母天王故也又聖母天王云者三國遺事所云仙桃聖母之類也然以愚料之亦有所以智異山神即文殊化身文殊七佛之祖師義同七佛之母故云聖母或般若諸佛之母故云聖母也又稱天王者文殊或現天王身故也又世傳智異山神以老嫗現身故吉祥峯亦稱老嫗峯天王峯下又有聖母社云云豈非文殊化身賣餅老婆之謂歟如上杜撰難免具眼者大笑然但據現今愚夫愚婦之稱號之實而述之初無臆說於其間唯考據君子幸一覽之」。云云

(五)駕洛國銍知王為世祖許黃玉后奉資冥福創王后寺之事也

三國遺事云。「首露王聘迎許后同御國一百五十餘年然于時海東未有創寺奉法之事盖像教未至而土人不信服故本記無創寺之文逮第八代銍知王二年置寺於其地又創王后寺至今奉福焉兼以鎮南倭具見本國本記云云

○順道阿道傳經創寺

高句麗小獸林王二年壬申秦王苻堅遺僧順道送佛像經文高句麗佛法始此又後二秦僧阿道來

海東高僧傳云順道來後四年神僧阿道至自魏(存古文)

小獸林王五年乙亥春二月創省門寺伊弗蘭寺以置胡僧順道阿道

三國史云高句麗始創肖門寺(省門寺之誤)以置順道又創伊弗蘭寺以置阿道此海東佛法之始。」

尚玄曰海東高僧傳釋阿道或云本天竺人(既云胡僧則本天竺人也)或云從吳來或云自高句麗入後歸新羅未知孰是

金富軾三國史云新羅訥祇王時(支那劉宋時)沙門墨胡子自高句麗至一善郡郡人毛禮於家中作窟室安置其後毘處王時(炤智王麻立干)有阿道和尚與侍者三人亦來毛禮家儀表似墨胡子住數年無病而死其侍者三人留住講讀經律往往有信奉者。」(金富軾云此據金大問鷄林傳所記書之也奭韓柰麻金用行我道和尚碑所錄殊異)

三國遺事云新羅本記第四云第十九訥祇王時沙門墨胡子自高句麗至一善郡人毛禮(或作毛錄)於家中作堀室安置時梁遣使賜衣著香物(訥祗在晉宋之世而云梁遣使者恐必有誤)君臣不知其香名與其所用遣人齎香遍問國中墨胡子見之曰此之謂香也焚之則香氣芬所以達誠於神聖神聖未有過於三寶若燒此發願則必有靈應時王女病革使召墨胡子焚香表誓王女之病尋愈王喜厚加賚貺俄而不知所歸又至二十一毘處王時有我道和尚與侍者三人亦來毛禮家儀表似墨胡子住數年無疾而終侍者三人留住講讀經律住往有信奉者。」按我道本碑(金用行所撰者歟)云我道高麗(謂高句麗)母高道寧正治間曹魏人我崛摩(我姓也)奉使句麗私之而還因而有娠師生五歲其母令出家年十六歸魏省覲崛摩投玄彰和尚講下就業年十九歸寧於母母謂此國于今不知佛法爾後三千餘月鷄林有聖王出大興佛教其京都內有七處伽藍之墟一曰金橋東天鏡林二曰三川岐三曰龍宮南四曰龍宮北五曰沙川尾六曰神遊林七曰壻請田皆前佛時伽藍之墟法水長流之地爾歸彼而播揚大教當東嚮於釋祀矣道稟教至鷄林寓止王城西里今嚴莊寺于時味鄒王即位二年癸未也詣闕請行教法世以前所未見為嫌至有將殺之者乃逃隱于續林(今一善縣)毛祿(祿與禮形近之訛古記云法師初來毛祿家時天地震驚時人不知僧名而云阿頭彡麼彡麼者乃鄉言之稱僧也猶言沙彌也)三年時成國公主疾巫醫不效勅使四方求醫師率然赴闕其疾遂理王大悅問其所須對曰貧道百無所求但願創佛寺於天鏡林大興佛教奉福邦家耳王許之命興工俗方質儉編茅葺屋住而講演時或天花落地號興輪寺毛祿之妹名史氏投師為尼亦於三川岐創寺而居名永興寺未幾味鄒王即世國人將害之師還毛祿家自作塚閉戶自絕遂不復現此大教亦廢至二十三法興大王以蕭梁天監十三年甲午登位乃興釋氏距味鄒王癸未之歲二百五十二年道寧所言三千餘月驗矣據此本記與本碑二說相戾不同如此嘗試論之梁唐二僧傳及三國本史皆載麗濟二國佛教之始在晉末大元之間則二道法師以小獸林甲戌到高麗(高句麗也)明矣此傳不誤若以毘處王時方始到羅則是阿道留高麗(高句麗也)百餘歲乃來也雖大聖行止出沒不常未必皆爾抑亦新羅奉佛非晚甚如此又若在味鄒之世則却超先於到麗甲戌百餘年矣于時鷄林未有文物禮教國號猶未定何暇阿道來請奉佛之事又不合高麗(高句麗也)未到而越至于羅也設使暫興還廢何其間寂寥無聞而尚不識香名哉一何大後一何大先揆夫東漸之勢必始于麗濟而終乎羅則訥祇既與獸林世相接也阿道之辭麗抵羅宜在訥祇之世又王女救病皆傳為阿道之事則所謂墨胡者非真名也乃指目之辭梁人指達磨為碧眼胡晉調釋道安為漆道人類也乃阿道危行避諱而不言名姓故盖國人隨其所聞以墨胡阿道二名分作二人為傳爾况云阿道儀表似墨胡則以此可驗其一人也道寧之序七處直以創開先後預言之而傳失之故今以沙川尾躋於五次三千餘月未必盡信書自訥祇之世抵乎丁未[A26]慮一百餘年若曰一千餘月則殆幾矣姓我單名疑難詳又按曇始傳始以大元末到海東義熙初還關中留此十餘年何東史無文始既恢詭不測之人而與阿道墨胡難陁年事相同三人中疑一必其變諱也讚曰雪擁金橋凍不開鷄林春色未全迴可憐青帝多才思先着毛郎宅裏梅。」

海東高僧傳云按古記梁大通元年三月十一日阿道來至一善郡天地震動師左執金環錫杖右擎玉鉢應器身着霞衲口誦花詮初到信土毛禮家禮出見驚愕而言曰曩者高麗(高句麗也)僧正方來入我國君臣怪為不祥議而殺之又有滅垢玼從彼復殺戮如前汝尚何求而來耶宜速入門莫令隣人得見引置密室修供不怠適有吳使以香獻原宗王王不知所用遍詢國中使者至問法師師曰以火燒而供佛也其使偕至京師王令法師見使使禮拜曰此邊國高僧何不遠而王因此知佛僧可敬勅許頒行又按高得相詩史曰梁氏遣使曰元表責送沉檀及經像不知所為咨四野阿道逢時指法相註云阿道再遭慘害神通不死隱毛禮家則梁吳之使莫辨其詳又阿道之跡外同黑胡子何哉然自永平至大通凡四百十餘年高句麗興法已百五十餘年而百濟已行一百四十餘年矣若按朴寅亮殊異傳云阿道十六入魏覲省其父崛摩遂投玄彰和尚就業十九年歸寧於母又承母命來寓新羅王闕西里時當味鄒王即位二年癸未矣師請行竺教以前所不見為怪至有將殺之者故退隱于續村毛祿家今善州也逃害三年成國宮主疾病不愈遣使四方求能治者師應募赴為療其患王大悅問其所欲師請曰但剏寺於天鏡林吾願足矣王許之然世質民頑不能歸向乃以白屋為寺後七年始有欲為僧者來依受法毛祿之妹名史侍亦投為尼乃於三川岐立寺曰永興以依住焉味鄒王崩後嗣王亦不敬浮圖將欲廢之師還續村自作墓入其內閉戶示滅因此聖教不行於斯盧(新羅一名斯盧)厥後二百餘原宗興像教自味鄒至法興凡十一王矣阿道出現年代前却如是其差舛並是古文不可取捨然若當味鄒時[A27]有弘宣之益則與順道同時明矣以其中廢而至梁大通乃興耳故並出黑胡子元表等敘而觀焉。」

尚玄曰阿道事蹟彙考諸書殆同亂麻難尋其緒即如阿道阿度毛禮毛祿墨胡黑胡梁使吳使等名號及與味鄒訥祇等年代多有差舛既曰古文不可取捨姑置勿論當時麗濟剏興佛法已有百四五十年此之風潮豈獨不及於鄰比之新羅哉然則最初傳法于新羅者有墨胡子或黑胡子及我道或阿道又有正方滅垢玼等矣然童頭(謂禿頭也)異服(謂袈裟及壞色衣等)議論奇詭(無上正法劣根之人聞之驚怪)少見多怪輒加誅戮阿道之來于毛禮家禮出見驚愕諱畏避情境如畵雖然自是厥後已結佛種之因隱信潛奉者亦不乏其人在朝則曰慈悲王炤智王智證王(諸王之美[A28]應即信佛之證據也新羅[A29]法始于智證之薨年[A30]上諸[A31]皆法興之世追上者也明矣三王皆在佛法入羅之後)法興王(三國史云王亦欲興佛教云云細究亦字之意繼美追蹤之義躍然紙上也)及近臣異次頓是也

法興王欲興佛教羣臣以為不可近臣異次頓曰請叅小臣以定眾議王曰欲興佛而殺不辜可乎對曰若道之行雖死無憾王召羣臣議僉曰今僧徒童頭異服論奇詭從之恐有後悔異次頓獨曰夫有非常之人然後有非常之事今佛教淵奧不可不信王曰眾人之言牢不可破而汝獨異言下吏將奏之次頓臨死曰我為法就刑佛若有神吾死必有異及斬血從斷處湧色白如乳(東國通鑒)

在野則曰毛禮或毛祿(度羅傳法者必主毛禮之家以其[A32]有接引之總故)及毛祿之妹史氏或史侍是也至是王與異次頓始决意而公然行之也其云墨胡子者的是西域僧也吾於往年始得親見梵僧達磨婆羅乃驗墨胡黑胡决非自號乃是他人以其貌黑而起名者也况有明文

高句麗創肖門寺伊弗蘭寺以置胡僧順道阿道又阿道或云本天竺人。」

其云胡僧又天竺人是阿道為梵僧之證據也沙門一然能以墨胡阿道斷為一人而不能斷其為西域僧也又按自阿道來麗之年(高句麗小獸王四年新羅柰勿王十九年)至新羅訥祇王元年僅為四十四年則諸書所云訥祇王時沙門墨胡子自高句麗至一善郡者即是阿道辭麗抵羅惟此年代與事實最相符合至金用行我道本碑及朴寅亮殊異傳皆以道為高句麗而入魏省親投玄彰和尚受法歸稟母命歸于新羅當味鄒王二年癸未(高句麗中川王十四年)云云是在阿道來麗之前百十餘年又古記梁大通元年(新羅法興王十三年高句麗安藏王八年)三月十一日阿道來至一善郡云云是又在阿道來麗之後百五十餘年均不可憑信也

○梁傳曇始宣教句驪

海東高僧傳。「釋曇始關中人也自出家多有異蹟足白於面天下咸稱白足和尚以晉太元末年(高句麗廣開土王五年)貴至經律數十部往化遼東乘機宣化顯授三乘立以歸戒梁僧以此為高句麗聞法之始云云按師行蹟東涌西沒中涌邊沒令人罔測不可捉摸來化遼東宣法音於句麗復歸關中挫暴威於赫連始之貊國如漢葉騰能入虎檻魏拓拔曇始其殆化現之菩薩也高句麗佛法雖自順道阿道始而無如曇始顯授三乘立以皈戒之明文梁僧傳以此為高句麗聞法之始必有所以也既云曇始來化遼東而謂高句麗聞法然則當時遼東即為高句麗推可知也

尚玄曰按神檀實紀(大倧教郡司教金教獻編修發行)有平壤及浿水辨所述地志頗有可據故今引證資博攷焉

平壤及浿水辨

唐書安市城去平壤五百里鳳凰城亦稱王儉城地志又以鳳凰城稱平壤未知此何以名焉又地志古安市城在蓋平縣東北七十里自蓋平東至巖河三百里自秀巖河東至二百里為鳳凰城若以此為古平壤則與唐書所稱五百里相合然吾東之只知今平壤言箕子都平壤則信言平壤有井田則信言平壤有箕子墓則信復言鳳凰城為平壤則大驚若曰遼東復有平壤則叱為恠駭獨不知遼東本朝鮮古肅慎濊貊東夷雜種盡服屬於朝鮮又不知烏剌寧古塔後春等地本高句麗舊疆嗟呼後世不詳地界則妄把漢四郡地盡局之於鴨綠江內牽合事實區區分排復覔浿水於其中或指鴨綠江為浿水或指清川江為浿水或指大同江為浿水是朝鮮舊疆不戰自蹙矣此其故何也定平壤於一處而浿水前却常隨事蹟吾嘗以為漢四郡地非特遼東當入女真何以知其然也漢書地理志有玄菟樂浪而真蕃臨芚無見焉蓋昭帝始元五年合四郡為二府元鳳元年又改二府為二郡玄菟三縣有高句驪樂浪二十五縣有朝鮮遼東十八縣有安市獨真蕃去長安七千里臨芚去長安六千一百里金崙所謂我國界內不可得當在今寧古塔等地是也由是論之蕃臨芚漢末即入於扶餘挹婁沃沮扶餘五而沃沮四或變而為勿吉變而為靺鞨變而為渤海變而為女真按渤海武王大武藝答日本聖武王書有曰復高麗之舊居有扶餘之遺俗以此推之漢之四郡半在遼東半在女真跨踞包絡本我幅員蓋可驗矣然而自漢以來中國所稱浿水不定厥居又吾東之土必以今平壤立準而紛尋浿水之蹟此無他中國人凡稱遼之水率號為浿所以程里不合事實多舛者為由此也故欲知古朝鮮高句麗之舊域先合女真於境內次尋浿水於遼東浿水定然後疆域明疆域明然後古今事實合矣然則鳳城果為平壤乎曰此亦或箕氏衛氏高氏所都則為一平壤也唐書裴矩傳言高麗本孤竹國周以封箕子漢分四郡謂孤竹地在今永平府又廣寧縣舊有箕子墓戴哻冠塑像明嘉靖時燬於兵火寧人或稱平壤金史及文獻通考俱言廣寧永平皆箕子封地以此推之永平廣寧之間為一平壤也遼史渤海顯德府本朝鮮地箕子所封平壤城遼破渤海改為東即今之遼陽縣是也以此推之遼陽縣為一平壤也愚以為箕氏初居永廣之間後為燕將秦開所逐失地二千里漸東益徙如中國晉宋之南渡所止皆稱平壤我大東江上平壤即其一也浿水亦類此高句麗封域時有嬴縮則浿水之名亦隨而遷徙如中國南北朝時州郡之號互相僑置然而以今平壤為平壤者指大同江此浿水也指平安咸鏡兩界間山曰此蓋馬大山也以遼陽為平壤者指蓒芋濼水曰此浿水也指蓋縣山曰此蓋馬大山也雖未詳孰是然必以今大同江為浿水者自小之論耳唐儀鳳二年以高句麗王臧(高句麗寶藏王高臧)為遼東州都督封朝鮮王歸遼仍移安東都護府於新城以統之由是觀之高氏壤土之在遼東者唐雖得之能有而復歸之高氏則平壤本在遼東或為寄名與浿水時有前却耳漢樂浪郡治在遼東者非今平壤乃遼陽之平壤及勝國(王氏高麗)遼東乃渤海一境盡入契丹僅畫慈鐵兩嶺而守之並棄先春鴨綠而不復顧焉而况以外一步地乎雖並三國其境土武力遠不及高氏之強大後世拘泥之士戀慕平壤之舊號徒憑中國之史傳津津隋唐之舊蹟曰此浿水也此平壤也已不勝其逕庭此城之安市為鳳凰惡足辨哉(熱河日記渡江錄)

尚玄又曰高句麗小獸林王二年佛教始輸入爾時句麗之都在平壤東黃城後二十一年即廣開土王二年創九寺於平壤又後三年(廣開土王五年)晉僧曇始來化遼東然則其謂平壤在遼陽不為無據也

按高句麗始祖朱蒙都訖升骨城(卒本)其地在今興京界內至琉璃王二十一年都國內城其地在今楚山北隔江之地東北距丸都不過二百餘里至山上王十三年自國內城移都丸都城其地在今滿浦堡北鴨綠江隔水之地高山之上(疑在紅石山上)句麗再都被屠滅故不能久居至東川王二十一年始築平壤城移其廟社尋亦移居歷九十六年至故國原王十二年還移丸都城甫二年又還平壤之東黃城八十五年至長壽王(廣開土王之子)十五年又移平壤城蓋自山上王十三年以後句麗之都或在丸都或在平壤

○水渡七僧誘敗隋軍

高麗(高句麗也)古記云隋煬帝以大業八年壬申領三十萬兵渡海來征。」。按是時隨將宇文述于仲文等乘勝追乙支文德東濟薩水去平壤城三十里因山為營文德遺仲文詩神策究天文妙筭窮地理戰勝功既高知足願云止仲文述等引軍還為方陣而行文德出軍四面鈔擊且戰且行秋七月至薩水隋軍半濟麗軍自後擊其後軍將軍辛世雄戰死於是諸軍俱潰不可禁止云云又按輿地勝覽安州牧七佛寺在北城外傳隋兵陣于江上欲渡無舟忽有七僧到江邊六僧褰裳而涉隋人見之謂水淺揮兵爭渡而溺屍滿于川水為之不流因建寺為名列置七佛以像七僧

尚玄曰或人問於余曰佛以慈悲濟渡眾生本無人我之相何有冤親之別今見安州七佛事蹟則人我相矣冤親別矣何有於慈悲濟渡之義乎余對曰江風自吹不能俱便於上下之船天雨自下豈能遍擇於榮枯之苗其理亦復如是而已請以今時之戰為彼歐羅巴交戰諸國皆奉耶穌基督之教者也德意志(即獨逸國亦云普魯斯亦云日耳曼)禱於天主獲勝捷露西亞(亦云俄羅斯國)祈於上帝欲得冥佑露勝則云天眷露而棄德乎日勝則云帝厚德而薄露乎曰不不露勝乎則是露人智力為優故也德勝乎則是德人之智力為優故也勝敗固任天演智力仍恃自運而已上帝之力何有於其間哉雖然新羅設行瑜道場能覆唐兵之船(神印師明朗行文豆婁法干四天王寺唐之大兵再遭覈船)精誠所格或能感神高麗願成大藏經板(高麗顯宗為祈禳退治契丹兵雕成大藏經板藏于大公山符仁寺迺為蒙古兵所燬)不免㺚狚之炬大運所在豈可回天

或人轉其意而問曰佛家以不殺生為十戒之首(不殺生不偷盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不貪不嗔不痴是為十善修此十善生天之因)地球上所產之動物若使生而無滅則一雌一雄所產之子孫轉瞬之間可占全世界之面積而有餘即如人類生產最遲者也二十五年而增加一倍以此比例則一夫婦之子孫經千年後已屏足而立於地球矣况乎動植之孳生速率遠非人類所能比者動物之中生命最長生產最遲者莫如象象自三十歲至九十歲可以產子計最少一牝牡產六子經七百五十年則當得象一千九百萬頭矣自餘百物皆可類推也何能以有限之地面容無限之品類乎故不得不殺余對曰楞嚴經云則諸世間胎卵濕化隨力強弱遞相吞食我負汝命我還汝債此即佛教家觀察眾生業果相續之法理固如是弱之肉強之食大魚中魚食中魚小魚食雀捕螳螂人抱雀生存競爭優勝劣敗即科學家研究天演陶汰之公例亦如是兩家學說折衷論之業果相續之慧觀天演陶汰之達論非敢曰矛盾寧可謂調和個中精義融通無礙畧述諸例如下

出世間法三世因果洞然明白故自身嚴守戒律不行殺生而化度眾生脫生死苦海登涅槃彼岸以為目的此所謂眾生界不盡我願不盡者也雖然驅除害蟲撲殺狂犬養鷄豚獵麋鹿弋鴻鴈網魚鼈食其肉以養口體衣其皮以禦寒凍此世間法之不得已者也然則彼等禽獸昆蟲各以自業受吞食殺害之報罹天然陶汰之網到此之時佛亦無柰何即所謂佛不能度無緣眾生亦不能盡眾生界者也

生存競爭天演公例人與人間尤甚劇烈在社會則朋黨傾軋相殺相害例如漢明之黨錮朝鮮之士禍等是也在世界則敵對衝突相鬪相殺例如秦時之長平坑卒今日之歐洲戰亂等是也若以佛法觀之即所謂同業相感者也若以天演言之即所謂優勝劣敗者也

雖然昨日說定法今日說不定法我世尊之金言(世尊因外道問昨日說何法世尊曰說定法外道曰今日說何法世尊曰說不定法外道曰昨日說定法今日何說不定法世尊曰昨日定今日不定)吾劒亦能殺人亦能活人古祖師之玄言(高麗末懶翁禪師入支那江南叅平山處林禪師山問曰大德從何方來翁曰大都來山曰曾見什麼人來翁曰曾見西天指空和尚來山曰指空日用何事翁曰指空日用千劍山曰指空千劍且量將汝一劍來翁以坐具打山山倒在禪床大呼云這賊殺我翁扶起云吾劍亦能活人亦能殺人)新羅圓光師乞師修表進(新羅真平王憂高句麗屢侵封疆欲請隋兵以征敵國命圓光法師修乞師表圓光曰自存而滅他决非沙門之行然貧道在大王之土地費大王之衣食敢不唯命是從乃述以進又官人貴山請一言為終身之戒師曰佛有菩薩十戒汝等為人臣子恐不能行今有世俗五戒一曰事君以忠二曰事親以孝三曰交友以信四曰臨戰無退五曰殺生有擇殺生有擇者春夏及十齋日不是擇時也不殺使畜謂牛馬鷄犬不殺細物謂肉不足一臠是擇物也貴山項兩人謹受教克守其戒後果戰死)朝鮮休靜公勤王下山來(壬辰兵亂宣祖大王西幸龍灣西山大師休靜杖劍進謁宣祖教曰世亂如此爾可弘濟耶師泣而拜遂起義僧赴難成功扈駕還都明提督李如松送詩以賀之曰無意圖功利專心學道禪今聞王事急摠攝下山巔)

○並立三教寵臣進策

高句麗寶藏王二年癸卯(唐貞觀十七年)遣使于唐求道教先是蓋蘇文告王曰三教譬如鼎足闕一不可今儒釋並興而道教未盛請遣使於唐求之王奉表陳請帝遣道士叔達等八人兼賜老子道德經王喜舘於佛寺」。按三國遺事高麗(高句麗也)本記云麗季武德貞觀國人爭奉五斗米教唐高祖聞之遣道士送天尊像來講道德經王與國人聽之第二十七代榮留王即位七年(唐)武德七年甲申也明年遣使往唐求學佛老唐帝(高祖也)許之及寶藏王即位亦欲興三教時寵相蓋蘇文說王以儒釋並峙而黃冠未盛特使於唐求道教時普德和尚住盤龍寺憫左道匹正國祚危矣屢諫不聽乃以神力飛方南移于完山州孤大山而居焉即永徽元年庚戌六月也(又本傳云乾封二年三月三日也)未幾國滅景福寺有飛來方丈是也(已上國史)大安八年辛未祐世僧統(高麗大覺國師)到孤大山景福寺飛來方禮普德聖師之真有詩云涅槃方等教傳受自吾師云云可惜飛房後東明古國跋云高麗藏王(謂高句麗寶藏王也)惑於道教不信佛法師乃飛房南至此山後有神人現於高麗馬嶺告人云汝國敗兦無日矣具如國史餘具載本傳與僧傳又到盤龍寺延福禮普德聖師飛房舊址飛房靈迹瞻南地舊隱遺蹤禮此間浮石芬皇曾問道然長想未知還(已上大覺國師集)又按唐書云先是隋煬帝征遼東有裨將羊皿不利於軍將死有誓曰必為寵臣滅彼國矣及盖氏擅朝以盖為氏乃以羊皿是之應也又按高麗(高句麗也)古記云隋煬帝以大業八年壬申領三十萬兵渡海來征十年甲戌高麗王(時高句麗第二十六代陽王二十五年也)上表乞降時有一人密持小弩於懷中隨持表使到煬帝船中帝奉表讀之發中帝胷帝將旋師謂左右曰朕為天下之主親征小國而不利萬代之所𠷣時右相羊皿奏曰臣死為高麗(高句麗也)大臣必滅國報帝王之讎帝崩後生於高麗十五聰明神時武陽王(國史榮留王名建武或云建成此云武陽未詳)徵人為臣自稱姓盖名金位至蘇文乃侍中職也(唐書云盖蘇文自稱莫離支猶中書令)金奏曰鼎有三足國有三教臣見國中唯有儒釋無道教故國危矣王然之奏唐請之太宗遣叔達等道士八人(國史云武德八年乙酉遣使入唐求佛老帝許之據此則羊皿自甲戌年死而託生于此則年才十餘歲矣面云寵幸說王遣請其年月必有一誤今兩存之也)王喜以佛寺為道舘尊道士坐儒士之上道士等行鎮國內有名山川古平壤城勢新月城也道士等呪勅南河龍加築為滿月城因名龍堰城作讖曰龍堰堵且云千年寶藏堵或鑿破靈石(俗云都帝嵒亦云朝天石盖昔聖帝時騎此石朝上帝故也)蓋金又奏築長城東北西南時男役女耕至十六年乃畢及寶藏王之世唐太宗親統六軍來征又不利而還高宗總章元年戊辰右相劉仁軌大將軍李勣新羅金仁問等攻破高句麗擒王歸唐

()海東道教源流

按文獻通考唐高祖時高句麗遣使請道教詔沈叔安持天尊像並道士至其國講五千文開釋玄宗自是始崇重之化行於國有類釋典

按三國史高句麗寶藏王三年王遣使于唐求道教(時唐太宗貞觀十七年也)遣道士叔達等八人賜老子道德經王喜舘於佛寺

按高麗史文宗七年癸巳(宋皇祐五年)秋七月戊午禮司奏謹按唐書玄宗天寶八載閏六月庚寅上親謁大清宮冊聖祖玄元皇帝等五尊號御含元殿受羣臣上策大赦天下依此制每閏月朔御便殿視朝制可又睿宗二年丁亥(宋徽宗大觀元年也)閏八月庚子始置元始天尊像於玉燭亭令月醮又按宋史云高麗王城有佛寺七十區而無道觀大觀中廷遣道士往乃立福源院置羽流十餘輩又按高麗道經云高麗道士之服不以羽衣用白布為裘皂巾四帶比之民俗特其袖少褒裕而已又云福源觀在王府之北大和門建於政和門前榜曰敷錫之門次榜曰福源之觀嘗聞殿內繪三清像而混元皇帝鬚髮皆紺色偶合聖朝圖繪真聖貌像之意亦可嘉也前此國俗未聞虛靜之教今則人人咸知歸仰云又云臣聞高麗地濱東海當與道山仙島相距不遠其民非不知向慕長生久視之教第中原前此多事征討無以清淨無為之道化之者唐朝之興尊事混元始祖故武德間高麗(謂高句麗也)遣使自請道士至彼講五千文開釋玄微高祖神堯奇之從其請自是之後始崇道教踰於釋典矣大觀庚寅天子眷彼遐方願聞妙道因遣信使以羽流二人從行遴擇通達教法者以訓導之王俁篤於信仰政和中始立福源觀以奉高真道士十餘人然晝處齋宮夜歸私室後因言官論列稍加法禁或聞王享國常有意授道家之籙期以易胡教其志未遂若有所待然(高麗國經乃徐兢撰)

按高麗史毅宗十六年三月諫官伏閤請罷別貢王酷信陰陽秘祝之說每於行在僧道數百人常設齋醮糜費不貲帑藏虛竭(別貫即齋醮之費也)

按東文選高麗時薦福于佛寺之文曰疏如慶讚法華經法席疏水陸齋疏等是也醮祭于道觀之文曰青詞如冬至太一青詞乾興殿太一青詞王本命青詞北斗青詞福源宮行誕日醮禮青詞神格殿行中元醮禮青詞上元下元等醮青詞三清青詞靈寶道場青詞太陰獨醮青詞昭格殿行祈雨兼星變祈禳醮禮青詞摩利山塹城(江華)醮禮青詞等皆是也

高麗恭愍王十九年(明洪武三年)帝遣道士徐師昊來祭山川

按(朝鮮)東國輿地勝覽昭格署在北部鎮長坊有三清殿掌三清星辰醮祭置令一人別提叅奉各二人(鎮長坊有三清洞洞中有星祭井)

按慵齋叢話云昭格署皆憑中朝道家之事太一殿祀七星諸宿其像皆被髮女容也清殿祀玉皇上帝太上老君普化天尊梓潼帝君等十餘位皆男子像也其餘諸壇四海龍王神將冥府十王水府諸神題名位版者無慮數百矣獻官與署員皆白衣烏致齋以冠笏禮服行祭祭奠諸果餐餅茶湯與酒焚香百拜道流頭冒逍遙冠身被斑爛黑衣鳴磬二十四通然後兩人讀道經又書祝詞於青紙(此謂青詞者歟)而焚之其所為有同兒戲而朝廷仕職虛奉祓社一祭所入其費不貲余作詩曰南宮學士髮星星服鳥巾苦乞靈却怕朋僚爭指笑老君來禮老君庭又云宮中誕兒有捲草之禮誕生之日綯藁索懸于室門扉上命大臣多子無災者三日齋于昭格殿設醮祭尚衣院五色彩縀各一疋男則幞頭袍笏烏靴金帶女則釵簪背子鞋履等物陳于老君前以祈遐福夜分祭畢獻官吉服令人擔布段冠服前導詣闕至室門外陳列卓上焚香再拜內人受之而入獻官捲藁索納諸帒中貯諸漆函以紅袱裹之出門外謹封其函授內資寺正正奉之而行納于其司庫內若女則內贍司主之甲寅春元子誕生余為獻官行此事(慵齊姓名成侃)

今俗亦有此風人家生兒綯藁索橫懸于大門男則用辣椒(俗云苦椒)女則用炭片夾于索目三個日間禁忌外人入來名曰禁索至第三朝洗兒作白飯藿羹各盛三小碗設於產室兒側以禱于三神賜兒福壽

按徐四佳居正筆苑雜記云或問於予曰中國則佛教道教並行而道教尤盛我東佛教雖盛而道教絕無予曰我東有昭格署摩尼山(江華)塹城醮祭之類是也乃道家之一事士大夫家每歲初祈福若修繕營造等事禳災必用盲瞽五六七人讀經其所祝者星辰真君之類供費不貲謂我東不行道教者非料事者也盲瞽祈福禳災不見於古不行於中國但我東時俗相傳故事耳

○胡僧難陁度僧漢山

百濟枕流王元年(晉孝武帝太元九年)胡僧摩羅難陁至自晉百濟佛法始於此越明年百濟創佛寺於漢山度僧十人

尚玄曰按大芚誌(大芚誌及大東禪教考按其著者雖云袖龍讀性草衣意洵仝為編輯而其實則皆茶山丁若鏞謫居康津時纂述者也何以知之按大東禪教考跋云。「右大東禪教考一卷紫霞山房所編彙也在昔三邦鼎峙而竺教之流入叅差未齊其流入之最晚熾之最盛者鷄林是[A33]及其混一之後麗濟通盛乃善乃徧末學寡陋不考其實冒昧為說者多是編也其禪家之禹鼎歟紺泉尹峒跋」。紺泉者即康津茶亭尹洙也亦即茶山之居停主人也自改其名為尹峒變茶山為紫霞山房者盖諱其以儒者而著僧史之事也)百濟枕流王元年胡僧摩羅難陁始自東越海至百濟創寺漢山(今廣州)度僧十人然其後佛法旋廢至南都扶餘之後法王始行佛法。」云云然則此時百濟之都在廣州而此云漢山似指南漢山也雖然北漢山亦不過隔一葦之地則所謂漢山未可確知是南是北且按古史漢山多指北漢而言今若欲明漢山所在非先考慰禮城(百濟舊都)之位置與沿革及漢城志則不可知也父所著地志(書名及著者名已見前)有可考據者故今引證如左

慰禮沿革

慰禮城者百濟始祖首都之地也溫祚即優台之子而優台者北夫餘王解夫婁之孫也漢成帝鴻嘉三年與其兄沸流率十臣南渡浿帶二水遂至漢山都慰禮城越十三年徙都漢南即河南慰禮城今之廣州古邑也南慰禮[A34]成都北慰禮益加修營盖當以為南北二京溫祚王既卒之百十年百濟始築北漢山城今之京城北坊也北慰禮故址盖在今京城東北十里之地三角山之東麓今人誤謂之漢陽古縣乃鄭麟趾地理志以今稷山指為河南慰禮城非也

百濟史云溫祚王八年(漢成帝元延二年)靺鞨賊來圍慰禮城王閉門不出經旬賊粮盡而歸簡銳卒追及大斧峴(在今平康)一戰克之

按此時靺鞨樂浪連歲侵寇以其慰禮城在漢水之北與二寇密接故也此云靺鞨咸興之濊人也樂浪者春川之士酋也慰禮城之在漢陽東北審矣其謂之慰禮者方言凡匡郭之四圍謂之圍哩慰禮圍哩聲相近也樹柵築土以作匡郭故謂之慰禮也

百濟史云溫祚王十三年(漢哀帝元年)夏五月王謂臣下曰國家東有樂浪北有靺鞨侵軼疆少有寧日勢不自安必將遷國予昨出巡觀漢水之南土壤膏腴宜都於彼以圖久秋七月就漢山下立柵移慰禮城民戶八月遣使馬韓告遷都九月立城闕(畫定疆域北至浿河南限熊津西窮大海東極走壤走壤今春川也)

按溫祚當時明自漢北移都漢南(漢水即洌水)則慰禮城之本在漢北確然無疑百濟史每以漢陽為北漢山郡北漢山者對南漢山而立名也但以本紀初年有河南慰禮城一語故後之人遂求慰禮城於漢水之南所以轉輾迷晦而終不能有所指的也

百濟史云(溫祚王元年)沸流(溫祚兄)溫祚與千臣南行渡浿帶二水至漢山([A35]上溫祚元年事)登負兒嶽(三角山)望可居之地沸流欲居海濱十臣(烏干馬黎等)諫曰惟此河南之地北帶漢水東據高嶽南望沃澤西阻大海其天險地利難得之勢作都於斯地不亦宜乎沸流不聽分其民歸彌鄒忽(忽城也今仁川文鶴山)以居之溫祚都河南慰禮城

按登嶽以下乃溫祚王十三年事史臣追記其建國立都之本故遂以載之於元年也慰禮城者明在漢水之北其云河南慰禮城者以其移慰禮之民戶而冒故名也始也溫祚兄弟並力築慰禮城而居之至其十三年北困於靺鞨東敗於樂浪徙居漢水之南以避二寇之侵軼蓋以慰禮城在漢水之北與二寇連陸故必至移都沸流貪魚𪉩之利而取彌鄒忽(今仁川)溫祚覽關防之固而取河南(今廣州古邑宮村)於是移慰禮之民以實漢南之柵仍名之曰河南慰禮城

百濟史云溫祚王十七年(漢哀帝元壽元年)樂浪來侵慰禮城又云二十七年馬韓二城降其民於漢山之北又云四十一年春二月發水漢東北諸部落人年十五歲以上修營慰禮城

按漢水東北部落者今楊州平邱龍津兔院等地也慰禮城之在今漢陽城東北不既明甚乎

百濟史云盖婁王五年(漢順帝七年)春二月築北漢山城又云責稽王元年(晉武帝太康七年)徵發丁葺慰禮城

按此文知北漢山城非慰禮城也書築書葺筆法各殊凡有事舊城曰修曰葺惟新起之城曰築某城蓋慰禮城溫祚王之所築而屢經焚毀故曰葺北漢山城蓋鹵王之剏建新築故曰築當時漢城必有南北兩城也蓋鹵王時句麗來圍漢城先拔北移攻南城則非兩城之證乎又按北漢山城者謂依此漢山而為城非謂其城於山上也今京城北坊是也今之北漢山城乃康熙年間所築在三角山上非百濟之古城也

金富軾地志云漢陽郡本高句麗北漢山郡

按漢陽古縣即今京城北坊漢陽洞是也惠化門外未十里有古城遺痕今人指之謂漢陽古縣者豈非慰禮城之古址乎當時但樹柵而築土故今有痕而無石也鄭麟趾地志云稷山縣本慰禮城百濟始祖溫祚王開國建都後高句麗取之改為蛇山縣新羅因之

按溫祚王渡浿帶二水以都慰禮稷山之北惟浿帶二水乎溫祚王發漢水東北之以修慰禮稷山在漢水之東北乎溫祚王避靺鞨樂浪徙都漢南稷山其與靺鞨樂浪鄰乎北史隋書明云百濟始立國於帶方故地稷山豈亦帶方故地乎

又按徐居正稷山濟源樓詩序畧曰此百濟氏之古都其曰濟源者得不以百濟之源於是乎客舘之一小樓本無可名故當時仍無題榜即濟源二字假使金石遺文舊有傳授執此二字命之曰百濟古都太武斷也若然錦山之濟源驛不得為百濟之舊都乎二百里外山川土壤不可望而知之則登負兒嶽相稷山又何說也其所以定為慰禮無他證據惟三國史是憑也今考三國史明自漢北移於漢南公何曾夢見此史乎鄭徐所記未免謬戾但其故老相傳必有其因不可悉歸虛妄據百濟史蓋鹵王知有句麗之亂先遣太子文周使之南奔及蓋鹵遇害文周徙都態津稷山者文周王暫駐之地也蓋自漢城南距態津稷山居中暫駐此縣北探舊都之消息南管新都之事務於理宜然也

漢城志

漢城百濟盖婁王之所開荒今京城漢陽洞即其故址也

百濟史云(漢順帝七年)春二月築北漢出城

按溫祚王十四年築城於漢江西北分漢城民輿地勝覽以此為漢城之始殆不然百濟史漢城之傍有阿且城輿地勝覽漢江之上有長安城溫祚王所築蓋此城也漢城若為溫祚王所築則不當曰蓋婁王築之也

金富軾地志云漢陽郡本高句麗北漢山郡

鄭麟趾地志云南京留守官楊州本高句麗北漢山郡一云南平壤城輿地勝覽云漢城府本高句麗北漢山郡百濟溫祚王取之築城近肖古王自南漢徙都焉

按洌水丁若鏞曰溫祚王十四年句麗琉璃王未離卒本即鴨水以南未踐一步暇置北漢山郡為溫祚所取乎此皆諸史家不覈之言也漢陽本漢郡帶方之故地其破荒者百濟也至蓋婁王始築漢城尋為句麗所焚乃金志以後每以漢陽指為句麗之郡不亦謬乎又溫祚王十四年所築漢江西北之城乃百濟史所謂阿且城覽所云長安城在今廣津之峨嵯山上非漢城也其云漢江西北者今平丘渼陰之江通稱漢江也

至近肖古王二十六年乃自漢南徙都漢城自是厥後或居漢南或居漢北

百濟史云近肖古王二十六年(東晉簡文帝元年)王與太子率精兵三萬侵高句麗攻平壤城句麗王力戰拒之中流矢死王引軍退移都漢山

按此云移都者自河南慰禮城北遷于漢城也百濟始弱避寇南渡及其疆域既廣兵力既強反足以東侵新羅北困句麗於是乃渡漢水據其北以號令四國也漢山漢城山今之漢陽洞是其故址也

金富軾地志云溫祚以漢鴻嘉三年癸卯自卒本夫餘至慰禮城立都稱王歷三百八十九年至近肖古王(十三世)取高句麗南平壤(古記云取句麗南平壤)移都漢城

按百濟史蓋自溫祚王時已得浿河之南(此指遂安谷山浿河上流之地)凡定疆界撫飢荒皆至浿河之南即今之遂安谷山尚不得為高句麗之所有况漢陽之城百濟根本之地腹心之藏乃謂之本句麗之南平壤可乎平壤原有二城東曰東黃城南曰長安城古記之云南平壤謂平壤之南城也當時偶墮其城遂云取之非真據之為京邑也蓋近肖古王二十六年既攻平壤又移都漢山此自是二事金志合作一事遂以漢陽為句麗之南平壤夫平壤句麗之南京也伊時故國原王移都東黃句麗何嘗失平壤於百濟百濟何嘗取漢山於句麗哉

百濟史云辰斯王(枕流之弟)八年(晉武帝太元十七年)句麗王談德來攻北鄙王聞談德能用兵不得出漢水北諸部落多沒焉阿華王(枕流之子)四年冬王欲報浿水之役(談德之難)親率兵七千人過漢水次於青木嶺(松岳)會大雪還軍至漢山城

按此二文知近肖古之後未嘗久都北漢也此時王居漢南故漢水之北謂之北鄙若阿莘王在漢北則豈可云親率兵過漢水乎其不在漢北明矣

至盖鹵王末年句麗焚燒漢城而百濟南遷漢城為百濟之舊京

百濟史云盖鹵王二十一年(宋廢帝三年)秋九月句麗王巨璉率兵三萬來圍王都漢城王閉城門不能出戰麗人分四道夾攻又乘風縱火焚燒城門王迎數十騎出門西走又云麗兵攻北城七日而拔之移攻南城王出逃

按此云漢城者北漢城也南漢本無南北二城又南漢之西即阻大江無由出門西走也北城者慰禮也南漢者漢城也

其後五十餘年漢城及漢北州郡猶屬百濟武寧王既卒後三十餘年漢城之事不見史冊

百濟史云武寧王七年冬高句麗攻漢城進屯橫岳下王出師退之二十三年(梁武普通四年)幸漢城徵漢北州郡民築雙峴城

按此時武寧王徵漢北州郡民築雙峴城則漢水以北猶屬百濟未嘗為句麗有也

尚玄曰百濟之自漢南移都漢城在近肖古王(枕流之父)二十六年至枕流王二年創寺漢山之時不過十四年之久且不見枕流王居漢南之明文則創寺之漢山不可斷為廣州大芚志所云也愚謂創寺漢山者非在漢山之上而在漢城之中蓋漢山者州名也山也以佛教在輸入之初故其所創寺院必在王城至近之地如高句麗小獸林王九寺於平壤今平壤寺洞句麗舊都有古寺址故至今人尚呼寺洞又永明寺亦在今之平壤城邊(但永明為九寺之一數不乎則未可知也)又如新羅當佛教輸入之初七處伽藍一曰金橋東天鏡二曰三川岐三曰龍宮南四曰龍宮北五曰沙川尾六曰神遊林七曰壻請田等處皆創寺在王京之內(今慶州)今就北漢山之事蹟言之

真興王十六年冬十月王巡幸北漢山拓定封疆(今有真興王巡狩碑在三角山之南麓高峰之上人呼碑峰)北漢山有狼迹即今之僧伽寺按李預撰重修僧伽窟記。「案崔公致遠文集昔有新羅代狼迹寺僧秀台飫聆大師之聖迹尋選勝于三角山之南面開巖作窟刻石模形大師道容益照東土朝家如有乾坤之變水旱之災民所可疑之事禱以禳之無不立應故遣使春秋設齋各三日歲初兼獻襯衣用為恒例」。云云漢山古有壯義寺新羅太宗王六年己未創建按三國遺事初與百濟兵戰於黃山之役長春郎罷郎死於陣中後討百濟時見夢於太宗曰臣等昔者為國兦身至於白骨庶欲完護邦國故隨從軍行無怠然而迫於唐帥蘇定方之威逐於人後耳願王加我以小勢大王驚怪之為二魂說經一日於牟山亭又為創壯義寺云云又按朝鮮慵齋叢話世宗大王時洪益城徐達城李明憲等數人讀書于藏義寺云云則寺之廢在乎朝鮮之中葉矣

三角山舊有息菴高麗大覺國師留題一詩曰講徹香林(香林講天台十不二門)訪息菴崎嶇松逕撥烟嵐當年龍井攀高論見景思人悵不堪(予於元豐元祐之間訪道江南曾訪餘杭龍井寺與辯才大師終日講論天台宗彼有兩菴與此畧同不覺思久也)

三角山舊有仁壽寺大覺國師禮文殊聖像詩云五臺現化非徒爾三角分身豈偶然唐帝□迴鳴鳳輦吾君累此早留篇(自德宗以下代代行幸文宗有詩一篇)三角山今有津寬寺高麗津寬祖師所創故名云云朝鮮太祖建水陸社於此寺以薦祖宗冥福其社已廢不知何時三角山中心地有寺名曰重興高麗忠惠王二年元至正元年辛巳普愚禪師因檀越蔡河冲金文貴邀請來住大張梵宇闡揚禪風師又卓菴於東峯扁曰太古倣永嘉體作太古菴歌一篇時發長歌住了五年六年丙戌師年四十六入燕都至湖州霞霧山謁石屋清珙禪師具陳所得且獻太古菴歌珙問空刧已前有太古耶無太古耶曰空生太古中珙師微笑云佛法東矣遂以袈裟表信八年戊子春師東還本國掛錫重興寺十六年丙申恭愍王封為王師禮遇隆摯洪武十五年壬戌十二月二十三日入寂于楊根之小雪山[A36]圓證樹塔于重興寺之東峰曰寶月昇空作石鍾藏舍利李穡作碑文權鑄書之

尚玄曰百濟摩羅難陁始創寺度僧於漢山羅麗兩代遂為佛法常住之地太古愚公住錫留塔而漢山遂為朝鮮佛子第一紀念之地矣朝鮮肅宗時築北漢山城城內共有十餘寺曰重興寺太古寺露積寺西巖寺慶興寺國寧寺圓覺寺扶旺寺普光寺國寺龍巖寺及奉聖庵等癸丑春余登漢山禮太古國師舍利塔遂留一絕曰

白雲飛盡晝陰移寂靜還如太古時唯有愚公來作祖諸山羅列是孫兒

○謙益齎梵本之律文

彌勒佛光寺事蹟云百濟聖王七年丙午(既是丙午則非七年乃四年也今考正之)沙門謙益矢心求律航海以轉至中印度常伽那大律寺學梵文五載洞曉竺語深攻律部莊嚴戒體與梵僧倍達多三藏齎梵本阿曇藏五部律文歸國濟王以羽葆鼓吹郊迎安于興輪寺召國內名釋二十八人與謙益法師譯律部七十二卷是為百濟律宗之鼻祖也於是曇旭惠仁兩法著律䟽三十六卷獻于王王作毘曇新律序奉藏于台耀殿將欲剞劂廣佈未遑而

尚玄曰百濟戒律之宗傳此方者失却本源傳日本者還有實證按元亨釋書云。「善信司馬達等之女也敏達十三年從惠便(高句麗僧)出家同伴二女共薙髮一禪藏梁人夜善之女二慧善錦織之女大臣蘇馬子營精舍迎三尼供養用明二年白馬子曰出家之人以戒為地願赴百濟受戒學崇峻元年(百濟威德王三十四年戊申)馬子付信百濟使求法發遣三年春信等三尼自百濟皈住櫻井寺」。又按和漢三才圖會云。「崇峻元年蘇我馬子大臣請百濟僧等問受戒之法是日本僧之始也」。日本佛教畧史云。「崇峻元年四善信尼等來百濟學戒律三年受十戒六法而皈是日本戒律之始」。又按日本高僧。「釋觀勤百濟國人研究三論旁通外學推古十年(壬戌)冬十月受選來朝勑居元興擇俊秀者就勒學書甲申年有比丘殺害祖父帝召羣臣曰夫沙門者皈敬三寶事戒法何無慚慎作此惡逆朕甚愧之僧尼犯罪者悉捕刑之乃詔諸寺索惡比丘時僧尼多逢稽疑勒上表曰佛法自至東漢經三百歲傳之百濟已一百年百濟先主聞日本天皇睿聖敏明貢上佛像經論未滿百歲是以僧尼不習法律所以作大逆而斯由也今聞聖制惶懼不知所如伏願除大逆者其餘悉赦勿罪是所憲章之正政之及也帝重詔曰道人犯法何以誨世俗自今以往應置僧正僧都檢校僧尼勒任僧正高句麗德積為僧都是本朝立僧綱之始也云云

○吳音法明誦經對馬

日本人維摩會緣起。「大織冠(官名)鎌足(姓藤原氏)執政時百濟禪尼法明來于對馬吳音誦維摩經因名吳音曰對馬讀此乃吳音之起源也。」。云云又按元亨釋書。「法明尼百濟人明二年(百濟義慈王十五年丙辰)內臣鎌子連寢病百方不瘥明奏曰維摩詰經因問疾說大法試為鎌子連讀之帝詔讀之未終卷病即愈王臣大悅贊曰東晉有尼道馨說維摩經者如市然者尼之有講者尚矣而明一讀未畢沉疴早差其為効豈不愈哉爾後淡海於植槻塲創維摩會移興福寺于今轉盛豈明之餘烈乎。」。云云又按添上郡興福寺所記。「維摩會於講堂行之大織冠有疾既危時有百濟國尼法明者曰讀誦維摩經中問疾品可愈也仍令僧讀之果平愈其後處處修維摩會。」。云云盖日本有漢音唐音吳音之別今見日本人讀佛書經名必用吳音倘是法明之遺法也歟雖然法明既云百濟之人則吳音何自而來究未可知也按日本高僧傳元興寺僧福亮及法隆寺僧智藏皆本吳國人而隨高句麗僧慧灌學習三論宗旨者也則日本人之以吳音誦經必出於此時此人也今繫二人之史傳于左(和州元興寺沙門福亮傳)釋福亮姓熊凝本吳國人來朝出家從高麗慧灌僧正習稟三論兼善法相又入支那謁嘉祥師研本宗住元興寺熾唱空宗敕任僧正齊明四年(百濟義慈王十七年戊午)大織冠鎌足公於山科陶原家新建精舍延亮講淨名經是南都維摩會之權輿也(吳音必始於此時也)(和州法隆寺沙門智藏傳)釋智藏者吳國人福亮法師在俗時之子少隨慧灌僧正於元興寺習究空論之又入唐國質餘蘊歸住法隆寺講誘眾僧白鳳元年詔任僧正不記其終大安寺道元興寺智光禮光藏之徒也又釋神泰受三論於福亮居元興寺為眾開講名侔智有弟子宣融一人宗付相續至于六世矣

○扶桑佛教始自百濟

海東三國俱傳佛法而百濟以最初之佛法傳于日本是為百濟佛法之特色具載史即百濟聖王三十年壬申(日本欽明天皇十三年西洋紀元後五百五十二年)冬十一月遣怒唎斯致等於日本贈佛像經卷(日本書紀云欽明天皇十三年冬十月百濟聖王遣西部姬氏達率斯致契等獻金銅釋迦像一軀彌勒石佛及幡蓋經論若干卷)且貽書勸之曰。「是法於諸法中最為殊勝周公孔子尚不能知能生無量福德成就無上菩提」。云云日本佛法實始于此從是以後代有賢聖入唐及宋傳得諸宗歸國弘通今依日本佛教畧史所載舉諸宗緣起如左

三論宗推古天皇三十三年高麗(謂高句麗)沙門惠觀至日本弘三論宗於元興寺是日本開宗之始又三論宗自唐傳至凡有三次一曰惠觀僧正傳二曰智藏僧正傳智藏是惠觀之法孫越海入唐傳受三論史失其年代三曰道慈律師傳道慈智藏之弟子文武天皇大寶元年入唐總傳六宗以三論為本宗歸朝之後於大安寺弘通之是名哲繼踵西大寺玄叡律師法隆寺道詮律師等最其翹楚至中古唯流傳東大寺餘皆滅今則全無矣

此時又傳成實宗爾後以成實附屬三論不別立宗故謂之附屬宗

法相宗孝德天皇白雉四年元興寺沙門道昭入唐就玄奘三藏學法相宗歸國後弘之於元興寺法相宗總有四傳一道昭傳弘於元興寺謂之南寺傳二齊明天皇四智通智達兩師入唐就玄奘及慈恩學歸而弘傳三其後五十五年文武天皇大寶三年新羅僧智鳳智鸞智雄三師奉敕入唐學於濮楊大師歸朝弘傳四其後十三年當元正天皇靈龜二年玄昉入唐亦學于濮楊歸朝弘於興福寺謂之北寺傳就中以北寺傳為相宗之正義爾後數百年本宗獨榮於南部以對峙叡山之天台高野山之真言而中世以後漸行衰退名閣巨藍杳然絕跡維新後再興之以現今法隆寺興福寺為本寺寺院凡存二十五所

華嚴宗聖武天皇神龜七年唐沙門道璿齎華嚴宗章䟽來其後新羅沙門審詳講說之華嚴宗大興道璿律師雖齎華嚴章䟽來而未講敷至天平十二年因良辯法師之請審詳始開宗講說聖武天皇大為崇敬以東大寺為本寺盛弘通之其後千有餘高僧接踵尤極隆盛最後衰微屬於他宗明治十九年更為重興本寺本宗凡統轄末院二十三寺

戒律宗孝謙天皇勝寶六年唐沙門鑑真來化真自唐來經十二年遭六次大難至是始達帝及聖武上皇率諸王百官迎之於東大寺真乃築壇於大佛殿前行授戒式帝已下受戒者四百餘人戒律始盛未幾創戒壇院於東大寺之西隅此為戒壇院之始後又於下野藥師寺及筑前觀音寺建戒壇是稱日本三戒壇也佛教傳日本以來是二百三年其間雖受戒於百濟學律於大唐又有律師來朝者然諸緣尚有所缺行壇法鑑真來始行之故推鑑真和尚為日本傳律之高祖真所傳者四分律也後創招提寺為本寺盛弘戒律其後漸衰戒律殆至拂地鳥羽天皇時中川實範上人中興之尋興正菩薩又提倡於西大寺至今諸宗雖尚傳戒受律而彼三戒壇則久廢絕矣

天台宗桓武天皇延曆二十四年(唐順宗永貞元年)八月最澄自唐歸朝最澄謁天台山國清寺道邃和尚受學天台宗又於越州龍興寺謁順曉阿闍黎傳受真言宗於唐興縣謁儼然禪師稟承禪宗歸朝後帝詔弘天台宗初鑑真和尚賷來天台章䟽而未敷講是始立為宗故天台宗以傳教大師(最澄)為開祖也日本台宗有三派曰天台宗開祖傳教大師本寺為延曆寺末寺(下院中院)有三千五百七十所曰寺門派以傳教之法孫智證大師為開祖師入唐受台宗歸而弘通於三井園城寺謂之寺門派現有寺院六百五十三處曰真盛派後土御門天皇文明年中真盛上人出叡山住江劦板本西教寺宏弘念佛是為真盛派末寺有四百二十所

真言宗平城天皇大同元年(唐憲宗元和元年)空海自唐歸空海在唐受真言教有青龍寺慧杲阿闍黎帝敕於和泉國植尾山寺弘通之至嵯峨天皇誠篤敬信密教大興空海又傳來一切有部律世稱真言律宗者是也先是真言宗傳來[A37]專一弘布則始於弘法大師繼嗣弘法衣鉢者有十師第十師一號源仁仁門下有二傑一名益信開仁和寺廣澤派之始祖也二名聖寶開醍醐寺小野派之始祖也廣澤又分為六小野亦分為六是為真言十二派然皆事相上之區別非教旨上之分派也教上之分派則有新古二義古義者高野山也新義者興教大師覺鍐出自廣澤六派中於紀州根來寺(傳法院)別立一家者是也根來者尋毀於豐臣秀吉智豐兩山(智積院長谷寺)繼其武而興明治九年諸山合併以東寺為本寺一宗總轄寺宇一萬一千二百七十四所

融通念佛宗崇德天皇天治元年(宋徽宗宣和六年)大原沙門良忍奉敕開融通念佛宗良忍尾州富田人年十三登叡山稟台教於沙門良賀嘉保二年入大原山松林院永緣室又從永竟受密灌兼諳練音曲究淨土法音遂依大原創來迎寺張顯密教開聲明梵古今習聲明梵唄者皆祖述於師云融通念佛宗者取融通一切功德而攝於彌陀名號中之義以立名也其宗要則往生成佛之極功唯在稱念彌陀一句名號其本山為攝津之大念佛寺末院有三百五十七所

淨土宗二條天皇長寬四年(宋孝宗乾道元年)圓光大師源空出黑谷空居洛東吉水唱專修念佛朝野靡然歸之是為日本淨土宗之始祖日本之淨土宗所謂支那善導派也本分四派曰鎮西派是聖光房弁阿於筑後善導寺開之曰西山派是善惠房證空西山粟山野建光明寺弘之曰長樂寺派是隆寬建圓山長樂寺別出之派曰九品寺派是覺明剏洛北九品寺別開出之此四皆圓光大師之高弟也此中九品長樂二派已鎮西西山二派尚繁盛其中西山派又分西谷小谷深草東山四派而以光明寺為本寺總轄之其寺院現有一千零七十四所鎮西派又分關東三派曰白旗藤田名越分京都三派曰三條一條小幡共六派其中彌滿全國者彼所謂知恩院增上寺等十八檀林者亦此派所攝後柏原天皇敕以知恩院為淨土宗之總轄慶長以後以增上寺為十八檀林之長明治維新之後分為東西二部三河以西為西部知恩院轄之江以東為東部增上寺轄之後至明治十七年廢止其例以知恩院增上寺淨華院曇寺金戒光明寺為五本山輪次為管理長後又復其故以知恩院為管轄本所其寺院總有七千二百二十八處

禪宗土御門天皇建仁元年(宋寧宗嘉泰元年)源賴家創建仁寺延沙門榮西為開祖西備中十四落髮登叡山研究台教十九入伯耆大山傳受密乘仁安三年入宋得天台新章疏三十餘部及文書若干卷而歸授與座主明雲文治三年再入宋謁黃龍八世孫靈菴敬禪師承臨濟正宗建文二年歸朝將軍源賴家服其德躬為大檀越大贊弘布為日本臨濟禪宗之開祖禪宗在支那有五家七宗之支派傳於日本者僅有三派(一)臨濟宗是榮西禪師歸朝後剏建仁寺弘之其後於京都鎌倉各搆五山十剎明治十三定為十派曰天龍寺建仁寺東福寺相國寺南禪寺妙心寺大德寺建長寺圓覺永源寺是也十派總有六千二百二十三寺(二)曹洞宗是後堀河院時道元禪師入宋所傳授歸朝後立永通寺弘通之曹洞宗立二本寺分五派二本寺者永平寺及總持寺是也總持寺為道元四世法孫紹瑾所建五派者總持寺第二世紹碩下所分之派曰大源通幻無端大徹實峯是也此宗總有一萬三千七百四十二寺(三)黃檗宗是後光明帝時明黃檗山隱元禪師來日本建萬福寺於山城國菟路弘通之有六百四十八已上三派為日本禪宗

真宗後堀河天皇元仁元年真宗開祖親鸞(見真大師)於常陸國稻田製教行信證文類為開宗本書此宗以弘彌陀真實之教之意故名真宗即依他力以回向之信心作往生淨土之真因以信後相續之名稱為報荅佛恩之行業無有宗規聽許蓄妻噉肉無戒律倫理綱常悉如俗子此宗今分十派曰本願寺派文永九年親鸞季女覺信尼及孫如信等於洛東大谷剏寺龜山天皇賜以久遠實成阿彌陀本願寺之號而以如信為本願寺第二世主文明九年移於山科天文元年移於大坂爾後經歷紀劦鷺之森泉州堺攝州天備等天正十九年轉移今之堀川其寺凡有一萬零四百二十七曰大谷其初同於本願寺至十一世顯如之長子光壽更於鳥丸作本寺稱為又本願寺者是有八千八百五十四寺曰佛光寺派親鸞弟子真佛住持之所當時京都有五條坊門者是也其寺有三百三十七曰高田派親鸞於下野高田剏專修寺付於弟子真佛至寬正年中真惠移寺基於伊勢一身田者是也末寺有六百二十六曰本邊派即江劦錦織等元係天台宗親鸞重興之而改真宗者是也末寺有五十四曰興正寺派文明年中佛光寺經豪與其徒數人歸本願寺蓮如其所建寺號興正寺以屬於本願寺明治九年新立一派者是也寺院有二百五十二曰出雲路派京師元有出雲路親鸞之子善鸞之所住也其後遷於越前今立郡清水頭村所謂毫攝寺是也末寺有四十四山元派越前橫越村證誠寺是也末寺有十所曰證成寺派在越前鯖江末寺有四十曰三門徒派越前中野專照寺是也末寺有三十已上十派總為真宗也

日蓮宗後深草天皇建長五年沙門日蓮唱法華宗蓮係安房人幼而活潑英邁夙有才名登叡山習學台宗深達用顯妙義於是排餘宗剏立一宗日蓮宗者依能弘人而立名也又依所弘之經亦云法華宗宗義者以立定安國論為指歸以稱妙法蓮花經題目即感得常寂光妙土而全一生成佛之本懷此宗現有八派曰日蓮以身延山久遠寺為本山稱曰日蓮宗攝末寺三千六百八十五曰妙備寺派是天授五年日什所立轄寺五百八十九曰興門派是日興之所開以本門寺等八寺輪為管長統寺二百九十八曰八品派有本能寺等五本山輪置管長管下寺三百三十三曰本成寺派在越後蒲原郡祖為日印管下有一百八十寺曰本隆寺派亦屬日印管下有十四寺曰不受不施派文祿年中妙覺寺日興唱之元祿年中禁止其派明治九年許開之并復妙覺寺之號有信徒教會十四所曰不受不施講門派祖稱日和與不受不施派其義稍異明治十五年得官許亦無寺院教會

時宗後宇多天皇建治二年沙門一遍提唱時宗遍字知真伊豫人學台宗於叡讀止觀諸經所讚多在彌陀乃傾心淨土專念之教文永三年從西山聖達受念佛宗旨於是自開一宗後於相模國藤澤剏本寺正應二年卒於攝津兵庫觀音寺年五十時宗者一名六時往生宗以晝夜六時修善導往生禮讚為往生業因之故也其宗義在專修念佛本山即相刕藤澤法淨光寺此寺住職通稱遊行上人別號阿彌陀佛欲住本寺必遍遊諸國勸念佛及現住入寂乃還寺為住職以是為通規分十二派清淨光寺本立管長末寺有四百八十九已上所列十五宗派共為日本佛教之全體也明治元年三月禁神佛混淆廢寺僧別當職五年二月廢僧位僧官三月置教部省女人結界之制又降特旨以本願寺東本願寺專修寺興正寺佛光寺錦織寺各住職為華族四月置教導職是月解禁止僧侶食肉娶妻之官制六月置諸宗管長九月使僧侶稱姓氏又廢修驗宗名歸入天台真言是月始置大教院於東京紀尾井坂尋遷之增上十一月除各總本山外盡廢無檀無住之寺六年正月廢談法說法之名稱使皆號為說教七年正月定僧尼族籍十二年八月廢教導職委宗權於管長判別政教且令制定諸宗宗制寺法

○台宗法融稟宗荊溪

天台智者大師嘗謂法華為一乘妙典蕩化城之執教釋草菴之滯情開方便之權門示真實之妙理會眾善之小行歸廣大之一乘遂出玄義曰釋名辨體明宗論用判教相之五重也名則法喻齊舉謂一乘妙法即眾生本性在無明煩惱不為所染如蓮花處于淤泥而體常淨故以為名此經開權顯實廢權立實會權歸實如蓮之花有含容開落之義花之蓮有隱現成實之義名以召體體即實相謂一切相離實相無體故則一乘因果開示悟入佛之知見可尊尚故用則力用以開廢會之義有其力故然後判教相者以如來一代之說摠判為五時八教五時者一佛初成道為上根菩薩說華嚴時二為小機說阿含時(十二年)三彈偏折小歎大褒圓說方等時(八年)四蕩相遣執說般若(二十一年)五會權歸實授三乘人及一切眾生成佛記說法華涅槃時(八年)八教者謂化儀四即頓教漸教秘密教不定教也化法四教即藏教(生滅四諦)通教(無生)別教(無量)圓教(法華圓理)教理既明非觀行無以復性乃依一心三諦之理(真俗中三諦也)示三止三觀(以法華經為本經以智度論為指歸以涅槃經為扶疏以本品般若經為觀法也)一一觀心念念不可得先空次假後中離二邊而觀一心如雲外之月者此乃別教之行相也破一切惑莫盛乎空建一切法莫盛乎假究竟一切性莫大乎中故一中一切中無假無空而不中空假亦爾即圓教之行相如摩醯首羅天之三目非縱橫並別故

龍樹菩薩智度論偈云因緣所生法我說即是空亦名為假名是名中道義

先是北齊惠文依智度論悟此三觀妙理以授南岳慧思慧思傳之智顗智顗大闡明至于中唐荊溪尊者復崛起而中興之

海東台宗源於荊溪

晁說之般若經䟽序曰陳隋間天台智者遠稟龍樹立一大教九傳而至荊溪荊溪復傳而至新羅曰法融曰理應曰純英故此教播於日本而海外盛矣(釋門正統)續高僧傳(大唐西明寺沙門道宣撰)沙門波若者俗姓□高句麗人也陳世歸國在金陵聽講深解義味聞皇併陳遊方學業十六入天台北面智者求授禪法其人利根上智即有所謂曰汝於此有緣宜須閒居靜處成滿妙行今天台山最高峯名為華頂去寺將六七十里是吾昔頭陀之所彼山只是大乘根性汝可往彼學道進行必須深益須愁慮衣食其即遵旨以開皇十八年往彼山所曉夜行道不敢睡臥影不出山有六載大業九年二月忽然自下初到佛隴上寺淨人見三白衣擔衣鉢從須臾不至於國清下寺仍密白善友同意云波若自知壽命將盡非久今故出與大眾別不盈數日無疾端坐正念而卒于國清春秋五十有二送龕山所出寺大門回轝示別眼即便開至山仍閉是時也莫問官私道俗咸皆歎仰俱發道心外視靈瑞若餘則山中神異人所不見固難評矣

天台智者開宗之先海東之人已有親稟慧思者

宋高僧傳卷第十八感通篇第六之一陳新羅國玄光傳(神僧傳)釋玄光者海東熊州人少而頴悟頓厭俗塵决求名師專修梵行迨夫成長願越滄波求中土禪法於是觀光陳國利往衡山見思大和尚開物成化神解相叅思師察其所由密授法華安樂行門利若神錐無堅不犯新猶刼其有染皆解稟而奉行勤而罔忒俄證法華三昧請求印可思為證之曰汝所證真實不虛善護念之令法增長汝還本土施設善權好負螟蛉皆成蜾蠃禮而垂泣自爾返錫江南屬本國舟艦附載離岸時則綵雲亂日雅樂沸空絳節霓旌傳呼而至空中聲云天帝召海東禪師拱手避讓唯見青衣前導少選入宮城且非人間官厨羽衛之設也無非鱗介參雜鬼神或曰今日天帝降龍王宮請師說親證法門吾曹水部蒙師利益既登寶殿次陟高臺問而談畧經七日然後王躬送別其船泛洋不進光復登船船人謂經半日而已歸熊州翁山卓錫結茅乃成梵剎同聲相應得法者蟄戶爰開樂小迴心慕羶者螘連倐至其如升堂受莂者一人入火光三昧一人水光三昧二人互得其二種法門從發者彰三昧名耳其諸門生譬如眾鳥附須彌山皆同一色也光末之滅同知攸往南岳祖搆影堂內圖二十八人光居一焉天台國清寺祖堂亦安海東佛祖源流亦云玄光嗣行真(惠思和尚)證法華三[A38]天龍聽講

○元曉義相華嚴初祖

海東華嚴宗淵源據高麗大覺國師之詩史則當以智異山華嚴寺創祖緣起祖師為最初之祖

詩云

偉論雄經同不通一生弘護有深功三千義學分燈後圓教宗風滿海東」。

(尚玄曰此詩首句之同字疑是罔字之誤)

然而無實蹟可考若以公評言之不可不推元曉義相兩師為華嚴初祖也元曉之學或得於盤龍之普德(大覺國師到盤龍山延福寺禮普德聖師飛房舊址詩云浮石芬皇曾問道慨然長想不知還盖浮石指義相芬皇指元曉也)或得於靈鷲之朗(三國遺事云元曉住磻高寺常往謁智智令著初章觀文及安身事心論曉撰訖使隱士文善奉書馳達其篇尾述偈云西谷沙彌稽首禮東岳上德高巖前吹以細塵補鷲岳飛以㣲滴投龍淵)均未可知而見其髑髏悟心之機緣按指月錄元曉入唐將訪道名山跋涉間關夜宿塚間渴甚引水掬取穴中得泉甘凉黎明視之乃髑髏也大惡吐之忽猛省歎曰心生則種種法心滅則髑髏不二如來大師曰三界惟心豈欺我哉遂不復求師即還本國䟽華嚴大弘圓頓之教」。云云則元曉之學殆若自得者然所著經䟽早播唐土皆稱華嚴宗探玄記云元曉法師造此經䟽立四教等也懸談云唐初海東法師亦立四教(一)三乘教如四諦緣起經等(二)三乘通教如般若深密經等(三)一乘分教如梵網經等(四)一乘滿教如華嚴經等

義相於永徽初入唐終南山師事智儼傳華嚴歸本國於太白之浮石原州之毘摩羅伽倻之海印毘瑟之玉泉金井之梵魚智異之華嚴等十寺弘傳大教又因勝詮自唐得賢首疏益明經旨教授十大弟子悟真智通表訓真定真藏道融良圖相源義寂等

會玄記云義相乃海東華嚴之初祖也

海東華嚴始祖浮石尊者讚

公諱義想新羅人也其遺芳餘美動滿大宋史傳三韓諺記予公隙乘閒披玩圖籍代高僧皆有讚頌惜哉浮石一聖未有人讚之惟新羅翰林學士崔公致遠有靈遊畵像讚十六句然此以舉佛山石體寺僧能現夢中之事述之似未盡浮石之餘美攬筆為輒讚其德曰海印三昧舍那獨尊稱法界性開一乘門大雲覆世甘露滌煩付囑祖祖宣布言言鷄貴義持鴻才傑出多能不羣九聖之一求無上師入終南室學了師兦往虛歸實善妙有色愛戀求歡見心匪石反誓行檀金鱗負艦利涉海瀾鉅石浮空盖護寺十山遊講磨肩爭集眾石傾聽點頭如答西芥東針六師同葉前燈後燈十聖傳法手撰文義呪投火烟二百餘字燼餘有全字字投水行行編貝三十餘句屈曲成偈總華嚴義為法界圖煥然標的燦若璣珠寸紋知錦一毛知鳳畧掇清芬輙成讚頌尚玄曰朴寅亮以崔致遠所撰靈遊畵像讚未盡浮石之美為憾雖然崔公已有別撰見于求禮郡智異山華嚴寺事蹟中

崔致遠所撰海東浮石尊者義湘諱日之文曰

譬夫燧人鑽木炤天下之昏冥夏禹濬川通域中之滯塞則乃發揚智炬啟導情波使明真者免慮倀倀潤學者無憂浩浩傳燈妙業雅符變燧之功歸海真宗實賴决河之然則於我東國燿佛華之光熖闢方廣之源流者其惟祖師之慧化乎伏惟大德挺嶽靈深涵海量童年慕道壯志辭家捨華胄之簪裾標法門之冠冕始以教分頓漸義有淺深每嗟四郡之遐陬未達一乘之奧典乃言曰就室之火為小見炤庭之日為大智是以務學不如務求師古之遺訓豈可孔匏徒繫魏瓠虛捐自追小魯之蹤遂决入秦之計時也濊戎貊寇烽舉柝驚言指道塗動多榛梗然而既切為山之志獨懷背水之心不憚艱危遠涉虎狼之國能逃灾害豈憑羊鹿之車直泛重溟高登彼岸於龍朔二載(唐高宗壬戌年)詣終南山至相寺以儼和尚為嚴師以藏和尚為益友受業則若翻瓴水傳宗則如走坂丸有滯必通無幽不測悟百千偈敵三十夫執柯而既遂伐柯學海而終能至海十年精練萬里流傳振龍樹之餘芳播鷄林之遠俗顯敷妙義遍諭羣迷聵以法雷開矇以智月遂得慈航廣濟化人而永謝愛河法太長驅救物而皆離燬室一自寂滅為樂虛空是宗每懷慥慥之誠但想循循之誘不陟鷲頭之嶺自達妙音持鵲尾之爐競尋懿躅高山仰止何日忘之是以弟子性起等悲切藏舟感深入室成社會用報法恩每值忌辰仰談遺教伏願祖師大德兜率陁之天上汲引眾流摩竭提之國中照臨法界海融智慧雲覆慈悲傳佛心而盡玩雜華舉寶手而長攀聖果灰雖盡香火無窮。」

又智異山華嚴寺事蹟中崔致遠所撰故終南山華嚴大宗主儼和尚社會文曰。「盖聞商老西河尼父之遺風廣振玄歸北海季長之妙道遐宣是知傳教之宗唯以擇師為本則彼六籍之源流甚隘五常之疆畛非遙猶資一衖之評必竢三隅之返矧乃大雄奧旨上界真宗若非洞達方言何以闡揚圓教僅同九譯方演一乘則昔鶴林示寂滅之期金棺掩耀龍樹誦玄微之義玉軸騰芳捈秘寶於淵居化群生於沙界乃有法領則躬尋聖典去涉兌郊覺賢則首唱妙音來儀震城遂識雜花之殊號始翻貝葉之正文遠從典牛之朝近至媧皇之運仰惟開士繼有異人述微言則琢玉爭新編奇跡則貫珠靡絕其於博喻不可殫論然而仰測良緣遐尋善誘契彼東流之說諭其西學之使我蓬海一隅桑津四境金爐耀掌遠傳薝蔔之香玉鏡澄心盡曉芭蕉之喻者臣唐故終南山至相寺智儼和尚附大教於我先師想(義相)大德之慧力也伏惟和尚風篁激爽霜桂標貞運既呌於半千義能探於第一加以學包內外識貫古今五天之秘籍幽典敷弘有裕四海之沉疑宿滯剖析無遺遂能挺秀於中華仍得流徽於外裔門人法藏和尚與我先師大德同叩玄揵深窺妙門無僧因昇堂入室之譚有曇衍出戶面墻之論自攝齋請益當仁之意互興及摻𬒮言歸求友之聲共切藏和尚濬資先訓集異聞常假牋函寄傳章䟽則足以見儼師誘掖益友切磋之厚也天周二十星後傳業弟子大德決言大德賢儁等高然智燭繼照慧燈山玉海珠豈假求珍之遠藍絳茜新成受采之深乃相與揚言於眾曰祖祖流傳師師授記閱遺文而究玄理曩海而悟幽宗一言見心千載如面然則至於恤貧擢賤尚感厚恩况乃發瞽披聾量慈化每推誠於念祖宜盡禮於尊師豈可為我國先師則已興良會為他方法祖則不致妙筵縱欲觀空寧宜棄本遂自中和四年(唐僖宗甲辰也)發大誓願每至南呂孟旬奉為故終南和尚及天竺飜經演偈之尊宿與中國編章撰疏之法師謹選精廬同開講席譚聖教仰報法恩伏願清凉山中迭耀奇相兜率天上齊成勝因修定力以濟眾緣餘光而炤末學使龍宮密藏早傳上本之金言鯷壑遐陬遍誦大乘之寶偈舉足而永離前淖修身而得接後塵生也有涯固難期於泡沫歿而不朽唯共託於香花設至灰現鯨池塵飛鰈海燈燈紹熖[A39]北境之昏冥葉葉傳芳不墜東林之誓約者也(已上見智異山華嚴寺事蹟中)

華嚴寺陳震應禪師曰有社會文而無列祖名或者後世高麗大覺國師所定洪圓寺華嚴九祖其有據於此者歟今本文中。「終南和尚及翻經演偈之尊宿與中國編章撰疏之法師」。云云者豈非大覺所定之九祖耶

○義信駄竺經於法寺

報恩郡俗離山大法住寺本末寺法云寺之初剏在新羅二十三世真興王十四年癸酉至今計有一千三百六十餘年之久初剏之年義信和尚往天竺求法白騾駄經而來住故稱法住寺

尚玄曰按新羅真表律師剏建寺宇傳授簡子占察之法高麗名僧慈靜國尊亦曾留朝鮮信眉守眉兩大師亦發跡于是碧巖大師遺有修道之事蹟蓋俗離山洵朝鮮有名之伽藍也其見于古書者即如

高麗太祖天授元年命王子證通國師重葺是寺肅宗六年辛巳九月幸是寺問母弟義天之疾設仁王經會飯僧三萬又按麗史忠烈王七年辛巳受元世祖之命命上洛公金方慶元元帥忽敦茶丘等東征日本王幸金海以餞之及其還駕駐蹕于茲寺香祝釐於珊瑚殿仍呼萬歲恭愍王十年辛丑十月紅賊十餘萬來侵十一月王與魯國公州幸福州(今安東)賊陷京城翌年壬寅正月安祐李方實金得培等大破紅賊收復京八月王幸法住寺取看舍利與袈裟」。(通度寺所藏者)恭愍王時辛旽假僧儀寵幸[A40]賢良重太古王師慨然思危上書論旽曰國之治真僧得其志國之危邪僧逢其時願上察之遠之宗社幸甚後旽冒據阿衡殲戮朝臣師以遂事不言逮丙午冬知旽薑毒還印章辭位入兜率山雲遊至全州普光寺寓[A41]戊申夏旽流言欲置師死地陰謀詭計無所不至其言甚急玄陵不得已從之旽用事錮師于俗離山師木食怡然無怨色一夕起定曰死矣夫辛旽可憐愍者己酉三月玄陵海之遺僧錄司員惠琪請還小雪洪武四年辛亥七月辛旽覬覦非分玄陵誅之曰我師豈妄語哉云云又朝鮮太祖大王龍潛時親設百日祈祝於上歡菴世祖大王親臨福泉寺見信眉學悅學祖等諸禪師設三日法會仁祖甲子碧巖大師重葺英祖三十六年設宣禧宮願堂

哲宗二年辛亥三月禮曹奉教成給判下完文節目雜以吏讀文雖俚俗以此一段可推見朝鮮各寺從來被侵之情獘故不憚張皇錄其全文如左

報恩郡法住寺判下完文節目(有吏讀處用圈點以標識之吏讀者官府公牘所用語讀也)

禮曹為完文成給事忠清北道報恩俗離山大法住寺即三韓古剎而世祖大王駐蹕之元宗大王願堂純祖大王胎室守護列聖祖御筆奉安宣禧宮願堂之寺也關係所非比尋常而英廟朝癸未年因宣禧宮手本本寺義僧等役(義僧役者謂南北漢守城軍也)及凡千大小雜役一並蠲除事奉承判下自本曹成給完文且各處責應物種永為革罷事亦自巡營成節目遵行又有本邑除役完文而歲月寢久令飭漸弛土豪邑屬一向有誅求之獘貧寒僧徒不勝其侵漁之患是在如中梵宇年久頹廢僧徒漸就凋殘莫重守護不得舉行云以若奉護所重名山舊剎不可一任其頹敗物力措劃之節僧徒奠接之方自本曹摭其事實論報廟堂矣今三月初四日大臣備局堂上引見入侍時領議政權敦仁所啟內即見禮曹所報則以為報恩俗離寺本以大剎且有奉護所重而年久頹敗若不及今重修勢將空虛空名帖七八百張請即劃給以為修葺之地云矣本寺既有御筆奉安胎封守護之所重不可一任其頹廢且名山舊剎修繕之時朝家之許給空名亦多已例今亦以四百張成給之意分付該曹何如大王大妃殿答曰本寺所重於他剎而所請既如是加給數百張可也事批下教是置本寺修葺之物力伏承筵教有此特劃之舉而為念本寺守護之重及僧徒奠接之方恩澤曠絕山門增重其在營邑奉行之道何不極力助成乎空名帖分送各道以為拮据措施之地亦令本寺僧徒募緣于各道是在果本寺重修之舉緇徒軫恤之澤專為安接守護之地而係是筵稟定奪則事體尤為自別且除雜役禁遊客等節自營邑別成完文而其所奉行宜有十[A42]是如乎迨此矯捄之時如無申明之舉則來頭更侵之獘難保其必無先自營雜役以至各項誅求為獘之端及京外使星各處出使遊人過客藍輿擔負繩鞋討索之習一切嚴禁為旀京外使星之歷抵本寺也下屬之憑藉侵漁亦係難支之痼瘼一體禁斷之意關飭本道後合行節目條列成給為去乎今此曹飭有非循例舉行之如是之後如或不遵而若有一毫更侵之獘有所入聞則斷當有別般論處之舉尋常[A43]念舉行宜當向事

  • [A44]本寺守護之着實在於僧徒之奠接當初定式非不嚴截而飭弛弊生寺敗僧殘由於責應之多端雜役之橫侵義僧等役及諸般大小雜役一並蠲除為齊
  • [A45]本寺既是奉護重地則事體與他自別和尚之名從今革罷守護僧統自本寺另擇可堪僧望報本曹成出帖文周年遞改以為着意守護嚴立寺規為齊
  • [A46]僧綂既為差出則不可無行用印信自本曹造成以給為齊
  • [A47]官用燻造(燻造俗語也即大豆蒸燻搗作圓塊為造醬科)以太(太謂大豆)出給於本寺使之作燻之獘已自營邑革罷今不必更論而至於山果山菜以山中所產每於當節一二巡封納於本邑係是弊端自營邑一並革除為齊
  • [A48]鄉校書院鄉廳等三所亦有山果山菜例納之事而既罷官納則校院鄉廳非所可論
  • [A49]並革除為乎矣日後或有因循求索有所現發則冒禁之齋任(齋任即鄉校之任員)鄉所(鄉所即鄉廳之任員輔佐郡守所謂貳衙)難免罪責[A50]念禁斷為旀僧徒叚置切勿酬應俾免重勘為齊
  • [A51]郡司作廳(作廳即書吏廳)通引(通引即郡守之知印)官奴使令(皆衙役名)等廳良中亦有山果山菜例給之事而既除官納與校院之所納則官屬各廳之捧尤非可論永為革罷為旀如是之後不遵申如或私自求索則這這(這這謂一一也)嚴治各別禁斷為齊
  • [A52]自寺中每年秋都書員(郡廳書吏之捧稅者也)有燻造一石例納之事而此是殘僧之獘端永為革罷為去乎此後稱以流來之例更欲徵索嚴治懲勵為齊
  • [A53]境內及各處士夫家與遊人過客之以松茸(松蘭)木笻繩鞋素饌山果山菜等屬求索於本寺僧徒者亦一大弊瘼殘僧之左右見侵豈可支當乎其為嚴禁在所不已且本邑以士夫家之求索洗踏砧搗衣砧等屬勿為更侵之意傳令民間亦成節目揭付寺壁矣近來境內士夫家之侵索此物依舊為之云此亦一切嚴禁為旀雖一砧之微物如或依前求索如前酬應則士夫家奴子重治除良(朝鮮之俗士夫(兩班)犯罪則捕治其家奴)所任僧(所任謂當寺之任職)難免重罪並只惕念舉行為齊
  • [A54]通引官奴使令等廳良中僧徒以契防(契防者即納錢而買情之事也)通引廳二兩官奴廳二兩五錢使令廳三兩式(式之意謂每各也)僧徒之自願每年秋自各廳捧用云其時如無渠輩之所請豈有自願契防之理乎事極駭然自今革罷為去乎又或有如前更侵之事報于營門嚴刑徵礪為齊
  • [A55]巡審行次入于本寺時出站下屬及本邑帶率下人等一從人把色目定其名數每名時粮饌價並參分式自備出站前各其頭目照數持來逢授於首僧以為朝夕之供乎矣如是定式之後雖一器飯一隻鞋暗地徵索則自營邑斷不饒貸各別嚴繩為旀僧徒段置切勿私自應求俾免重罪為齊
  • [A56]京外使星歷抵本寺時亦為定數出站為旀粮資價之自備一如巡審行次時定式施行俾無抵罪之弊為齊
  • [A57]京外使星各處出使及遊人過客藍輿擔負之節官長處切勿舉行為旀繩鞋討索之弊一切嚴禁為齊
  • [A58]本寺所重與他逈異而既有判下完文且有廟堂申飭營邑奉行尤宜自別此外如有一分為弊端則隨事革[A59]以為專意守護永久勿替之地為齊
  • [A60]未盡條件追後磨鍊為齊

咸豐元年三月 日

行禮曹判書臣尹定鉉奉教

○五臺佛宮山中明堂

按三國遺事臺山事蹟。「相地者曰國內名山此地最勝佛法長興之處」。云云新羅慈藏律師入唐五臺謁文殊化身授佛骨及袈裟謂曰卿之本國溟州之地有五臺山萬文殊常住真身之所也卿還本國可往觀叅後慈藏還國往江陵五臺山登地爐峯奉安佛腦及頂骨因創月精寺建十三層塔(即大和塔)奉安佛舍利三十七枚於塔心

(今人相傳上院寺中臺寂滅寶宮即藏師奉安佛腦之處云)

(閔漬記)五臺山聖迹并新羅淨神太子孝明太子傳記夫五臺之為山也始自白頭迤南來屈曲百返轉而為金剛為雪岳又再轉而走百有餘里巋然叅天而立飄然一丈夫號令於百萬軍中如也即曰毘盧峯下有群峯羅列於前若怒若吼奇峯異區不可悉數而舉其大概而論之則東有滿月西有長嶺南有麒麟北有象王中有地爐曰五臺山而皆諸佛菩薩常住之處也昔者慈藏法師奉安佛腦及頂骨於中臺地爐峯茲是靈瑞間起置衛回測或至齋日時燭光明新羅王子淨神孝明兩太子遊到河西府(今江陵郡)世獻角干家一宿翌日踰大嶺到省烏坪累日遊翫太和元年丁酉八月初五日(新羅本記自法興王[A61]未私立至真德王五年始行中國年號)兄弟二人同入是山而隱其徒一千人已失兩太子并皆還國神太子到中臺南麓真如院地東南畔見青蓮開即於其地結草菴而居孝明太子真如院東北去六百餘步北臺南山下見青蓮開亦結草庵而居兄弟二人一心敬禮往東臺而見阿閦如來為首一萬觀世音菩薩真身常住登南臺而見八大菩薩為首萬地藏菩薩真身常住登西臺而見無量壽如來為首一萬大勢至菩薩真身常住至北臺而見釋迦如來為首一萬彌勒菩薩真身五百大阿羅漢真身常住到中臺而見毘盧遮那如來為首一萬文殊菩薩真身常住又於真如院中見文殊大聖每日寅朝出現化作三十六形或作佛面形或作佛眼形或作佛手形或作佛足形或作萬佛形或作萬燈光形或作寶塔形或作金皷形或作金鍾形或作金輪形或作金樓形或作金橋或作金甕形或作金鉤形或作金田形或作銀田形或作金杵形或作五色圓光形或作五色光明形或作吉祥草形或作青蓮花形或作出雷形或作家中米湧出形作家中五色光形或作地神湧出形或作神通形或作金鳳形或作金烏形或作雀鳥或作青蛇形或作白象形或作游猪形或作馬產形或作牛產獅子形或作鷄產鳳兩王子見是神變每朝新汲于筒水煎茶供養一萬文殊夜則各還本庵而修道久年深國人漸知兩王子所住之處以省烏坪改名為京坪至唐則天嗣聖十九年壬寅新羅王薨而無子國人欲迎兩王子將軍四人先到孝明前呼萬歲有時五色雲現燭于國者七日七夜群臣尋其光到山以迎淨神位而請留孝明不得已而嗣王位

新羅本記云孝昭王無子國人立神文王第二子金志誠立王三十六年元年壬寅是為第三十三聖德王也以唐神龍元年乙巳八月初三日王親率軍民而到山始開真如院造安泥像文殊以比丘五員等長讀華嚴經號為華嚴結社每歲春秋各納倉租一百鐙油一石又於本院座地二結外復納牟尼砧占伊岾之外柴地五十結栢子地六結自院西行六千步許在也淨神留而修道常服于筒之靈水故肉身騰空而飛渡流沙江到於鬱珍大國入掌天窟夜誦隨求多羅尼窟神現身出曰我居此窟三千年也日始聞隨求真詮願聽受菩薩戒淨神依請授之翌日其窟忽無甚恠之因留二十日然後乃去還到是山入神聖窟精修五十年於是三十三天眾每日下來聽法淨居天亦來獻茶又四十聖眾在空中高十尺許而擁衛所持錫杖每日三時作聲三畵所住之室故當鍾皷以知時忽一日文殊大聖以水灌頂得道果聖德王又於東臺北角創觀音房內安圓像觀音又以青地畵成一萬觀世音常以精眾五員晝讀八卷剛光明經仁王般若大悲心呪夜念觀音禮懺號為圓通結社南臺南面剏地藏房安圓像地藏又赤地畵成八大菩薩為首一萬地藏亦以精眾五員晝讀地藏經金光般若夜念占察禮懺號為金剛結社西臺南面剏彌勒房內安圓像無量壽又以白地畵成無量壽如來為首一萬大勢至亦以精眾五員晝讀法華經夜念彌陀禮懺號為水精結社北臺南面剏羅漢房內安圓像釋迦又以黑地畵成釋迦如來為首一萬彌勒菩薩五百大阿羅漢亦以精眾五員晝讀佛報恩經涅槃經夜念涅槃禮懺號為白蓮結社中臺真如院仍前所安泥像文殊置於後壁又以黃地畵成一萬文殊并三十六化亦以精眾五員晝讀華嚴經大般若經夜念華嚴禮懺號為華嚴結社以寶叱徒房改名為華嚴寺內安圓通像毘盧遮那三尊及大藏經亦以精眾五員長年轉讀大藏經夜念神眾又趁年行百日華嚴會號為法輪結社以為五臺五社之本社又於文殊岬加排佛下院以為山內六社都會之地亦以精眾七員晝夜長開禮念神眾以河西府道內八州之稅為如上各寺福田凡三十七員四事供養之資則君王之壽遠文武之協和民之歡樂百穀之豐登罔不在茲也(寶叱徒淨神太子兒名也)

孝信居士親見五類聖眾事跡居士高麗時公州人也世號為幼童菩薩化身也家居時奉母甚勤其母非肉不食一日為母求肉操弓而出見五鶴射之鶴皆飛去唯落一羽居士拾其羽而將還以羽遮眼見諸行人皆作畜生之相於是肉不可得為憂因作是念但自割身作熟食而獻則可矣即自割股為其血多就川而洗適有奉使者過而見其川水皆赤尋到其源見居士而問之居士說其由使臣錄其事聞于王王亦嘉其孝懇命有司給米趁一年一百石以為養母之資仍以孝終為限居士既孝終捨家為院名為孝家既出家行遍慶州界未覔可居之地循海而行到溟州地以其羽遮眼見之人相不變者益多於是遂欲留居而路逢一老嫗問曰何地可居耶老嫗曰過西嶺向北之洞言訖不知所在然後乃知觀音化身也依其言往入省吾坪之洞到慈藏祖師所曾住處今月精寺而住焉居未幾忽有五僧并來而問曰汝所持來袈裟一幅安居士未悟曰曾以羽而見人相者是也於是出進其羽一僧取而置於袈裟缺處非羽乃布也准於闕幅五僧既去始認五類大聖之化身也五臺聖者北臺釋迦東臺觀音中臺文殊西臺大勢至南臺地藏是也於是寺有五尊像最為奇妙庭中有八面十三層石塔內安世尊舍利三十七枚(出通度寺戒壇記亦出事林廣記)而塔前有藥王菩薩石像手捧香爐向塔而古老相傳云是石像從寺南金剛淵而湧出塔亦製作甚妙罕有其比而又多靈異只今山中烏雀不敢飛過其上為眾靈所衛可知也居士沒後信義頭陀繼來重剏公即梵日國師十聖弟子中之一也厥後荒廢積年而水多寺長老有緣重營而住緣亦非常人也由是號為四聖所住之寺也

細記云五臺山者佛聖真身常住之所也月精寺者五類大聖現迹之地况是寺亦為是山之喉吻故我太祖肇開王業依古聖訓每歲春秋各納白米二百石鹽五十石修供養而用資福利遂以為歷代之恒規自經兵火以來國步多艱供養屢絕寺亦頹[A62]已甚沙門而一見之慨然發歎既已彈力修葺來謂余曰是山之名聞於天下所有稽古皆羅代鄉言非四方君子所可通見雖欲使人人能究是山之靈異豈可得乎他日或天使到山而求觀古記則其將何以示之哉願以文易其鄉言使諸觀者明知大聖靈奇之迹如日月皎然耳予聞其言以為然雖自知為文不能副其意亦重違其情而筆削云爾

大德十一年二月日宣授祖列大夫翰林直學士匡靖大夫咨議都僉議司事延英殿大司學提修史判文翰署事閔漬記

○雙溪祖塔海東福田

曹溪沙門惠勤號猊雲散人新羅文昌侯崔致遠之後家世湖南發迹於曹溪山之仙巖從景鵬(法名益運)大師學既    嫺俗典近日僧史多出其手真無愧于其祖也年作智異山雙溪寺六祖頂相塔放光論刊於海東佛報故今畧錄其文

嶠南河東之雙溪寺即禪宗第六祖大鑑惠能大師頂相寶塔奉妥之所也盖稽頂相之東來于今一千一百九十餘年每有放光燭朗洞天必於半夜人靜所以近居者罕見遠望者輒多瞻見歲在癸丑春二月初八日是乃六祖靈誕令節設齋之夜中法侶禮懺諷經燃燈炷香一道光明倐從塔殿煒煌如炬直爍天衝溪泉嵓嶂如白晝蠅頭之文禽獸之數瞭然咸覩五分法香滿庭芬馥見聞歡喜得未曾有(中路)於戲惟我鰈域半島雖曰海外褊邦羅麗之際佛法輸入文殊大士親捧如來頂相及佛牙佛舍利佛袈裟傳于慈藏法師佛頂奉藏於溟州之五臺山新羅僧金大悲取奉六祖頂相歸藏於康州雙溪寺豈非佛化祖蔭偏有因緣者耶。」云云

尚玄曰按雙溪寺在智異山之花開谷即所謂谷中雪天葛花盛開之地也五臺之寂滅(奉安佛頂之處)可以比其幽太白之葛來塔(瑪瑙塔藏佛舍利處)無以過其勝新羅三法和尚初剏蘭若祖頂相奉藏于塔必在此時真鑑國師得其遺基剏玉泉寺(新羅憲康王賜額雙溪寺)建六祖影堂必因其奉安頂相之故而崔碑不明言之盖亦有所諱者在故也六祖臨終預記東人之取首盖以我海東為指歸處也而其指歸處在智異山則智異山其為有緣之地無疑嗚呼智異之雙溪實我海東之福田也盖雙溪先有真鑑國師後有孤雲先生以為雙絕如錦上添花山輝而川媚也西山大師智異山雙磎寺重創記曰

古之洞精儒釋博達內外者脫履功名一瓢忘貧與天地並立與神明同往或與無位真人為之遊或與無始終者為之友不得已而後應之則育萬物和天下以隻手能致君於堯舜之上視之猶如反掌焉自憂其憂自樂其樂奚暇非儒非佛非佛非儒讎而相非乎我東崔孤雲與真鑑是其人也孤雲儒也真鑑釋也真鑑建剎始鑿人天之眼目孤雲立碑廣出儒釋之骨髓吁二人之心一種沒絃琴也其曲也若春風之燕舞其調也若綠柳之鶯歌一經一緯一表一裏而相資耳自漢唐宋以來碎儒釋之虛名樂天地之大全芒乎芴乎超然獨不顧者其唯此二大人歟世遠人亡名存事去精剎凋殘枳棘之林龜碑剝落樵人之手嶺猿哀嘯谷鳥悲鳴而已嘉靖庚子春山之道士仲暹者杖屨其間摩挲古碑喟然太息曰昔者神禹之九鼎周室之石鼓漢庭之仙人晉家之銅駞是皆物之之類而或一時寶不寶者必有物之遇不遇如何耳今孤雲之碑雖云至寶而反為不寶之物是不遇之故也以其重修事進于朝廷大臣咸曰可然後禮曹馳立禁標以五里許勿使火伐三年之內居民自化惡鳥革音落花流水宛如昔日焉於是重葺八詠樓三間碑前碑後築石以臺之引流以塘之月夕風朝賞蓮看竹而獨自逍遙焉山之雲水釋慧修者亦深信正法以三寶為己任者也癸卯夏概見真鑑之古剎志欲重創廣募檀越不數年中先立大殿次建金堂與東西二方丈因設落成之會明年又設兩堂之會巋然殿閣狀若天宮也於是八詠樓之清風更醒于孤雲之骨雙溪水之明月再騰于真鑑之禪燈也或息心之人萬里風趨或養氣之士六合雲歸落霞蒼茫之外湖上孤峰半有半無白雲紅樹之邊一雙青鶴閒往閒來此亦雙磎寺之大觀也嗚呼已隱之月隻手捧之者暹也既盲之目金篦刮之者修也何也使學佛者得如真鑑然後知儒之所以為使學儒者得如孤雲然後知佛之所以為佛故曰知真鑑者莫如孤雲知孤雲者莫如真鑑也世無孤雲仲暹是也世無真鑑慧修是也然則上二士鳴於前下二人傳於後甚矣前後相應遠近相照也亦可謂千載之下子雲朝暮遇之也雖然名者實之賓非孤雲真鑑之所取也善言儒者非也善言釋者非也善言儒與釋非也者亦非也何也求其實而已夫嘉靖己酉春。」

擇里志云麗末韓惟漢挈家隱於岳陽洞朝廷以物色拜官召之惟漢逃隱不知所或云為仙雙磎寺有崔孤雲畵像沿溪石壁多刻孤雲世傳崔孤雲為仙云矣鮮宣祖辛卯寺僧拾紙於石上有十絕句其一首曰東國花開洞壺中別有天仙人推玉枕身勢倐千年如孤雲書法山中有萬壽洞青鶴洞而萬壽今九品臺青鶴今梅溪也其十絕句之第二首曰明月初生處清風不動時子規聲入耳幽興自應知第三首曰萬壑雷聲起千峯雨色新山僧忘歲月唯記葉間春第四首曰明月雙溪清風八詠樓昔年為客處今日送君遊。」

與地勝覽崔致遠在雙溪寺寄顥源上人詩曰終日低頭弄筆端人人杜口話心難遠離塵世雖堪喜爭柰風情未肯闌影闘晴霞紅葉徑聲連夜雨白雲間吟魂對景無羈絆四海深機憶道安

尚玄又曰雲上七菴花開雙溪即佛氏之靈山寶林亦仙家之洞天福地也(雲上院即今之七佛菴有東國第一禪院之額花開谷有新羅國仙永郎來游之事蹟)

○普陀洛山大士聖窟

世傳洛山大聖住處三國遺事云。「昔義湘法師始自唐來還聞大悲真身住此海邊窟故因名洛山盖西域寶陀洛伽山此云小白華乃白衣大士真身住處故借此名之齋戒七日浮坐具於水上龍天八部侍從引入窟內叅禮空中出水精念殊一貫獻之湘領受而退東海龍亦獻如意寶珠一顆師捧出更齋七日乃見真容謂曰於座上山頂雙竹湧生當其地作殿宜矣師聞之出崛果有竹從地湧出乃作金堂塑像而安之圓容麗質儼若天生其竹還沒方知正是真身住處也因名其寺曰洛山師以所受二鎮安于聖殿而去後有元曉法師繼踵而來欲求瞻禮初至於南郊水田中有一白衣女人刈稻師戲請其禾女以稻荒戲答之又行至橋下一女洗月水帛師乞水女酌其穢水獻之師覆棄之更酌川水而飲之時野中松上有一青鳥呼曰醍醐和尚忽隱不現其松下有一隻脫鞋師既到寺觀音座下又有前所見脫鞋一隻方知前所遇聖乃真身也故時人謂之觀音松師欲入聖窟更覩真容風浪大作不得入而去高麗獻宗恭殤王元年宋慈恩宗僧惠珍來置于普濟寺珍常曰為欲見普陁洛伽山聖窟而來請往觀之朝議竟不許。」(麗史)觀音窟在五峯山我翼祖(李太祖之曾祖)與貞淑王后此祈嗣夜夢有一衲衣僧來告曰必生貴子其名善來未幾度祖生遂以善來名之(輿地勝覽)翼祖與崔妃禱于洛山觀音寺而生度祖小字善來(東閣雜記)

輿地勝覽襄陽洛山寺在五峯山新羅僧義湘所建殿上安栴檀觀音一軀歷代崇奉頗有靈異我世祖幸此寺以殿舍隘陋命新之極宏壯。」高麗僧益莊記襄州東北降仙驛之南有洛山寺寺之東數里許巨海邊有窟其高可百尺其大可容萬斛之舟其下海灣常出入為不測之壑世稱觀音大士所住處也窟前距五十許步海中有石上可鋪一席出沒水面昔新羅義湘法師欲親覩聖容乃於石上展坐拜稽精勤至二七日尚未獲覩便投身海中東海龍扶出石上大聖即於窟中伸臂而授水精念珠曰我身未可親覩但從窟上行至雙竹湧出處是吾頂上於此可營一殿安排像設也龍亦獻如意珠及湘師受珠而來有雙竹湧立乃於其地創殿以龍所獻玉造像安之即茲寺我太祖立國春秋遣使設齋三日以致敬焉厥後書於紳今以為恒規水精念珠及如意珠藏於是寺傳寶之癸丑歲天兵攔入我疆是州於雪岳山築城守禦城陷寺奴取水精念珠及如意珠埋於地而亡走上告于朝兵退遣人取之藏於內殿世傳有人到窟至誠拜稽則青鳥出現明宗丁巳庾資諒為兵馬使至十月到窟前焚點拜稽青鳥含花飛鳴落花於其頭上世以為稀有云云庾資諒詩海崖高絕處中有落伽峯大聖住無住普門封不封明珠非我欲青鳥是人逢但願洪波上親瞻滿月容。」朝鮮世祖大王亦曾親幸洛山寺瞻禮聖像

洛山寺新鑄鍾銘(并序)

我佛如來之設教也必有像廟之嚴所以因眾生之目視而生其信必有鍾鼓之設以因眾生之耳聽而警其心盖欲眾生由六塵之外感以修六根之功德也我太上大王在位之十二年東巡登金剛山禮曇無竭並海而南親幸是寺與王大妃及我主上殿下瞻禮觀世音大士相于時舍利分身五彩晶瑩太上大王發大誓願命禪德學悅重剏以為我殿下資福之剎追念大願繼述益虔寺既成凡百餘間極其壯麗百用皆備而鍾其一焉嗚呼不由色相無以視眾生圓滿之體不緣聲塵何以發眾生清淨之覺然則楗槌道具非止節十二徒之作止實山門之法器眾生之警築也我太上大王聖德神功卓越千古之盛美我主上殿下以聖繼聖重光大烈之偉績不可不銘彛鼎而勒鍾鼓以埀耀於罔極也銘曰六根皆同六塵發凡聖昇沉由此决我佛如來三覺圓建大伽藍剏法物金聲玉振遍法界法界眾生驚夢識首楞會上二十五一一圓通諸菩薩觀音大士覺所覺聞思修兮功第一我願令此大鍾音如彼無碍慈悲力

慵齋叢話云洛山寺僧海超出入吾門一日來求供佛之具有本(有本慵齋家屬)在旁曰高架棟塗以丹雘塑泥木為像晝夜虔誠以飼之有何利益僧即應聲答曰高架棟宇塗以丹雘斲栗木為主四仲之月虔誠以飼之有何利益有本不能對。」

尚玄曰今因洛山窟之大聖參禮引起栴檀佛像(義相建寺安栴檀像一具)又因慵齋家之來僧酬答起栗木神主故書栴像栗主創始之來歷以考儒佛之制度焉

儒家之栗木主論語哀公問社於宰我宰我對曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗曰使民戰栗(朱子註曰古者立社各樹其土所宜木以為主也宰我言周所以用栗之意如此豈以古者戳人於社故附會其說歟)子聞之曰成事不說遂事不既往不咎(尹氏註曰古者各以所宜木名其社非取義於木也宰我不知而妄對故夫子責之也)云云則後世以栗木為神主之俗疑即周人以栗立社之濫觴而朝鮮人之立祠堂祭神主出於朱子家禮則朱子家神主以栗木為之盖無疑之事按慵齋叢話有曰奉祀君子將營宮室必先立祠堂以奉先世神此朱文公家禮也自三國高麗以來專奉釋氏家廟之制不明士大夫皆不以禮圃隱文忠公(高麗末鄭夢周)倡明道學嚴立祭祀之儀然後家家立祠堂始傳家舍於嫡嗣始重嫡庶之分無子者必取族子以為嗣國家大享用孟月士大夫時享用四仲月是為有又按碑官雜記(俄叔楮撰)(我國文廟制度)文廟之制中國則塑像本國則用位版惟開城平壤二府之學安塑像亦元時自中國來者嘉靖丙戌年間皇帝(明世宗皇帝)令天下毀孔子及配享諸賢像用栗木作位版(朝鮮習俗用深山中鷄犬聲不聞處之栗木為神主王家以智異山栗木為神主故雙溪寺為主材栗木守護寺剎)

佛家之栴檀像指月錄云世尊在忉利天九十日為母說法優填王思慕世尊命匠雕栴檀像(三十二相之中惟梵音聲相未能成就)及世尊下忉利天像亦出迎世尊三喚三應(自三喚自三應)乃云無為真佛實在我身佛家以此為最初像又佛世尊金口親說佛滅之後施設形像按圓覺經圓覺菩薩白世尊言若佛滅後末世眾生未得悟者云何安居修此圓覺清淨境世尊告圓覺菩薩言若佛滅後施設形像心存目想生正憶念還同如來常住之日云云佛家塑像非但金屬亦用泥土趙州禪師示眾云金佛不度鑪木佛不度火泥佛不度水真佛內裏坐

○耽沒羅洲尊者道場

法住記云十六羅漢各有住處

()跋陀羅尊者)梵語跋陀羅華言好賢此尊者與九百阿羅漢多分住在耽沒羅洲」。

相傳耽沒羅洲即謂耽羅今濟洲島也濟州島中有一座山名曰漢拏山顛有白鹿潭深無底即古昔之噴火口蓋如長白山頂之有天池也漢拏山之南奧臨海有一澄潭白石平鋪紅花照耀真別有天地謂之靈室奇嵓潭之四圍石立無數天然人狀土人呼為將軍石若人馬雜踏其地則雨而洗之金秋田居士(名弘祚壽山人)曾已親歷其境為余言之甚悉

按輿地勝覽。「濟州尊者菴在漢拏山西嶺其洞有石如僧行道狀諺傳修行洞」。云云尊者菴疑即以跋陀羅尊者故名耳其所謂五百將軍石疑亦五百羅漢石之訛稱也世傳耽羅乃三聖入寂之地(漢拏山頂有石碑書云三聖入寂之地)云云昔普雨大師及喚醍禪師皆被謫于亦皆不還故人謂二聖已驗云

近有一比丘尼俗姓安名蓬廬觀者前韓隆熙元年丁未十二月二十八日剃染于海南之大興寺越明年戊申正月初五日入于島中建寺而奉安佛像四月八日(佛誕日)設齋慶島民少見多怪遂作亂甚至欲殺之尼乃避身漢拏山登絕頂不食者七日行至一無力輒倒掛於懸崖之上忽有數千羣鳥銜衣救之亦一異事也尼後建觀音寺於化眾云

○金剛壇戒律宗威儀

新羅善德女主時慈藏律師金氏真骨蘇判(三級之爵)茂林公之子早喪二親厭離塵華妻子捨田園為元寧寺獨處幽險不避狼虎修枯骨觀以荊棘圍之裸坐其中動輒被頭縋梁上[A63]昏睡時闕台輔王屢徵不赴王乃勅曰不就斬之藏聞曰吾寧一日持戒而死不願百年破戒而生事聞王許令出家勅與門人僧實等十餘軰入唐五臺親受文殊記莂架巖為室於終南山靜修三載靈應日著歸國於皇龍寺演菩薩戒七日七夜天降甘露雲霧𩃗靄覆所講堂四眾服異朝延議曰佛法東漸雖幾百年其於住持修奉儀軌闕如不為綱理難以肅清啟勅以藏為大國綂凡僧尼一切規猷總委僧綂主之於是藏為僧尼半月說戒冬春總試令知持犯置員管維持之又遣巡使歷檢外寺砥礪僧失嚴飾經像以為恒式一代護法於斯盛矣如孔子自衛返魯雅頌各得其宜當此之際國中之人受戒奉佛十室八九祝髮請度歲月增至乃創通度寺築戒壇(金剛戒壇)以度四來此三國遺事所謂慈藏定律者而通度寺之戒壇實為海東律宗本源之地也

按慈藏律師貞觀十年入唐(續高僧傳云貞觀十二年入唐)居終南山雲際寺三年貞觀十七年歸國其律學之淵源必應出於南山宗主道宣律師故今記道宣畧歷以照看之

道宣律師武德七年居終南山苧麻蘭若製行事鈔貞觀四年行般舟三昧感天童給侍貞觀十九年隨玄奘法師為譯經顯慶二年居西明寺(時為上座)撰續高僧傳傳中有慈藏傳乾封二年示寂

則貞觀十年以後慈藏入唐之時道宣已為道成德立可能師授律學而其撰慈藏傳無一言及之甚可疑也雖然李穡撰通度寺釋迦如來舍利記書曰南山宗通度寺云云則必有所見而然也

○華嚴壁經教家事業

湖南求禮郡智異山大華嚴寺世傳梵僧烟起之所創而烟起不知何代人烟起或云緣高麗大覺國師遊華嚴寺留有二絕

(一)留題智異山花嚴寺

寂滅堂前多勝景吉祥峯上絕纖埃彷徨盡日思前事薄暮悲風起孝臺(花嚴寺有佛舍利七層寶塔緣起石像合掌戴塔以資其母之冥福故呼塔之石臺為孝臺云云)

(二)花嚴寺禮緣起祖師影

偉論(起信)雄經(華嚴)同不通一生弘護有深功三千義學分燈後圓教宗風滿海東

然則因師演唱圓教寺名華嚴亦未可知也新羅義湘大師十剎傳圓教華嚴寺居其一焉唐儀鳳二年(新羅文武王十七年)湘師承王命以石板刻華嚴經留于本寺又於唐嗣聖八年(神文王十一年)湘師以唐賢首法師所述探玄記講華嚴經於本寺之海藏殿新羅憲康王元年詵國師重修本寺俱載寺乘至于朝鮮中葉碧巖大師覺性住錫茲寺孝宗大王即位元年特陞寺格為禪宗大伽藍肅宗大王二十七年為大華嚴寺又為禪教兩宗大伽藍則華嚴寺為我海東華嚴大教根本紀念之地也本寺舊有石壁刻華嚴經不幸為兵燹所殘燬千古偉蹟遂以埋沒今人考案錄之于左

智異山大華嚴寺新羅時代華嚴石壁經考 稻田春水述(尚玄居士譯)

全羅南道求禮郡馬川面華嚴寺之覺皇殿夙聞有華嚴石壁經斷片現存今蒙本寺陳震應師之厚意得其拓本併合資料畧述愚見至其不足之點乞大方諸賢之指教焉

(一)朝鮮總督府月報第四卷第九號所載金石文目錄中其二十五項求禮華嚴寺石刻華嚴經

所在全羅南道求禮郡馬川面華嚴寺

年時相傳新羅末

全羅南道求禮東北十里許智異山華嚴寺有華嚴經石片陰刻者當初是佛堂之石經矣今則崩壞堆積於堂內佛座之下相傳為新羅末之鐫刻

(二)朝鮮藝術之研究續編明治四十三年中朝鮮總督府囑託關野博士朝鮮遺蹟調查畧報告有如左記

華嚴寺華嚴經石刻斷片約數千個

本寺佛殿壁以石造而刻此華嚴經者為壬辰兵火所破壞云現今則數千之斷片堆積於覺皇殿下保護之道不為完全有散逸之虞其斷片之大者殆不出一尺係是新羅時代之製作而其法與我寧樂朝(自新羅善德王朝至憲德王朝時代)之寫經如合符節

(三)新增東國輿地勝覽卷之四十求禮縣華嚴寺在智異山麓僧烟氣不知何代人建此寺中有一殿四壁不以土塗皆用青壁刻華嚴經於其上歲久堂壞文字刓沒不可讀

茲述支那華嚴經譯本之來歷支那通行之譯本共有三種第一東晉安帝義熙十四(西紀四一八年)佛駄跋陀羅譯出者通稱六十華嚴第二唐則天武后嗣聖二年(西紀六八五年)實叉難陀譯出者通稱八十華嚴第三唐德宗貞元十三年(西紀七九七年)三藏般若譯出者稱貞元經又四十華嚴是也

今於殘存之石經陳震應師有所調查云有義熙本及貞元新經二種余姑從此說然而其石質則軟滑之蠟石係是智異山中之所產帶淺青色而其中混薄赤煉瓦色有說者曰此則經殿罹火時燒焦變色者云

又考石經之字體則於線罫中恭楷書之筆蹟雖各異其大體則與右軍書法多酷似經字頗極精巧書法刀法兩者毫無瑕瑾真可謂無二之珍寶也

且考其彫造石經之年代則華嚴寺事蹟及其他可證憑之史料一不發見矣

故余雖費慮於推定其年代不能遽下斷案惟綜合各種材料欲試臆測今見華嚴經社願文

唐僖宗光啟二年七月五日朝臣宗親為憲康王追薦冥福結華嚴經社崔致遠(孤雲先生)撰願文別大德賢俊(崔致遠之母兄)誦華嚴經遵唐僧均諒故事上言勸誘羣寫經薦福敢言鍊石補天惟願撮塵裨岳云云等語(憲康王弟定康王也)嘉納之侍書中善書者命寫華嚴經淨眼品第一宣旨遣使捧經就席復有上宰舒發金公林甫國戚重臣蘇判順憲金一等寫義熙本經國綂及僧錄等寫貞元新經北宮長公主捨財裝經成十帙云云」。

由此觀之雖無雕刻石經之事蹟現存殘石中既有義熙本及貞元新經二種以此點推測則賢俊之上言為其動機而雕造在其後不遠之期間可知也已然經文字體與真鑑國師碑(在慶尚南道河東郡智異山雙溪寺)崔致遠書近似故余則想像以為石經之成在於新羅末期即自定康王朝至敬順王朝也(西紀八八六年乃至九三五年)姑以存疑更待他日之校正(稻田春水石壁經考至此而完)

尚玄曰緣起祖師之弘宗義相大師之傳教道詵國師之習經(讀習大經)賢俊大德之結社至青石刻經碧巖住錫從初至今闡揚大教大華嚴寺名不虛得今陳震應禪師號東海子屬西山派(霜月之後)住華嚴之大寺繼碧巖之高躅器宇軒昂有丈夫之相聲音雄壯若洪鍾之鳴總持如阿難陀辯才似富樓那法門龍象佛家泰斗方丈雖寬物情自隘開拈頌法會屬余撰文如左

智異山大華嚴寺拈頌會發起文

竺西佛教轉傳自震旦海東禪宗肇興於新羅厥有雙峯迺嗣四祖二世曰法朗和尚五傳為智證國師北山儀為九派之首南岳陟膺兩朝之師無染傳麻谷之心印惠哲開桐山之道塲雙溪慧昭嗣神鑒禪師是為曹溪之玄孫用建影堂孤山梵日對真聖大王始說雪山之皈祖待傳心印皆是馬祖派無非獅子兒洞山价雲居膺之法嗣不乏石霜諸雪峯存之宗派亦多靈源寺之智異和尚稟宗於臨濟會下道峯山之慧炬國師發機於法眼室中半千禪剎鎮高麗山川裨補一國三十僧徒承永明印記分化各方當時佛教界即名禪寂宗佛日普照創立定慧社禪風永扇通穪曹溪宗無衣子採輯古人公案錄成拈頌之集覺雲氏(此乃真覺弟子覺雲也非龜谷覺雲)稟受先師法言撰述說話之書及到高麗之末又有臨濟之嫡傳懶翁勤佩平山之法印三世赫赫勢若注水太古愚被石屋珙之信六傳㣲㣲命如懸絲至七世而出西山靜浮休修如六祖之有南岳讓清源思兩派一千門萬戶從以海東之禪宗派萃於湖南之智異山燕谷當時玄覺師試九山之眾此是前於貞雙僧科之上書(高麗燕谷寺玄覺禪師碑載求禮邑誌景宗四年己卯建王融撰柱國張信元書)鶴洞近處白業人建七佛之早已名於第一禪院之揭額五聖定位於青梅大師七人悟心於碧松名剎其中有華嚴大寺自前為禪教道場(自新羅烟起元曉義湘道詵洞真賢俊高麗洪慶定仁祖衡以至朝鮮中葉之浮休碧巖近世之聾巖中峰蒙庵抱虛惠庵懶庵機巖圓華等諸宗師皆闡禪教之處)文殊菩薩八萬眷屬常住說法般若之峯高聳天半緣起祖師三千弟子同叅分燈圓教之風廣被海東世尊舍利之塔巋然悲風起於孝臺覺皇石壁之經壞矣古跡留於殘片道詵與高麗定仁王師重復創築伽藍之中興祖(華嚴寺高麗時凡四創按高麗護法外紀光宗王以洪慶禪師繼廣宏規文宗朝許三道耗穀大建八寺各九庵仁宗王以定仁王師重修忠宣王命祖衡王師更修紺殿皆祝釐願堂故云云)義相及朝鮮浮休和尚先後弘傳雜花之大宗師賢俊大德曾結經社自是願堂於鷄林朝靈觀等師亦設禪會于彼別院之燕谷寺碧巖建幢白谷繼席慥冠師(法號龍潭霜月之嗣)創拈頌之會智泉不隱(設會在泉隱寺)允臧公(法號惠庵)傳綴輯之書禪潮始流此華嚴寺江湖福田乃孝廟肅宗兩朝御賜之大伽藍今震應師人天眼目即龍潭惠庵五世嫡傳之善知識(龍潭惠庵畸庵霽月應庵及震應為五世)故擇華嚴伽藍開拈頌之法會共推震應和尚為講演之宗師大正六年之春陰曆二月之望千江水月之夜正好供養諸天雨花之時不妨舉拈八方衲子相率負笈而來一堂禪眾共成折床之會挽迴朝鮮之佛運扶起臨濟之禪宗茲憑修禪之大會恭伸祝釐之微誠天下泰平帝王長壽國興盛野老謳歌

○惠通印訣真真言宗

按唐玄宗開元四年天竺善無畏三藏來開元八年金剛智三藏率不空三藏又自天竺皆傳龍樹菩薩之密教時稱善無畏金剛智不空為開元三大士祈禱禁呪形影感此為支那真言宗之始也新羅惠通入唐謁無畏三藏請業藏曰嵎夷之人豈堪法遂不開授通不謝去服勤三載猶不許通乃憤悲立於庭頭戴火盆須臾頂裂如雷無畏來視之以手指按裂處誦神呪瘡合如平日有瑕如王字文因號王和尚器之傳印訣通以文武王五年還國海東密宗惟惠通一人學有淵源可謂真真言宗又按大藏經新羅靈妙寺僧不可思議撰大毘廬遮那經供養次第法䟽二卷此為不空三藏之宗派也神印之名剏於海東而即真言宗之一別派也天竺支那其法雖傳此名俱無蓋此宗即密教之宗如來一代時教廣博浩瀚要不出於顯密二門顯謂諸教經律論密謂諸部陁羅尼新羅朝明朗法師字國育入唐以還因受海龍之請赴龍得神印秘法龍王以黃金一千斤奉施及歸舍其宅為寺以其金鍍飾像光耀殊特故名金光寺師以神印多行秘法遂為神印宗宗主會唐兵犯境邊報日急王請問奏曰狼山之南有神遊林設四天王寺開瑜珈道塲王如其言以退唐兵

三國遺事云總章戊辰(文虎王法教)與金仁問金欽純等至平壤會唐兵滅麗唐帥李勣獲高臧王還國獻俘于帝時唐之游擊諸將有留鎮而將謀襲我者(即謂上元元年甲戌二月劉仁軌為鷄林道總管以伐新羅者)王覺之發兵之明年高宗使召仁問等(時仁問留唐宿衛)讓之曰爾請我兵以伐麗之何也乃下圓扉鍊兵五十萬以薛邦為帥欲伐新羅時義相師西學入唐來見仁仁問以事諭之相乃東還上聞王甚悼之會羣臣問防禦策角干金天尊奏曰有明朗法師入龍宮傳秘法而來請詔問之朗奏曰狼山之南有神遊林創四天王寺於其地開設道塲則可矣時有貞州使奏報曰唐兵無數至我境迴槧海上王召明朗曰事已逼至如何朗曰以彩帛假搆宜矣乃以彩帛營寺草搆五方神像以瑜珈名僧十二員明朗為上首作文豆婁秘密之法時唐羅兵未交接風濤怒起唐船皆沒於水後改刼寺名四天王寺至今不墜壇席(國史云改剏在調露元年己卯)後年辛未唐更遣趙憲為帥亦以五萬兵來征又作其法船沒如前是時翰林郎朴文俊隨仁問在獄中宗召文俊曰汝國有何密法再發大兵無生還者文俊奏曰陪臣等來於上國一十餘年不知本國之事但遙聞一事爾厚荷上國之恩一統三國欲報之德新剏天王寺於狼山之南祝皇壽萬年長開法席而已高宗聞之大悅乃遣禮部侍郎樂鵬龜使於羅審其寺王先聞唐使將至不宜見茲寺乃別剏新寺於其南待之使至曰先行香於皇帝祝壽之所天王寺乃引見新寺其使立於門前曰不是四天王寺乃望德遙山之寺終不入國人以金一千兩贈之其使乃還奏曰新羅剏天王寺祝皇壽於新寺而已因唐使之言因名望德寺(或系孝昭王代誤矣)王聞文俊善奏帝有寬赦之意乃命強首先生作請放仁問表以舍大遠禹奏於唐帝帝見表流涕赦仁問慰送之仁問在獄時國人為剏寺名仁容寺開設觀音道場及仁問來還死於海上改為彌陀道至今猶存(按國史唐嗣聖十一年金仁問卒于唐武后震悼命使送柩還本國云云今與此不符姑存之)

密本法師應詔入內誦呪所持杖飛入寢內捉一狐善德王疾乃愈明朗神印宗之法裔廣學大緣二大師為高麗太祖祈禳海賊之災太祖立現聖寺於開城作密教之根本道場麗朝時天竺沙門弘梵室哩縛日羅齎至羯磨壇經贊襄密宗至于麗季密教猶按李齊賢撰金書密教大藏序云

佛之書入中國譯而為經數千萬卷所謂陀羅尼者中國之所不能譯也非唯中國為然自竺域之人亦不得聞而解之以謂惟佛與佛乃能知之盖其義奧其辭秘故不可聞奧故不可解不可解則人敬之篤不可聞則人尊之至尊之至敬之篤感於人也必深矣靈異之跡宜乎多也昔之人知其若此裒而纂之成九十卷名之曰密教大藏刊行于世則茲九十卷者數千萬卷之根柢也我主上殿下萬機之暇留神乎釋典其於密教信之尤切發內帑之珍泥金以書之奉翊大夫判內府寺事上護軍臣羅英秀實幹其事於是以舊本校于諸經或乙或竄而是正之又增求其所未收得四十卷與舊合一百三十卷令工書者分部而寫之粲然如列宿之交光眾卉之敷榮真法寶也既成因命臣齊賢為序臣腐儒也其文不足以稱旨然而竊念佛氏之道以慈悲喜捨為本慈慈仁之事也喜捨義之事也然則其為書之大旨亦可概見矣所謂數千萬卷者以萬乘之勢為之非難其書既多其費亦廣未免浚民以充其用甚非佛氏之意也今者主上殿下不傷民財不費民力簡而得其要而致其精可謂得佛氏之意而功德豈易量哉嗟嘆不足拜手稽首謹書。」

至于朝鮮之初悉焚讖緯諸書(太宗大王十七年)真言宗之真經神呪亦在所禁僅有請雨施食之至中葉諸大法師復修印訣未能確立本宗門戶凡作佛事必資灌頂章句神力加以獲成就若造像經密教集(即真言集)等書皆朝鮮諸師纂集流通者而至其密教儀軌則皆闕如今得真言集重刊緣起舉例如左

大哉真言之為法寶也蕩蕩乎不能可以名焉巍巍乎不能可以語焉靈山演妙天雨四印土談真地搖六震分形千億垂化萬方何則諸佛之舍利閣而菩薩之靈妙家也千經之骨髓而一心之元鑑也龍宮之秘藏而病患之醫士也故高焉之如太虛深焉之如巨海體不可以極其邊用不可以窮其際虛含眾妙而橫該十虛量應羣機而竪窮三際一見於眼人天同慶一歷於耳水陸咸忻盡發菩提咸皈極樂刀山劍樹變為寶林鑊湯爐炭化成塗香其驗至明也其德極高也青丘有識裒集一帙鐫金剛之奇嶽作禪門之指南其為功德豈不優哉厥後以來法運既衰人根由之信力不□□□□□□□□□無人傳刻歲久字刓遂使靈文□□□□□懸千斤不即斷者學者求之不得而病焉蓋亦有年矣有道人慧澄及印珠等空門篤信白業時聞與余有恩一日來告余曰佛頂心及諸真言成佛之捷徑出世之要津功愈日月德勝乾坤願募眾緣鳩工鋟梓今幸閒暇盍書一本以貽學者乎余辭曰作字未工放筆亦雖不得無心其無筆力乃何明師固請不已余惟求道之要只在緣文尋意豈拘於字之工拙乎輒忘鄙拙勉從其請字多俗作當未免識者之誚然無害於義而小有補於初學故改書于一部皆以古法書之而無一毫自述之意庶得刊行廣施善根圓滿願我主上三殿萬歲無窮先王先后超生淨域聖日佛日長明不盡金輪法輪常運無風調雨順歲稔時康萬國忻慶四邊寧靜十方抱識同為極樂之化生法界含靈作彌陀之海眾次願受持讀誦及見聞隨喜者鐫鍊一士執勞運力者現增福壽當證菩提能度無數百千眾生云云

校正兼書大禪師雪訔

隆慶三年(己巳)仲夏全羅道同福地無等山安心寺重刊

○大賢學記唯唯識師

惟我海東唯識宗祖大賢大德其人是也按三國遺事。「新羅瑜珈祖大德大賢住南山茸長寺寺有慈氏石丈六常旋繞像像亦隨賢轉面慧辯精敏决擇了然大抵相宗銓量旨理幽深難為剖析獨刊邪謬暫開幽奧恢恢游刃東國後進咸遵其訓中華學士往往得此為眼目云云蓋此即指大賢所著成唯識論學記八卷而言也又新羅僧之屬於本宗者據海東佛祖源流云知光三世為瑜珈師又按宋高僧傳有新羅圓測及順璟皆屬法相之宗列錄如下

宋僧贊寧所撰唐京西明寺圓測傳云釋圓測者未詳氏族也自幼明敏慧解縱橫藏奘師為慈恩基師講新翻唯識論測賂守門者隱聽歸則緝綴義章將欲罷講測西明寺鳴鍾召眾稱講惟識慊其有奪人之心遂讓測講訓奘講瑜珈還同前盜聽受之而亦不後基也迨高宗之末天后之初應義解之選入譯經舘眾皆推挹及翻大乘顯識等經測充證義與薄塵靈辯嘉尚仙方共駕所著惟識䟽鈔詳解經論天下分行焉

大周西明寺故大德圓測法師佛舍利塔銘(并序)

法師諱文雅字圓測親羅國王之孫也三歲出家十五請業初於常辯二法師聽論聰警越雖數千萬言一歷其耳不忘於心正觀中太宗文皇帝度為僧住京元法寺覽毘曇成實俱舍婆娑等論暨古今章䟽無不閒曉名聲藹著三藏法師奘公自天竺將還法師預夢婆羅門授果滿懷其所證應勝因夙會及奘公一見契合莫造即命付瑜珈成唯識等論兼所飜大小乘經論皎若生知復被召為西明寺大德撰成唯識論䟽十卷解深密經䟽十卷仁王經䟽三卷金剛般若觀所緣論般若心經無量義經等䟽羽翼秘典耳目時人所以贊佐奘公使佛法東流大興無窮之教者也法師性樂山水往依終南山雲際寺又去寺三十餘里閴居一所靜志八年西明寺僧徒邀屈還寺成唯識論時有中天竺三藏地婆訶羅至京奉勅𥳑召大德五人命與譯密嚴等經法師即居其首後又召入東都講譯新華嚴經卷軸未終遷化於佛授記寺實萬歲通天元年七月二十二日也春秋八十有四以其月二十五日燔於龍門香山寺北谷便立白塔在京學徒西明寺王慈善法師大薦福寺大德勝莊法師等當時已愚禮奉無依遂於香山葬所分骸一節盛以寶函石槨別葬於終南山豐德寺東嶺上法師嘗昔往遊之地墓上起塔塔基內安舍利四十九粒今其路幾不通矣峭壁嶄絕茂林鬱閉險僻藏疾人跡罕到埋光蔽德徒有歲年孰知歸仰由是同州龍興寺仁王院廣越法師勤成志以太宗政和五年四月八日乃就豐德分供養并諸佛舍利又葬於興教寺奘公塔之左創起新塔規範基公之塔一體無異并基公之塔即舊而新之金輪寶鐸層搆雙矗如幻成其下各環以廣廡神像崇邃左右以附奘公焉俾至者景慕起信不知何時而已也及於塔之前創修獻殿六楹落成慶讚之日不可求能成文者丐余直序其繫之以銘銘曰

貝葉西來兮其功大教流中區兮斯永賴法匠有憑兮誠際會香山迢遙兮閟幽宮德峻阻兮藏靈蹤後人依歸兮何適從有越作緣兮神助力雙塔屹立兮基是式以附奘公兮豈窮極終南相高兮峻倚天盛德巍然兮銘石鐫來者瞻仰兮千萬年

尚玄曰據上二文圓測法師雖新羅人始終在唐初不還歸本國者也雖然按三國遺孝昭王時圓測法師是海東高德以牟梁里人故不授僧職」。之文或者測師學得奘公惟識之微旨後暫還鄉里因其不遇再入唐土以終焉者歟

((三國遺事)附竹旨郎(亦作竹曼亦名智官))

(第三十二孝昭王代竹曼郎之徒有得烏(一云得烏谷)級干隸於風流黃卷追日仕進隔旬日不見郎喚其母問爾子何在母曰幢典(如今奴呼主稱上典也)牟梁益宣阿干以我子差富山城倉直馳去行急未暇告辭於郎曰汝子若私事適彼則不湏尋訪今以公事進去須歸享矣乃以舌餅一合酒一缸率左人(鄉云皆叱知言奴僕也)而行郎徒百三十七人亦具儀侍從到富山城問閽人得烏失奚在人曰今在益宣田隨例赴役歸田以所將酒餅饗之請假於益宣將欲偕還益宣固禁不許時有使吏侃珍管收推火郡能節租三十石輸送城中美郎之風味鄙宣暗塞不通乃以所領三十石贈益宣助請猶不許又以珍節舍知騎馬鞍具貽之乃許廷花主聞之遣使取益宣將欲洗浴其垢宣逃隱掠其長子而去時仲冬極寒之日浴洗於城內池中仍合凍死大王聞之勅牟梁里人從官者並合黜遣更不接公署不著黑衣若為僧者不合入鍾鼓寺中勅史上侃珍子孫為枰定戶孫標異之時圓測法師是海東高德以牟梁里人故不授僧職)

今由孤雲先生記錄之文(見求禮智異山華嚴寺事蹟中)可斷圓測法師去來之事即如

崔致遠所撰故翻經證義大德圓測和尚諱日文曰

觀夫曉日出乎嵎尼(尼疑夷之誤)光融萬像春風生乎震位氣浹八埏遂能破天下之冥地上之實然後烏飛迅影迴輪昧谷之深虎嘯雄威轍扇商郊之遠是知義因仁發西自東明嘗譬人材何殊物性然而善逝之遺化也竺乾現相震朝傳音故且天域僧為唐祖者多矣海鄉人去作漢師者尠焉而得旭日開心浚風調力烏山先照寒土皆稟奇鋒於外鄉懸朗鑑於中國者惟我文雅大師其人也追惟大德馮鄉士族燕國王孫夙種善芽行攀勝果為鰈海之龍子是鷄林之鳳雛繇是襁褓出家早辭塵勞航觀國遠艐天庭學寧限於七洲語將通於六國果能天言鼓舌而重譚華音海會印心而優探梵義若楚材歸晉如趙璞入秦遂得行高十地之中名達九天之上文皇識遽度以為僧武后尊賢寔重之如佛每遇西天開士則徵東海異人俾就討論因資演暢是以譚經則必居其首撰䟽則獨斷于心捿幽則靈感荐臻昇座則法音隨應矣哉囊無輟照衢有餘斟既東流之妙義無窮抑西學之迷羣有託垂拱中(則天)吾君慕累表請還聖帝埀情優詔顯拒故其來也是避秦之賢胤其去也為輔漢之慈靈是我國釋門高山仰止修業若四河歸海發言如萬籟吟風諸德會議曰故文雅大師功踰倐忽而神遷異壤骨瘞空山但思鵬運扶搖莫見鶴歸華表彼弟子分骸起塔同人杜口忘機雖觀無二之宗慮缺在三之義况芝蘭設喻久而彌芳木李編詩永以為好既奉嚴師之訓盍修尊祖之儀乃搆忌辰仰追慈祐伏願高遊佛土遠護仁方竺嶺之大音出龍宮之上本使法生法滅共燭因緣無我無人永隆功德歸墟縱涸海常流謹䟽

宋高僧傳(宋左街天壽寺通慧大師賜紫沙門贊寧等奉勅撰)唐新羅國順璟傳釋順璟者樂浪郡人也本土之氏族夷之家系故難詳練其重譯學聲教蓋出天然况乎因明之學奘師精研付受華僧尚未多達璟之克通非其宿植之力自何而至於是歟傳得奘師真惟識量乃立决定相違不定量於乾封年中因使臣入貢附至于時奘師長往向及二年其量云真故極成定離眼識自許初三攝眼所不攝故猶如眼根良以三藏隱密周防非大智不明為宗云不離於眼識自許初三攝眼所不攝故猶如眼識也如此善成他意時大乘基覽此作便見璟所不知雖然終仰邊僧識見如此故歎之曰新羅順璟法師者聲振唐蕃學包大小業崇迦葉惟執行於杜多心務薄拘恒馳聲於少欲既而蘊芸西夏照東夷名道日新緇素飲揖維彼龍象不少海外於此量作决定相違基師念遠國之有慈利慧搪突奘師暗中機發善成三藏之意惜哉璟在本國稍多著述亦有傳來中原者其所宗法相大乘了義教也見華嚴經中始終發心便成佛已乃生謗毀不信或云當啟手足命弟子輩扶掖下地地則徐裂璟身俄墜時現生身陷地獄焉于今有廣袤丈餘實坎𮃼號順璟探落迦也

系曰曲士不可以語道者[A64]其教也是故好白者以黑為污好黑者以白為污焉怒心尤重猛利業增如射箭頃墮在地獄列高僧品次起穢以自臭耶

通曰難信之法易速謗誚豈惟一人乎俾令眾所知識者直陷三途乃知順璟真顯教菩薩也况乎趙盾為法受惡菩薩乃為法兦身斯何足怪君不見尼犍外道一一謗佛而獨使提婆生陷後於法華會上受記作佛靜言思之

高麗唯識宗師有王師韶顯僧綂祐翔國尊彌授等諸人而大覺國師亦於本宗有所著書王師韶顯字範圍俗姓李氏門下侍中子淵之子也從智光國師(海鱗)落髮受學宗時為僧統住玄化寺師於寺之南創廣教院仍以新雕經板置于院之中別造金堂一所并繪盧舍那及奘(玄奘)(窺基)二師像自太康九年至師之末年搜訪慈恩所撰法華玄贊惟識述記等章䟽三十二部共計三百五十三卷考正其本募工開板私其紙墨造流通以廣法施謹按大宋高僧傳玄奘師為帷識開祖(窺)基迺守文述作之宗奘苟無基則何以祖張其學乎始知凡將入於性相義門者捨慈恩之學則罔至其極矣自唐文皇(太宗)以新羅王表請宣送瑜珈論一百卷於是應理圓實之學漸盛于斯土乎曉法師導之于前(大賢)大統踵之於後燈燈傳焰世世嗣興然而去聖寢遠遺文訛舛者多矣師常疚于懷以其祖門章䟽大行於世使學者知本宗之有坦途惟師之力也可謂扶曉矣而方軌齊鶩焉(文在金溝金山寺)高麗大覺國師有悼慧德王師詩云福慧二嚴全刳心在講宣澆漓千載教弘護一生緣內院因初滿南洲報已遷何管撥雲霧坐見道安天(道安法師得天眼通遙見兜率天)

大覺國師又撰成惟識論單科序云聽惟識論於玄化寺祐翔大師又就餘杭慧因寺源公講下稟受大經東京顯聖寺琳法師門諮决斯論厥後以傳燈為己任因住興王寺講演雜華周於十遍而退隱于伽倻山海印寺愛林泉之樂萌著述之心泛覽百家利其器以謂起信惟識二論是性相兩宗之樞要學人之所宜盡心者矣然起信論亦嘗粗習但於惟識未盡其功而恐溺彼繁辭迷其要義於是尋研本記斟酌舊科刊而定勒為三卷倘同志者持科玩論先熟正文後治疏鈔則惟識之旨庶幾乎易見矣瑜珈大士景照字空空其游刃空門已可謂法王而又餘事工於詩(李奎報兔角菴記)

大崇恩福元寺高麗第一代師圓空碑(李穀撰)武宗皇帝歸崇佛乘肇興梵剎于都城之仁宗皇帝踵而成之以皇慶之元年畢其功迺命諸方韻釋自其年冬開堂講法麗瑜珈教師圓公領其徒入居之駐錫凡二十九年至元庚辰二月十八日示寂于無虧之堂越五年甲申秋其嗣法高弟玄印等三十餘人成其浮圖又謀載道于石謁文於(中畧)公諱海圓俗姓趙氏咸悅郡人父檢校監門衛大護軍奕母完山郡夫人李氏而端莊天姿慈祥舉止異凡父母嘗曰此兒若不為大官當為大福田年甫一紀投金山寺大師釋宏薙髮學其法日有所進儕輩莫敢望甲午春登選佛科住佛住寺大德乙巳安西王聞高麗僧戒行甚高請于成宗遣使招致之公應其命入覲仍從安西王于朔方北俗不事耕種以畜牧為生食肉飲汁而衣其皮公居其間再寒暑寧忍飢不如葷持戒律益勤王愈重之丁未冬奉武宗之旨率徒弟食公廩春秋時巡則令扈仁廟繼極命居是寺恩遇益豐道譽益著迨天歷初賜楮幣二萬五千盖所以寵異之也本國之王大加尊禮䟽請遙住百濟金山寺賜號曰慧鑑圓明遍照無碍國一大師封重大匡祐世君榮耀宗門冠於一時公處心寬和行己威重人之見者莫不愛敬其所謂唯識之論已通大意不與人諜諜爭辨人亦不敢難性且好客無貴賤邪正之如一賓軒常滿談空說有亹亹忘倦入不償貲香積或不繼而囊鉢蕭然沒之日遺資焉享年七十有九嗚呼真所謂福田歟予於元綂癸酉偕計而來寓公別院報恩僧房故知公孰今之來公殆已踰年而其徒散而之四方予不能不慨然且憫其學佛惟事豪奪山門而不知耻曾不如印師軰既能復而有之痛其喪事之緩而克成之不惟能繼其志而報其恩又推其行而垂之無窮是宜銘云云

高麗國俗離山法住寺慈淨國尊碑銘(并序)

臣謹按釋氏典佛出世一大事因緣騰之口曰教融之心曰禪禪或可以心傳教尤難於口演能口講而演義開發浚蒙為內三學都壇主惟慈恩國一大師是已師諱子安後因夢感改彌授俗姓金氏系出一善郡考皇漢磾追贈奉順大夫典客令妣皇文氏公進之女封和義郡夫人離胎未數日母死隨娣氏以成事甫九歲始就師學詩書聞輒誦聰敏絕倫十三投元興寺宗然堂下剃度受具習經論十九登選佛塲上品科得住國寧寺二十九拜三重大師主講唯識論一宗耆師碩德咸執經座下共歎希代之弱齡博學荷擔宗乘為一時標準以三重主法前古未曾有而師為之二住熊神寺別批為首座三住莊義寺又加僧綂四住俗離山法住寺詣殿下申聞下山大將軍金子廷出傳王旨末法大宗匠曠刧難遇請撰經論章疏流通於世開蒙後進自承命以手不釋卷講論無[A65]弘揚一代教為己任撰述經論之解凡九十二卷五住重興至太尉大王(忠宣王也)即祚之年戊戌五月下批為釋教都僧綂重興寺住持行智圜明大六住瑜珈寺上之在燕都也尤信向大般若經令宿衛臣僚常夜誦之由是殿下一皆誦大般若經嘗一日於上國講主講釋難信解品諸講師云此無釋解者上遣使於師請撰觧又請述心地觀經記皆即疏記附使封獻諸講覯止爭相讚美服其稀有上心益加崇信七復莊義寺戊申四月下批為大慈恩宗師開內三學都壇主大莊義寺住持五教都僧綂廣智妙辯佛覺普明大師開內三學都壇主(缺畧)己酉為崇教院教學丑下批為大慈恩宗師三重大匡兩街都僧綂菩提薩陁摩訶國一大師祐世君別頒一品俸祿甲寅春延慶宮百八萬僧齋日(萬僧致齋百八日也)手獻兩街都僧統新鑄印乙卯封為內殿懺悔師三學法主德慧圓證藏通玄辯國一大師命立懺悔府別鑄銀印專管僧政始差五教二宗共議寺事丁巳加封佛海澄圓弘慈廣智大導師戊午備法駕邀入大旻天寺講院講三家章疏辛酉以法住寺為下山所又移住桐華寺甲子奉崇為悟空真覺妙圓無碍國尊乙丑復住法住寺至丁卯十二月吉早命入室修書上主上封印付尚州牧使金永厚重封日將䀯蕭然坐逝至八日茶毗于寺之西北(缺略)塔于珊瑚殿東隅年八十八受臘七十五師為人畧無緣飾因性循理遵道而行居常以寅粥午飯度日過中不食凡住重興寺十八年不因邀請一不踐權貴之門日繙海藏內書經論無一不貫穿乃至餘書外典亦皆涉臘強記學不厭教不倦恒存誘掖後進之心雖末學童請講某書懽然受請即講不問隆寒酷暑居處便否因以四方學者雲集霧從冀蒙餘潤一國公卿士大夫子弟之為佛學者多出堂下平生事業率如此聞訃悼惜官辦後事[A66]慈淨國尊塔號普明今上膺內禪之元年秋八月命小臣文之臣叔琪聞命慄惶不知所裁屏營隕越之地謹盥手拜稽為之銘曰法王出世如優曇花心燈外燭智鑑內磨主張三學福利王家七十五臘霈茲恩波棄閻浮界歸兜史陁骨藏不露名震瑜珈王立白塔青山之阿命臣勒石文拙無華濡毫當撰周慞孔多

至正二年壬午九月  日

高麗國大瑜珈桐華寺住持五教都僧綂普慈國尊贈[A67]弘真碑銘

師諱惠永俗姓康氏聞慶郡人也考內園丞兼直翰林院諱子元妣洪氏朝散大夫戶部侍郎充史舘修撰官仁衍女也師生於戊子歲年至十一投首座冲淵堂下剃髮于南白月寺十七中王輪寺選佛塲初住興德寺己未歲批授三重大師仍為乙丑選座主綂癸亥加首座至元四年移住俗離寺己巳加僧綂卒中贊柳公璥請白衣禮懺師旁引經文撰觧一卷傳為龜鑒甲戌移住佛國寺丙子到通度寺乞得舍利數枚常置左復分身多矣每有乞之者輒與之亦不減數是年移住重興寺命留京輦凡九年嘗獻詩乞退云戀君可忍辭金闕臨老長懷潄石泉日月瞻光無遠邇願歸林下祝高年乙酉移住瑜珈寺庚寅領寫經僧眾一百員到大元國大都以金字法華經為贄拜見世祖皇帝特承勞慰寓慶壽寺厲眾嚴肅無不敬服一日萬安寺堂頭以種種幢盖嚴道場請師講仁王經師陞座演說快若懸河四眾景仰如見佛日至翌年以金泥寫大藏經畢帝乃嘉之賜遺甚厚遣使伴還本國師之顯美於大國為所敬重如是曾賈勇於自家射工穿葉又游心於諸法理入忘筌壬辰封師為國尊命近侍內衣直長閔頔往迎於瑜珈寺師愕然不悅意欲避之緣督強起十月入京師上命大將軍黃元持內馬出天壽寺迎入崇教寺別院二十二日冊為國尊法號普慈二十六日於壽寧殿上率群臣行納五拜之禮又加五教都僧統命住桐華寺癸巳三殿朝覲請師駐錫成道寺主法至元三十一年五月十九日師示㣲恙會下明德問疾師云但飲食不調且對眾從容談笑自若至二十四日寅末喚侍者修遺書封印付囑行李別監崔洪振身端坐舉揚華嚴經十地品俄頃泊然而逝色貌鮮白三日不改大地遍白二月初二日茶毗于龍首山南岡拾靈骨立塔於桐華寺享年六十七法臘五十六時上適赴會同朝在上都覽遺書震悼[A68]弘真塔號真應師天稟秀拔聰敏過人慈悲為體矜恕為心嚴毅寡辭慢無彼此但隨處講授後進為業嗚呼真一國所尊之法王也平生德感靈應不為不多皆真攬細事又恐落於恠誕此不具載門人金山寺住持僧綂孝棹等瀝袞悰而漏滴重泉呈行狀而陳情九闥煩傳鴻迹請立龜趺爰命小臣俾揚景行於不朽第虞淺藝具述真猷之未當然有勅義不辭難強顏撰之以實銘曰

眾生差別妄見生滅覺雄出現隨機演說權實頓漸同軌殊轍慈恩奧旨尤難析理慈氏傳之無着得髓奘基宣布洎于東土哲人相總稱為八祖師其嫡嗣不愧於古道彌輿蓋學通內外福利無窮邦家所賴以仁接物去華取實匿己之長護人之失隨處弘真學者咸歸惟德是依稽展摳衣強膺厥命位是心非真風大扇佛日增輝預識其時示寂如始天容亦慘物色含悲

○黃龍壁松率居神畵

新羅真興王二十七年皇龍寺成有率居者畵老松於壁體榦鮮皴枝葉盤屈鳥雀往往望之飛入及到蹭蹬而落畵久色漫寺僧以丹青補之鳥雀不復至又芬皇寺斷俗寺佛像皆率居手蹟世稱神畵此後以繪事見於佛史者如左

興輪寺壁畵普賢新羅第五十四景明王時興輪寺南門及左右廊廡災焚未修和弘繼二僧募緣將修貞明七年辛巳五月十五日帝釋降于寺之左經樓留旬日殿塔及草樹土石皆發異香五雲覆寺南池魚龍喜躍跳擲國人聚觀歎未曾有玉帛稻粱施積丘山工匠自來不日成之工既畢天帝將還二僧白曰天若欲還宮請圖寫聖容至誠供養以報天恩亦乃因茲留影永鎮下方焉帝曰我之願力不如彼普賢菩薩遍垂玄化畵此菩薩像虔誠供養而不廢宜矣二僧奉教敬畵普賢菩薩於壁間至今猶存其像(三國遺事)

眾生寺觀音像新羅古傳云唐帝有寵姬美艷無雙謂古今圖畵尠有如此乃命善畵者寫真(畵工傳失其名或云張僧繇則是吳人也梁天監中為武陵王國侍郎直秘閣知畵事歷右將軍吳興太守則乃中國梁陳間之天子也而傳云唐帝者海東人凡諸中國為唐爾其實未詳何代帝王兩存之)其人奉勅圖成誤落筆污赤毀於臍下欲改之而不能心疑赤誌必自天生功畢獻帝目之曰形則逼真矣其臍下之誌乃所內秘何得知之并寫帝乃震怒下圓扉將加刑丞相奏云所謂伊人其心且直願赦宥之帝曰彼賢直朕昨夢之像畵進不差宥之其人乃畵十二面觀音像呈之協於所夢帝於是意解赦之其人既免乃與博士芬節約曰吾聞新羅國敬信佛法與子乘桴于海適彼同修佛事廣益仁邦不亦益乎遂相與到新羅國因成眾生寺大悲像國人瞻仰祈禳獲福不可勝記(三國遺事)

高麗忠宣王二年十二月甲寅贊成事裴挺以王旨如元獻畵佛又忠肅王八年夏四月(春三月忠肅王薨此王謂忠惠王也)遣三司右尹金永喣如元獻畵佛

畵鑒云高麗國畵觀音像甚工其原出於唐尉遲乙僧筆意流而至於纖麗

又因樹屋書影宋湯載云高麗國畵觀音像甚工其原出於唐尉遲乙僧筆意按尉遲乙僧外國人作佛像甚佳用色沉著堆起絹素」。

高麗恭愍王善畵畵達磨折蘆渡江圖普賢六牙白象圖賜龜谷覺雲禪師(李牧隱作贊)慵齋叢話。「恭愍王畵格甚高今圖畵署魯國大長公主真及興德寺釋迦出山像皆其手跡」。云云又長湍華藏寺藏有恭愍王自寫真影一軸亦奇寶也

春川清平寺帝釋幀亦係恭愍王所畵也朝鮮明宗大王時普雨和尚撰清平寺帝釋幀重修記(懶菴雜著)天下之物雖有萬不一凡為人之所以為貴者造物亦必惜之雖遇可棄之時若有神秘自無終棄於不捨之地茲畵也乃高麗玄陵宸翰之妙出誠千古絕代之至寶山無老眼捲置佛座之下幾致朽盡越戊午夏李某一國之名畵士也

(李某者即李君吾也懶菴集中清平寺彌陁幀重修記云昔殿前承旨庾公乃中朝一代詞林之重寄天賦之裕亦盡四六之藝而志專內外之護暫輟經國之筆乃繪西仙之像以化東人之心然凡物非自靈也必人貴而敬之然後靈物非自行也必人舉而用之然後行是畵也中失貴舉之者空擲佛卓之下久矣曾不知其幾歲月也戊午夏李君吾東國名畵士也以事來寺得見是畵於不期之地乃驚嘆曰吁真天下之妙筆何乃至於此極也即拭塵土重補敬安于金殿上令人禮敬焉)

欽承慈旨來監丹雘于是寺休筆之餘忽見是畵於不圖底地乃喟然驚嘆曰真世神不遇知者空擲板下若非頂眼曷識天筆即拂塵重粧敬焚牛首躬掛金壁令人瞻禮焉三十三天之相像髣髴如雲裏之秋月百福莊嚴之間錯依俙若烟中之寶山是雲欣水悅僧顛俗倒凡諸見聞者莫不興敬真今所罕有之勝因緣也此豈非所謂造物惜之而使李君重光寶簇於今日者也嗚呼美哉

正宗朝創建水原龍珠寺使金弘道(檀園)作佛殿幀畵排鋪精巧其妙入神至今猶存

尚玄曰朝鮮以還儒家者流輒以玩物喪志為戒凡屬圖寫美術皆賤視而不為之况貴重古畫哉儒教殘餘之果在仕途則四色戰之碁飜而已在經學則一朱註之膠守而已

○白月碑字金生名筆

新羅宣德王時有金生者父母微不知世系自幼能書平生不攻他藝又好佛隱居不年踰八十猶操筆不休隸行草皆入神學者傳寶之

宋崇寧中高麗學士洪灌奉使入宋舘於汴京時翰林待詔楊球李革奉帝勅書圖簇灌以金生行草一卷示之二人笑曰天下除右軍焉有妙筆如此者灌屢辨之終不信近元學士趙孟頫跋金生所書昌林寺碑曰字畫深有典型雖唐人名刻未能遠過之觀宋元三學士之評則金生隸行草三法稱為入神非虛譽也釋端目集金牛字書白月禪師碑本在奉化郡駝子山石南寺寺廢碑存久矣榮川郡守李沆寶惜其筆正德四年八月移置于榮川郡子民樓下元明以來華使之東渡者每多印歸以為至寶至有渡江先問金生字之詩此即榮川邑誌所謂明使朱之蕃來朝鮮地先問白月碑印千章而去者也其後民以為苦獘折腰埋地肅宗十九年復現出云云

輿地勝覽忠州北津崖有金生寺生修頭陁行居是寺因以為名又忠州有金生面傳金生生地故名

其他沙門之善書者新羅真興王時靈普和尚善書與金生筆法相伯仲(元和八年新羅東溪沙門靈業書斷俗寺神行禪師之碑又金大定十二年高麗沙門機俊奉宣書斷俗寺大鑑國師之碑皆筆力遒勁)高麗坦然禪師亦善書清平山文殊院記其筆跡高麗王子僧圓鏡筆跡在楊州檜巖寺大定甲午歲西都叛(謂妙清反於平壤也)西北路梗金使從春州路導迎金使入寺禮像設訖聚觀書一人曰貴人筆也一人曰此山人書笋之氣頗存時有僧在其傍以實告二人皆喜其言中乃題詩曰王子膏梁氣半存人蔬笋尚餘痕顛張醉素無全骨却恨當年許作髠

高麗末頃幻庵混修禪師善晉帖書長城白羊寺雙溪樓李穡記之幻庵書之

○美工術石窟刻佛像

新羅舊都石窟菴佛像在穹窿形中央安釋迦像座身長一丈一寸於周圍奠三十六軀之肉雕佛菩薩像其技巧結搆為東洋美術之第一昔有愚僧住持是寺於穹窿外面琢石作屋盖形遂破真面目竟至雨水滲漏侵濕佛像殊不美觀今總督府不惜重費修繕而保存之盖石窟在佛國寺之東偏海邊佛像東向而坐今欲考究造像之緣起其工技自何而來須要先知佛國寺之事蹟

三國遺事大城孝二世父母 神文王代

牟梁里(一作浮雲村)之貧女慶祖有兒頭大頂平如城因名大城家窘不能生育因役傭於貨殖福安家其家俵田數畝以備衣食之資時有開士漸開欲設六輪會於興輪寺勸化至福安家施布五十匹開呪願曰檀越好布施天神常護持施一得萬倍樂壽命長大城聞之跳踉而入謂其母曰予聽門僧誦唱云施一得萬倍念我定無宿善今茲困匱矣今又不施來世益艱施我傭田於法會以圖後報何如母曰善施田於開未幾城物故是日夜國宰金文亮家有天唱云牟梁里大城兒今託汝家家人震驚使檢牟梁里城果亾其日與唱同時有娠生兒左手握不發七日乃開金簡子彫大城二字又以名之迎其母於第中兼養之既壯好遊獵一日登吐含山捕一熊宿山下村夢熊變為鬼訟曰汝何殺我我還啖汝城怖懅請容赦鬼曰能為我創佛寺乎城誓之曰喏既覺汗流被蓐自後禁原野為熊創長壽寺於其捕地而情有所感悲願增篤乃為現生二親創佛國寺為前世爺孃創石佛寺請神琳表訓二聖師各住焉茂張像設且酬鞠養之勞以一身孝二世父母古亦罕聞善施之驗可不信乎將雕石佛也欲鍊一大石為龕盖石忽三裂憤恚而假寐夜中天神來降造而還成方扰起走跋南嶺爇香木以供天神故名其地為香嶺其佛國寺雲梯石塔雕鏤石木之功東都諸剎未有如也古鄉傳所載如上而寺中有記云景德王代相大城以天寶十年辛卯始創佛國寺歷惠恭世以大歷九年甲寅十二月二日城卒國家畢成之初諸瑜珈大德降魔住此寺繼之至于今與古傳不同未詳孰是讚曰

牟梁春後施三畝香嶺秋來獲萬金萱室百年貧富貴槐庭一夢去來今」。

大華嚴佛國寺事蹟現存於日本奈良華嚴宗東大寺今略記其重創年時如左

  • 一創梁大通二年戊申新羅法興王二十七年始基

  • 二創陳宣帝大建六年甲午新羅真興王三十六年重興

  • 三創唐高宗咸亨元年庚午新羅文武王十年創無說殿講華嚴

  • 四創唐明皇天寶十年辛卯新羅景德王十年重創

    尚玄曰據是則金大城創佛國寺云者係是重創也

  • 五創唐僖宗光啟元年丁未新羅真聖王元年

  • 六創宋仁宗天聖二年甲子高麗顯宗十五年

  • 七創南宋孝宗乾道八年壬辰高麗明宗二年毗盧殿極樂殿重創

  • 八創元仁宗皇慶元年壬子高麗忠宣王四年

  • 九創明英宗正綂元年丙辰朝鮮世宗十八年

  • 十創明弘治三年庚戌朝鮮成宗二十一年

  • 十一創明世宗嘉靖四十三年甲子朝鮮明宗十九年

  • 十二創清順治十六年己亥朝鮮孝宗十年

據是則金大城剏佛國石佛二寺而寺以石佛為名疑即今石窟之佛像者是也其云茂張像設其云雕石佛等語事實尤確也天神降造之說雖云不可信新羅當時工技之術極為巧妙景德王命造萬佛山送于唐代宗代宗歎其天造推此可知人巧亦能造此像也按新羅善德王時造皇龍寺九層塔以無善工故請於百濟而景德王時術發達至奪天造疑其淵源出於百濟百濟聖王時(當新羅法興王時)送佛工寺匠等於日本百濟之工匠自來已有名矣但百濟武王造彌勒寺塔像新羅真平王遺百工助之則為女壻之助役也非為百濟無工而遣之也

今全羅道故百濟地也其人皆精巧善竹木細工實有百濟工術遺傳之魂也

()新羅高麗時代佛教的遺跡(關野貞演述(密教第三卷第一號大正二年四月廿日發行))譯本

今日欲以新羅高麗時代之佛教的遺跡為題而演說焉抑朝鮮自李朝以來排斥佛教其結果佛教的藝術亦衰只建築外殆無可觀之遺物今就三國高麗即佛教最發達極勢力之時代之遺跡言之朝鮮之佛教距今千五百四十年前高句麗小獸林王二年始入其次入于百濟新羅其後新羅一綂高句麗百濟而為新羅綂一時代其次又為高麗時代今分朝鮮佛教發達之時代如下

  • 三國時代

  • 新羅時代

  • 高麗時代

  • 朝鮮時代

而三國時代支那南北朝之藝術初入高句麗次入百濟新羅又自南朝別從海路其影響於三國故佛教之隆盛達其頂點新羅則法興真興二王百濟則聖王之時也其潮流為日本佛教形成推古時代矣三國時代之佛教與支那南北朝之佛教與日本推古時代之其者共為連鎻也

又距今千二百五十年前即自新羅綂一他二國之後支那之唐之文化輸入以來唐代發達之藝術影響所及者大形成新羅綂一時代之藝術即自太宗王武烈王文武王至景德王惠恭王之頃(支那則當唐太宗高宗乃至玄宗之頃日本則當天智天皇乃至聖武天皇孝武天皇之時代)建築及其他藝術進步多大雖然降自千五十年前有漸衰之風即于此頃失其雄大之風而現一種變換之趣味與其云雄大也寧云纖巧優美此則新羅國民之性質現于美術之上者如是故也

自今九百八十年前新羅亾而高麗起光宗文宗之時佛教大為發達大覺國師其他有名高僧軰出建興王寺演福寺及妙香山普賢寺等此時代之藝術固新羅之繼綂而其發達亦有多少之異而有一種之特色距今九百年乃至九百八十年前間即自高祖至文宗之頃其最極隆盛之時也後自八百年頃隨其時代漸降漸衰而概言之則高麗時代佛教可云盛矣

要之通此三時代總由社會之狀態而技術流于纖弱者也自爾又五百年前高麗亾而朝鮮起除世祖外歷朝皆排斥佛教故大為衰退建築之外殆無可見之遺物也與此同時自日本太閤(謂豐臣秀吉也)龍巳之役而亦自滿洲之方頻頻侵入故三國以後得殘存之物亦終以破壞雖幸有再建之者而回復新羅高麗時代其者之事終不可能

今就遺物以見之三國時代則如前述受了南北朝之影響而有不劣于彼者然而建築云者一無遺存然於日本之法隆寺等處猶得見其當時之遺物若以此為受了三國時代之影響則由此而可得知三國時代之建築之為如何也雕刻之方則幾分殘餘其重者以言則於慶州(新羅故都)西岳之麓發見一彌勒像其半身埋於土中者為四十二年其頭部與兩手俱缺惜哉此與日本法隆中宮等寺所存之者殆同樣式係是距今千三百年前之物而為現今朝鮮所存最古之石雕刻物也又有銅像彌勒昨年入于朝鮮總督府之手此像高三尺許凡皆完全與支那之北魏或法隆寺之像同一性質而約千三百五十年以前之物也又昨年屬于京城博物舘之金銅彌勒像則較前者一層優美而殆近千三百年之物也外又有小者京城博物舘有十軀個人所持者有十皆與支那之北魏我推古朝之物同一性質由是瞭然於三國時代受了南北朝之感而來及日本之事也

新羅綂一時代之物則比較於前猶多遺存者建築則無木造而有石或煉瓦(煉瓦朝鮮人謂之甓而支那人則謂之甎)之物雕刻則石又銅或鐵而其他有浮屠石燈籠鍾等今就其中建築以言則塔為主慶州芬篁寺有九層之塔今惟存三層距今千二百八十年前所建之而其材料則安山巖之煉瓦大者也即倣支那隋唐時代之煉瓦塔而用石造之者也其形初層大而二層以下漸小四方有門口左右有立石刻二王之像全似隋時代之盖支那南北朝之物入于隋而為完全而一方則別起新樣式至于後遂得勢力矣然而此塔則初唐時代之物而一方為南北朝之風又一方將成唐代之風而即與隋式殆同性質畢竟朝鮮其發達較支那多少遲後者也又前於三國之馬韓之古都益山朝鮮石塔中最大者疑本九層而今惟存六層其初層有方二十七尺高五十尺許全體之形狀釣合實好個物也又舉新羅時代成造之最巧者以言則有二焉智異山華嚴寺之舍利塔與慶州佛國寺之多寶塔是也舍利塔則成以壇二層而其上建塔三層下壇四方刻天人像上壇四隅有石造獅子而此中央之像是慈藏法師云(此是緣起祖師之誤)綂以言之與其云雄大寧可云纖巧也

佛國寺之多寶塔元來此寺最多有新羅時代之遺物而對此多寶塔有釋迦塔並立於本堂(謂佛殿也)前面左右此多寶塔非如前者無石獅子而以四角之石柱支其塔焉統言有木造而石模之風然千百六十一年前即景德王十年所建者而今猶完全要之如前所述失其雄大之風而寧為纖巧優美也又慶州之北四里(朝鮮四十里)淨慧寺有十三層之石塔初層大而二層以上忽急小如斯十三層之物日本則於多武峯只有一木造之者也又有煉瓦塔(即甓塔也)舉其一例安東有二焉一為五層一為七層與芬篁寺之塔有同樣之風屋脊盖以瓦朝鮮有五六個屬于此種之塔皆可云支那隋唐時代之模倣又有石與甎混作之塔盖用麤頑天然之石而以石灰塗其表面者形之上有十三層等又有如佛國寺多寶塔之形者而其形態手法無一非好好成造者也又浮屠即墓塔之例新羅時代則頓少前在原州興法寺之廉巨塔為八角而似石燈其中收藏舍利是則唐之會昌四年即千七十一年前所建者也

雕刻則有石鐵銅之三種而就中石刻者多遺存佛國寺後一里許之山有石窟菴天井則石而造於穹窿之上覆土其上是倣支那之石窟而作之者也而支那則北京之西北大同之石佛寺及洛陽龍雲多有石窟皆鑿開天然之巖石而造之者也此石窟菴則用御影石以倣造者也然而內部則為圓形中央安置丈六釋迦像於蓮座之上其周圍之壁雕有十大弟子梵天帝釋天十一面觀音等像其門口作有四天王六神將等此則受了唐之感化而造之者而其優麗[A69]美之氣象實可目為今日朝鮮遺存雕刻中之最傑作也又銅刻之大者慶州有三個其中二個在佛國寺一則彌勒一則彌陀之他一個在栢栗寺是則藥師之像也又有小者昨年旅行於金剛山榆岾寺之佛殿發見四十四軀小佛像皆新羅時代之物而其大者可方一尺三四寸今有如是多數之佛像聚在一處可珍貴也又京城博物舘有十數個人私藏之小佛像四五十軀以言之受了唐時代之感化而失雄大之風而流於纖巧也又石燈籠則俗離山法住有四個而其中火袋刻四天王像者與對立雙獅子以代竿石者并最優皆約千百五六十年前之物也又華嚴寺佛國寺廢開天寺亦有好個石燈而亞于法住寺之物就鍾言現今遺存者有二個一是慶州奉德寺之鍾直徑為八尺於朝鮮為最大之雖由技術上見之通朝鮮日本支那而少其類自今千百四十二年前鑄造即日本之寶龜二年也鍾之緣飾有寶相花之模樣又其周圍浮雕天人之像他一個在五臺山之上院寺昨年發見讀有開元十三年之銘文徑可三尺較前者雖小而古五十年許表出朝鮮鍾固有之特色日本亦有三十許之朝鮮鍾尾上之鍾三井寺圓滿院之鍾佐八幡之鍾皆其也朝鮮鍾之特色云者(一)龍頭有旗插之特色(二)鍾之上下之端有緣飾之特色(三)以帶作乳廓之特色(四)乳廓之間有天人等像之浮雕之特色也

墓碑亦有多少其中有名者則智異山雙溪寺真鑑國師之碑而唐光啟三年即千二十五年前所建立有新羅崔致遠之撰并書其形式與支那之碑少異而現出一種特別之風大概新羅之藝術品則如前言傳得唐時代之形式而由多少國民之特性而為朝鮮化者也

次言高麗時代此時代則自九百八十年前終於五百年前頃也於新羅之遺風加以宋元之感化更混以此時代之特色矣又至此時代木造建築始現出來可注意者也年之調查始有發見者即太白山之浮石寺(義相國師創立)之無量壽殿及祖師堂二者也無量壽殿比較的為大建築似我鎌倉時代之物而現最優雅穩健之特色之傑作又其內部安置之木雕丈六釋迦如來之像亦高麗時代唯一之木雕佛也祖師堂則建築上可見之點雖少而壁有四天王菩薩像等之描畫此亦高麗時代唯一之繪畫石造者塔為主前時代之物則四角者多此時代以來則六角八角等塔出來矣京城鐵道管理局之官舍內所有淨兜寺五層石像自其中文書出知其為自今八百八十二年前建築之物全體自新羅時代之物見之則技術為劣此外平壤停車場前六角七層塔永明寺之八角五層塔妙香山普賢寺之九層塔(重熙十三年)開城玄化寺之七層塔等為最重要者又全羅南道綾州之多塔峯有數十個羣塔此等之塔三層五層七層九層不等而其形有方者有圓者又有如筭盤球之樣

次浮屠即墓塔原州真空大師塔九百八十年前成造臺石有龍之雕刻塔之側有碑高麗太祖撰文集唐太宗之書故為有名之物次驪州廢高達院元宗大師慧真塔開寶八年八百三十八年前成造下之石臺雕有乘龜背之龍又塔身有四天王之雕刻又浮屠之最精巧者則原州法泉寺智光國師之玄妙塔是則遼太平元年自今八百二十八年前成造自塔下至其頂上一面充之以雕刻以現最富麗之氣象而技術則稍劣又雕刻存在者少而其多者是石雕其稀者是鐵又木雕也昨年發見惟一傑作之木雕即由浮石寺之無量壽殿中見出釋迦之尊像此當日本鎌倉時代之物而帶有多少古調石雕者多而以技術言之劣於前代之物其最大者恩津灌燭寺之彌勒之大像也腰以上一以下一及兩肩各一合以四石造成以技術言之則少可取之點自今八百年前之物也立像而高有六十五尺他則大概刻付於巖石者也

次石碑則多數而多見之又當時之鍾則京城有遺存者而其多數則來于日本京城博物舘所有興天寺鍾京城本願寺別院之鍾(此經本在楊樓龍門山之菩提寺前韓隆熙三年己酉退俗僧鄭華[A70]以千二百圓之價賣之

開城南門樓上古演福寺之鍾等最優本願寺別院之鍾是朝鮮與支那之風折衷者也開城之鍾元式也鍾多來日本而朝鮮自國則少有者何故也應亦有多少倭寇之關係最後可一注意者伽倻山海印寺有高麗大藏經之板木之事也牧藏于大廈庋棟之皆整理得好了各板木之端作以金具似是凡六百五十年前之製作也現今芝增上寺之高麗版大藏經即其印刷者也

要之三國時代則受了南北朝之感化新羅時代則受了唐之影響此新羅時代亦可謂朝鮮藝術之黃金時代而末乃失却雄大之風而朝鮮獨特之纖巧之風起來矣又高麗時代則於新羅時代與宋元更加以高麗之特色以發展之後終以衰然而其遺物石為主木銅及鐵等則稀少今與日本比較以見之石之物則於日本頗乏而木造之建木造之塑像乾漆等雕刻及紙與絹上所寫之繪畫則極為豐富然而朝鮮則自三至高麗時代遺存之者謂之絕無可也此非但朝鮮為然也支那亦同樣日本何故多其遺物是有種種之關係(一)國體之關係也即日本為萬世一系本無革命等事無外國之侵掠故寺院等亦少燒燬破壞等事朝鮮則反是革命常起亦有外患每當其時名剎等被燒故也(二)日本則宗教上變動比較的少故也支那朝鮮則新宗教起則排斥舊宗教而其所關之寺院之建築佛像佛畫工藝品等亦從以破壞故支那朝鮮所起之宗教皆來日本保其餘命而其佛教的遺物美術品等亦隨之而來日本始得保存其完全也(完)

○山造萬佛驚歎唐帝

三國遺事云新羅景德王聞唐代宗皇帝優崇釋氏命工作五色氍毹又雕沉檀木明珠美玉為假山高丈餘置氍毹之上山有巉巖怪石澗穴區隔每一區內有歌舞伎列國山川之狀微風入戶蜂蝶翱翔燕雀飛舞隱約視之莫辨真假中安萬佛大者逾方寸小者八九分其頭或巨黍者或半菽者螺髻白毫眉目的㿨相好悉備只可彷彿莫得而詳因號萬佛山更鏤金玉為流蘇幡蓋菴羅薝葍花果莊嚴百步樓閣臺殿堂榭都大雖微勢皆活動前有旋遶比丘像千餘軀下列紫金鍾三𥲤皆有閣有蒲牢鯨魚為撞有風而鍾鳴則旋遶僧皆仆拜頭至地隱隱有梵音蓋關棙在乎鍾也雖號萬佛其實不可勝記既成遣使獻之代宗見之歎曰新羅之巧天造非人巧也乃以九光扇加置巖岫間因謂之佛光四月八日詔兩街僧徒於內道塲禮萬佛山命三藏不念讚密部真詮千遍以慶之觀者皆歎服其巧讚曰天將滿月四方裁地湧明毫一夜開妙手更煩雕萬佛真風要使遍三才

○蔥嶺毒龍無漏去度

釋無漏姓金氏新羅國王之次子也少附海艦達于中華欲遊五竺禮佛入塔既渡沙涉于闐已西至葱嶺入大伽藍其中比丘皆不測之僧也問漏攸往之意未有奇節而詣天竺僧曰舊記無名未可輒去此有毒龍池可往教化如其有驗方利涉也漏依登池岸唯見一胡麻乃據而坐至夜將艾雷電交作其恠物吐氣蓬㪍種種變現曜無恒瞑目不搖動久之乃有巨蛇驤首于膝上悲閔之極為受三皈而去復作老人形來致謝曰蒙師度脫義無久居吾三日後捨鱗介苦依得生勝處此去南有盤是弟子捨形之所亦望間預相尋遺骸可矣默許之又曰必須願往天竺者此有觀音聖像禱無虛應可祈告之得吉祥兆可亦勿疑漏乃立於像前入於禪定如是度四十九日身嬰虛腫畧無傾倚旋有鼠兒猶彈丸許咋左脛潰黃色薄膿可累斗而愈限滿獲應群僧語之曰觀師化緣合在唐土心存化物所利滋多足倦遊方空加聞見不可強化師所知乎意其聖賢之言必無唐發如是却迴臨行謂漏曰逢蘭即住所還之路山名蘭乃馬前記遂入其中得白草谷結茅棲止無何安史兵亂肅宗訓兵靈屢夢有金色人念寶勝佛於御前翼日以夢中事問左右或對曰有沙門行迹不羣居于此山恒誦此佛號召至帝視之曰真夢中人也及旋置之內寺供養累上表章還舊隱帝心眷重未遂皈山俄云示滅焉一日忽於內門右闔之上化成雙足形不及地者數尺閽吏上奏帝乘寶輦親臨其所得遺表乞歸葬舊隱山之下即時依可遣中使監護送導先是漏行化多由懷遠縣因置廨署謂之下院喪至此神座不可輒舉議移入構別堂宇安之至今真體端然曾無變壞([A71]三神僧傳)續文獻通考云無漏新羅僧也玄宗一夕夢沙門身金色誦寶勝如來名以問左右對曰賀蘭白草谷有新羅僧名無漏者常誦此佛頗有神異帝乃召見於行在喜曰真夢中所見僧也遂與不空胡僧留於行宮托以祈禱寂時合掌凌空去地尺許而逝欲歸藏舊谷送至懷遠縣下院舉不動遂以香泥塑全身留下院(見神僧傳)

尚玄曰無漏和尚蓋神僧也求法西域未達其志惜哉此外又有三神僧如下

釋地藏俗姓金氏新羅國王之支屬也心慈而貌惡頴悟天然于時落髮出家涉海徒振錫觀方至池陽覩九子山心甚樂之乃徑造其峯而居焉藏嘗為毒螫端坐無念俄有美婦人作禮饋藥云小兒無知願出泉而補過言訖不見視坐左右間沛然流衍時謂為九子山神為湧泉資用也至德年初有諸葛節率村父自麓登高深極無人藏孤然閉目石室其房有折足鼎鼎中白土和小米烹而食之羣老驚嘆曰和尚如斯苦行我曹山下列居之咎耳相與同構禪宇不累載而成大伽藍本國聞之率以渡海相尋其徒且多無以資歲藏乃發石得土其色清白不磣如麵而其眾食其土其眾請法以資神不以食而養命南方號為枯槁眾莫不宗仰龍潭之側有白墡硎取之無一日忽召眾告別罔知攸往但聞山鳴石隕扣鍾嘶嗄跏趺而滅年九十九其屍坐于函中洎三稔開將入塔顏貌如生舉舁之際骨節若撼金鎻焉(見神僧傳)

續文獻通考云金地藏新羅國僧至德間渡海居青陽九華山嘗以巖間白土雜飯食人以為異年九十九忽召徒眾告別但聞山鳴石隕俄示寂趺於函中洎三稔將入顏色如生舁之骨節皆動若撼金鎖焉全唐詩金地藏新羅國王子至德初航海居九華山九華山錄化城寺在九華山寺宇甚佳唐時新羅王子金地藏修行之地金地藏塔又在寺後周必大省齋集謁金地藏塔詩攀蘿度險捷猱猿石角鈎衣履累穿訝遠尋金地藏也曾徐步玉階前三才藻異屠粹忠金地藏贊食飯雜泥開函見骨峯何取九生不滿百

僧金師新羅人居睢陽謂錄事參軍房琬云太守裴寬當改琬問何時曰明日午勅書必至當與公相見於郡西南角琬專候之午前有驛使兩封牒到不是琬以為謬也午又一驛使送牒來云裴公改為安陸別駕房遽命駕迎僧身又自去果於郡西南角裴召問僧云官雖改其服不改然公甥姪各當分散及後勅至除別駕紫紱猶存姪之徒各分散矣(見神僧傳)

釋無相新羅國人也彼土王第三子玄宗召見隸於禪定寺號無相遂入深蹊谷巖下坐禪有黑犢二交角盤礡於座下近身甚急毛手入其袖其冷如氷捫摸至腹殊不傾動每入定多是五日為度忽雪深有二猛獸來相自洗拭躶臥其前願以身施其食二獸從頭至足嗅匝而去往往夜間坐床下搦虎鬚毛既而山居稍久衣破髮長獵者疑是異獸將射之復止復搆精舍於亂墓間成都縣令楊翌疑其幻惑乃追至命徒二十餘人曳之徒近相身一皆戰慄心神俱失頃之大風卒起沙石飛揚直入廳事飄簾捲幕楊翌叩頭拜伏喘不敢語懺畢風止奉送舊所相至成都也忽有一力士稱捨力伐柴供僧廚用相之弟本國新為王矣懼其却迴其國危殆將遺[A72]客來屠之[A73]知之矣忽曰供柴賢者暫來謂之曰今夜有客曰灼然又曰莫傷佛子至夜薪者持刀挾獨坐禪座之側逡巡覺壁上似有物下遂躍起揮刀巨胡身首分於地矣後門素有巨坑乃曳去𫞬之復以土拌滅其跡而去質明相令召伐柴者謝之[A74]不見矣嘗指其浮圖前柏曰此樹與塔齊塔當毀矣至會昌廢毀正與塔齊又言寺前二小池左羹右齋施時少則令陶浚之果來供設其神異多此類也以至德元年卒壽七十七(見神僧傳)惠超新羅人年近弱冠入唐不久入竺遍歷五天凡十年復歸唐住五臺山五十四(海往陸歸著有往五天竺國傳見惠琳一切經音義)初師事金剛智三藏又師事不空三藏(以大乘瑜珈金剛性海曼殊室利千臂千鉢大教王經序為證)皆在譯場多有筆授蓋真言宗也(見遊方傳叢書(大日本佛教全書第八十一冊大正四年九月刊行)

廣函求法高僧傳云釋阿離那(一作耶)跋摩(一作□)新羅人也初希正教早入中華思覲聖蹤勇銳彌增以貞觀年中離長安到五天住那蘭陁寺多閱律論抄寫貝莢痛矣歸心期不遂忽於寺中無常齡七十餘繼此有惠業玄泰求本玄恪惠輪玄遊復有二亡名法師等皆忘身順法觀化中天而或夭於中途或生存住彼寺者竟未有能復鷄貴與唐室者唯玄泰師克返歸唐亦莫知所終天竺人呼海東云矩矩吒醫說羅矩矩吒言鷄也醫說羅言貴也彼土相傳云其國敬鷄神而取尊故戴翎羽而表飾也讚曰天竺天遙萬疊山可憐遊士力登攀幾回月送孤帆去未見雲隨一杖還

海東高僧傳云釋阿離耶跋摩神智獨悟形貌異倫始自新羅入于中國尋思請益遠不參𣊟届冥壑凌臨諸天非唯規範當時亦欲陶津來世志切遊觀不彈遠邈遂求法於西竺乃遐登於葱嶺搜奇討勝歷見聖蹤夙願已圓資粮時絕乃止那爛陁寺幾終焉是時高僧惠業住菩提寺玄覺玄照至大覺寺此上四人並於貞觀年中有此行也共植勝因聿豐釋種遙謝舊域往見竺風騰茂譽於東西垂鴻休於罔極非大心上輩其何預此乎按年譜似與玄奘三藏同發詣西國但不知第何年耳

釋惠業器局冲深氣度凝遠巉巖容儀戍削風骨直辭邊壤遽入中華遂於貞觀年中往遊西域涉流沙之廣漠登雪嶺之嶔岑每以清暉啟曙即潛伏幽林皓月淪霄乃崩波永路輕生徇法志切宣通遂往菩提寺觀禮聖蹤又於那爛陁寺寄跡棲真久之請讀淨名經因檢唐本淹通淪貫梁論下記云在佛齒樹下新羅僧惠業寫記傳云業于是寺年將六十餘矣所寫梵本在那爛陁寺焉(海東高僧傳)

釋惠輪新羅人梵名般若跋摩(唐云惠申)自本國出家翹心聖境泛舶而凌閩越涉步而屆長寒暑備受艱危罄盡奉勅隨玄照法師西行充侍飛梯架險既至西國遍禮奇蹤居菴摩羅波國信者寺淹注十載近住次東邊犍陁羅山茶寺貲產豐饒供養飡設莫加也其北方胡僧往來者皆住此寺蜂屯雲集各修法門輪既善梵言薄閒俱舍日尚在年向四十矣具如義淨三藏求法高僧傳中(海東高僧傳)

釋玄恪新羅人嶷然孤硬具大知見性喜講說赴感隨機時人指為火中芙蓉也常嘆受生邊地未覩中華聞風而悅水道乃屆敻自東圻遂含西笑心慙中畫志要歷參猶月行午夜任運而轉或層嵓四合鳥道齊雲或連氷千里風行雲臥遂與玄照法師相隨至西乾大覺寺遊滿𦦨之路賞無影之邦負笈精研琢玉成器年過不惑遇疾乃玄照者亦新羅之高士也與恪同科始終一揆未詳所卒復有新羅僧二人莫知其發自長安泛舶至室利佛逝國遇疾俱亡(海東高僧傳)

釋大梵新羅人法名薩婆慎若提婆(唐音一切智)童穉深沈有大人相不茹葷不嬉遊□□□□□□□□□嘗泛舶如唐學問靡常闡奧窮㣲高宗永徽中遂往中印度禮菩提樹如獅子遊行不求伴侶振五樓之金策望三途之寶階其所遠冒難危歷覽風土亦未能盡道便向大覺寺掛[A75]詳檢經論備省方俗後還震旦敷宣法化玄勣乃着巍巍乎其有成功矣(海東高僧傳)

釋玄遊新羅人叶性虛融稟質溫雅意存二利志重詢求乘杯泝流考室幽壑入唐禮事僧哲禪師摳衣稟旨哲思慕聖蹤泛舶西域適化隨緣巡禮畧周歸東印度遊常隨附鳳因住於彼慧炬夙明禪枝早茂窮涯盈量虛往實歸誠佛家之棟樑實僧徒之領既而舟壑潛移悼陵谷之遷貿居諸易晚惻人世之難常薪盡火滅復何可追義淨三藏嘉爾幼年慕法情堅既虔誠於東夏復請益於西天重指神州為物淹留傳十法而弘法竟千秋而不秋雖捐軀異域未返舊都彼之功名落落如此安得不掛名竹帛以示將來遂著求法高僧傳予偶觀大藏閱至於斯志深嚮慕遂抽繹而書之(海東高僧傳)

贊曰

此上數人邈居青徽徑入中華追法顯玄奘之逸跡朅來絕域視如里巷比之奉使張[A76]蘇武之類乎

釋元表本三韓人也天寶中來遊華土仍往西域瞻禮聖跡遇心王菩薩指示支提山靈府遂負華嚴經八十卷尋訪霍童禮天冠菩薩至支提石室而宅焉(淛東沙門曇噩述新修科分六學僧傳云唐元表高麗人天寶中西遊中國且將往天竺巡禮聖跡遇心王菩蔭語以支提山即天冠菩薩所住處於是頂戴華嚴經八十卷南造閩越而居)先是此山不容人居居則必多霆震又多猛獸毒蟲不然鬼魅惑亂於人曾有未得道僧輒居一宿為山神驅斥朝止見身投山下數里間表齋經棲泊澗飲木食後不知出處之蹤矣于時屬會昌搜毀表將經以華櫚木函盛之深藏石室中迨宣宗大中元年丙寅保福慧評禪師素聞往事躬率信士迎出甘露都尉院其紙墨如新繕寫今貯在福州僧寺焉(見宋高僧傳中唐高麗元表傳)

高麗圓應國師俗姓李氏諱學一字逢渠西原侶安人也父應瞻不仕母李氏年甫八斷葷血十一依真藏法師落髮十三受具足戒後謁渚水惠含禪師因師指示洞明禪又嫺經律論無所不究尤長於大般若也宋神宗元豐七年甲子赴廣明選佛場遊於西域中原傳華嚴學天台教觀時睿王飽聞師之道德宋徽宗崇寧四年加三重大師宋道君二年戊子加禪師政和四年甲午加大禪師宣和四年王召師於內殿拜為王師師牢讓不受後大臣亦勤勸師不得已受命於是上便行拜師後不及冊禮而登遐四月仁王即位七月七日遣中使以書致意越明年如之師具狀辭免至于再三十二日備禮儀冊為王師十六日上幸行明慶殿伸弟子之禮百官拜賀金天會四年丙乞歸老雲門上不允謂安南瓊巖距京師不遠許兼住自便往來十一年己酉九月十九日封王師印十月十九日入雲門寺四方學者輻湊二十八日師盥漱整衣跏趺端焚香祝願畢教門弟子言訖幾於入寂時門人相與言曰今日是重世俗所大忌(俗有重喪日是日忌避亦不棺[A77]死屍)師遂乃得脉息平正今日不死可副汝等請飲食起居如平日至十一月十五日復示疾十二月九日五鼓剃頭整浴說遺偈五陰雲一片散滅盡無餘有孤輪月清光盖太虛跏趺叉手端坐不動門人跪侍至脯時已化矣門人賷遺狀印寶及遷化事狀乘驛奏聞上聞訃音至震悼數歎輟朝三日遺內臣金景元護葬事越明年正月二十四日遣使備禮冊為國師[A78]圓應又遣使致祭二十七日其徒以肩輿舁坐身闍維于清道池谷寺之東麓三十日收骨頭有重骨餘皆栓索鈎連有五色焉二月十五日封陵于慈仁縣板岳山之南閱世九十三臘八十二夏門人具其師之行奏以立碑事仁王命彥頤臣撰碑辭不獲命據行事之大畧強序而銘之曰云云(見雲門寺事蹟)

○得牛眠地建美黃寺

有明朝鮮國全羅道靈巖郡達磨山美黃寺事迹碑銘(并序)

余讀西方書至華嚴經諸菩薩住處品未嘗不掩卷而嘆曰哉我東方淨土之業蓋亦有冥契者存曇無竭之標一萬二千般若之軀者如此月氏之印五十三鐵鍾之迹者又如此夫金剛之為山也見在於莊嚴星宿之間與人鳥須彌得為無上菩提之境則其表靈也宜其炳琅而光大也乃者湖南達磨山美黃寺之剏跡抑何奇之甚也有唐開元十三年乙丑新羅景德王八年(此乃聖德王二十四年之誤也)八月二十日忽有一石船來泊于山底獅子浦口天樂梵唄之聲迭發於船中漁人欲泊而察之則船輒遠義照和尚聞之與張雲張善二沙彌暨村主于甘香徒一百人同往齋沐虔禱石船乃至岸鑄成金人一軀執櫓而立張以繡帆就而觀之其中有金函具鎻鑰盛以玉軸金字華嚴經八十縳法華經七縳毗盧遮那文殊普賢四十聖眾五十三善知識十六羅漢等畫幀又有金環黑石各一枚香徒等齋經下岸方議奉安之地黑石即柝而生青黑㹀牛一頭忽長大是夕金人入和尚夢曰我本于闐國王也遍歷諸國求安經像望見山頂有一萬佛現相[A79]來此爾宜駄經以牛牛臥不起處即安經之所也和尚乃以經載牛而行初臥一壤而復起至山峽而復臥大吼曰美因而斃焉初臥之壤剏一蘭若今通教寺是也後臥之峽營一剎以安聖經及神像顏之曰美黃美取牛之聲也黃取人之色也奇乎異哉稱神山輒歸之三韓達磨以方丈之枝素饒真境故有此聖迹靈踪之來應焉當時石牛金人之事怳惚窅茫非世耳之所可剽者而年代考證不啻八字打開且貝葉金軀幀像等物故宛然也竊念諸佛出興皆為一大事所謂一大事不外乎方便今茲塊然豈自生公點頭中來而角者豈從雪山會上仍倣騰蘭駄來故事也耶金神之夢感者亦有阿難流通教海之遺意焉至於至元間南宋之達官君子望風馳想致令圖寫而去則亦足為叢林吐氣此俱可以書諸貞珉標之永永者也余於張天覺之理白香山之筆皆蔑蔑如而重上人遠來之意因其所述而詮次之又有感於循物假物之義云爾銘曰石耶牛耶不可思金耶人耶不可知神無方而化無涯嘻噫

崇禎紀元後六十五年壬申九月立碑杜忍

○浮雪功熟水懸空中

新羅善德女主啟祚年初王都南內之香兒有陳氏之子名曰光世生而穎悟解自天然羣童戲嬉不侔凡流或西向移晷或林間燕坐逢僧則悅豫見殺則嚬慼遂往佛國寺投圓淨師鳩車之齡落髮竹馬之齒通玄法名浮雪字曰宜祥霜松潔操水月虛襟珠光而全定門幽而靜器宇冲遠識度通敏嶺南高德咸用器之外示僧法之服內弘龍猛之學矣既已慟繫匏瓜參方耆宿忽與同志靈照靈熙相友 彼皆慈恕立身恭和成性心非道外行在說前貴寡欲而息求好端居而簡務者也挂棹南海托迹頭流洞四含論精五明餌松花而觀寂食練實而樂道奄過三祀掛巾天冠畢坐五臘飛錫楞伽周遊覽罷歷銓奇境因就法王峯底遂葺草廬一間額曰妙寂是乃妙入禪寂之稱也三士同巢一心為道杜口禪那撩關摩竭十載緣消三生夢斷學已窮於滿字乃潔於圓珠各述養真詩一章

靈照首唱曰

占得幽居地萬松嶺上菴入禪看不二探道喜成三采玉人誰到含花鳥自喃蕭然無外事一味法門叅

靈熙繼吟曰

雲収歡喜嶺月入老松菴慧劒精千萬心源蕩再三洞天春寂寂山鳥曉喃喃咸佩無生樂玄關不用叅

浮雪怡然繼和曰

共把寂空雙去法同棲雲鶴一間菴已和不二歸無二誰問前三與後三閒看靜中花艷艷任聆窓外鳥喃喃能令直入如來地何用區區久歷叅

尋念五臺乃文殊道塲也要往拜之啟足向北因宿杜陵白蓮池仇無冤之家家之翁乃清信居士也素尚清虛求道甚切一聞緒餘不覺吐舌迎之上座欵若舊識鋪陳之飲膳之味無不盡禮世所云稀團欒竟夜翌日黎明春雨泥濘上道無便淹留信宿况乃主翁問法之情老而彌篤久而尤堅隨問而答日夜往復宛若馬鳴之智辯龍樹之懸河人神胥悅遠近同歡蠅手屈膝如獲至寶主有一女名曰妙花盖夢見蓮花而生也色貌才藝獨步一時惠而柔如嚴而節操雖生長白屋人罕見之是日聞說法之神忽慨然悲啼莫已恰似阿難之摩登襄王之巫神昵押左右未嘗暌離誓從即夕永遂于飛殄身無怨若見棄去斯决殞命已矣父母愛女之故稽首法師惟願濟度祈萬祝於日於夜浮雪抗志金石方堅未敢為慾所醉詎能色塵所迷深恐愛緣妨道之戒又念菩薩慈悲之意大禮未備一言宜告誠無昧於嚼蠟比蓮花之著水熙照二本以道懷失朋西陲無顏上洛行色慘憺寫偈以贈

靈照先成曰

但智成空見偏悲涉愛緣雙行常合矣一道自天然月運因雲駛風飄識幡懸干將如在手安為色留連

靈熙繼和曰

一簣成臺力九臯翹足緣修行破竹爾得道着鞭然未免三生累冤家一念懸他年瓶返水追後跡相連

浮雪禪師亦以圓融話步韻而答曰

悟從平等行無等覺契無緣度有緣處世任真心廣矣在家成道體胖然圓珠握掌丹青別明鏡當臺胡漢懸認得色聲無罣碍須山谷坐長連(長連牀也)

遂把松茶引滿相屬以與訣曰道不在緇素道不在華野諸佛方便志在利生道侶遠飽飡法乳來警老夫師之軒昂身在塵勞心懸物外精修三業廣行六度解通內外語涉典章四隣歡心八表引領求醫之士風趨服藥之人輻湊聾騃盡醒枯槁悉潤施敷揚十有五年妙指書帳法胤二人男曰登雲女曰月明是皆吉夢所感之稱也氏抱送之離也容儀詳正懃節高猛學不加思觧自生知見影追風聞一知十游三藏之教海翫六籍之詞林至人降跡物不疵癘風雨順時禾穀豐登計日不足計年有餘本縣高人李公承桂上舍金公國寶等結為方外之交相與閒中之樂忘老少一內外日與講論義理風雨雪霜不轍音信譬遠公之賞蓮喻韓子之留衣於是毛塵人事委二兒別搆一堂精鍊舊業傷財劫賊本由六門除滅二見返聞聞性一真獨露非假方𠊳陽不能行故稱病夫粥藥須人利便無氣潛做工夫决意成道慕毗耶之杜口少林之面壁期及五秋解徹明星再淨餘塵重崇智岳頓轡於華嚴法界宴坐於圓覺妙塲只自怡悅莫能說破昔日同胞熙照二師叅禮日久遍遊名山隨緣受用重到杜陵清信之家居士與波夷仙化已久無能問者忽逢端正男女纔冠簪者問浮雪安否之宣昔日同友之緣相顧泫然入白浮雪乃曰余喜聞故人之歸沈疴頓除氣宇清泰可於正堂設鋪安坐具膳享彼是格外道人博物君子承之奉之勿逆勿怠即起歡迎相敘舊情根塵明敏朗月神錐二子之心謂蒙上人法力厥父疾愈五體投地敬愈天浮雪云取三瓶盛水來試工夫生熟掛於樑上各打一瓶熙照二人瓶水俱碎雪亦打之瓶碎水懸因謂二人曰靈光獨露逈脫根塵體露真常不拘生滅幻身隨生滅遷流者似瓶之破碎真性本靈明常住者如水之懸空公等遍叅知識久歷叢林豈不攝生滅為真常空幻化守法性乎欲驗來業自由不自由便知常心平等不平等今既不然曩日返水之戒安在雙行之誓邈矣因偈示云

目無所見無分別耳聽無聲絕是非分別是非都放下但看心佛自歸依

于時天雲密布天樂盈空端坐一念示同蟬蛻香飛海表花雨天中二師追慕舉龕闍飄火雨滴靈珠收舍利入寶瓶瘞于妙寂南麓建浮圖因設冥陽之會湖南士庶雲集道塲渭北禪講風驅靈岳時道文道全法海法雲皆是法中龍象世間師表迅流清辯頑石點頭法會未罷聖嗣二人同時祝髮結屋星居淚沾檟樹神想蓮池輕生若節筌蹄于九丘為法忘軀探幽旨于八藏戀其父同塵之德懷燃燈續佛之心優遊寶所沐浴毘尼鍊得般舟三昧繼念淨土九蓮跳丸歲月恨迫桑榆遍告州縣道儒普召山門釋子示涅槃相開方便門耹風普會黑白蟻慕月明氏全身乘紫雲忽向西天登雲師印手拂碧瑤流書寶偈云

覺破三生夢身遊九品蓮風潛清智海月上冷秋天輦路盈仙樂瑤池駕法船般舟三昧熟極樂去怡然

書罷[A80]含笑長皈祥光滿室異香一夏遠近見聞稱讚道路利益甚深功德無窮母妙花壽考百有十年將啟手足捨家為院以浮雪為名山門碩德以二子名名菴今有登雲月明云爾(浮雪居十傳)

○世俗五戒光師隨機

新羅真平王二十二年高僧圓光還自隋為時人所重沙梁部人貴山與項友善相謂我軰期與士君子遊而不正心修身恐不免招辱盍聞道於賢者乃詣光曰俗士顓無所知識願賜一言為終身之誡光曰佛有菩薩戒其別有十若等為人臣子恐不能行今有世俗五戒一曰事君以忠二曰事親以孝三曰交友以信四曰臨戰無退曰殺傷有擇若等行之無忽貴山曰他則既受命矣但不曉殺傷有擇師曰春夏月及六齋日不殺是擇時也不殺使畜謂牛馬鷄犬不殺細物謂肉不足臠是擇物也過此惟其所用但不求多殺此可謂世俗之善戒貴山等曰謹受教不敢失墜

後二年秋八月百濟侵新羅新羅王遣將軍乾品武殷率眾逆戰少監貴山項亦赴焉武殷遇伏墜馬士卒錯愕不知所為貴山大言曰吾嘗聞諸師曰臨戰無退豈敢奔竄以墜師教乎乃以馬授其父武殷即與力鬪害數十人諸軍因以奮擊百濟敗績貴山項金瘡滿身而死王與羣臣迎於阿那之野臨屍痛哭以禮殯塟追贈貴山柰麻項大舍

又新羅太宗王二年金歆運伐百濟戰死之歆運柰勿王八世孫少遊花郎文弩之門徒眾有言及戰死留名者歆運為之慨然流涕有激厲思齊之志同門僧轉密曰此人赴必不還也時實際寺僧道玉語其徒曰吾聞佛者上則精術業以復性次則起道用以益他我形桑門無一善可取不如從軍殺身以報國乃著戎服改名驟徒詣兵部從軍及戰突陣力鬪亦死之

太宗王六年創漢山州壯義寺以資長春罷郎(罷郎一作羆郎)冥福新羅與百濟兵戰於黃山之役長春郎罷郎死於陣中後討百濟時見夢於太宗曰臣等昔者為國亡身至於白庶欲完護邦國故隨從軍行無怠然而迫於唐帥蘇定方之威逐於人後耳願王加我以小勢大王驚怪之為二魂說經一日於牟山亭又為創壯義寺(壯義寺遺址在京城彰義門外)

尚玄曰貴山臨戰不退忠孝兼全(孔子曰戰陣無勇非孝也)歆運道玉起道用以益化春郎罷郎魂亦從軍乃得冥資仗佛威神以報國恩孰謂佛道厭世絕倫此盖謂不知應用者言

○新羅三寶麗王寢謀

三國遺事云高麗王將謀伐羅乃曰新羅有三寶不可犯也何謂也皇龍寺丈六并九層塔與真平王天賜玉帶遂寢其謀周有九鼎楚人不敢北窺此之類也

(皇龍寺丈六像緣起)新羅第二十四真興王即位十四年癸酉將築紫宮於龍宮南有黃龍現其地乃改置為佛寺號黃龍寺(三國遺事又云玉龍集及慈藏傳記皆云新羅月城東龍宮南有迦葉佛宴坐石其地即前佛時伽藍之墟也皇龍寺之地即七伽藍之一也宴坐石在佛殿後面嘗一謁焉石之高可五六尺來圍僅三肘幢立而平頂真興王創寺[A81]再經災火石有坼裂處寺僧貼鐵為護乃有讚曰惠日沉輝不記年惟餘宴坐石依然桑田幾度成滄海可惜巍然尚未遷既而西山(契丹)大兵[A82]毀塔煨燼而此石亦夷沒而僅興地平矣)至己丑年周圍墻宇至十七年方畢未幾海南有一巨舶來泊於河曲縣之絲浦(今蔚州谷浦也)檢看有帖文西竺阿育王聚黃鐵五萬七千斤黃金三萬分(別傳云鐵四十萬七千斤金一千兩恐誤或云三萬七千斤)將鑄釋迦三尊像未就載船泛海而祝曰願到有緣國土成丈六尊容并載模樣一佛二菩薩像縣吏具狀上聞勅使卜其縣之城東爽塏之地創東竺寺邀安其三尊輸其金鐵於京師以大建六年甲午三月(寺中記云癸巳十月十七日)鑄成丈六尊像一皷而就重三萬五千七斤入黃金一萬一百九十八分菩薩入鐵一萬二千斤黃金一萬一百三十六分安於黃龍寺明年像淚流至踵沃地一尺大王昇遐之兆或云像成在真平王之世者謬也別本云阿育王在西竺大香華國生佛後一百年間恨不得供養真身[A83]化金鐵若干斤三度鑄成無功時王之太子獨不預斯事王使詰之太子奏云獨力非功曾知不就王然之乃載船泛海閻浮提十六大國五百中國十千小國八萬聚落無不周旋皆鑄不成最後到新羅真興王鑄之於文仍林像成相好畢備阿育此翻無憂後大德慈藏西學到五臺感文殊現身授訣仍囑云汝國黃龍寺乃釋迦與伽葉佛講演之地宴坐石猶在故天竺無憂王聚黃鐵若干斤泛海歷一千三百餘年然後乃到而國成安其寺威緣使然也(與別記所載符同)像成後東竺寺三尊亦移安寺中寺記云真平六年金堂造成善德王代寺幼主真骨歡喜師第二主慈藏國統次國統惠訓次廂律師云今兵火已來大像與二菩薩皆融沒而小釋迦猶存焉讚曰塵方何處匪真鄉香火因緣最我不是育王難下手月城來訪舊行藏(三國遺事)

(皇龍寺九層塔緣起)新羅第二十七善德王即位五年貞觀十年丙申慈藏法師西乃於五臺感文殊授法(詳見本傳)文殊又云汝國王天竺剎帝利種王預受佛記故別有因緣不同東夷共工之族以山川奇嶮人性矗悖多信邪見而時或天神降禍然有多聞比丘在於國中是以君臣安泰萬庶和平矣言已不現知是大聖變化泣血而退經由中國大和池邊忽有神人出問胡為至此藏答曰求菩提故神人禮又問汝國有何留難藏曰我國北連靺鞨南接倭人麗濟三國迭犯封陲隣宼縱是為民梗神人云今汝國以女為王有德而無威故隣國謀之宜速歸本國藏問歸鄉將何為利益乎神曰皇龍寺護法龍是吾長子受梵王之命來護是寺汝歸本成九層塔於寺中隣國降伏九韓來貢王祚永安矣建塔之後設八關會赦罪人則外賊不能為害更為我於京畿南原置一精廬共資予福予亦報之德矣言已奉玉而獻之忽隱不現(寺中記云師於終南圓香禪師處受建塔因由)貞觀十七年癸卯(三月)十六日將唐帝所賜經像袈裟幣帛而還國以建塔之事聞於上善德王議於羣臣羣臣曰請工匠於百濟然後方可乃以寶帛請於百濟匠名阿非知受命而來經營木石伊干龍春(一云龍樹)幹蠱率小匠二百人初立剎柱之日匠夢本國百濟滅亡之狀匠乃心疑停手忽大地震動晦冥之中有一老僧一壯士自金殿門出乃立其柱僧與壯士皆隱不現匠於是改悔畢成其塔剎柱記云鐵盤已上高四十二尺已下一百八十三尺慈藏以五臺所授舍利分安於柱中並通度寺戒壇及大和寺塔(大和寺在河曲縣南今蔚州亦藏師所創也)以副池龍之請塔之後天地開泰三韓為一[A84]塔之靈蔭乎讚曰鬼拱神扶壓帝京輝煌金碧動飛甍登臨何啻九韓伏始覺乾坤特地平(三國遺事)

東都成立紀(海東名賢釋安弘撰)新羅第二十七代女王為主雖有道無威九韓侵苦龍宮南皇龍寺建九層塔則隣國之災可鎮第一層日本第二層中華第三層吳越第四層托羅(亦云乇羅)第五層鷹遊第六層靺鞨第七層丹國第八層女狄第九層濊貊(三國遺事)天賜玉帶緣起〕。新羅第二十六白淨王[A85]真平大王大建十一年己亥八月即位長十一尺駕幸內帝釋宮(亦名天柱寺王之所創)踏石梯三石并折王謂左右曰不動此石以示後即城中五不動石之一也即位元年有天使降殿庭謂王曰上皇命我傳賜玉帶王親奉跪受然後其使上天凡郊廟大祀皆服之讚曰雲外天頒玉帶圍辟雍龍袞也相宜吾君自此身彌重惟擬明朝鐵作墀(三國遺事)

新羅景明王五年(高麗太祖四年)王遣金律聘高麗麗王問曰聞三大寶丈六金像九層塔并聖帝帶也三寶未亡國亦未亡塔像猶存不知聖帶今猶存耶律對曰臣未嘗聞聖帶麗王笑曰卿為貴臣何不知國之大寶律慚還告王王問羣臣無能知者時有皇龍寺僧年過九十者曰聖帶是真平大王所服歷代傳之藏在南庫王遂開庫風雨暴作白晝晦冥不得見乃擇日齋祭然後見之其帶粧以金玉其圍甚長非常人所[A86]國人以真平王是聖骨之王稱曰聖帝帶(三國遺事)

高麗太祖二十年夏五月政丞金傅獻鐫金安玉排方腰帶長十圍六十二銙即新羅寶藏殆四百年世傳聖帝帶也王受之命元尹弋萱藏于物藏(國史)

尚玄曰新羅國寶新羅君臣猶不知之麗王何能知之蓋麗王固天授非常之人也中久抱統一三韓之經綸偵知新羅國情如是其神一興一亡於是可判麗王敬事佛法僧三寶者也故亦能敬畏新羅國之三寶寢其謀而不犯之然丈六之像層九之塔後竟為王之所有玉帶亦歸王之庫內可謂有志者事竟成也麗祖亦於西京建九層塔以擬之後世東西兩京之塔像皆被蒙兵之燒燬亡失國寶可勝惜哉

○月師作歌怪日即滅

三國遺事云新羅景德王十九年四月十九日二日並現浹旬不滅王召月明師命開壇作啟而禳之明奏云臣僧但屬於國仙之徒只解鄉歌不聞聲梵王曰既卜緣僧用鄉歌可也明乃作兜率歌賦之日怪即滅師善吹笛常月夜吹過門前大路月駛為之停輪因名其路曰月明里盖新羅人尚鄉歌良志之塑靈妙寺丈六像也傾城士女爭運泥土作風謠廣德作願往生歌忠談師作理國民歌及讚耆婆郎歌得烏谷作歌而慕竹郎信忠作歌而帖栢樹永才作歌而化賊盲兒作歌而得眼

融天師慧星歌(真平王代)第五居烈郎第六實處郎(一作突處郎)第七寶同郎等三花之徒遊楓岳有彗星犯心大星郎徒疑之欲罷其行時天師作歌歌之星恠即滅日本兵還反成福慶大王歡喜遣郎遊岳焉歌曰

舊理東尸汀叱乾達婆矣遊烏隱城叱肹良望良古倭理叱軍置來叱多烽燒邪隱邊也藪耶三花矣岳音見賜烏尸聞古月置八切爾數於將來尸波衣道尸掃尸星利望良古彗星也白反也人是有叱多後句達阿羅浮去伊叱等邪此也友物北所音叱彗叱只有叱故(三國遺事)

釋良志未詳祖考鄉邑唯現迹於善德王朝錫杖頭掛一布袋錫自飛至檀越家振拂而鳴知之納齋費帒滿則飛還故名其所住曰錫杖寺其神異莫測皆類此旁通雜神妙絕比又善筆札靈廟丈六三尊天王像并殿塔之瓦天王寺塔下八部神將林寺主佛三尊左右金剛神等皆所塑也書靈廟法林二寺額又嘗彫磚造一小塔造三千佛安其塔置於寺中致敬焉其塑靈廟之丈六也自入定以正受所對為揉式傾城士女爭運泥土風謠云

來如來如來如哀反多羅哀反多矣徒良功德修叱如良來如

至今土人春𣑩役作皆用之蓋始于此像初成之費入穀二萬三千七百碩(或云改金時租)議曰師可謂才全德充而以大方隱於末技者也讚曰齋罷堂前錫杖閒靜裝爐鴨自焚檀

殘經讀了無餘事聊塑圓容合掌看(三國遺事)

文武王代念佛僧廣德嘗有歌云

月下伊底亦西方念丁去賜里遣無量壽佛前乃惱叱古音(鄉言云報言也)多可支白遣賜立誓香深史隱尊衣希仰支兩手集刀花乎白良願往生願往生慕人有如白遣賜立阿此身遺也置遣四十八大願成遣賜去(三國遺史)

孝昭王代竹旨郎之徒得烏谷隸於風流黃卷初述宗公為朔州都督使將歸理所三韓兵亂以騎兵三千護送之行至竹旨嶺有一居士平理其嶺路見之歎美居士亦善(善美音通)公之威勢赫甚相感於心公赴州理隔一朔夢見居士入房中室家同夢驚怪□甚翌日使人問其居士安否人曰居士死有日矣使來還告其死與夢同日矣公曰殆居士誕於吾家爾更發卒修葬於嶺上北峯造石彌勒一軀安於塚前妻氏自夢之日有娠既誕因名竹旨壯而出仕與庾信公為副帥綂三韓真德太宗文武神文四代為冢宰安定厥邦初得烏谷慕郎而作歌曰

去隱春皆理米毛冬居叱沙哭屋尸以憂音阿冬音乃叱好支賜烏隱皃史年數就音墮支行齊目煙迴於尸七史伊衣逢烏支惡知作乎下是郎也慕理尸心未行乎尸道蓬吹叱巷中宿尸夜音有叱下是

(老人獻花)聖德王代純貞公赴江陵太守(今冥州頭註云冥溟音通)行次海汀晝饍傍有石嶂如屏臨高千丈上有躑躅花盛開公之夫人水路見之謂左右曰折花獻者其誰從者曰人跡所到皆辭不能傍有老翁牽牸牛而過者聞夫人言折其花亦作歌詞獻之其翁不知何許人也便行二日程又有臨海亭晝饍次海龍忽攬夫人入海顛倒躃地無所出又有一老人告曰故人有言眾口鑠金今海中傍生何不畏眾口乎宜進界內民作歌唱之以枝打岸□可見夫人矣公從之奉夫人出海獻之問夫人海中事(頭註云四疑曰)七寶宮殿所饍甘滑香潔非人間煙火此夫人衣襲異香非世所聞水路姿容絕代每經過深山大澤屢被神物掠攬眾人唱海歌詞曰

龜乎龜乎出水路掠人婦女罪何極汝若悖逆不出獻入網捕掠燔之喫

老人獻花歌曰

紫布巖乎邊希執音乎手母牛放教遣[A87]不喻慚肹伊賜等花肹折叱可獻乎理音

(信忠掛冠)孝成王潛邸時與賢士信忠圍碁於宮庭栢樹下嘗謂曰他日若忘卿如栢樹信忠興拜隔數月王即位賞功臣忘忠而不第之忠怨而作歌帖於栢樹樹忽黃悴王恠使審之得獻之大驚曰萬機鞅掌幾忘乎角弓乃召之賜爵祿栢樹乃蘇

物叱好支栢史秋察尸不冬爾屋支墮米汝於多支行齊教因隱仰頓隱面矣改衣賜乎隱冬矣也月羅理影支古理因淵之叱行尸浪阿叱沙矣以支如支貌史沙叱望阿世理都之叱逸烏隱第也後句亡

由是寵現於兩朝景德王(王即孝成王之弟也)二十二年癸卯忠與二友相約掛冠入南岳再徵不落髮為沙門為王創斷俗寺居焉願終身立壑以奉福大王王許之留真在金陵後壁是也南有村名俗休今訛云小花里(按三和尚傳有信忠奉聖寺與此相混然計其神文之世距景德已百餘年况神文與信忠宿世之事則非此信忠明矣宜評)又別記云景德王代有直長李俊(高僧傳作李純)早曾發願年至知命須出家創佛寺天寶七年戊子年登五十矣改創槽淵小寺為大剎名斷俗寺身亦削髮法名孔宏長老住寺二十年乃卒與前三國史所載不同兩存之闕疑讚曰功名未已鬢先霜君寵雖多百歲忙隔岸有山頻入夢逝將香火祝吾皇

(盲兒禱眼)景德王代漢岐里女希明之兒生五稔而忽盲一日其母抱兒詣芬皇寺左殿北壁畫千手大悲前令兒作歌禱之遂得明其詞曰

膝兮古召旀二尸掌音毛乎支內良千手觀音叱前良中祈以支白屋尸置內乎多隱手叱千隱目肹一等下叱放一等肹除惡支二千萬隱吾羅一等沙隱以古支內乎叱等邪阿邪也吾良遺知支賜尸等焉放冬矣用屋尸慈悲也根古

讚曰

竹馬葱笙戲陌塵一朝雙碧失瞳人不因大士迴慈眼虛度楊花幾社春

(月明師兜率歌)景德王十九年庚子四月朔二日並現浹旬不滅日官奏請緣僧作散花功德則可禳於是潔壇於朝元殿駕幸青陽樓望緣僧時有月明師行于阡陌時之南路王使召之命開壇作啟明奏云臣僧但屬於國仙之徒只解鄉歌不聞聲梵王曰既卜緣僧雖用鄉歌可也明乃作兜歌賦之其詞曰

今日此矣散花唱良巴寶白乎隱花良汝隱直等隱心音矣命叱使以惡只彌勒座主陪立羅良

解曰

龍樓此日散花歌桃送青雲一片花殷重直心之所使遠邀兜率大仙家

今俗謂此為散花歌誤矣宜云兜率歌別有散花歌文多不載既而日怪即滅王嘉之賜品茶一襲水精念珠百八箇忽有一童子儀形鮮潔跪奉茶珠從殿西小門而出謂是內宮之使王謂師之從者及玄徵而俱非王甚異之使人追之童入內院塔中而茶珠在南壁畵慈氏像前知明之至德與至誠能昭格于至聖也如此朝野莫不聞知王益敬之更贐絹一百匹以表鴻誠明又嘗為兦妹營齋作鄉歌祭之忽有驚飈吹紙錢飛舉向西而沒歌曰

生死路隱此矣有阿米次肹伊遣吾隱去內如辭叱都毛如云遺去內尼叱古於內秋察早隱風未此矣彼矣浮良落尸棄如一等隱枝良出古去奴隱處毛冬乎丁阿也陁剎良逢乎吾道修良待是古如

常居四天王寺善吹笛嘗月夜吹過門前大路月馭為之停輪因名其路曰月明里師亦以是著名師即能俊大師之門人也羅人尚鄉歌者尚矣盖詩頌之類歟故往往能感動天地鬼神者非一讚曰風送飛錢資逝妹笛搖明月住姮娥莫言兜率連天遠德花迎一曲歌

(忠談師)(景德)王御國二十四年五岳三山神等時或現侍於殿庭三月三日王御歸正門樓上謂左右曰誰能途中得一員榮服僧來於是適有一大德威儀鮮潔徜徉而左右望而引見之王曰非吾所謂榮僧也退之更有一僧被衲衣負櫻筒(一作荷簣)從南而王喜見之邀致樓上視其筒中盛茶具已曰汝為誰耶僧曰忠談曰何所歸來僧曰僧每重三重九之日烹茶饗南山三花嶺彌勒世尊今茲既獻而還矣王曰寡人亦一甌茶有分乎僧乃煎茶獻之茶之氣味異常甌中異香郁烈王曰朕嘗聞師讚耆婆郎詞腦其意甚高是其果乎對曰然王曰然則為朕作理國安民歌僧應時奉勅作歌呈之王佳之封王師焉僧再拜固辭不受安民歌曰

君隱父也臣隱愛賜尸母史也民焉狂尸恨阿孩古為賜尸知民是愛尸知古如窟理叱大肹生以支所音物生此肹喰惡支治良羅此地肹捨遣只於冬是去於丁為尸知國惡支持以支知古如後句君如臣多支民隱如為內尸等焉國惡太平恨音叱如

讚耆婆郎歌曰

咽鳴爾處米露曉邪隱月羅理白雲音逐于浮去隱安支下沙是八陵隱汀理也中郎矣貌史是史藪邪逸烏川理叱磧惡希郎也持以支如賜烏隱心未際叱肹逐內良阿耶栢史叱枝次高支好雪是毛冬乃乎尸花判也

(永才遇賊)釋永才性滑稽不累於物善鄉歌暮歲將隱于南岳至大峴嶺遇賊六十餘人將加害才臨刃無懼色怡然當之賊恠而問其名曰永才賊素聞其名乃命□□□作歌其辭曰

自矣心米貌史毛達只將來吞隱日遠烏逸□□過出知遣今吞藪未去遣省如但非乎隱焉破□主次弗□史內於都還於尸朗也此兵物叱沙過乎好尸曰沙也內乎吞阿耶唯只伊吾音之叱恨隱陵隱安支尚宅都乎隱以多

賊感其意贈之綾二端才笑而前謝曰知財賄之為地獄根本將避於窮山以餞一生何敢受焉乃投之地賊又感其言皆釋劒投戈落髮為徒同隱智異不復蹈世才年九十矣在元聖大王之世讚曰策杖歸山意轉深綺紈珠玉豈治心綠林君子休相贈獄無根只寸金

百濟薯童(武王名璋)聞新羅真平王公主善花美艷剃髮來京作謠誘羣童唱之

善化公主主隱他密只嫁良置古薯童房乙抱遣去如

尚玄曰二日並現以今看之自是空氣凝積太陽反射之所成則月明師奏歌適當其融解之時也彗星自有行度融天師作歌亦逢其行去之會也雖然楞嚴經云。「一切眾輪迴世間由二顛倒分別見妄當處發生當業輪轉云何二見一者眾生別業妄見二者眾生同分妄見云何名為同分妄見此閻浮提除大海水中間平陸有三千洲中大洲東西括量大國凡有二千三百其餘小洲在諸海中或有三兩百國或一或二至於三十四十五十若復此中有一小洲祇有兩國唯一國人同感惡緣則彼小洲當土眾生覩諸一切不祥境界或見二日或見兩月其中乃至暈適珮玦(日食謂適見于日月之灾也珮玦謂妖氣近日如環珮之象)彗孛飛流(芒氣四出曰孛絕迹而去曰飛光迹相連曰流)負耳虹蜺(陰陽之氣或背日如負旁日如耳或明而為虹曕而為蜺)種種惡相但此國見彼國眾生本所不見亦所不聞。」不常見者人以為怪故古聖人以日食星隕為災無如今時科學發達照見天體預報隱現也雖然哀哭而城崩大喝而日退古有明月融諸師能有感天之誠力或有動天之神通俱未可知也

○龍王獻舞迷雲盡散

三國遺事云新羅第四十九憲康大王之代自京師至於海內比屋連墻無一草屋歌不絕道路風雨調於四時於是大王遊開雲浦(在蔚山郡)王將還駕晝歇於汀邊忽雲霧冥曀迷失道路恠問左右日官奏云東海龍所變也宜行勝事而解之於是勅有司龍剏佛寺近境施令已出雲開霧散因名開雲浦東海龍喜乃率七子現於駕前讚德獻舞奏樂其一子隨駕入京輔佐王政名曰處容王以美女妻之欲留其意又賜級干其妻甚美疫神(疫神即所謂熱病神)欽慕之變無人夜至其家竊與之宿處容自外至其家寢有二人乃唱歌作舞而退歌曰

東京明期月良夜入伊遊行如可入良沙寢矣見昆脚烏伊四是良羅二肹隱吾下於叱古二肹隱誰支下焉古本矣吾下是如馬於隱奪叱良乙何如為理古

神現形跪於前曰[A88]公之妻今犯之矣公不見怒感而美之誓今已後見畫公之形容不入其門矣因此國人門帖處容之形以闢邪進慶王既還乃卜靈鷲山東麓勝置寺曰望海寺亦名新房寺乃為龍而置也

又幸鮑石亭南山神現舞於前左右不見王獨見之有人現舞於前王自作舞以像示神之名或曰祥審至今國人傳此舞曰御舞祥審或曰御舞山神或云既神出舞審象其貌命工摹刻以示後代故云象審或云霜髯舞此乃以其形稱之又幸於金剛嶺時北岳神呈舞名玉刀鈐又同禮殿宴時地神出舞名地伯級干語法集云于時山神獻舞唱歌云

智理多都波都波等者

盖言以智理國者知而多逃都邑將破云謂也乃地神山神知國將亡故作舞以警之國人不悟謂為現瑞耽樂滋甚故國終亡

尚玄曰處容之舞傳之麗鮮久而不亡按高麗史忠惠王四年八月庚子王率二官人登妙蓮寺北峯張樂天台宗僧中照起舞王悅命宮人代舞王亦起舞又命左右皆舞或作處容戲又按朝鮮世宗大王以處容舞之曲折改撰歌詞名曰鳳凰吟為廟廷正世祖大王增其制合樂而奏之矣(詳見朝鮮樂學軌範)

○雪山真歸是佛祖師

朝鮮禪宗所崇奉者是祖師禪以祖師禪為極則故傳持與悟得優祖而劣佛在禪宗則與其謂佛教寧可謂祖教也祖師禪者佛成道後訪見雪山真歸祖師傳持祖印祖宗旨名祖師禪此之學說有所由來高麗天頙禪師撰禪門寶藏錄引海東七代錄所云新羅梵日國師答真聖王問禪教兩義援證達磨密錄者為之濫觴朝鮮近世竇禪師(法名有炯)據是說而撰禪源溯流引證分釋自是以後海東禪侶奉為金科玉律更無為異議者畧錄其書如下

佛見明星悟法猶未甚深遊行數十日傳得祖師心

新羅梵日國師因真聖王問禪教兩義答曰世尊見明星悟道復知所悟之法猶未臻極遊行數十月尋訪祖師始傳得玄極之旨。」

謂如來悟底名如來禪祖師傳底名祖師禪也是故如來禪劣於祖師禪

數十月清虛禪師禪教釋亦作月然當作日達磨云真歸祖師在雪山叢木房中待釋迦傳持祖印壬午歲心得同時祖宗旨以壬午臘月八日成道而成道後數十日傳持祖印則尚在臘月晦前故為壬午歲若過數十月則非壬午也法華云我始坐道塲觀樹及經行於三七日中思惟如是事今數十日遊行至叢木房亦順經中觀樹及經行三七日思惟也然禪云尋訪祖師傳持祖印經云思惟如是事此是禪教之所以異也

如來悟底名如來禪者普曜經云菩薩於二月八日成道號人天師

菩薩者約成道前言也若約成道後則轉得佛號是為釋迦牟尼佛也二月八日者世尊出世與周同時則周以子月為歲首前亥月終壬午歲至子月為癸未正月故丑月為二月即周穆王三年癸未二月八日也成道道即所悟之法能悟之人是如來而今約所悟之法兼能悟之人故名如來禪禪是所悟之心法也天人師者以成道後施設方便為人天說法故云人天師

臨濟云第二句薦得與人天為師

一愚釋云如來在寂滅場中初成正覺現千丈盧舍那身四十一位法身大士及天龍八部一時圍遶是第二句故云與人天為師謂初成正覺即如來悟底是第二句薦得也法身大士()天龍八部()云云成正覺後施設戈甲說華嚴時也故云與人天為師香嚴曰去年貧未是貧今年貧直是貧仰山曰如來禪即許師兄會祖師禪未夢見在一愚云此是能所二知俱忘成就如來禪為人天師之榜樣謂香嚴悟底是第二句薦得故云成就如來禪如是悟之施設方便堪與人天為師故云為人天師之榜樣

祖師傳底名祖師禪者慧可問達磨今付正法即不問釋祖傳何人得何處達摩曰竺則諸祖傳說有篇吾今為汝說示頌曰真歸祖師在雪山叢木房中待釋迦傳持祖印壬午歲心得同時祖宗旨(此即所謂達磨密錄)

真歸祖師文殊菩薩如是化現為七佛祖師也此能傳之人雪山及叢木房傳法之壬午歲傳法之時祖印是所傳之法今約所傳之法兼能傳之人故名祖師禪也禪是所傳之心法也祖宗旨即向上一竅人人本具箇箇圓成不從人得傳持向下祖印之時祇自心得此宗旨也壬午歲者孔子曰行夏之時以寅月為歲首漢武帝太初曆後至今行夏時以今所行言之故丑月為壬午臘月也

臨濟云第一句薦得與祖佛為師

一愚云此句下薦得徑踏毘盧直佩祖師心印故云與祖佛為師謂直佩祖師心印故名祖師禪徑踏毘盧向上則是悟本分故新薰佛祖立下風為侍者故云為佛祖師真聖既問禪教兩義則答中世尊悟道豈非教義耶豈不聞道古德云得之於則乃至世間麤言細語皆為教外別傳禪旨失之於口則拈花微笑却為教跡然則世尊悟道得之於心為如來禪也若謂不然世尊悟道不得於心耶知真聖雖問禪教兩義意實問禪豈不知四十九年說是為教也梵日答中世尊悟道明如來禪祖師傳旨明祖師禪也世尊悟道祖師傳底皆是心得為禪果如所言其失之於口為教者經云如證說華嚴華嚴中何法為如來悟底何法為祖師傳底耶風釋第二句云於此辨得見理無邊事相無外具正知覺說話云教說事事無碍行事事無碍故知說理事無碍是如來悟底事事無碍是祖師傳底也

已知如來祖師二禪之所以得名且道名下之義如何說話(拈頌說話)如來禪者山山水水法法全真也祖師禪者和根拔去了沒巴鼻也(上標舉法軆下類指經法)如經云若見諸相非相即見如來云者是如來禪法眼云若見諸相非相即不見如來云者是祖師禪也(上別指經文下通類佛法)佛法有頭角邊謂之如來禪佛法無頭角邊謂之祖師禪也又古德云天地地天天地水山山水水山空云者是如來禪天天地地何曾轉水水山山各宛然云者是祖師禪(此約世法)

○檀國桓因迺天帝

按佛經三十三天即忉利天居須彌山頂天主名釋提桓因即帝釋號玉皇上帝於靈佛授記曰汝於來世當得作佛號無着世尊有寶鏡照四天下人皈依三寶持齋者來生其天」。(見法華經註釋)忉利天者欲界六天中之第二而主治此世界之天也又按古今記桓因天也桓雄神也檀君(即桓儉也)神人也是謂三神云云此與佛經所云帝釋名號相同俗考云帝釋者天竺語上帝之稱古寺出於僧侶之手故釋為帝釋决非巫風[泳-永+(瑤-王)]祀者也國內寺剎必奉安帝釋桓因之位亦此意也」。(已上朝鮮俗書)三一神誥(大倧教書)天訓所謂蒼蒼非天玄玄非天天無形質無端倪無上下四方虛虛空空無不在無不容」。神訓所謂神在無上一位有大德大慧大力生天主無數世界造甡甡物鐵塵無漏昭昭靈靈不敢名量聲氣願禱絕親見自性求子降在爾𠜶真理訓所謂真妄對作三途曰感息𧢻(觸字也)轉成十八境惑等語皆逼近佛書非但此也俗巫賽神即俗所謂星主賽(神檀實紀云今民家每十月農事畢以新穀蒸大甑兼設酒果而賽神者曰成造成造者成造家邦之意此檀君始教民居處之制造成宮室故人民不忘其本必以降檀月報賽神功也)時唱帝釋亦念佛號

(檀國始祖天神人三而為一)東方厥初初無君長有神人降于太白山檀木下國人立以為君國號檀檀君名儉盖桓因天帝也桓雄天神也桓儉神人也人民被其教化之者如市故亦稱神市焉

(駕洛國始祖稱天帝所命)金首露王降卵于龜旨峯自言曰皇天命我御是處惟新家首露王后西域阿踰陀國公主許氏語王曰其父母夢中同見皇天上帝謂曰駕洛國元君首露王者天所降而御大寶故送我作配云云

(高句麗始祖稱天帝子)初扶餘王觧夫婁無子祭山川求嗣至鯤淵得石中小兒金色蛙形名曰金蛙立為太子後其相阿弗蘭曰夢天帝謂我曰將使吾子孫立國於此汝其避之遂勸王移都于東海之濱國號東扶餘其舊都有人自稱天帝子解慕漱來都焉及解夫婁薨金蛙嗣得女子於太白山南優勃水問之我是河伯之女柳花與諸弟出游解慕漱誘入熊心山下鴨綠室中私之即往不返父母責我無媒而從人遂謫於此蛙異之幽於室中為日所照引身避之日影又逐而照之因有娠生一卵蛙棄之與犬豕不食棄之路牛馬避之棄之野鳥覆翼之欲剖之不能母裏置煖處有男子破殼而出骨表英奇年甫七歲善射扶餘俗謂善射為朱蒙故名之蛙諸子忌欲殺之朱蒙逃至淹水無梁祝曰我是天帝子河伯外甥逃難至此魚鱉成橋朱蒙得渡至卒本扶餘沸流水上都焉國號高句麗因姓高

(新羅始祖為地仙子)朴赫居世出於林間之卵其后閼英生於井中之龍

(仙桃聖母隨喜佛事)真平王朝有比丘尼名智惠多賢行住安興寺擬新修佛殿而力未也夢一女仙風儀婥約珠翠飾鬟來慰曰我是仙桃山神母也喜汝欲修佛殿願施金十斤以助之宜取金於予座下粧點主尊三像壁上繪五十三佛六類聖眾及諸天神五岳神君(羅時五岳謂東吐含山南智異山西鶴龍北太伯中父岳亦云公山也)每春秋二季之十日叢會善男善女廣為一切含靈設占察法會以為恒規(本朝屈佛池龍託夢於帝請於靈鷲山長開藥師道塲以平海途其事亦同)惠乃驚覺率徒往神祠座下堀得黃金一百六十兩克就乃功皆依神母所諭其事唯存而法事廢矣神母本中國帝室之女名娑蘇早得神仙之術歸止海東久而不還父皇寄書繫足云隨鳶所止為家蘇得書放鳶飛到此山而止遂來宅為地仙故名西鳶山神母久據茲山鎮祐邦國巽甚多有國已來常為三祀之一秩在羣望之山第五十四景明王好使鷹嘗登此鷹而失之禱於神母曰若得鷹當封爵俄而飛來止机上因封爵大王焉其始到辰韓也生聖子為東國始君盖赫居閼英二聖之所自也(東國通鑒新羅始祖赫居世五年春正月立閼英為妃初龍見於閼英井右脇生女有老嫗異而養之以井為名及長有德容始祖納為妃有賢行能內輔時人謂之二聖)故稱鷄龍鷄林白馬等鷄屬西故也嘗使諸天仙羅緋染作朝衣贈其夫國人因此始知神驗又國史史臣曰軾(金富軾自言也)政和中嘗奉使入宋詣佑神館有一堂設女仙像館伴學士王黼曰此是貴國之神公知之乎遂言曰古有中國帝室之女泛海至辰韓生子為海東始祖女為地仙長在仙桃山此其像也又大宋國使王襄到我朝祭東神聖母女有娠賢肇邦之句今能施金奉佛為含生開香火作津梁豈徒學長生而囿於溟濛者哉讚曰來宅西鳶幾十霜招呼帝子織霓裳生未必無生異故謁金仙作玉皇(三國遺事)

朝野輯要云新羅始祖赫居世也初朝鮮遺民分居山谷為六村落(閼川楊山突山高墟觜山珍支茂山大樹金山加里明活山高耶是為辰韓六部)漢宣帝地節元年高墟村長蘇伐公望見楊山麓蘿井林間有白馬跪拜(東國通鑒蘿井林間有馬嘶云)即視之馬忽不見有大卵剖之嬰兒出焉及年十三歲六部人以其生神異立為君稱赫居世居西干方言尊長之稱以大卵如匏辰人謂匏為朴以朴為姓一說乃桃山聖母所誕聖母本中國帝女得仙術來東為神(赫居世五年娶閼英為妃又二十一年築京城號曰金城)多婆那國在倭國東一千里其國王娶女國王女有娠七年生大卵以帛裹之置櫝載船浮海祝曰到有緣之地立國至辰韓阿珍浦有嫗開見之小兒在焉初來時鵲飛鳴故去其鳥以昔為氏解櫝而出故名脫解南解王以女妻之及儒理王將薨先王顧命曰無論子壻以年長且賢者繼位遂傳於脫解是為新羅第四王(東國通鑒云新羅南解王五年春正月王以長女妻昔脫解昔脫解本多婆那國人國在倭國東北一千里初其國王娶女國王女為妻有娠七年生大卵王以不祥棄之女裹以帛置櫝中浮海任所之初至金官國海濱人怪之不取轉至辰韓阿珍浦口有老嫗繩之開櫝有兒存遂養之及壯身長九尺風櫝秀朗智識過人以櫝始來有鵲飛鳴省鵲以昔為氏以解櫝而出名脫解云云)脫解王夜聞金城始林樹間有鷄鳴聲視之有金色小櫝掛樹枝白鷄鳴於下取櫝開見有小男兒收養之名曰閼智出於金櫝故姓金氏因名其林曰鷄林閼智七世孫昧鄒助賁王女無子昧鄒代立是為金氏開國之始也(東國通鑒新羅脫解王九年春三月王得小兒閼智養以為子王夜聞金城西始林間有鷄聲遲明遺瓠公視之有金色小櫝掛樹梢白鷄鳴於下瓠公還告使人取櫝開之有小男兒在其中姿貌奇偉王喜曰此豈非天祚我以胤乎名閼智閼智鄉言小兒之稱以其出於金櫝姓金氏有鷄怪改始林名鷄林因以為國)

李瀷星湖僿說曰三國之際櫝出卵生之類都不可信既有成說按輿地勝覽引崔致遠釋利貞傳云伽倻山神正見母主乃為天神夷毗訶所感生大伽倻王𢞓窒朱日官國王𢞓窒青裔二人則𢞓窒朱日為伊珍阿豉王之別稱青裔為首露王之別稱也釋順應傳大伽倻國月光太子乃正見十世孫父曰𦞧求婚于新羅迎伊粲比枝輩之女而生太子則異𦞧乃𢞓窒朱日之八世孫與駕洛古記不合致遠新羅人為人作傳亦必據傳述而書之獨不知有金卵之說者耶意者荒裔之地未有信史愚俗談鬼佛家多捏誣新羅之末禪道大行誕恠之說流行不禁或云如此或云如彼不獨甲之非實乙亦難據致遠無識筆之於書疑亂後人何足責哉金庾信首露之後也新羅博士薛因宣撰其碑云軒轅之裔少昊之胤羅人亦自謂金天之後朴居勿撰三郎寺碑亦然故其傳引此謂與新羅同姓新羅之金始於閼智生於始林之金櫝與金海之卵生何干又豈與伽倻感神者相涉又豈與少昊相涉而混為之同姓句麗朱蒙即天神解慕漱之子而至廣開王與高雲敘族句麗之支而自云高陽氏之苗裔謂句麗高辛之後或云始祖沸流王乃北扶餘王解扶婁庶孫其父優台生子二人長曰沸流次曰溫祚其說多歧將何適從盖新羅至真興王始修史高句麗始有留記百卷至嬰陽王約為新集百濟至契王始有書記其間許多年都未有信史東方之有人民久矣恐無氣化若是其多也其金海許后耽羅三女之類假饒有是不過飄海偶至者云云

尚玄曰離騷經所云東皇太一是似指我海東之神又秦漢時方士等每稱東海中有三神山是亦指我海東者也世稱金剛為蓬萊智異為方丈漢挐為瀛洲漢挐山南濱海石壁有刻文云徐市過此」。智異山神聖母天王為風水之祖(朴全之龍巖寺記甌嶺異人授道詵國師風水之法是即智異山神聖母天王云云)及巫術之源(世傳聖母天王配嚴川和尚生八女皆為巫云)是則仙桃聖母之類也金剛山毛人(著初發心文之野雲和尚在金剛山每夜見毛人來就爐火雲師度之云)及楊蓬萊士彥皆仙類也然則我朝鮮非徒為佛緣聖地亦可謂神宅仙窟也

○金馬人雅善梵唄聲

金馬人者新羅興德大王時真鑑國師也師於貞元元年隨歲貢使入唐至滄洲謁神鑒大師受印契大和四年來歸入智異山花開谷創玉泉寺即今之雙溪寺居數年請益者稻麻成列殆無錐地大中四年正月九日囑眾坐化侍御史崔致遠奉教撰碑銘(并序)有曰師雅善梵唄金玉其音側調飛聲爽快哀惋能使諸天歡喜永於遠地流傳學者滿堂誨之不倦至今東國習魚山之流者(佛祖通載云陳思王曹植字子建每讀佛經留連嗟玩以為至道宗極轉讀七聲升降曲折之響世皆諷而刖之遊魚聞有聲特異清颺哀婉因効其聲為梵唄)競如掩鼻(晉書云謝安能作洛下諸生詠有鼻疾故音濁名儒愛其詠或掩鼻效之)效玉泉餘響豈非以聲聞之之化乎」。據是則師為海東梵唄之祖也繼其後而善梵唄聲者東師列傳云慈行禪名策活姓張氏靈巖玉泉人出家於頭輪山禪師受具於玩虎講師拈香於中和德弘大師受律及禪於三如師之壇受梵音於好訓和尚同治元年壬戌正月初三日入寂世壽八十一法臘六十五法相短小智行博大尤善於梵聲掩鼻之規玉泉之響重興於一時炷香而請益者填門塞路見人慈愛未嘗以尊卑貴賤親踈之人皆謂之慈行大師其所音聲度人有龍淵雲坡等數十百人有到岸大允者棆木梵唄甲于一時滅於迦智山云云

湖南長興郡迦智山寶林寺有梵音宗譜板本朝鮮近世梵唄源流盡在乎是一見了然

梵音族派序梵音之傳其來久矣西竺則妙音菩薩獻樂供佛於靈鷲中華則魏曹子建摸搨清音於魚山至於我東方有真鑑大師尤善梵唄金玉其音大化當世自此以後玉泉餘響綿綿不絕於幾千年矣至清虛大師第四世孫雲溪堂法敏禪師頗得其妙傳之慧鑑慧鑑之後出數十餘人皆以聲教鳴於一方嶺湖兩南法事莫不有其徒之盛作畢萬之後可驗於此也寶林老魚山大輝即慧鑑之高弟也亦有弟子弟子弟子亦有弟子弟子蠢蠢如螽斯之盛而所病為其後者專昧其祖孫相傳之源派雖出一人之後分居南北如視路人可不惜哉輝也收拾其遠近散亡以明昭穆之分目之曰梵音族派一以欲不忘其本所自來一以欲不孤其類而以至於吉凶間護為扶跋者列示于后赤兔孟夏龍巖增肅序

梵音宗譜重序觀夫萬派分流討源則同千林森列尋根則一倘昧根源難辨枝此梵音宗譜之所以作也自西域中夏洎于我東各有其源而具載前序中今不疊床蓋吾東聲教相傳者莫非真鑑之胄而羅麗間承承之蹟古也不可攷至于國嗣祖模梵國融魚山大振聲化歷七嬗而至名現雪湖魚山出雲溪堂敏禪師但聲教之巨劈兼通內外書史實專青寒於藍水者也晚恨聲業不如心學乃叅西山第二世友雲玄禪師學究禪教遂為一方宗師自此雖撤聲教之藩籬然而掩鼻之徒恒滿門下得其妙音而出乎類者慧鑑大魚山也今寶林輝長老又出於鑑之門下為諸徒之上首爰發迷源之歎乃經歷諸方博訪同宗錄成梵音宗譜已請序于龍巖大師以弁之將事刊勒其門人法泉致翰師繼至以為雲溪堂先師本以魚山宗師以繼西山之後又得鑑師茲魚山弟子而序中不盡其由想必觀者致疑曰山何以為西山之裔耶西山亦業魚山耶此疑不無不為重序以明之乃訪余於秋城之玉泉使記顛末余與此師於師門昆季間也不敢以不才辭謹書此以歸之上即位二十六年戊辰浴佛日有一序(有一蓮潭和尚之名)

立規一奉事師宗極己孝敬者二同宗一派和昌友愛者三遠近同風至寬至厚四持齋身心慈悲作法者

第一世嗣祖模梵國融第二世出世魚山應俊第三世魚山惠雲第四世出世魚山大第五世魚山演清第六世魚山尚還第七世魚山雪湖第八世雲溪堂出世法敏第九世魚山慧鑑

雲溪堂法敏禪師以聲教之世繼則模梵之第八世以禪教之世繼則西山第二世友雲堂守玄大師之第一指也慧鑑法弟澄光寺狥暎弟子(有敏有平)

慧鑑弟子秩鳳岬寺采清佛會寺贊浩開天寺性覺大興寺竺察定林寺大輝澄光寺怡真豐湜美黃寺始明興國寺體雲仙巖寺融學再芳金塔寺演機華嚴寺覺輝大光寺道認

大輝弟子秩開天寺弘卞寶林寺性玉文玉維摩寺了怡修仁寺弼英寶林寺汝安法泉寺致翰天冠寺快俊萬淵寺捗明美黃寺覺慧珍島雙溪寺天性寶林寺罡仁學明道日鳳林寺明現雙鳳大芚寺巨宇寶林寺月正玉堅敬岑隆海

覺禪弟子秩華嚴寺頴寬講澄桂森福寬泰安寺朗行仙巖寺敬鑑鵬日會心善聰感明致閒致云即慧信淑玉行

華嚴寺頴寬傳之德洪洪傳之鷲峯悟幻幻傳之忍菴正悟悟傳之肯庵長老老傳之抱月永信

始明弟子就碁

演機弟子本塔幹清

尚玄曰海東魚山固以新羅真鑑國師為始祖然而羅麗之間承承之蹟既不可攷難保其無變調也現今安城郡青龍寺住持洪月運和尚求法入支那遍遊南北久之乃據其言曰朝鮮梵唄彷彿蒙古僧侶所唱之聲云云然則高麗時代與遼金元佛化相資梵音之變或在其時也朝鮮僧家有以梵唱為專門業者其傳授師名為魚丈梵音集作教科書雖然此非真鑑遺法松廣寺無用秀演禪師撰新刊梵音集刪補序足以為證其文如下。「梵音之作權輿於曹魏而我東真鑑老入中華模還而後玉泉遺響雷震山應蛙音之陋一變而彷彿乎支那印度焉今則法墜人踈音亦隨之敢以布鼓唐突天雷者滔滔皆是可言哉然而方丈之音蔽一國耳堪傾乎其所詠句偈則多摭於禪法律三藏之中或出於當其時名彥之手而口訓手傳烏焉莫分人雖欺聖可欺小大設筵供佛天神祇之際諸聖若見其過則人無開口者吁可畏哉某上人方丈之徒其人端其音雄可謂拔萃者慨其聲教波頹心欲會其異執正其訛舛而不自用期以請諸聲徒之傑然者刪其繁補其闕是者仍之非者改之分為三軸既又乞余考而序其顛末余以不才讓之固而之人之請堅其甚余不顧隣人之走敢效西子焉」。云云然則海東習魚山之流者效玉泉餘響其始焉者也方丈之音蔽一國其中焉者華嚴寺抱月信師宗傳最遠其終焉者也梵唄一道始終不離於智異山以音聲度其亦緣有所在歟

○玉龍子權弄堪輿術

玉龍子道詵國師也師嘗駐錫於光陽之白鷄山玉龍寺故號玉龍子世人皆曰玉龍子從唐一行禪師得地理法而還本國遍相地脉開剏寺院建設塔像今據高麗崔惟清道詵禪師本碑並無入唐之說且道詵與一行相距年代稍遠不可能為其弟子也

五山說林(朝鮮車天輅撰)道詵國師說者以為唐一行之弟子誤也一行乃玄宗時人也詵乃與王太祖父王隆一時王太祖高麗正與趙宋相並然則與道詵相去不啻數百其曰一行之門人者豈非妄乎」。

道詵堪輿術之淵源見於崔碑不容疑也

崔惟清撰碑云始師之未卜玉龍也於智異山甌嶺卓庵止息有異人來謁座下弟子幽棲物外近數百歲矣緣有小技可奉尊師倘不以賤術見鄙他日於南海汀當有所授此亦大菩薩救世度人之法也因忽不見師奇之尋往所期之處果遇其人聚沙為山川順逆之勢眎之顧見則其人已無矣其地在今求禮縣華嚴寺之下師夜宿華嚴晝見沙勢日日謄書秘錄土人稱為沙島村云自是豁然益研陰陽五行之術雖金壇玉笈幽邃之訣皆印在胸次於是為王太祖啟聖期於化元定成命於幽數其原皆自吾師發之」。(朴全之龍巖寺重創記曰昔開國祖師道詵因智異山主聖母天王密囑曰若創三巖寺三韓為一云云甌嶺異人即智異山神也)

筆苑雜記(徐四佳居正撰)道詵出家入山修練有天仙下降授天文地理陰陽之秘又入唐學唐一行法世傳圖讖皆詵所傳也近得唐本星曜一帙有曰高麗國師賦而議論精微非詵不能為也其所與議論者耶律楚材則時之相距甚遠是可疑也安知高麗國師者密傳詵術不傳於東方而傳於中國乎。」(徐四佳疑道詵耶律相距之遠而不疑一行道詵相距之遠是更可疑也)

高麗太祖遺訓之中地德之說實居其半是皆詵師權弄術法付囑國王以作佛事者按筆苑雜記山水之說昉於後漢青烏子(著葬經者也)陶侃郭璞踵而成之唐有楊筠松有胡舜申皆碌碌小儒不足語道理者喜為山家禍福之說一以方位山水之善惡以定子孫吉凶牽合附會𤨏屑叢冗誕妄至甚云云堪輿之說見於佛家者於支那則

指月錄引外紀云六祖至曹溪寶林覩堂宇湫溢不足容眾欲廣之遂謁里人陳亞曰老僧欲乞檀那一坐具地亞仙曰和尚坐具幾許濶祖以坐具示之亞仙唯然祖展坐具彌布曹溪四境四天王各現其方亞仙曰和尚法力廣大他日興造願存祖墓餘願盡捨為寶坊然此地乃生龍白象來脉只可平天不可平地寺後興建依其言先是西國智藥三藏經其地謂林巒泉水宛如西天寶林宜建一梵剎一百七十年後當有無上法寶於此演化得道者如林宜號寶林韶州牧侯敬中表聞建時梁天監三年祖之來適符其記

傳燈錄云司馬頭陁自湖南來謂百丈(懷海禪師)頃在湖南尋得一山名大溈是一千五百人善知識所居之處丈曰老僧住得否(司馬頭陁參禪外蘊人倫之鑒兼窮地理諸方剏院多取决焉)對云非和尚所丈云何也對云和尚是骨人彼是肉山設居之徒不盈千丈云吾眾中莫有人住得否對云待歷觀之時華林覺為第一座丈令侍者喚來問云此人如何陁令謦欬一聲行數步對云此人不可[A89]令喚溈山祐時為典座陁一見云此正是溈山主丈是夜召祐入室囑云吾化緣在此溈山勝境汝當居之嗣續吾宗廣度後學林聞之曰某甲忝居上首祐公何得住持丈云若能對眾下得一語出格當與住持即指淨瓶問云不得喚作淨瓶汝喚作什麼林云不可喚作木𣔻也丈不肯乃問祐踢倒淨瓶丈笑云第一座輸却山子也遂遣祐往溈山住持

於海東則其最古者無如崔致遠所撰新初月山崇福寺碑

碑云金城之离日觀之麓有伽藍號崇福者乃先朝(謂景文大王也)嗣位之初載奉為列祖元聖大王(號丹敬信景文王之九世祖也)園陵追福之所修建也與畵金界(須達陁長者布金買園)宜闓玉田(王者之塟用玉匣故)貞元戊寅(元聖大王十四年也)遺教窀穸之事因山(綱目註帝者之塟因其山不復起墳)是命擇地尤難乃指淨居(寺也)將安秘殿(幽殿)時獻議者有言昔游氏之廟(子游之廟)孔子之宅猶皆不忍終毀人至于今稱則欲請奪金地無乃負須達陁(須達陁此譯給孤獨即作秪桓精舍者此謂金元良也)大捨之心乎冥葬者地所祐天所咎(白虎通云天以高為尊地以厚為德案冥塟則地增其厚故為所祐天減其尊故為所咎)不相補矣而莅政者譏議也曰梵廟也者所居必化無𨓏不諧故能轉禍基為福塲百億刧濟其危俗靈隧也者頫硂坤脉(五行之氣運行於地中猶人之血脉運行於皮膚也)仰揆乾心(揆度也二十八宿與列星羅乾心各有分主地故也)必在苞四象(苞包同抱也四象少陽老陽少陰老陰皆地師定山之形也)于九原(禮記云晉獻子曰從先大人於九京註謂晉大夫之墓地在九京京盖原字之誤)千萬代保其餘慶則也法無住相禮有盛期易地而居順天之理但得青烏善視豈令白馬悲嘶(梁高僧傳云相傳之外國國王嘗毀破諸寺惟招提寺未毀一夜白馬繞塔悲嘶啟王王即停壞因改招提為白馬寺)且驗是仁初本𨽻戚里誠宜去卑(指威卑也)就峻(指德峻也)捨舊(捨舊寺也)謀新(新基或新陵也)使幽庭據海域之雄淨剎擅雲泉之媺則我王室之福山高峙彼侯門之德海安流斯可為知無不為各得其所豈與夫鄭子產之小惠魯恭王之中輟同日而是非哉宜聞龜筮協從可見龍神歡喜遂遷精舍爰創玄宮兩役(兩役指玄宮精舍二事也)庀徒百工蕆事其改創紺宇則有緣之眾相率而來張袂不風植錐無地霧市奔趨於五里雪門和會於一時至於撤瓦抽椽奉經載像迭相授受競以誠成役夫之走步未移釋子之宴居已就其成九原(陵也)則雖云王土且非公田於是括以邇封求之善價益丘壠餘二百酧稻穀合二千莒(東俗以五畝減百弓為結除一斗為莒也按括以云云籠取邇封四山厚買僧家永為千秋松柏之地也益丘云云以王家二百餘結益之丘陵其中年年収合二千莒稅永為先陵酬本之用費也)旋命所司與王官之邑共役榛徑分蒔松埏(墓道也)云云

據是則風水禍福之說固已行於新羅也而皇龍寺創九層塔則九韓來伏之說為之濫觴也至于高麗則以道詵秘記之故靡然風從而陵墓擇地罕見其事(麗朝二十八王之陵寢皆在開城城西鳳鳴山中一域之內則未甚擇地於此可知)其他相宅創寺皆以風水屢見不一見即如

道詵見王隆(新羅真聖女主九年)遂與登鵠嶺究山水之脉上觀天文下察時故曰此地脉自壬方白頭水母木榦來落馬頭明堂君又水命宜從水之大數作宇六六為三十六區符應天地之大數明年必生聖子宜名曰王建

王建太祖二十六年召大匡朴述熙親授訓要曰諸寺院皆是道詵推占山水順逆而開創者也道詵云吾所占定外妄有創造則損薄地德祚業不永

文宗十年作長源亭於西江餅岳之南道詵明堂記云西江邊有君子御馬明堂之地自太祖統一丙申之歲至百二十年就此創搆國業延長至是命太史令金宗允等相地搆之鄭知常嘗有詩云岧嶤雙闕枕江濱清夜都無一點塵風送客帆雲片片凝宮尾玉鱗鱗綠楊閉戶八九屋明月捲簾三四人縹渺蓬萊在何許夢闌黃鳥囀天

肅宗六年冬十月崔思諏尹瓘等還奏云臣等就盧原驛海村龍山等處審視山水不合建都唯三角山面岳之南山形水勢符合古文(古文謂道詵秘記也)請於主榦中心大脉壬坐丙向隨形建都制可丙申以始創南京告宗廟社稷山川

仁宗六年八月王幸西京命行從宰樞與妙清白壽翰相定新宮于林原驛地妙清等曰臣等觀西京林原驛地是陰陽家所謂大花勢若立宮闕御之則可并天下國報贄自降三十六國皆為臣妾七年西京新宮成十年修西京宮闕妙清作太一玉帳步法自言禪師道詵傳之康靖和靖和傳之於我

毅宗十一年五月甲申幸觀靜寺相風水十二年八月甲寅太史監候劉元度奏州兔山半月崗實我國重興之地若營宮闕七年之內可吞北虜於是遣平章事崔允儀等相風水還奏曰山朝水順可營宮闕王然之命造宮殿賜闕名重興殿額大術者私語曰此道詵所謂庚方客虎掩來之勢創闕於此恐有危亡之患十月白州入御重興闕受賀于大化殿是日天地昏黑大風拔木王頗疑之多方祈穰

高宗四年十二月丁未崔忠獻信用術人李知識之言壞乾元寺以禳北兵又營新闕于南岳二十一年秋七月甲子遣內侍李百全奉安御衣于南京假闕有僧據讖云自扶蘇山分為左蘇曰阿斯達故楊州之地若於此地營宮闕而御之則國祚延八百年故有是命四十六年夏四月命營假闕於三郎城(江華)及神泥洞先是王召術士郎將白勝賢問延基之地對曰幸穴口寺談揚法華經又創闕于三郎城以試其驗勅兩府令勝賢與校書堂景瑜判司天事安邦悅等論難利害勝賢以數馬駄道籙佛書陰陽圖讖左抽右取詭辯不窮瑜等不能折其談鋒王皆從之

忠烈王三年秋七月觀候署言謹按道詵密記稀山為高樓多山為平屋多山為陽稀山為陰高樓為陽平屋為陰我國多山若作高屋必招衰損太祖以來非唯闕不高其屋至於民家悉皆禁之今聞造成都監用上國規模欲作層樓高屋是則不述道詵之言不遵太祖之制者也天地剛柔之德不備室家唱隨之道不和將有不測之災可不慎乎昔晉獻公欲作九層之臺荀息累十二博碁更累九鷄子其上諫曰一失社稷危於此也遂壞其臺唯王察之王納其言

忠惠王後三年信術士言欲撤崇教寺寵僧翯仙問其故王曰書雲觀云此地有逆臣必生予恐曹頔復生是以毀之對曰自穆宗時[A90]有此寺其間逆臣有幾

恭愍王六年二月己酉命李齊賢相宅于漢陽築官闕僧普愚以讖說王曰都漢陽則三十六國朝王惑其說故有是命

是年閏九月乙巳司天少監于必興上書言玉龍記云我國始于白頭終于智異勢水根木𠏉之地以黑無父母以青為身若風俗順土則昌逆土則災風俗者君臣百姓衣服冠盖樂調禮器什用是也今後文武百官黑衣青笠僧服黑巾大冠女服黑羅又於諸山栽松茂密凡器用鍮銅瓦器以順風土從之

十五年夏四月乙卯鷹揚軍上護軍金元命鑿溝于市北街自言將以壓朝廷也術家徑市鑿溝武勝文衰元命黨辛旽恐臺諫文臣發其奸用術家語以壓之

十六年夏四月辛旽相地于平壤旽以道詵記松都氣衰之說勸王遷都方惑於影殿之役不樂聞旽不復言

十八年秋七月下教曰昔我太祖每當四仲之年巡駐三蘇予亦將幸平壤巡金剛駐駕忠州先是辛旽密令侍中李春富請移都忠州王怒托言東京濱海可畏以觧之乃下是令

恭讓王二年秋七月書雲觀上書曰道詵密記有地理衰旺之說宜幸漢陽以休松都地德乃遺評理裴克廉往修宮闕

尚玄曰高麗一代以信陰陽地德之說故王居不作層樓民家禁作高屋君臣百姓色器具以至植林亦順風土皆術數之勢力為之也此等思想遺傳至今朝鮮之人於風水財帛藏聚之說喜作家屋於污下之處今以漢城松都平壤等都會之地觀之屬爽塏之墟(謂高燥明爽之地也)以賤賣故盡為西洋人所占雖然彼富而此貧惡在其信風水乎入于朝鮮墓地禍福之說尤盛即如

龍飛御天歌云太祖新羅司空李翰之後也世居全州至于穆祖(太祖之高祖也)避仇徙居江陵道三陟縣又轉徙于咸吉道宜州湧珠里(今德源府)既而歸于元移居斡東之地慶興府南十二里許赤池中有圓峯高三十五步圍九十步四面沮洳人未易通行穆祖德陵在其峯上於其葬中國人來相之太祖為諸軍事時使吉州按撫使李原景往視之其鎮撫白忠信與原景同就擒者素知地理謂原景曰此陵有子孫興王者

五山說林云太祖生於永興外祖第(黑石里)即今濬源殿是也桓祖(太祖之父也太祖之曾祖曰翼祖東閣雜記云翼祖與崔妃禱于洛山觀音寺而生度祖小字善來太祖之祖曰度祖按輿地勝覽云度祖少時夢見赤池白龍來訴黑龍欲奪其居請助戰度祖明日往射正中其腰客龍流血滿於赤池故名曰射龍淵)桓祖之太祖在咸興欲得福地而塟之未遇卜兆之人一日樵童往于山見有二僧先在上下其山而或坐或立長者曰下者雖應地法不過將相稍上者當世出王侯樵童潛聞其語走告太祖祖馳追回卜得其地長者懶翁也少者無學上人也(北路陵殿志所記與此畧而無長者懶翁少者無學之語)

王師妙嚴尊者(無學)塔銘序(卞季良撰)癸酉(太祖即位之二年也)太祖欲相士建都命師隨駕師辭太祖謂師曰古今相遇必有因緣世人所卜豈若道眼巡幸鷄龍山及新都(漢陽)師皆扈從旬五志云上於鷄龍山下相宅始役夢一神人曰此乃奠邑所居非君之基亟去無上即撤之移鼎于漢陽道詵圖讖有代王者李當都漢陽之語麗朝種李於漢李樹茂盛則輒斫去以壓之至是果驗五山說林云太祖得無學待以師禮仍問定都之地無學卜漢陽以仁王山作鎮白岳南山為左右龍虎(堪輿家以在左之山為青龍在右之山為白虎)鄭道傳難之曰自古帝王皆南面而治[A91]聞東向也無學曰不從吾言垂二百年當思吾太祖又問千秋萬世後藏弓劒之所無學乃卜一地曰殿下子若孫世世皆葬于此可也即今健元陵也(即東九陵)又一說定虜衛崔山者世居是地甚富厚乃獻其宅于太祖稍識卜地之法此當帝王因山之相太祖從之遂改搆甲第于別處因給田一百結云盖崔山獻之無學卜之今有崔將軍之墓石云按山水秘記云擇都者若信聽僧言則稍有延存之望若鄭姓人出而是非之則傳不五世[A92]奪之禍生世纔二百板蕩之亂至慎之慎之山水秘記乃新羅高僧義相大師之所著預知八百年後之若合符契豈非聖僧耶以今觀之秘記所謂僧言乃謂無學也鄭姓人者乃鄭道傳也

八域志云太祖使僧無學定都邑之地無學自白雲臺尋脉到萬景(臺名也)西南行至碑(新羅真興王碑所立之處曰碑峰)見一石刻有無學誤尋到此六字即道詵所立也無學遂改路万景正南行直到白岳山下見三脉合為一坪遂定宮城之址即高麗時種李處也

筆苑雜記云初定漢都時河崙云道詵記有漢水入明堂之語宜建母岳南(疑今衍禧宮之基址)日者李陽達曰華岳之南實是太地亦不害漢水入明堂之說眾議不决陽達曰詵記云西有孔巖又有丹書石壁孔巖則於二地皆在西須覔丹書可决及得丹書於仁王洞石上字畫磨滅漫不可識得此定議(太宗十七年教曰遷都之日河崙深信讖書欲定都母岳予獨不信乃定漢陽)

睿宗大王元年日官上言英陵(世宗之陵)坐局所直之宿有不應古經者宜改建玄宮以膺丕休睿宗下羣臣議皆曰改塟古矣塟故有闕則尚且改塟况今風水之司有言有所稽不可不從睿宗分遣宰相求擇厥地羣臣啟曰驪興之北有一大洞岡巒列主對粲然法曰山頓水曲子孫千億以臣等所相陵寢所安無右於此睿宗傳旨于朝曰可以成化五年己丑遷世宗梓宮于驪州襄事既訖(金守溫神勒寺記)

石潭日記云普雨久作奉恩寺住持欲移中廟陵寢于寺側以固其寺之勢乃誑惑文定謂宣陵近處有吉兆請遷中廟山陵于其地文定信之元衡逢迎脅持大臣大臣安瑭等依阿不敢違遂成遷陵之計將於文定百歲之後使得同兆而地勢卑下每年江水漲入文定之喪不得[A93]更卜他處物議皆欲遷陵而以再遷為難而止

象村集云光海主八年建仁慶宮於仁王山下先是僧性智以風水出入士大夫家山剋擇終乃為主所幸至是獻營新闕之議

尚玄曰國有風水之司在高麗則曰太史曰觀候署曰書雲觀在朝鮮則曰書雲觀曰日曰相地官專掌陰陽術數之事一則曰道詵密記二則曰道詵密記而無學普雨性智等亦用道詵之術具如已上所載堪輿之說多出沙門矣上有好之者則下必有甚焉者朝鮮以來士大夫家以祖先之墓地作子孫之福田埋一屍之白骨佔數里之青尋飛龍之上天或屢遷而不憚得金龜之沒泥亦爭訟而未息(飛龍上天金龜沒泥皆相地者所言山水之形勢也)一自共同墓地規則施行以後(大正三年)此風始止矣或問於余曰朝鮮以後則士大夫崇儒斥佛故於道詵普愚無學普雨性智皆加以妖僧之號而奚獨信其風水之說乎對曰彼士大夫固崇奉朱子者故信水風亦必以朱子遷塟父墓狀議帝陵之事

朱子年譜云紹興十四年甲子(時朱子年十五)塟父獻靖公於崇安五夫里之西塔山乾道六年庚寅(時朱子年四十一)正月塟祝孺人於建陽縣崇奉里後山天湖之陽名曰寒泉塢(壙記)七月遷塟父獻靖公墓其遷墓記云府君將沒欲塟崇安之五夫卒之明年遂窆其里靈梵院側(即西塔山)時某幼未更事卜地不詳既懼體魂之不獲其安乃以乾道六年七月五日遷於里之白水鵝子峯下(年譜)行狀云公卒之明年()奉其柩塟于建寧府崇安縣五夫里之西塔山而碩人別塟建陽縣崇泰里後山鋪東寒泉塢然公所塟地勢卑濕懼非久計乃卜以慶元某年月日奉遷于武夷鄉上梅里寂歷山中峯僧舍之北(朱子凡三塟其父為今士大夫家信風水遷先墓之模範)朱子山陵議狀云臣蓋聞之塟之為言藏也所以藏其祖考之遺體也子孫而藏其祖考之遺體則必致其慎重誠敬之心以為安固久遠之計使其形體全而神靈得安則其子孫盛而祭祀不絕此自然之理也是以古人之塟必擇其地卜筮以决之不吉則更擇而再卜焉近世以來卜筮之法雖廢而擇地之說猶存士庶稍有事力之家欲塟其先者無不廣招術士博訪名山參互比較擇其善之尤者後用之其或擇之不精地之不吉則必有水泉螻蟻地風以賊其內使其形神不安而子孫亦有滅絕之憂甚可畏也其或雖得吉地塟之不厚藏之不深至於穿鑿已多之處地氣已洩雖有吉地亦無全力而祖塋之側數興土功以致驚動亦能挻災此雖術家之說亦不為無理云云

由是觀之朱晦庵之信風水亦已惑矣古者之葬只言葬具之厚薄不論地德之吉凶即如孟子葬其母弟子充虞敦匠事告孟子曰棺木若以美然孟子曰古者棺槨無度中古棺七寸椁穪之自天子達於庶人非直為觀美也然後盡於人心不得不可以為無財不可以為悅得之為有財古人皆用之吾何為獨不然且比化者無使土親膚於人心得無𭞆吾聞之君子不以天下儉其親」。此是孝子之心固然也

又墨子薄葬節財之道亦不為無見也又莊子將死弟子欲厚葬之莊子曰吾以天地為棺椁日月為連壁星辰為珠璣萬物為齎送吾葬具豈不備耶何以加此弟子曰吾恐烏鳶之食夫子也莊子曰在上為烏鳶食在下為螻蟻食奪彼與此何其偏也」。此是達觀者之言也唐之呂才曰古之葬者皆於國都之北兆域有常處」。此即如今之北邙山共同墓地也若言必得牛眠之地以封馬鬣之塚然後子孫以之昌盛家宅以之安寧彼歐美鐵血宰相之雄才石油大王之富豪是何墓地風水之發福乎清朝詩人袁枚(號隨圓又號倉山)不信風水之說人言黃巢李闖俱因毀墓而敗非風水之驗否枚口號一詩曰寄語形家莫浪驕葬經一部可全燒汾陽祖墓朝恩掘依舊榮華歷四朝」。

今言宗教家之葬法各異埃及人之木乃伊葬基督教人之必土葬皆因死骨還魂之信念而然也至若佛家觀念又別四大和合而生(諸法從緣生)四大分離而死(亦從因緣滅)即圓覺經所謂髮毛爪齒皮肉[A94]髓腦垢色皆皈於地唾涕膿血津液涎沫痰淚精氣大小便利皆皈於水煖氣皈火動轉皈風四大各離今者妄身當在何處者也佛式則以火葬清淨非同儒家妄信附骨之魂能禍福其子孫也馬祖大師之弟子越州大珠和尚有言生人持孝自有感應非是白骨能有感應」。此乃盡情盡理之談若非佛家不能如是見解也今斷言曰道詵禪師之弄堪輿術不過是作佛事之一方便此可驗於甌嶺老人之言也

()道詵禪師事蹟辨誤

先列諸文後斷四案

道詵傳(高麗沙門宏演撰)云初道詵入唐學於一行禪師盡傳其術求還本國一行謂道詵曰我於高麗有緣聞高麗山川多背本主故或作九韓或作三韓內外逆賊連綿不絕天地血脉不調之病也於是一行拔筆向三韓山水圖中擇三千八百區件件落點人若有病即尋血脉或針或灸則病即愈山川之病亦然今我落點處建寺立佛立塔立浮圖則如人之針灸名曰裨補也道詵受教退還一一如教(此從圓香國師與慈藏律師酬語之事偷襲而來)

月出山道岬寺道詵國師碑銘(并序)

夫以金山建剎永垂頭陁之名河水浮盃猶傳和尚之號矧乎玄關啟鍵參造化而通紺宇開塲擁休祥而流福寔合貞珉之昭揭敢緩顯刻之重新國師法諱道詵新羅朗州人也母曰崔氏家于聖起山之僻村生於真德王之季歲青瓜孕秀同巨跡之感白足稟精鍾淑氣而拔俗神鳩護持於叢林靈鷲覆翼於平野傳貝葉於月南年末舞象隨使槎於海內運際攀龍歷踐禹貢之山川親覩唐家之文物接延英之溫諭夢金人卜大行之新陵神授白馬斯盖天賦之特異豈但地術之偏能萬乘加國師之稱一行有天人之許金箱玉笈究幽經而貫穿赤縣黃圖窮法眼而纖悉乞東還以振策演北學以濟時察地形之類舟鎮其首尾創伽藍而設塔遍於遐邇天花絕一點之緣嶽松基半千之業惟茲月出之道岬不啻日觀之奇峯山疊巒重宛千佛之列像嵓危石動知一國之著名魚口想文殊之遠尋龍淵聞普賢之來住雲窓霧戶依俙十二之潮梵風幡輝映三千之界意在利益民物期使鞏固邦基高謝世人之填門逈臨方丈而掛錫六塵既息探妙道於乾竺三昧斯臻闡真乘於祇樹金剛太白舉屬慈航壤穹蒼遙懸寶鏡如來不隔過去猶存法雨一施而普霑兵火再逼而自滅浩劫雲衛獨龍宮之巋然古碑苔侵致龜頭之剝落緇流興歎碧璋含愁縱靈蹟之流傳赫若前倘銘辭之缺闕曷示後人鳥革翬飛曾賴老宿之改搆鸞翔鳳翥可廢舊鑱之更修其徒玉習夙奮禪林廣募檀越三經歲籥罄至誠而愈堅重到京都索拙文而彌切逼幼婦之語寧孤上人之祈銘曰獨神乎神熟覺其覺難以知知難以識識碑無碑有何損何益久而愈尊今復如昔

崇禎丙子四月 日始癸巳四月 日立

陰銘(并序)

靈嵓郡有月出山山之奇秀盖一道國師道詵郡人也山有寺曰道岬世傳師所創明天順元年丁丑有信眉守眉兩師者重創焉藝文提學尹公士昀為之記天順丁丑今壬辰一百九十餘年矣寺有詵師碑不知立始何代[A95]磨滅玉習師者重刻焉軒李相國為之銘習師又請余志碑陰余嘗見天中記記鳩林鳩林志天中聞天下久矣詵師厥生奇異又名聞天下智知未來成麗祖一統五百載之基所謂通釋氏天眼者豈可以一術稱哉亦異矣銘曰月出嵓嵓惟嶽降神降神伊何生師道詵師之始生諸常人母漂食苽歆而有娠及生棄之鳩覆翼之見而異之收之育之師生新羅事傳至今嵓曰國師里曰鳩林鳥覆后稷寒氷之置惟此鳩林厥異何異古有神僧詵師非猗歟詵師龍象之傑術無不通青烏其一夢感唐帝有詔來徵入于中國一行是承師得妙訣復還東國爰相松岳載祀五百師有法眼通觀百千吉凶隆替知于未然曰東國地形如舟舟不有鎮其無漂流地形水然鎮其可已東國之土千百餘里無遠無邇師無不歷創寺建塔以鎮岳瀆月出有寺寺名道岬月出之山師之所生道岬之師之所營師雖去矣烏得無情寺有片石記寺之蹟今已剝落其徒復刻相國是撰絕妙之辭重虛其諸續銘于碑

通訓大夫行弘文舘校理兼知製教鄭斗卿撰

尚玄曰道詵禪師生於新羅之末世以圖讖術數籠絡王祖遂使盡高麗一代之君臣上下無不信敬亦因此而崇奉三寶無敢怠師可謂以術數開方便門而為佛事者嗚呼詵亦僧中之傑也哉今其傳記各說不同附會編謅一人傳虛萬人傳實為之辨誤如左

一則曰高麗沙門宏演所撰高麗國師道詵傳以師為得地理法(即堪興術也)於唐一行禪師者此乃誤訛之第一着也何者按唐沙門一行從善無畏三藏(從西域來者)學密宗又善曆數宗甚尊重之開元十五年(新羅聖德王二十五年)示寂自是計至唐文宗太和元年(新羅興德王元年)道詵示生之歲為百十年只此一證許多訛誤可得自正也

二則曰李白軒(景奭)道詵國師碑文所謂傳貝葉於月南年末舞象隨使槎於海內運際攀歷踐禹貢之山川親覩唐家之文物接延英之溫諭帝夢金人卜大行之先陵神授白馬斯盖天賦之特異豈但地術之偏能萬乘加國師之稱一行有天人之許云云等皆從道詵國師實錄中寫出者也今見實錄如下(師年十三落髮於本州之月嵓寺寺在月山寺之上道岬寺之北世稱月南寺者盖訛也一堂之學者或莫之先雖老師之精明者莫不推服焉寺設水陸道塲以師為頴悟使管匙筯時唐帝夢遇金人授大行幽宮之兆曰此乃東國朗州真人道詵所占覽而異之使使東來物色求之泊舟于朗州德津橋訪到月嵒寺適值水陸齋會梵眾呼道詵曰持匙筯來唐使認之果靈標超異道眼星耀真天上石麒麟乃持錦段遍及梵眾而故設詭辭謂師曰吾所持者缺不及爾爾可就吾舟任爾自取師曰[A96]固矣吾以年少不及何以就舟唐使強之師不獲[A97]隨而往唐使即紿載之半月而泊彼岸至皇都館賓院有竈下卒呼師曰天子將卜先皇帝幽宮召爾來爾但請得御厩病白馬而騎之馬行而所止處為善馬起又前厥而不起處為最善可持吾戒勿忘師異之急就視之無所見翌日天子坐延英殿召師入師蒲伏行不敢仰視帝呼而起之曰朕惟大行幽宮未卜夙夜不寧前以物色求爾遠涉至此爾何以教朕師固稱不敢帝曰朕夢遇金人指爾卜定今果致爾爾無辭也師起而拜曰臣生年十三未嘗學堪輿之術又無遊覽之富然既煩天子之辱命臣敢以死告請得御厩病馬之色白者以騎之帝許之時日官相師之來集者以千數及師之來見其眇小一沙彌莫不曰童子何知師自得竈下之戒深自負若有物陰助之騎白馬尋龍脉一如其戒至一處馬若趑趄不肯前師接轡周視曰此地可用而未甚善更前數十步馬竟蹶而不起師下馬顧視良久曰此最善允合天子幽宮隨而後者咸噴噴稱嘆曰所見果高明真神人也禮部准奏竟安弓劒因山甫畢特拜國師禮遇備至寵賜隆重一行禪師者中國之高僧就候之舘下曰公真天人也遂與為軰行交師既稟生知且得一行學問就博見解愈精中國人冢宅之推占多出其法眼久之力求東還子許之)此之實錄本係後人臆造之謊說也(其撰錄者自署周覽山水歷訪古跡者以其自愧編錄無據之事故故為隱姓埋名以避後人之譏評也)(景爽)(斗鄉)諸氏不考年代遠近差謬引以為實斯乃古今文人之通患也

三則曰崔氏漂女得食青苽感生師之說實是和順郡人相傳之高麗真覺國師之生蹟而遂相混訛附會為詵師之事者也華嚴寺震應和尚為吾言之甚悉

四則曰最可信者其惟高麗上柱國崔惟清所撰師碑也

門人珙寂等懼先師之景行不傳䘖涕奉表乞為紀述迺命瑞書學士朴仁範為碑文竟未鐫于石」。

之語也門人獻其師之行狀學士奉王命而撰碑此可為國乘而崔氏撰文亦必據朴碑之實蹟必是無疑之事而並無道詵入唐學于一行之說然則道詵於法則得之桐裏惠於術則得之甌嶺異人也明矣至於高麗史之中新羅真聖王九年乙卯歲桐裏山祖師道詵入唐得一行地理法而還云云此乃史臣不為詳考年代但依傳說而書之者也

○四山碑銘伉儷之文

按新羅時以文章名世者厥有三人焉曰強首曰薛聰曰崔致遠

強首文武王十三年王曰強首能以文辭致意於中國及麗濟二邦我先王請兵於唐以平麗清者雖曰武功而亦有文辭之助焉則強首之功豈可忽也乃授沙飡職加歲俸租二百石又金春秋之子仁問久繫唐獄文武命強首作請放仁問表以舍人遠禹奏於唐帝帝見表流涕赦仁問慰送之強首之能文推此可知也初強首母夢見人有角者有娠及生頭後有高骨父以兒就示相者曰吾聞伏羲虎形女媧蛇身神農牛頭臯陶馬口自古聖賢其相有異今觀兒首角而又黶相法面黶無好頭黶無惡此必英物乎父還謂其妻曰兒子骨法非常好養之及壯知讀書通曉義理父欲試其志問曰學佛乎學儒乎對曰佛世外教也願學儒遂就師讀孝經曲禮爾雅文選所得愈高娶冶家女父母將以禮改娶之強首不可父怒曰兒有時名以微者為偶不亦耻乎首曰嘗聞古人之言曰糟糠之妻不下堂貧且賤非所耻也強首神文王十二年卒王禮塟之賻贈優厚其妻盡供喪事乏食欲還鄉里王聞之賜租百石辭曰妾賤者也夫在之日受國恩多矣今縱未亾豈敢再辱厚賜乎遂不受而去

薛聰神文王十二年擢薛聰高秩聰字聰智父元曉嘗為沙門淹該佛書既而返本自號小性居士娶瑤石宮寡婦人生聰聰生而明敏既長博學能以方言解九經義訓導後生又製吏讀用於公牘王嘗燕居引薛聰謂曰今日宿雨初歇薰風微凉高談善謔可以舒鬱子必有異聞盍為我陳之聰曰唯臣聞昔花王之始來也植之香園護以翠當三春而發艷凌百花而獨出於是艷艷之靈夭夭之英無不奔走上謁忽有一佳名曰薔薇朱顏玉齒鮮粧靘服伶俜而來綽約而前曰妾聞君王之令德願薦枕於香帷王其容我乎又有一丈夫名曰白頭翁布衣韋帶戴白持杖龍鍾而步傴僂而來曰僕在京城之外大道之旁竊謂左右供給膏粱雖足巾衍儲藏須有良藥故曰雖有絲無棄菅蒯不識王亦有意乎王曰丈夫之言亦有道理而佳人難得將如之何丈夫凡為君者莫不親近老成而興昵比夭艷而亾然而夭艷易合老成難親是以夏姬亾陳西施滅吳孟軻不遇而終身馮唐郎潛而皓首自古如此吾其柰何花王謝曰過矣於是王愀然作色曰子之言諷諭深切請書之以為戒

崔致遠憲康王十一年春三月崔致遠捧帝詔還自唐致遠沙梁部人精敏好學年十隨海舶入唐求學其父謂曰十年不第非吾子也致遠至唐尋師力學十八登第調宣州溧川縣尉遷侍御史內供奉黃巢反高駢為兵馬都統以討之辟致遠為從事以委書記之任其表狀書啟多出其手其檄黃巢不唯天下之人皆思顯戮抑亦地中之鬼已為陰誅之語巢不覺下牀由是名振天下及還王留為侍讀兼翰林學士守兵部侍郎知瑞書監事致遠自以西學多所得欲展所蘊而衰季多疑忌不能容出為太山郡太守真聖女主八年春二月致遠進時務十餘條嘉納之以為阿飡致遠自西事大唐東還故國皆值亂世自傷不遇無復仕進意自放於山水間營臺榭植松竹枕藉書史嘯咏風月若慶州南山剛州氷山[A98]州清凉寺智異山雙溪寺合浦縣月詠臺其遊翫之所後挈家隱伽倻山與母兄浮圖賢俊及定玄師結為道友以終老焉致遠西遊將還同年顧雲以詩送別曰十二乘舟渡海來文章感動中華國十八橫行戰詞一籌射破金門策盖心有所服云致遠十二入唐二十八還國故云巫峽重峯之年絲入中國銀河列宿之歲錦還東土雖然以賈生之才調上治安䟽而返謫長沙抱屈子之忠誠著離騷經而行吟澤畔鷄林黃葉知新羅之將亡鵠嶺青松謂高麗之將興也所著四六集一卷桂苑筆耕二十卷文章艷麗又有崇福寺碑真鑑國師碑智證大師寂照塔碑銘及無染國師白月葆光塔碑銘東人謂之四山碑銘其文皆六朝伉儷之體而無一字不來歷詞達而意圓實為海東碑文之祖而亦為禪宗之史也

○兩街僧錄左右其司

僧官之設始自支那按北齊天寶中國十統有司卷宜甄異之於是宣帝以法上法師為大統餘為通統又梁陳之間有國統州統國都州都僧都僧正都維乃等名摠屬昭玄曹曹即領僧尼之官名(魏獻文五年昭玄都統曇曜奏曰民間可平歲入栗於僧曹號僧秪栗遇凶年則出以賑飢民)兩街之名始見於唐唐代宗詔兩街僧徒於內道場禮萬佛山(新羅景德王所獻者見三國遺事)又唐懿宗咸通三年勅兩街四寺各置戒壇十四年勅兩街迎法門寺佛骨入內宋哲宗元祐三年高麗僧統義天入宋帝勅兩街迎之宋高宗建炎元年命沙門法道住左街天清寺為國祝祐明太祖洪武十一年僧錄司

海東僧職之設始自新羅真興王十一年庚午以安藏法師為大書省一人又有小書省二人明年辛未以高句麗惠亮法師為國綂亦云寺主寶良法師為大都維那一人州統九人郡統十八人等至慈藏法師更置大國統一人蓋非常職也亦猶夫禮郎為大角干金庾信為太大角干也後至元聖大王元年又置僧官名授法典以大舍一人史二人為司棟僧中有才行者為之有故即替無定年限(後世紫衣之徒即律寺之別也)按三國史新羅職官志有諸寺成典即如四天王寺成典衿荷臣一人位自大阿飡至角干為之上堂一人自柰麻至阿飡為之赤位一人青位二人位自舍知至柰麻為之史二人奉恩寺成典衿荷臣一人稱副使一人大舍二人史二人永興寺成典大柰麻一人史三人其他奉聖寺感恩寺奉德寺靈廟寺亦各有成典職名大同小異已上職名景德惠恭哀莊三王之時或改稱或復古而煩不具錄兩街僧錄亦自新羅始而未知何代也其見于書者新羅定康王元年七月五日為憲康大王追薦冥福結華嚴經社願文云國統及僧錄等寫貞元新經(見華嚴寺事蹟)

高麗太祖二十一年西天竺僧弘梵大師來王備兩街威儀法駕迎之慧目山元宗國師碑文云厥有大弟子兩街僧摠三重大師昕弘等又國史云靖宗十二年十二月百官詣乾德殿賀成平節成平節王生日也僧錄司奏自今每遇節日國家設祈福道場於外帝釋院七日百官於興王寺東西兩京四都護入牧於所在佛寺行之以為恆式從之宗二十一年興王寺成命兵部尚書金陽右街僧錄道元等擇有戒行者一千赴會仍令常住崔冲奉先弘慶寺記有左右兩街都僧錄通真光教圓濟弘道大師逈兢恭愍王五年夏四月封普愚為王師立府於廣明寺曰圓融置官屬左右司尹丞舍人注簿左右寶馬陪指諭行首(置官屬左右司者疑即屬於左右兩街僧錄司也)十四年十二月以辛盹提調僧錄司事其他散見於諸師碑銘中者不可勝記煩不具引至于朝鮮世宗六年决行減宗而亦廢僧錄司合而觀之兩街僧錄司蓋統攝僧眾而主管一切佛事及賓舘威儀之職掌者也

○僧遺魚及變化金蛙

鷲棲山通度寺之慈藏菴側有一石竇可容一拇指中有一雙蛙子青身金口時或為變化莫測雖熱鍋之上跳踉自在寺僧謂此金蛙都不出山門之外有一官人不信其說捕其蛙置盒中而嚴閉之手捧而歸道中開視之則無有也世傳其蛙乃慈藏律以神通蓄之者云

輿地勝覽云吾魚寺在迎日縣世傳新羅僧元曉與僧惠空捕魚而食遺矢水中魚輒指之曰吾魚搆寺因名

尚玄曰按三國遺事僧惠空居恒沙寺時元曉撰諸經䟽每就師質疑或相調戲一日二公沿溪掇魚蝦而啖之放便於石上公指之戲曰汝屎吾魚因名吾魚寺或人以此為曉師之語濫也云云其文如左

釋惠空天真公家傭嫗之子小名憂助(蓋方言也)公嘗患瘡濱於死而候慰填街憂助年七謂其母曰家有何事賓客之多也母曰家公發惡疾將死矣爾何不知助曰吾能右之母異其言告於公公使喚來至坐床下無一語須臾瘡潰公謂偶爾不甚異之既壯為公養鷹甚愜公意初公之弟有得官赴外者請公之選鷹歸治所一夕公忽憶其鷹明晨擬遣助取之已先知之俄頃取鷹昧爽獻之大驚悟方知昔日救瘡之事皆叵測也謂曰僕不知至聖之托吾家狂言非禮污辱之厥罪何雪而後乃願為導師導我也遂下拜靈異既著遂出家為僧易名惠空常住一小寺每猖狂大醉負簣歌舞於街巷號負簣和尚所居寺因名夫蓋寺乃簣之鄉言也每入寺之井中數月不出因以師名名其井每出有碧衣神童先湧故寺僧以此為候既出裳不濕晚年移止恒沙寺(合迎日縣吾魚寺諺云恒沙人出世故名恆沙洞)時元曉撰諸經䟽每就師質疑或相調一日二公沿溪掇魚蝦而啖之放𠊳於石上指之戲曰汝屎吾魚因名吾魚或人以此為曉師之語濫也鄉俗訛呼其溪曰芼矣川瞿旵公嘗遊山見公死於山路中其屍膖脹爛生虫蛆悲嘆久之及迴轡入城見公大醉歌舞於市中又一日將草索綯入靈廟寺圍結於金堂與左右經樓及南門廊廡告剛司此索須三日後取之剛司異焉而從之果三日善德王駕幸入寺志鬼心火出燒其塔唯結索處獲免又神印祖師明朗新創金剛寺設落成會龍象畢集唯師不赴即焚香虔禱小選公至時方大雨衣袴不濕足不沾泥謂明朗曰辱召慇懃故茲來矣靈迹頗多及終浮空告寂舍利莫知其數嘗見肇論曰是吾昔所撰也乃知僧肇之後身也讚曰原縱獵床頭臥酒肆狂歌井底眠隻履浮空何處去一雙珍重火中蓮

曹溪山松廣寺洞口池中有僧魚俗傳普照國師相察山勢知其靈勝將建佛寺而山本綠林之窟欲以道力逐之倚杖往覘之羣賊來[A99]餽以鮮魚盖辱之也少無顧忌盡吞其魚久之瀉出活躍水中賊以為神謝罪移去他處今池中之魚皆其遺種云云尚玄按寺本古之吉祥寺新羅時有僧慧隣者始創而居之厥後高麗普照國師使門弟子守愚遍求結社之地愚師入此山得廢寺僅一百間居僧不滿三四十指於是與道侶天真廊照兩人同心戮力經營之九載功畢云云然則謂慧隣遺魚則可也若謂普照則不當也朝鮮中葉亦有與此髣髴之事即震默祖師傳云師一日見眾少年獵于川烹鮮于溪邊師俯視鼎中曰好個魚子無辜而受鑊湯之苦一少年曰師欲喫魚羹麼師曰善喫少年曰這一沙鑼盡喫師擡銅沙鑼灌口頓呷眾人曰佛戒殺生豈僧耶曰殺則非我活之在我觧衣背水而瀉之無數銀鱗從後門出活躍水面師曰好個魚子遠游江海勿再罹鑊湯之苦眾人解網而去

○仙飛花洎長生枯樹

太白山之浮石寺新羅義相大師之所剏建也寺之祖殿安大師像祖殿簷內有禪扉花或云仙飛花世傳義相大師臨涅槃時植杖于此又遺言曰我去後當復生芽觀其榮驗我生死朝鮮李退溪滉有詩曰。「琢玉亭亭倚寺門僧言卓錫化靈根杖頭自有曹溪水不借乾坤雨露恩」。光海主時鄭造為慶尚監司巡至此寺見此樹曰仙人所杖亦欲杖遂鉅斷而去自後二莖抽長齊簷仁祖反正時鄭造被誅人皆異之疑為斷杖之報肅宗庚子榮川朴弘儁(官執義)兒時讀書是寺辨詰釋家之誕妄僧以退溪詩鄭造誅告之朴曰李詩但述僧言而非信之也鄭造之誅不過藉論我今折了以破萬眾之惑遂斫而斷之朴竟無恙其後又生芽而今三枝如前尚在也虛白集(香山僧明照詩)浮石義湘所()悲花次李滉韻曰。「飄然遊戱海西門執錫還歸卓此根刼外春風花爛漫何緣天地養生恩。」。余聞其事不禁嚮往亦次其韻曰

刼外春風吹寺門一枝仙樹本無根榮生枯死令人惑折取還為報佛恩

擇里志云松廣寺鍾樓前有水閣前有一樹普照大師臨化時曰此樹我去後必枯若更生枝葉則知我再生今年千而不生枝葉以刀括皮則內津津有生氣若真枯則必朽倒而至今挺直如常又虛白集松廣寺感牧牛子詩云。「緬思當日事風化四方香樹同生死浮雲共去留休光千載重明德萬年優真相今何在曹溪咽不流」。

松廣寺天子庵有雙樹挺然對立其大盈抱枝皆下垂如人用一指撼其樹之體榦樹杪亦微搖據寺僧言普照國師入金國化度金太子收為門徒同來松廣卓庵而住故名天子庵太子住菴三日而悟道處曰三日菴是為湛堂國師普照與湛堂各以栴檀錫杖倒植天子庵前今其樹乃二錫杖之所生長者云云

○創寺金山甄萱信佛

甄萱者羅末之一鄉村武夫也乘時之亂崛起尚州(按三國史地理尚州為新羅畿邑則似非今之尚州)佔據完山後百濟王在位三十餘年(萱尚州加恩縣人本姓李父阿慈介以農自活後起家為將軍有四子皆知名於世初萱生父耕野母餉之置于林下虎來乳之鄉黨異之及壯體貌雄奇氣倜儻多智略時真聖女主淫昏盜賊並起萱潛懷異志嘯聚亡命刼掠王京西南州縣所至響應遂據武珍州自立為王)萱頗信佛道洞真大師自唐還達全州依萱萱師事之按輿地勝覽甄萱創金山寺云云雖然據國史無萱剏寺之明文而於新羅敬順王九年春三月萱子神劍幽其父於金山佛宇云云然則萱之當時寺固[A10]在者矣又按三國遺事真表律師年二十七歲於上元元年庚子詣保安縣(今扶安郡)入邊山不思議房(房今在來蘇寺)勤求戒法於彌勒像前寶應元年壬寅四月二十七日地藏慈氏兩聖現前地藏授與戒本慈氏復與二簡子(一題曰九者一題曰八者慈氏告師曰此二簡子者是吾手指骨此喻始本二覺又九者法爾八者新熏成佛種子以此當知果報汝捨此身受大國王身後生於兜率)師受教法已欲創金山寺下山而來至大淵津忽有龍王出獻玉袈裟將八萬眷屬侍往金山藪四方子來不日成之復感慈氏從兜率駕雲而下與師受戒法勸檀緣鑄成彌勒丈六像復畵下降受戒威儀之相於金堂南壁至於甲辰六月九日鑄成午五月一日安置金堂是歲大曆元年也云云然則創金山寺者非甄萱迺真表律師也

○定都鐵原弓裔稱尊

新羅真聖女主五年世達寺僧善宗叛投北原賊梁吉善宗即弓裔也弓裔憲安王庶初以五月五日生于外家屋上有素光屬天如虹日官奏曰此兒以重午日生生而有齒且光燄異常恐將不利於國家宜勿舉王勅中使抵其家殺之使者取於襁褓中投之樓下乳婢竊捧之誤以手觸眇一目抱而逃竄劬勞養育年十餘游戱不止乳婢告曰子之生見棄於國予不忍窃養以至今日子之狂如此若為人所知予與子俱不免為之柰何弓裔泣曰若然吾逝矣無為母憂祝髮為僧號善宗及壯不拘檢僧律輊有膽氣嘗持鉢赴齋有烏䘖牙籤落鉢中視之有王字秘不言頗自負見國家衰亂政荒民散州縣叛者幾半遠近羣盜蜂起謂乘亂聚眾可以得志投竹州賊魁箕萱侮慢不禮善宗鬱悒不自安潛結萱麾下元會申烜等為友投北原賊梁吉善遇之委之以事分兵百餘騎使東畧地於是出雉岳山石南寺行襲酒泉柰域鬱烏御珍等縣皆降之真聖王九年弓裔以王建為鐵圓郡太守漢州松岳郡人初建父隆器宇宏有并吞三韓之志娶韓氏築室松嶽之南(王隆漢州松岳郡人初名龍建字文明是為世祖貌魁偉美鬚髯器宇宏大有并吞三韓之志嘗夢見一美人約為室家後自松岳往水安城道遇一女惟肖遂與為婚不知所從來故號夢夫人或云以其為三韓之母遂姓韓氏是為威肅王后(世傳高麗王氏為龍種者以王隆婚配之異故也)僧道詵來憩門外樹下[A11]此地當出聖人隆聞之倒屣出迎相與登松岳道詵俯察仰觀就為書一授隆曰明年必得貴子既長可以與之書秘世莫知也及期果生建于其第神光紫氣繞室充隆竟日盤旋狀若蛟龍幼而聰明龍顏日角方頤廣顙器度雄深語音洪寬厚有濟世之量建年十七道詵復至請見曰足下值百六之會三季蒼生待公弘因告以出師置陣地利天時之法望秩山川感通保佑之理至是投弓裔乃授是職新羅孝恭王二年秋七月弓裔移都松岳郡冬十一月作八關會五年弓裔自稱王裔怨宗國常語人曰新羅請兵於唐滅高句麗吾必為高句麗報讎嘗南行見興州寺壁王畵像拔劒擊之八年弓裔立國號摩震紀元武泰設百官秋七月弓裔定都于鐵圓移青州千戶實之十五年弓裔改國號泰封改元水德萬歲弓裔自稱彌勒佛頭戴金幘身被方袍以長子為青光菩薩季子為神光菩薩出則常騎白馬以綵飾其鬃尾使童男童女奉幡蓋香花前導又命比丘二百餘人梵唄隨後又自述經二十餘卷其言皆不經之事或正坐講說僧釋聰謂曰皆邪說恠談不可以訓弓裔怒以鐵椎打殺

新羅神德王四年弓裔殺其妻康氏康氏以弓裔多行非法正色諫之弓裔惡之曰與他人奸何也康氏曰安有此事弓裔曰我以神通觀之以烈火燒鐵杵撞其陰殺之其兩兒時弓裔誣搆叛罪日殺數百將相遇害者十有八九常自云我得彌勒觀心法能知婦人陰私若有觀我觀心者便行峻法遂煆造三尺鐵杵有欲殺者燒之以撞其陰煙出口鼻而死由是士女股栗怨憤日甚一日急召王建入內弓裔方檢點被殺者所沒金銀寶器床帳之具怒目熟視建曰卿昨夜聚眾謀叛何耶建顏色自若囅然而笑曰烏有是哉弓裔曰卿莫紿我我能觀心所以知也將入定以觀了說其事乃合眼負仰天良久時掌奏崔凝在側佯墜筆下庭取之因趨過建微語曰不服則危乃悟臣實謀叛罪當死弓裔大笑曰卿可謂直也即以金銀粧鞍轡賜之卿勿復誑我新羅景明王二年夏六月丙辰泰封諸將立王建為王國號高麗建年三十夢見九層金塔立海中自登其上至是年三月唐商客王昌瑾忽於市中見一人狀貌瓌偉髮皓白頭戴古冠被居士服左手持三尺甆椀右手擎一面古鏡方一尺許謂昌瑾曰能買我鏡乎昌瑾以二斗米買之其人散與乞兒而去疾如旋風昌瑾懸其鏡於市壁日光斜映隱隱有細字可讀其文曰三水中四維下上帝降子於辰馬先操鷄後摶鴨此謂運滿一三甲暗登天明理地遇子年中興大事混蹤跡沌名姓混沌誰知真與聖法雷揮神電於巳年中二龍見一則藏身青木中一則現形黑金東智者見愚者盲雲注雨與人征或見盛或視衰盛衰為滅惡塵滓」。昌瑾初不知有文及見之謂非常于弓裔弓裔令有司與昌瑾物色求其人彌月竟不能得唯東州勃颯寺有鎮星塑像如其狀左右亦持椀鏡昌瑾喜具以狀白弓裔歎異之令文人宋含弘白早許原等解之含弘等曰三水中四維下上帝降於辰馬者辰韓馬韓也巳年中二龍見一則藏身青木一則現形黑金東者青木松也謂松岳郡人以龍為名者之子孫可以為君主也王侍有王侯之相豈謂是歟黑金鐵也今所都鐵圓之謂也今主初盛於此殆終滅於此先操鷄後摶鴨者王侍中御國之後先得鷄林後收鴨綠之意也三人相謂曰忌嗜殺若告以實不獨吾輩為𦵔醢王侍中必遇害乃詭辭告之至是將軍洪儒裴玄慶申崇謙卜智謙等夜詣建第密謀推戴不欲令夫人柳氏知之謂曰園中豈無新瓜可摘乎柳氏佯出潛入帳中諸將曰自三韓分裂羣盜競起今主奮臂大呼遂夷滅草寇三分遼左據有太半立國定都將二紀餘今不克終縱虐太甚淫刑以逞殺妻戮子夷臣僚民墜塗炭疾之如讎桀紂之惡無以加也廢昏立明天下之大義請公行殷周之事建作色拒之曰吾以忠義自許王雖暴亂安敢有二心以臣伐君斯謂革命予實不德敢效湯武之事乎恐後世以為口實古人云一日為君終身為主况延陵季子曰有國非吾節也乃去而耕焉吾豈過季子之節乎諸將曰時難遭而[A12]天與不取受其咎國中民庶受毒痡者日夜思欲復之且權位重者並遭虐殺畧無所遺今之德望未有居公右者若不從吾等死無日矣况王昌瑾鏡文如彼豈可違天死於獨夫之手乎拒之甚堅柳氏遽從帳中出謂建曰舉義伐虐自古而然今聞諸將議妾猶奮况大丈夫乎今群心忽變天意有歸矣手提甲領以被之於是諸將扶擁而出黎明坐於積穀之上行君臣之禮令人馳且呼曰王公已舉義旗矣奔走來赴者眾先至宮門鼓噪以待者亦萬餘人遂即位於布政殿建元天授泰封王弓裔聞變驚駭曰王公得吾事已矣以微服出北門兦去遁于巖谷信宿飢甚偷竊麥穗而食尋為斧壤民所(今安邊之三阞咎有弓裔被害處)

尚玄曰甄萱弓裔皆以梟獍之輦能崇奉佛道何故也蓋當時人民惟知佛道之為尊故御下服眾之道非敬信佛道則不可故因其勢而利用之也麗祖之言足以為證麗史提綱云天授十九年冬十二月創廣興現聖彌勒內天王開泰等寺先是王患齊民多避役為僧崔凝請除佛法王曰新羅之季佛氏之說入人骨髓人以為死生禍福佛所為今三韓甫一人心未定若遽除佛法必生反側矣

○特垂十訓麗祖護法

高麗太祖二十六年夏四月王召大匡朴述熙親授訓要共有十節而其關於佛法者三(其一其二其六)一曰我國家大業必資諸佛護衛之力是故創立禪教寺院(全國創五百禪林開城起九個大禪剎)遣住持焚修使之各治其業後世奸臣執政徇僧請謁各業寺社爭相換奪切宜禁之其二曰諸寺院皆是道詵推占山水順逆而開創者也道詵云吾所占定外妄有創造則損薄地德祚業不永朕念後世國王公侯后妃朝臣各稱願堂或增創造則大可憂新羅之末競造浮圖衰損地德以底於亡可不戒哉其六曰燃燈所以事佛八關所以事天靈及五嶽名山大川龍神也後世姦臣建白加减者切宜禁止吾亦當初誓心日不犯國忌羣臣同樂宜當敬依行之云云自有此訓以後終高麗之世二十七王或違越敬事三寶凡受菩薩戒設經道場燃燈飯僧不可勝舉可謂世世蕭帝家家蓮上自王公戚里宰輔巨室以至閭巷人民惟佛之外無所事也佛陁之教於斯為盛究皆基於王祖之訓要而王祖之訓要悉依道詵之密記也

○齋八關事龍神及天

高麗太祖天授元年十一月高麗設八關會有司言前主每歲仲冬大設八關會以祈福乞遵其制麗王從之遂於闕庭置輪燈一座列香燈於四旁又結兩綵棚各高五丈餘呈百戱歌舞於前其四仙樂部龍鳳象馬車船皆新羅故事百官袍笏行禮觀者傾都御樓觀之歲以為常(東國通鑒)

「〔臣等按(史臣自謂)八關之戒本佛氏之教也曰不殺生曰不偷盜曰不淫泆曰不妄語不飲酒曰不坐高大床曰不著香華曰不自樂觀聽關者閉也謂禁閉八罪不犯也(中略)昔新羅真興王聽僧惠亮之說始行八關之會今高麗太祖自謂得國必資諸佛之護衛燃燈以事佛八關以事天靈五嶽山川龍神以之定朝儀為國家大事終高麗之世以仲冬為八關之月誓無犯國忌君臣同樂李知白乃以復行八關為却敵之策崔沆乃以請復八關為先務文克謙乃以仲冬有忌為國之災亦獨何哉能知此會之不經而毅然革罷之者一成宗之外無聞焉可勝歎哉云云

尚玄曰新羅八關會初為戰死士卒而設也(新羅真興王遣將居柒夫等攻高句麗取竹嶺以西十郡其時惠亮法師自高句麗來歸新羅為國統亮勸王設八關會為戰兦士卒薦冥福)今史臣等所謂八關之前五即佛氏之五戒也後三亦比丘之戒律也雖然既云八關所以事天靈五岳山川龍神則此之八戒非所相當且何不曰事佛而特曰事天靈等乎然則所謂八關非但指其禁閉八罪也亦即謂媚事八部天龍及諸土地神護法善神之齋會也關字包含境域(如山川水陸等)及災難(如三災八難等)兩意所以為水陸戰死士卒薦冥福以祈超脫災厄難關陞遷安樂剎土也後世之設水陸齋會者即古八關會之遺意也又按高麗史毅宗二十二年三月戊子御覲風殿(殿在西京)下教頒令崇重佛事歸敬沙門保護三寶其次則曰

遵尚仙風昔新羅仙風大行由是龍天歡悅民物安寧故祖宗以來崇尚其風近來兩京八關之會日减舊格遺風漸衰自今八關會預擇兩班(兩班謂文武也)家產饒足定為仙家依行古風致使人天咸悅。」。云云

由是觀之則天靈及五岳名山大川龍神統謂之仙者也則燃燈所以事佛之會也八關所以事仙之會而攝於佛事者也

○講百座設獅子據地

高麗元宗五年甲子秋七月[A13]宣旨曰自聖祖以來全仗佛教密護延基夫仁王般偏為護國安民最勝法文如經所說百獅子等法寶威儀乃道塲之急具也往者移都(謂避兵亂移都江華時也)獅子座不能輸入及乎法筵儀不如法金俊為寡人親朝欲設仁王法會印成是經新舊譯各一百二部造獅子座一百彩畵粧飾至於供具衣物無不精備誠深重云云按新羅真平王三十五年秋七月隋使王世儀至新羅皇龍寺設百高座僧圓光等說經此為海東百座說經之嚆矢也云云

尚玄曰說法之座必用獅子者盖亦有所據也按大涅槃經師子吼菩薩品爾時告一切大眾師子吼菩薩今於我前欲師子吼善男子如師子王自知身力牙齒鋒芒四足據地安住巖穴振尾出聲若有能具如是諸相當知是則能師子吼真師子王朝出穴頻伸缺呿四向顧望發聲震吼為十一事何等十一一為欲壞實非師子詐作師子故二為欲試自身力故三為欲令住處淨故四為諸子知處所故五為羣軰無怖心六為眠者得覺悟故七為一切放逸諸獸不放逸故八為諸獸來依附故九為欲調大香象故十為教告諸子息故十一為欲莊嚴自眷屬故一切禽獸聞師子吼水性之屬潛沒深淵陸行之類藏伏窟穴飛者墮落諸大香象怖走失糞諸善男子如彼野[A14](狐也)雖逐師子至於百年終不能作師子吼也若師子子始滿三年則能哮吼如師子王善男子如來正覺知慧牙爪四如意足六波羅蜜滿足之身十力雄猛大悲為尾安住四禪清淨窟宅為諸眾生而師子吼摧破魔軍示眾十力開佛行處為諸邪見作歸依安撫生死怖畏之眾覺寤無明睡眠眾生行惡法者為作悔心開示邪見一切眾生令知六師(謂六種外道師)非師子吼故破富蘭那等驕慢心故為令二乘生悔心故為教五住諸菩薩等生大力心故為令正見四部之眾於彼邪見四部徒黨不生怖畏故從聖行梵行天行窟宅頻伸而出為欲令彼諸眾生等破驕慢故缺呿為令諸眾生等生善法四向顧望為令眾生得四無礙故四足據地為令眾生具足安住尸波羅蜜故師子師子吼者名决定說一切眾生悉有佛性如來常住無有變易善男子聲聞緣覺復隨逐如來世尊無量百千阿僧祇刧而亦不能作師子吼十住菩薩若能修行是三行處當知是則能師子吼諸善男子是師子吼菩薩今欲如是大師子吼是故汝等當深心供養恭敬尊重讚歎是師子座之出處也故凡說法者當師子吼也

○高麗選佛初設僧科

僧科之設始於高麗按法印國師碑(金廷彥撰師名坦文居運州伽倻山普願寺)

龍德元年(高麗太祖天授四年)置海會選緇徒之制」。云云

此可為僧科之嚆矢又按圓空國師碑(崔冲撰師名智宗)

顯德初光宗大王立皇極崇法門徵雪嶺之禪俾伸角妙選丹霞之佛明示懸科雄入議圍首(闡)理窟衒疊雙之絕藝彰累百之高名」。

光宗九年(顯德五年)始用翰林學士雙冀(雙冀從後周來)置科舉以詩賦頌及時務策試取進士僧科亦應設於此時也。「浮石寺圓融國師决凝生於光宗峻豐十五年(宋乾德二年甲子)年至二十八歲(成宗十年)赴選佛塲捿獲選經大德」。是可為僧科之證後於靖宗二年丙子正月辛創凡有四子者許出家於靈通嵩法普願桐華等寺戒壇試所業經律論又宣宗元年甲子普濟寺僧貞雙等奏九山門參學僧徒請依進士例三年一選從之自是以後僧碩德皆從選舉中出來如沙門知訥(普照國師)年二十五以大寶二十二年壬寅舉僧選中沙門慧諶(真覺國師號無衣子)雖不經選道行甚高高宗即位制授禪師又加大禪師不經選席直登緇秩自師始也沙門承逈(圓真國師)明宗素聞師之道行及於抄選詔有司特加鈔錄不拘凡例也是年秋宗門耆宿軰皆固勸於是赴廣明寺選佛塲又圓證國師(太古普愚)二十六歲寅緣入華嚴選既中探索經義窺其[A15]云云等也至于朝鮮僧科之制蹈襲高由來之規經國大典試僧條曰禪宗則試傳燈錄拈頌集教宗則試華嚴經及十地明宗大王時奉恩寺設禪科普雨和尚實主其試清虛松雲皆中禪科(世傳普雨出試題曰清淨本然云何忽生山河大地松雲荅案亦云清淨本然云何忽生山河大地)及普雨死永廢禪科實明宗朝二十年也

○越王求書以復台教

支那天台宗一脉至荊溪尊者傳于新羅法融法融傳之理應理應傳之純英見于晁說之般若經序而後支那人求書於高麗以復台教循環報應頗有可感也按吳越王。「初天台教卷經五代之亂殘燬不全吳越王俶遣使至日本高麗而求之至是(宋太祖建隆元年高麗光宗四年)高麗遣沙門諦觀持論䟽諸文至螺溪謁寂法師一宗教文復還中國溪以授寶雲寶雲以授法智法智大肆講說遂專中興教觀之名云云

尚玄曰觀師著書行于支那轉傳日本藏版于台宗東叡山其書名曰。「天台四教儀麗沙門諦觀錄」。書末附傳如下

諦觀法師傳

統紀云法師諦觀高麗國人吳越王因覽永嘉集同除四住之語以問韶國師此是教義可問天台義寂即召問之對曰智者妙玄位妙中文唐末教籍流散海外今不復存於是吳越王遣使致書以五十種寶往高麗求之其國令諦觀來奉教乘而智論䟽仁王䟽華嚴骨目五百門論等禁不令傳且戒觀師於中國求師問若不能答則奪教文以回觀師既至聞螺溪善講授即往參謁一見心服遂禮為嘗以所製四教儀藏於篋人無知者師留螺溪十年一日坐亡後人見故篋放光開視惟此書而[A16]由是盛傳諸方大為初學發蒙之助云

諦觀法師死於支那遂使高麗台宗絕脈所以大覺國師義天入天台山謁智者塔文發誓曰本國昔有諦觀者傳得教觀今承襲久絕發憤忘身尋師問道云云

○大覺求法始興台教(高麗有始興宗者而疑亦即天台宗借山名宗又大覺為天台宗始祖故云始興歟)

高麗大覺國師諱煦字義天文宗第四子也以宣宗二年乙丑(宋元豐八年遼大安元年)逃入宋求法三年丙寅還國天台賢首南山慈恩曹溪及西天梵學一時傳了而其弘通之者尤致力於天台教觀也按高麗閔漬所撰國清寺釋迦如來舍利靈異記云在我太祖創業之時行軍福田四大法師能兢等上書云聞大唐國有會三歸一妙法蓮華經及天台智者一心三觀禪法與聖君合三韓成一國風士相合若求是法流行則後嗣龍孫壽命延長王業不絕常為一家矣于時未暇求得貽謀後嗣至宣廟朝大覺國師入唐(時則宋而非唐也此云入唐者麗人謂支那曰唐也)始立天台六山因卜地於松山西南麓創寺亦曰國清(支那天台山下有國清寺故今亦曰國清)為六山根本(天台宗所屬共有六寺而以國清為本山)云云大覺國師自製新創國清寺啟講辭曰緬維海東佛七百餘載雖諸宗競演眾教互陳而天台一教明夷于代昔者元曉菩薩稱美於前諦觀法師傳揚於後爭奈機緣未熟光闡無由教法流通似將有待伏遇我先妣仁睿國母累生奉法積劫修因經紀精藍取國清之宏制發揚妙法移佛隴之高風大願未神遊俄逝伏惟我主上承祧出震守道居尊遵聖善之願懷受能仁之付囑繼成先寔切孝思云云金富軾所撰大覺國師碑丁丑夏五月住持國清寺初講天台教舊已東漸而中廢自問道於錢塘立盟於佛隴思有以振起之未曾一日忘於心仁睿太后聞而悅之經始此寺肅祖繼之以畢功師於此之時依文而顯理究理而盡止觀圓明語默自在拔盡信書之守破惡取空之執一時學者瞻望聖涯捨舊而自來幾一千人盛矣哉世之議台宗者謂師百世不遷之宗云云南嵩山寺碑云煦一日與太子熙(文宗弟三子後為肅宗)謁太后偶語及之曰天台三觀最上真乘此土宗門未立甚可惜也臣窃有志焉太后深垂隨喜熙亦願為外護煦入宋詣天台山謁智者大師浮圖述發願文誓於塔前嘗聞大師以五時八教判釋東流一代聖言罄無不盡本國昔有諦觀者傳得教觀今承習久絕予發憤忘身尋師問道今已錢塘慈辯講下承稟教觀日還鄉盡命傳揚」。其求法初還募可與弘道者德麟翼宗景蘭連妙各率其徒齒於弟太后尋舊大願欲起伽藍弘揚宗教定其號曰國清大願未集仙駕上天肅祖繼而經營功既畢詔師兼住法駕親臨落成一宗學者及諸宗碩德無慮數千百人聞風競師陞座振海潮音演未曾有一宗妙義無上根機多得中道無上法忍肅祖又尋大欲創今所謂天壽寺以奉教觀經始未畢龍馭遺弓睿考肯堂而肅祖願大成(中略)后肅宗睿考暨今上發自至誠隨喜外護繼志述事使妙法常住云云」。高麗台教當以大覺國師為其始祖者此也

南嵩山仙鳳寺海東天台始祖大覺國師之碑銘(并序)

上御宇十年歲在大淵獻壯月七日詔臣存撰海東天台始祖大覺國師之碑銘即具表辭以不能而不獲命敢再拜稽首而言曰嘗聞毘盧遮那華藏世界其中所顯諸佛世窮劫不可說惟此裟婆世界其佛毘盧遮那則凡在大千世界者在毘盧遮那法中為最親近况為大事因緣出顯於世西天竺國去此不遠則大雲之遍覆一雨之同霑宜無不被者自新羅大法東漸洎我太祖創萬世之業西天國三藏摩睺羅不召自來於是知大法之將興益憑願力耆定神功貽厥孫謨以弘揚佛道為首務故涉五代及嘗選名僧越海求法而機根所局僅得其一宗之旨來傳於其徒者有矣至於代佛出世猶假問道□祖家風轉大法輪者如優曇鉢花乃一得而見之師文祖第四子仁睿太后諱釋煦字義天二聖與師夙植善緣妙契一時師生而有異稍長行藝儼若成人年十一承文祖宿志投景德國師剃度受賢首教觀景德卒與其徒講學不止又廣命諸宗學者相與講論凡有所得□亦非凡老師宿德之跂及文祖二十三年號祐世授職為僧綂於是擬於萬乘欲堊道塲發獅子吼演說百千法門度人天無量之眾則將以己之所得者質之於人以取信於時嘗請入宋求法文祖心許未降指洎宣祖即位屢請不已宣祖難之議於羣臣咸以為大弟之重不宜越海肅祖在藩嘗一日同謁大后偶語及之曰天台三觀最上真乘此土宗門未立甚可惜也臣竊有志焉大后深垂隨喜肅祖亦願為外護宣祖三年師知時至更請求法雖羣議沮之二聖似欲從之於是浩然决乘桴之計四月八日絕海洋初抵密州界哲宗聞之迎置京師啟聖院御垂拱殿迎見禮遇備至師請遍叅名德於是詔華嚴法師有誠來止別使與遊處相從夫聖人不憚屈己以兼人之善故孔子師萇弘師襄老耼郯子之徒師自密州詣京聞有知一法持一行者無不遍致咨問及此固請以弟子之禮致謁往返問答賢首天台判教同異及兩宗幽妙之義曲盡其說後日詣相國寺叅圓炤禪師宗本圓炤昇堂說法繼而說偈云誰人萬里洪波上為法忘軀效善財想得閻浮應罕有優曇花向火中開又詣興國寺叅西天三藏天吉祥問西天事甚詳閱月上章請往杭州華嚴座主淨源講下受業以償素志詔從之差主客員外郎楊傑伴行過金山謁佛印禪師了元稀世之遇如夫子見溫伯雪子目擊而道存到杭州叅源公法師師見法器非常恨相逢之晚以傳道為事且餘杭山水甲於天下諸宗之老遺世宴坐視天下為多見師割愛忘勢萬里求法則雖積道藏德膠其口而不傳者猶且倒廩傾羅列而進故諸宗法義多得於此越明年宣祖述母后意表請遣師還國遂詔到闕辭還師欲登道慈辯大師從諫著詩一首贈手爐如意師在本國聳聞慈辯高誼之日久矣既至杭特請慈辯講天台一宗經論每與主客及諸弟子聽受今有是付囑抵京皇帝又御垂拱殿迎見留數日遂復入辭到杭州源公法師日講華嚴大義講畢贈以爐拂以為付法之信次詣天台山謁智者大師浮圖述發願文誓於塔前嘗聞大師以五時八教判釋東流一代聖言罄無不盡本國古有諦觀者傳得教觀今承習久絕予發憤忘身尋師問道[A17]錢塘慈辯講下承稟教觀他日還鄉盡命傳揚及到明州往育王廣利寺謁大覺禪師懷璉仁宗尤重此老以為福田今歸老於此屬師至昇堂說法甚契本來既浮盃達國界上表乞擅行之罪迴詔大加褒獎迎致撫慰禮貌之盛殆不勝言師之往求法非至遍叅歷問記在靈府其所求來經書太半本朝所未嘗行者臨行主客謂諸禪講諸公曰自古聖賢越海求法者多矣豈如僧統一來上國所有天台賢首南山慈恩曹溪西天梵學一時傳了真弘法大菩薩之行者此真實義非溢美之言也昔孔子自衛返魯然後樂正雅頌各得其所國師自宋返國然後宗之教各得其正况天台一宗雖或濫觴於諦觀智宗軰而此土未立其宗學者久絕法華經云日月燈明佛出現於世說四諦十二緣六波羅蜜佛告舍利弗如來但以一佛乘故為眾生說法無有餘乘若二若三然不離此座直了二三會之圓妙一法其觀[A18]備於瓔珞空假名及中道第一義諦補處大士金口親承如來滅後五百餘年異端並作龍樹菩薩作智度論發明中道故荊溪云况復三觀本宗瓔珞一家教門遠稟佛經法華為宗骨以智論為指南自龍樹至荊溪世歷九祖其教大行於中國寥寥四百餘此土未立宗教何哉蓋如來久默遺旨是將有待師以命世大任之才其於諸宗之靡不刳心而其自許以為己任者在於賢首天台兩宗者當其時節因緣其求法初還所上表云涉萬里之洪波叅百城之善友備尋真教全賴聖威以至慈恩賢首之台嶺南山之旨濫傳爐拂謬事箕裘於是募可與弘道者德麟翼宗景蘭連妙各率其徒齒於弟子大后尋舊大願欲起伽藍弘揚宗教定其號曰國清大願未集僊駕上肅祖繼而經營功既畢詔師兼住法駕親臨落成一宗學者及諸宗碩德無慮數千百人聞風競會師昇座振海潮音演未曾有一宗妙義無上根機多得中道無生法忍肅祖又尋大願欲創今所謂天壽寺以奉教觀經始未畢龍馭遺弓睿考肯堂而肅祖之願大成以永庇于三韓且今者四方兵動蒼生墮於塗灰唯此海內晏然無虞鷄鳴狗吠達乎四境男耕於野女織于室不失其富壽豈人力哉繫國師當去佛既遠之不惜身命遠求法寶傳之無窮而太后肅宗睿考洎今上發自至誠隨喜外護繼志述事使妙法常住而為諸佛之所護念為諸天之所擁衛之力也耶師卒贈冊為國師[A19]曰大覺先是肅祖欲以二字為師之號懇讓曰大覺佛之德何敢濫而據焉不受及是使有司議[A110]復出二字昔靈公死卜塟沙丘得石槨有銘曰靈公奪而埋之則夫靈公之為靈公也久矣以是觀之今師之為大覺[A111]久矣而又師求法在杬州主客曰昨日惠松子粥時有淨慈本長老至遂與喫長老悚然曰予數年前宿龍山寺夢有神人與一椀粥問之曰從東方不動佛國來今日之粥無異夢中所見夫師之所證知見皆不可思議境界則其所顯於事者亦復如是也大禪師順善禪師教雄流清皆師之法孫相謂曰我之宗門此土未行遇師首唱而力創如達磨大師為震旦禪那始祖今未有碑記其事後世有所歸咎哉一達其語契上尊德樂道欲光揚遺德之意詔碑於南崇山寺立之傳法孫相續而住勿絕傳揚其遺教銘曰

欲說法空則不可測空則是色欲執假名亦豈可窮色則是空行如是觀名為中道循而教之圓覺普炤三世諸佛由此塗出大覺西遊教觀東流是故詔立始祖之碑嵩山高高碑興山宜

門人天壽寺大德

高麗國五冠山大華嚴靈通寺贈[A112]大覺國師碑銘(并序)

上嗣位之四年乙巳秋七月庚午大覺國師門人僧綂澄儼等具師之行事以聞曰吾先師即世久矣而碑銘未著懼其德業有所磨滅而不記惟上哀憐之使之裒撰以示久上曰於乎師於余為從祖而遺功餘烈炳然可觀其可蓋而不章乎遂授臣富軾以行狀曰汝其銘之臣讓不獲命退而敘曰以臣觀之師於聖人之道可謂性得而生知者也何以知其然哉自少知學不為紛華盛麗之所移及其出家當道衰學廢之時能背馳於時態追古聖賢而祖述之不幸短命而其所樹立如此子思有言自誠而明者其是類乎師諱釋煦俗姓王氏字義天後以名犯哲宗諱以字行我太祖大王四世孫而文王第四子也母仁睿太后李氏夜夢若有龍入懷而有身焉至乙未秋九月二十八生於宮中時有香郁然久而後歇師少超悟讀書屬辭精敏若宿習兄弟皆有賢行而師傑然出鋒頴一日謂諸子曰孰能為僧作福田利益乎師起曰臣有出世志上所使上曰善母后以前夢貴徵窃惜之而業[A113]受君命叵如之何乙巳五月十四日徵景德國師於內殿剃髮上再拜之許隨師出居靈通寺冬十月就佛日寺戒壇受具春秋十一歲而學問不息已能成人嘗夢人傳澄觀法師書自是慧解日進至年甫壯益自勤苦早夜矻矻務博覽強記而無常師道之所存則從而學之自賢首教觀及頓漸大小乘經律論章䟽無不探索又餘力外學見聞淵博自仲尼老聃之書子史集錄百家之說亦嘗玩其菁華而尋其根柢故議論縱橫馳[A114]袞袞無津涯雖老師宿德以為不及聲名流聞時謂法門有宗匠矣丁未七月乙酉教書褒為祐世僧綂師嘗有志如宋問道聞晉水淨源法師以慧行為學者師託舶賈致書以修禮源公知師非常即復書相招由是欲往滋甚至宣王在位第二年是宋元[A115]七年春正月入內誠請會羣臣議皆以為不可師於上前與羣臣言聖賢忘軀慕道如玄奘往西域義相入中國苟安安而不務求師非所以出家本意其言懇切繼之以泣上感激意許之而羣臣議確依違而罷至明年四月庚午夜留書上王及太后率弟子壽介微服至貞州商客船發上聞之驚差遣官僚與弟子樂真慧宣道隣從之五月甲午至大宋板橋鎮密州朝奉郎范鍔迎勞即附表具陳所以來朝之意皇帝命主客員外郎蘇注廷導之七月入京師啟聖寺以中書舍人范百祿為主數日召見埀拱殿待以客禮寵數渥縟日表乞承師受業優詔從之遂見華嚴有誠法師先此皇帝聞僧綂之來詔兩街預選高材碩學堪為師範者兩街推薦誠師至是僧統摳衣下風欲行弟子之禮誠師三辭而後受之乃進曰某甲海外之鄙人也虛襟求道之日久未有所得願師慈憫開我迷古佛刳心而為法至有求一文一句而捨轉輪王位今上人能之可謂難矣願同志一乘同修萬行以游花藏海者吾之願也於是僧統請問云云歎曰辭旨婉切善啟重關非法王之真子即義相之後身復承朝旨與主客員外郎楊傑出京師沿汴達淮泗尋以至餘杭詣大中祥符寺謁源公如見誠公之禮源公儼然而坐僧統進曰某甲慕道誼以日為歲不憚險艱百舍求謁願開金口玉音以卒覺悟源公曰昔慧思一見智顗即知靈山之舊今僧綂之來焉知非夙緣耶不須膝行為禮請講以所聞於是投道應如芥就鍼有問有答盡其春容源公因知州蒲公宗孟之請入南山慧因院講圍譯經僧綂施錢營齋以延學徒甚眾源公於前所居三處各置賢首教藏并祖師至此又欲辦焉而未能楊公知其意與知州及諸僚力營之僧統亦捨銀置教藏七千五百餘卷及還國又以金書大經三本歸之以祝聖壽慧因本禪院改為講院特免租稅朝廷為僧綂故也會國王上表乞令歸國遂詔趣赴京請源公同舟講學不轍元祐元年後二月十三日入京再見淹五日朝辭至秀州真如寺見楞嚴䟽主塔亭傾[A116]慨然歎之以金屬寺僧修葺楊公曰璿公今日始遇知音吳興章衡記其事云僧綂可謂篤厚好學君子矣夏四月復入慧因院源公傳道訖正坐焚香云願僧綂歸廣作佛事傳一燈使百千燈相續而無窮遂授經書爐拂以為信非特僧綂資源公而道益進源公名所以益高以僧綂揚之也禮辭源公行至天台登定光佛隴觀智者塔親筆願文禮於塔前誓傳教于東土楊公志之沙門中立立石始自密至京以及吳越往來凡十有四月所至名山勝境諸有聖迹無不瞻禮所遇高僧五十餘人亦皆咨問法要源公雅所望以為五十□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□慧林善淵戒律則擇其元照學則天吉祥紹德此皆卓然可尚故資其所長者[A117]及將歸禪講宗師各率徒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□學之悉備此真重法大菩薩者也然非是始學以己所得諸師相試故來耳其所贈詩若祐世師□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三韓王子西求法鑿齒彌天兩勍敵其為時賢推尊類皆然也夏五月二十日隨本國朝賀回使放洋二十九日□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□上及左右無不感動皇帝所贈金繒國王太后寄送財寶以巨萬計舉施諸道場及所聞法諸師□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□師誕年肇基既成多歷年國家每議其主而難其人至是宣演教理盡妙窮學者海會得未曾有上及羣臣□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□怠不講故官勝私亡散幾盡遂重購求書于中國以及契丹日本又於辛未春南遊搜索所得書無慮四千卷皆塵昏蟫斷編簡壞舛俱收並拾包匭以歸請置教藏司於興王寺召名流正謬缺使上之鈆槧不幾稔間文籍大備學者忻賴[A118]春二月初入洪圓寺其教學如故居興王初順王寢疴召師言寡人嘗願作大伽藍額號洪圓今病篤殆不自濟嗣君不相忘師其同心以終吾願師涕泣曰臣敢盡心力死生不易至於既成乃命住持焉夏五月退居海印寺溪山自適浩然有終焉之志獻王再徵不能致乙亥冬十月八日肅祖即位數遣近臣齎書迎之固辭又教曰不穀之望師可謂切矣非止高山景寤寐增想而鶺鴒在原義重匪他雖不能往屢以誠請拂衣高蹈曾不我顧古之達非夷非惠與時卷舒冀或一來副我意焉師翻然曰備禮厚辭義不可拒乃赴都居興王寺教學如初丁丑夏五月住持國清寺初講天台教是教舊已東漸而中廢自問道於錢塘立盟於佛隴思有以振起之未曾一日忘於心仁睿太后聞而悅之經始此寺肅祖繼之以畢厥功師於此之時依文而顯理究理而盡心止觀圓明語默自在拔盡信書之守破惡取空之執一時學者瞻望聖涯捨舊而自來幾一千人盛矣哉之議台宗者謂師百世不遷之宗詎不信哉戊寅夏四月庚寅命第五子侍之落其髮今都僧綂是也辛巳春二月上以洪圓寺九祖堂成請師熏修以落之前世祖譜不一今以馬鳴龍樹天親佛陁光綂帝心雲華賢首清涼為九祖師所定也秋八月遘疾隱几而坐或觀心或持經不以疲憊自止門人請修佛事曰事佛久矣遣中使問體名醫處方俵寶衣名□於諸寺為之請福疾革親來慰問曰恐有不可諱願聞其所欲言者曰所願重興正道病奪其志伏望至誠外護以副如來遺教則死且不朽十月五日壬辰右脇而化享年四十七僧臘三十六是前或夢寶幢崩摧于地上聞之命有司賵賻有加冊為國師[A119]曰大覺十六日癸卯茶毗收遺骨以十一月四日辛酉安厝於五冠山靈通寺之震方從本教也佛法以梁大通元年丁未肇入新羅後一百餘義相元曉作是二師者以聖種性為大宗師末光所燭餘波所加皆得以出其黮闇而造其高明及去聖云遠法隨而弛世所謂名士者心蕩乎名智昏乎利學益浮淺典籍磔裂文句置之齒牙間呶呶以自好後來者承誤習謬往而不返師於是疾習俗之蔽蒙也道德之鬱滯也激昂奮勵以明道救蔽為己任黜其曲學示之妙蘊剖發延覆扶起窳情雷霆以震動之雨露以溥灌之間雖有心服而悅隨者而羣邪疾正謗毀沸以道自處恬不動心終而翕然寢變於正異時僻見妄執者革面遷慮務為根本之亦嘗言曰禪家所謂不藉筌蹄以心傳心則上上根智者也脫或下士以口耳之學得一法自以為足指三藏十二分教蒭狗也糟粕也又鳥足觀者不亦誤乎乃勸學楞伽起信等經論又天性至孝善事父母不怠及其亡則窮思畢情以營功德至自燒臂值諱日亦如之又鑒識洞然樂善不倦每與縉紳先生燕見應對其言論不出聖人之又其文辭平澹而有味故士大夫承風而披靡稍厭雕琢而趣雅正焉至於俗吏虎臣不以文學自業及他道異術相背如仇讎者一見其貌聞其言則莫不竦然自服恨相值之晚後睿考覩畵像徘徊感慕親製讚詞二百字適宋時泗上禮僧伽塔上有光明如燈火天竺寺禮觀音放素光赫赫然又在海印寺講經堂宇忽動有驚起者睿考在東宮被疾詣師為讀金剛般若經至乙夜光自口出燭於戶牖傳所謂神異感通者豈是又不忘興福或告永新前路是百郡之所出入舊有院舘而壞亡即指使門人作新之名舘曰指南院曰兼濟至睿考錫以土田始師之幼太后謂言吾願於興王內別開為若異日行道之所伻來卜地至後營搆號之薦福其他所成佛像經文亦不能盡書為一國尊親有大政事必款密諮决故所與上論列國家事甚多而有陰德於人民亦厚世莫得而盡知師欲立言以垂不腐而志莫之遂嘗以羣言汗漫撮其精要類別部分名曰圓宗文類又欲會古今文章有補於教以為釋苑詞林而未及參定至後乃成去取失當門人集所著詩文殘篇斷藁存者無幾紬次為二十卷此皆卒爾落筆非將以貽後也故於生前有以其文寫而刻之者取其板焚之當時北遼天佑帝聞其名送大藏及諸宗䟽鈔六千九百餘卷其文書藥物金帛至不可勝計燕京法師雲諝高昌國阿闍梨尸羅嚩底亦皆尊嚮以策書法服為問遼人來使者皆請見以土物藉手而拜使入遼則必問師之安否最後日本人求文書於我其目有大覺國師碑誌其名現四方為異國所尊又如此師嘗召臣先兄釋玄湛與之游甚歡相知之分非啻期牙由是得以一謁容色晬清若觀青天白日辱賜之坐語自晝窮夜試問易老莊一二大義臣偶能言之他日數稱之曰湛師弟亦才士也居無何師入滅士為知[A120]者用假令死而可作離布髮而藉足亦所忻慕焉况以文字掛名於碑石之下豈不為榮幸也哉而學術固陋辭語陋澁吶不能發幽德之潛光以示來裔是所恨焉其銘曰義相西學傳佛圓元曉獨見窮幽極深或出或處脗然同心香薰霧潤學者林林道與世喪日薄月渝狂東走無知北遊迷不知復放不知求邪熾正滅不塞不流否終則傾異人挺生不留富貴而趣高明誰謂宋遠水道乃行索焉而獲為焉而成理無不盡事無不融遊觀自在浩不可窮攝諸剎海於一毛中不動一步周行虛空橫流湯湯獨為之防道其百派東至于洋始則不信狺狺眾狂終隨而革磨淬發光惟君之哲其尊其師問道之要謀事之疑陰毗密賛幾格清夷飄然遠舉則挽留之其道之大如天如地淵源之深固不敢議其出於時土苴而已如膚寸雲澤彌萬里厥徒叩閽稽首敷臆冀書之碑以揚宏則上曰其然乃命臣軾臣拜獻辭詒厥罔極

高麗國大聖日興王寺故國師詔[A121]大覺大和尚墓誌銘(并序)

我大覺國師法諱釋煦字義天為避西宋國諱多用字爾文宗仁孝聖王之第四子仁睿太后夢感黃龍以娠焉乙未歲九月二十八日誕生而有非常之相年跨十一考異其頴悟詔靈通寺故景德國師為親教而出家就佛日寺戒壇受具則夙習警矣代宗乘無不自解洎景德歸寂師繼法門而當世之學佛者有戒律宗法相宗涅槃宗法性宗圓融宗禪寂宗師於六宗并究至極外及六經十畧之書各發醇趣文考褒為廣智開宗弘真祐世僧綂順宗宣宗恩禮甚厚累加法號大遼天祐皇帝再㝢經籍香金帛以結信緣忽元[A122]乙丑歲師以微行越海西遊宋境而主客郎中楊傑被詔導自密水至汴河直上宸殿且訪丞相既而歷問六宗中錚錚者則淨源懷璉芳其從諫等五十餘人也此軰還識我國師胷襟之妙蘊乎越明年言還本國者定有所以也宣宗以文考創成興王寺從來無主掌詔國師為住持而演講橫亘禪教顯密者有年矣爾后仁睿與宣宗昇遐師以安居海印寺洎我聖上之登極也增友睦而興佛事急命中使召徵而再住興王寺昔者太后以盛域本無天台性宗啟願創立國清寺將欲興行其法始拓基址而今上告成丁丑歲五月詔國師兼持文考嘗欲許我聖上投佛為繼體事重未果其志即以國師捨俗今則上以同年生第五愛子零染而為我國師哲以酬疇昔之願由是助我國家之盛業者至矣今年十月三日再為國師是月五日國師怛化而上聞之震悼尋輟朝命有司備禮茶毗已遷靈骨於靈通寺東山築石室以肂焉偉矣哉國師處世之萬化我聖上追崇之眾美暨國師門下傳六宗之濟濟者先於國史亦載塔碑此不具書畧述大槩其銘曰

師之德足以繼諸佛師之化足以益眾生師之行足以扶正道師之智足以發大誠而銘之以此足以流其光明

正德郎秘書郎賜緋臣高世儞奉宣書

辛巳歲(大宋建中靖國元年大遼乾統元年)十一月四日刻石

尚玄曰高麗台宗有二派焉曰天台䟽字宗曰天台法事宗按大德五年沙門教雄(翼宗之弟子也)以國清寺講師發明經論傳法學徒數年于茲鬱而復發窒而復通至乙卯歲為國清寺住持授大禪師庚申歲京師旱詔至日月寺主講妙法蓮華經以祈雨講藥草喻品一地一雨之比大雨云云其云䟽字宗疑即教雄發明經論傳法學徒者也又按麗史宣宗九年壬申六月壬申王太后設天台宗禮懺法于白州見佛寺約一萬日云云天台宗旨本有法華懺法(圓妙國師修法華三昧求生淨土一依天台三昧儀長年修法華懺)盖一萬日即三十年也以此長期行禮懺法必有多數法師相繼主法矣其云法事宗者疑即修行法華禮懺法佛事者也(或謂台宗有山內山外之稱疑此則是而究其宗旨與䟽字法事無關者也)䟽字法事兩宗之名至于朝鮮之初尚不泯絕矣

此下具述天台宗系派及本宗所屬道場

卒國清寺住持了說演妙弘真慧鑑妙應大禪師墓誌銘

師諱教雄字應物鎬京人其先朴氏年九歲投長慶寺禪師釋賛落髮大安五年於佛日寺受戒性自少精敏學祖心印禪法比壯通念曉析叢林中無不推美賛禪師沒雙峯寺禪師翼宗為師會大覺國師肇立台宗募集達摩九山門高行釋流方且弘揚教開一佛乘最上法門宗禪師樂聞其教遂就學焉師亦隨之自以為其時於是學智者大師所說五時八教三諦三觀之旨[A123]不離其傳名聲大振乾統九年國家始闢台宗大選使國師主盟別白善否升黜之詳而師褒然為舉首答在上上品授大德五年授大師赴太選弁師又在上品詔為國清寺覆講師發明經論傳法學徒數年于茲台宗旨鬱而復發窒而復通[A124]何宗禪師入寂門弟以身徇利皆紛竟適他唯師守正不為勢遷時有一宗長以師傑然獨立不禮於其門為疾將害之而未果適乘時執事貶住洪州白嵓寺寺在山谷間虎豹之害往往有之師恬然自若住七年許行益修益進非但發揮宗旨旁探華嚴瑜伽性相言諦以至儒墨老莊醫卜陰陽之說無不窮其源而涉其流一日往遊伽耶寺見瑜伽論百卷廢古藏中俛仰嘆息負而還歸讀之尤謹師之用心而后可知[A125]天慶五年中圓明國師聞之謂師之德行可以範儀於當世以薦帝左右睿考於是授三重大師仍轉華藏寺是歲大旱於長齡殿說法會以祈雨命吾師與大禪師嗣宣為主伴演揚蓮花六比權實之源渙然氷釋未始有畛域睿考聽而悅之賜貼袈裟各一領藏經道場賜紫己亥歲轉住三乘寺明年授禪師又賜官誥一道及衲掩脊一領即位賜紫繡貼袈裟一領仍轉月峯寺又轉外帝釋院至乙卯歲轉住國清寺仍授大禪師賜滿繡袈裟一領并官誥一道庚申歲京師旱詔至日月寺主講妙法蓮花經以祈兩至講藥草喻品一地一雨之比大雨越皇統二年七月十六日疾坐龍樹院西閣𠻳日焚香與門弟子言溫溫如平常俄而入室向西端坐而化六十七以八月初五日闍毗于城西青枀西岑十月十四日葬骨於城東若頭山鷲頭寺東南峯銘曰

塊然獨立置其滑涽惟寂惟寞自本自根心傳迦葉一笑彌溫深造自得目擊則存後遊台嶺入不二門了悟玄鏡見曉眾昏釋林楨榦教海淵源鑱之于石誓不可諼門人禪師四員三重九員重大師大師大德道官入選學徒并一百三十有四人

皇綂二年(壬戌)十月十四日 謹誌

高麗崔滋撰萬德山白蓮社圓妙國師碑如來為一大事因緣出現於世廣演羣經猶大小權實莫能一貫逮乎機與時會如癰欲潰然後極唱妙蓮攝九界三乘入一佛久默之懷乃暢而無復餘蘊()雙林滅度玄綱觧紐惟龍樹大士病之發明宗極一切異論開三觀妙門惠文惠思祖述相繼而智者大師天縱妙悟再敭木鐸至於章安結集之二威傳授之尤溪述之毗陵記之憲章大備可舉而行本朝有玄光義通德善智宗義天之徒航海問道得天台三觀之旨流傳此土奉福我國家其來尚矣至如開普賢道塲廣勸禪誦蓋闕如也惟師當宗教寢夷之日立大法幢駭未聞之俗生無根之信使祖道中興施及無限非承本願力應生季末為如來所使行如來事者安能如是哉師諱了世字安貧俗姓徐氏新繁人也父必中為戶長母徐氏同鄉人也以大定癸未十月誕生生而頴悟容儀魁偉自齠年有老成氣度十二出家依江陽天樂寺沙門均定為沙彌始學天台教觀學士林宗庇知江陽一見而器之以為佛法有賴矣二十二中僧選專志宗乘遍參講肆不數年間洞曉指歸已為一家雋望安三年戊午春上都設法會于高峯寺名緇雲集異論蜂起師登座一吼眾皆讋服敢枝梧以天性好山水雖跡名教非其志也是年秋與同志十餘輩游歷名山初止靈洞山長淵寺開堂演法丕勤誘進請益成蹊曹溪牧牛子在公山會佛岬聞風暗契以偈寄師勸令修禪云波亂月難顯室深燈更光勸君整心器勿傾甘露漿見而心徑往從之然為法友助揚道化居數年牧牛子移社於江南亦隨而南焉自智異山道過南原歸正寺其住持玄恪夢有人告曰明日三生持法華師來宜淨掃迎之主人如教掃門庭具殽饌以待師乘晚果至玄恪具說所夢又師屢夢智者眾講妙或在華長庵安禪不動竟服魔魅或山神指劃寺基或龍巖社道人希亮夢金蓮座待師等異夢靈恠頗多此非所宜言故不悉云泰和八年戊辰春寓居日生山藥師蘭若見溪山清絕堂宇頹[A126]迺事修葺嘗宴坐一室陶神沙觀忽自念言若不發天台妙解永明壽二百病何由逃出因自警悟及講妙宗至是心作佛是心是佛不覺破顏自後樂說妙宗辯慧無碍抑籲眾修懺懇至精猛日禮五十三佛十二遍雖祈寒酷暑未嘗懈倦禪流號為徐懺悔耽津縣有信士崔彪崔弘李仁闡等來謁師曰今法侶漸山居甚隘吾郡南海山側有古萬德社基地位清勝可創伽藍盍往圖之師往見而肯之以大安三年辛未春矢厥謀命門人元瑩之湛法安等幹事募工營構凡立屋八十餘間至貞祐四年秋告成說法會以落成九年春帶方守卜章漢聞師道韻請以管內白蓮山為道塲師率其徒往焉見其地阻且無水意欲徑還偶拔一石清泉忽迸異之留數年十一年癸未崔彪等奉書請云本有業儒者數人自京師來叅許以剃授與蓮經勸令通利自是遠近嚮風有信行者源源而來寢為盛集以壬辰夏四月八日始結普賢道塲修法華三昧求生淨土一依天台三昧儀長年修法華懺前後勸誦是經者千餘指受四眾之請遊化緣僅三十妙手度弟子三十有八人凡剏伽藍并蘭若五所王公大人牧伯縣宰尊卑四眾題名人社者三百餘人至於展轉相教一句一偈遠結妙因者不可勝數自遁影山林五十年未嘗踏京華塵土未嘗親導鄉黨親戚事性少緣飾純厚正直目不邪視言不妄發夜不炳燭寢無絪辱所謂檀襯悉頒施貧乏方丈中惟三衣一鉢而已每禪觀誦授之餘誦法華一部念準提神呪一千彌陁佛號一萬聲以為日課常自謂一門教海浩汗學者迷津乃撮綱要出三大部節要鏤板流行後進多賴焉聞而嘉之越丁酉夏賜號禪師厥後屢降綸旨歲時錫賜公府一所師於乙巳年夏四月以院門佛事付上首弟子天因退居別院肅然坐忘求西邁是年六月晦日齋時呼監院告言老僧今日困暑口爽小有遠行信速為我竹禪床來床成謂諸老宿曰此床舉措輕便試坐便有快處至七月三日就客室示微倚臥唱云諸法實相清淨湛然言之者失理示之者乖宗吾法華一大事隨分妙解惟此而[A127]又唱元曉澄聖歌云法界自身難思議寂然無為無不為至以順彼佛身心故不必獲已生彼國每坐臥袞袞唱念不轍至六日澡浴更衣坐定彌日此暮呼天因使囑佛乘大義已仍曰商行寄金吾去無患矣天因問云未審氣息小異昔如何答云吾欲回向久矣但盛暑非宜待立秋停留至今即口授令書寶志偈云鷄鳴丑一顆珠明已矣至未了之人聽一言只這如今誰動口帖禪床前露柱吟咏自若至七日丑時侍者擊磬集眾索水盥潄着法服升座跏趺面西而坐告眾云五十年山林朽物今日行矣各自努力為法勉旃天因問云臨終在定之心即是淨土更欲何之師云不動此當處現前我不去而去感應道交實非心外言訖即[A128]念結印如入禪定就視之化矣享齡八十三臘七十顏色鮮白異常手足柔軟頭頂久煖是日耽津守率胥吏十餘人馳詣圓寂所命畵手朴輔寫遺像又有近邑四眾五十餘人爭前瞻禮無不墮淚哀敬焉上聞之悼命有司冊為國師[A129]曰圓妙塔曰中真特遣貴人賷教書即其社追申命臣滋撰辭于碑(銘略)

林桂一撰萬德山白蓮社靜明國師語集序云國師諱天因系出朴氏燕山郡人也齡頴悟博聞強記以能文稱舉秀士入賢關以直赴第一生失意春官士林皆為歎惜即謝世與同舍生許迪前進士申克貞拂衣長往抵萬德山叅圓妙國師既零染因造謁松廣諶和尚得曹溪要領而還舊山祇服師訓誦蓮經始開普賢道塲涉二稔歸隱智異山又移錫毘瑟山屏跡修真累歲迺還後國師傳天台教觀慧解果發機辯風生及國師既耄欲令繼席即脫身避之上洛功德山今相國崔公滋守洛創米麵社以邀之師將老焉國師再遣人強迫且讓云何背絕之甚卒不得已來主院門從眾望丁未冬避胡宼入象王山法華社示微疾遣中使以書遺藥餌明年孟秋初七法門人圓皖仍囑曰吾沒後無厚葬立塔無謁有位求碑銘但就棄地茶毘耳是日退寓山南龍穴菴掩關絕事淡如也八月四日召門弟曰吾當行矣為書寄崔相國及鄭參政法弟天吉至五日浴靧更衣陞座厲聲云大丈夫衝天氣焰於何處用侍者問土淨境現前未審游戱何土答惟一性境又告眾云病僧絕粒十餘日脚甚無力然得法身冥資脚力稍健將此脚力天堂亦得佛剎亦得五蘊廓清三界無迹說一偈曰輪明月白雲秋風送泉聲何處是十方無量光佛剎盡未來際作佛事言訖而逝年四十四臘二十四弟子正觀夢游何方似有人大呼云因和尚已得上品下生矣其他瑞多在行狀

李齊賢撰開城妙蓮寺重興碑畧曰我忠烈王與齊國大長公主尊信佛氏謂入佛之道法華經最邃暢經之義天台䟽悉備卜勝地入精舍繙經以求其道講疏以研其義以祀釐於天子邀福於宗祐者也堂搆于至元二十年之秋明年之夏而落成開山者師子菴老宿洪恕實惟其人洎圓慧國師干盟結社而恕又副之三傳而至無畏國師學者益臻自忠烈王既□重席於圓慧攝齋於無畏而忠宣王尤重其禮凡所以光護院門禪教列剎莫敢望焉前乎無畏者曰禧曰因後乎無畏者曰芬曰璉曰泓曰焰及今堂頭曰吉皆以釋林之選相繼而維持香火鍾魚無替于是順菴旋公圓慧之嫡嗣無畏之猶子天子錫號三藏命駐燕都大延聖寺後至元丙子降香東歸言於忠肅重興妙蓮

(圓慧國綂)釋無畏(圓慧法弟)撰祭文云大道之豐夷乎在哲人之有無惟師之雄偉兮間世而降塵區妙齡頴悟兮博通三部擇法眼明兮善別精麤初主白蓮兮重興祖道為國統兮德與名俱及還源日兮從容解脫

朴全之撰靈鳳山龍岩寺重剏記無畏國統下山所龍巖寺乃在於晉陽屬縣班城東隅靈鳳山之中也昔開國祖師道詵因智異山主聖母天王密囑曰若剏立三巖寺則三韓合為一國戰伐自然息矣於是創三巖寺即今仙巖雲巖與此寺是也故此寺之於國家為大裨補古今人之所共知也以經始代遠又住持者無恆屋宇頹[A130]像設剝落大藏朽壞皆將掃地矣惟我國綂妙齡試選僧捷上上科即脫身名韁循山住菴有年上聞師所行以大德六年壬辰夏特遣中使秪候金光軾迎師于月出山白雲菴命主於願剎妙蓮社焉至十年丙午冬上法號為白月朗空寂照無碍大禪師明年丁未夏王與父王欲共行摳衣之禮封為王師進法號曰佛日普照靜慧妙圓真鑑大禪師於是上欲以名藍為下山所時金藏寺無主而殘師意以為幸再三申請為下山所即改造金並以紫磨金薄修治主佛彌勒如來補處兩菩薩像有僉議贊成事大學士李㦃作記至大元年戊申秋瀋王即祚之日請龍床並坐又進禪教各宗山門道伴摠攝提調之仍委差共議事己酉冬上命移住國清寺以五臺水巖槽淵安樂瑪瑙等五寺屬于是為下院也仍立都監以修之盡捨噠嚫創造金堂並成主佛釋迦補處兩菩薩像皆飾以滿金倩僉議政丞大學士驪興君閔漬記而榜之(閔漬撰國清寺金堂主佛釋迦如來舍利靈異記云宣宗時大覺國師始立天台六山因卜地於松山西南麓創國清寺為六山根本造立釋迦三尊以為堂主常演妙法歷代賴其福利及國家中否寺亦隨廢中興以來方始重營而未復舊基故議未及於像設今國統愴其佛座久虛誓欲竭力造成亦有大禪師而安捨納白銀十斤而未獲幹辦之人越皇慶二年癸丑始聞上護軍盧祐篤敬三寶又能幹事遂請以付茲寺亦納白銀十餘斤盧公樂從如石投水果能不日而成巍巍金像如從地而湧出焉)以下院五寺非其志也皆還其本也至二年庚戌上復命移住瑩原寺然以其寺為前代國綂下山所故師欲辭之而未即果遂亦改創金堂洎諸廊廡及皇慶二年癸丑夏六月今上嗣至冬十一月承父王之命復冊師為國綂加法號曰大天台宗師雙弘定慧光顯圓宗無畏國綂焉

陽村權近撰水原萬義寺祝上華嚴法華會眾目記水原之東數十里有寺曰萬義裨補古剎也壞廢既久鞠為榛莾皇慶間天台珍丘寺住持大禪師混其來觀遺址重營以三藏旋公繼而主之申啟于上判屬妙蓮門人相傳世紀已遠實為天台作法之社收租有田執役有軀嗜利之徒亦欲得焉比者天台曹溪互差住持厥後曹溪仍欲奪而有之訟于法司時議以為寺有田口所以供三寶非以為主僧之利兩宗交爭徒以有此也是不如無乃以臧獲若干口悉屬水原府而以本寺還屬天台今主上繼統中興更新庶政或遵祖宗之法崇重三寶俾贊王化時有天台龍巖寺住持大禪師重大匡奉福君神照(神照初居原州覺林寺)嘗被玄陵寵昵之恩及棄羣臣思慕追福久而益力洪武戊辰旅方興國家安危變在呼吸時照公在完山李侍中(朝鮮太祖)麾下能與將相共定大策舉義回軍以安宗社以開今日中興之業上心是嘉越庚午秋八月特賜功牌將萬義寺其奴婢使永傳于法孫又給寺田七十結以瞻供佛飯僧之用照公於是益感上賜所祝釐以報萬一乃貨囊鉢所貯白銀一錠辛未正月特設七日消災道塲壬申二月張法會衣服座具帶襪咸備嘉羞異膳供具豐潔啟聞于上受押佛疏邀請大天台宗師國一都大禪師玄見等韻釋三百三十指皆一時天台碩德也外護前洪濟寺住持大禪師□一等一百九十指諸執事監院禪師覺恆等一百九十指初展華嚴三昧懺儀講妙法蓮華經環師䟽解歷三七日而訖其所以壽君福國濟生利物之願可謂博矣家尊永嘉君親承上命奉香而來予陪几杖叅叩盛事一日照公囑記端末以示于後洪武二十五年蒼龍壬申仲春下澣

朝鮮歷代實錄云太祖甲戌(即位之三年也)以天台宗僧祖丘為國師飯僧百人于內殿行國師封崇禮仍賜鞍馬

朝鮮尹淮撰萬德山白蓮社重創記全羅道康津縣南有山崛起清秀㟮屼際海岸而止曰萬德山之陽有佛氏之宮顯敞宏豁俯瞰滄溟曰白蓮世傳創始於新羅氏重新於高麗圓妙國師傳至十一代無畏國師恒為法華道塲號東方名剎暨島匪陸梁負海奧區鞠為丘墟寺亦隨其盛衰惟我朝鮮聖神繼作海岳清寧風塵不驚乃有天台領袖都大禪師乎公(乎公謂行乎也)遊陟白蓮寺見其荒圮駐錫長吁奮發興廢復古壽君福國之誓願囑其徒弟信諶等誘掖諸善檀越量度經營且遣信諶奉書于孝寧大君請為大功德主大君於是欣然相許不謀而同施錢財出氣力人競樂趨不遠而至長興府人前都官佐郎曹隨康津縣安逸戶長姜溫為最先焉經始於庚戌之秋訖功於丙辰之春佛殿僧寮幾復升平之舊作法祝釐迨將軼古而過之師俗姓崔氏文憲公之裔孫竹士族也蚤世出家戒行高絕頓悟妙法緇衲景仰太宗恭定大王嘗營雉岳山覺林寺設大會以落之聞師名徵主斯席(卞季良撰原州覺林寺重創慶讚法華法席疏云覺林精舍曾是玉趾所臨法華真詮實惟金口之說宜當寶地庸展勝筵)搆大慈菴於長領山下韓昭頃公之塋之側命為住持今上踐祚以判天台宗事召師遺落世塵不久輒棄去遁于山野其雅尚類此性純孝事其母生養死葬務盡其心他釋子比頭流山之金臺安國天冠山之修[A131]皆其所新而白蓮其最後者大君知某與師有舊因俾某畧記始未故不敢辭若夫大君與乎師下至緣化檀越罄未來世躋佛土受諸快樂將自此而始

()始興宗

尚玄曰高麗有始興宗疑即天台宗而借山名為宗也故附之於此按趙宗著撰昇平府曹溪山松廣寺嗣院事蹟碑有云

曹溪山松廣寺為東方第一道塲在勝國時至借山名設曹溪始興兩宗中分一國名藍而誇之」。

然則曹溪宗之借山設宗既已明了而始興宗之借山為名亦有傍證

天歷元年戊辰臘月既望天台末學浮庵無寄撰述釋迦如來行蹟頌

天台始祖龍樹大士云有聞無智慧亦不知實相譬如大暗中有目無所見有慧無多聞亦不知實相譬如大明中有燈無所照有聞有智慧是所說應受無聞無智慧是名人身牛今有浮庵長老無寄早投於白蓮社第四世真靜國師之嫡嗣釋教都僧綂覺海圓明佛印靜照大禪師而安堂下落髮披剃法名雲默學通一家文義赴於選中上上科得窟嵓住持之名高步名途一旦唾棄猶獘屣也乃遊歷金剛五臺等名山勝地竟到始興山卓一庵而棲遲以誦蓮經念彌陀畵佛書經為日用者垂二十年矣餘力搜尋佛典祖文撰述本師行蹟頌並註乃成兩軸以啟童蒙利莫廣焉娑婆世界成住壞空刧數長短三界五趣壽福優劣苦樂差別如來方便隨類示四土三身五時說法年月次第諸經部內半滿遍圓本迹權實乃至滅後遺法流隆夷處近及後進學者修行入道方便之規如明鏡當臺無一毫差真可謂吾祖所云是所說應受者明矣善哉未曾有也其文辭之格吾欽衽無間然矣時天歷三(高麗忠肅王十六年)庚午十二月八日萬德山白蓮社沙門 豈 跋 隆慶五年(朝鮮宣祖四年)未三月 日頭流山金華道人義天書(義天亦天台宗僧也)

觀乎浮庵長老之履歷無非天台宗僧之行相且作跋者書跋者亦皆係天台宗僧應氣求瞭然可睹而但不知始興山在何處惜豈師落筆作文不書某郡始興山遂使千載之後有此猜疑搜尋可為為人作傳狀者鑑戒也高麗末葉始興宗有勢力與曹溪宗爭屬名藍見於文字上者如左(水原萬義寺權近撰記所云寺有田口天台曹溪互差住持兩宗交爭之事亦可作此案之傍證也)

廣通普濟禪寺碑銘(并序)

(忠肅王也)之四年歲在丁巳冬十月朔門下判事漆原府院君臣尹桓侍中清原府院君臣慶復興守侍中廣平府院君臣李仁任判三司事鐵原府院君臣崔瑩贊成事判版圖司事臣睦仁吉三司左使臣李希汝贊成事判禮儀司事臣楊伯淵商議臣梁伯益贊成事判典工司事臣李成桂(朝鮮太祖)署狀申言恭惟主上殿下春秋鼎盛聖敬日奉宗廟御邦家天地生育之私霜露怵惕之感夙夜于懷嚴恭寅畏雖甚聖德以加矣臣等[A132]奉職惟懼弗戡先王付託之重以報於殿下也至正辛巳歲先王年十二朝京師寵遇無對歲己丑尚宗親衛王之女親迎于北庭數千里之地歲辛受命釐東制封承懿公王歲乙巳二月十六日公主薨羣臣獻號曰仁德恭明慈睿宣安王太后四月壬辰塟于正陵訃既告制贈徽懿魯國大長公主哀之也故加等焉歲甲寅九月二十三日先王薨羣臣獻號曰敬孝大王十月庚申塟于□陵通普濟禪寺盖所以追二陵冥福之所而載事之石先王嘗求諸中原石至矣而工役方殷繇是未刻也今董役官陟山君臣朴元鏡密陽君臣朴成亮等言功訖矣乞文之石臣等竊謂臣穡為文臣脩(韓脩)臣仲和(權仲和)篆宜為[A133]死請教曰汝穡嘗以文墨事我先考發敭盛德垂示罔極汝之職也其慎之哉臣穡隕越自度不足以稱塞明旨敢不奉教謹按本寺舊𨽻始興宗屢改其額曰光巖曰雲巖載於山川裨補之記峯曰舞仙水曰酒池皆有所指云先王通釋典尚禪宗迺曰法本無二况寺院乎遂以曹溪天和寺隷始興宗曰無敢復顧光巖也以光巖寺隷曹溪宗無敢復望天和也爭端於是絕矣列之十剎於次為第一既而名其舊曰光巖題其額曰廣通普濟禪寺蓋欲利澤之及於物無所不通而無所不濟也

由是觀之趙碑所謂。「在勝國時設曹溪始興兩宗中分一國名藍而誇之云者豈不相符乎從此亦可知始興宗宣王時[A134]有之而天台宗僧浮庵長老必到始興山卓庵而棲遲者亦必有由蓋因山屬台宗故也

○高麗初多傳法眼派

西域佛法始入支那象教漸興多執名相梁魏之時天竺沙門達磨渡來始傳禪旨以壁觀令絕諸緣(達磨初到梁後至魏於嵩山少林寺終日面壁而坐如是九年時人謂之壁觀婆羅門二祖慧可問法磨曰外息諸緣內心無喘心如墻壁可以入道)不依言語不立文字直指人心見性成佛達磨六傳而至慧能大士禪宗大興二派五宗氣勢凜掀天動地海東佛法亦復如是新羅末葉始傳禪宗達磨以後破頭(四祖道信)黃梅(五祖弘忍)及曹溪下南岳馬祖臨濟溈仰洞山雲門法眼及丹霞石霜德山巖頭雪峰玄沙九峯諸派次第皆傳而益州無相(黃梅下資州智詵後)郢州慧清(溈仰嫡傳)洪州明安(洞山派)杭州靈炤(雪峰法嗣)得法之後仍留彼土一世宗仰非徒海東之光亦為天下之福其佩祖師心印還歸本國者多為國師既有法力又有勢力於是禪派壓倒他宗此為海東佛教宗旨遷變之一大關鍵於僧史上班班可考除智證國師為道信派外曹溪之後則無染惠徹真鑑覺體忠彥梵日等皆屬南岳下馬祖派行寂朗空泊巖元宗真澈等皆屬石頭派而羅末麗初則傳法眼宗者最多亦猶麗末鮮初之傳臨濟宗也即如

景德傳燈錄高麗道蜂山慧炬國師始發機於淨慧(法眼文益)之室本國主思慕遣使來遂回故地國主受心訣禮待彌厚

原州賢溪山居頓寺圓空國師(光宗時人)入吳越國謁永明寺壽禪師壽問曰為法來也事來也師云為法來曰法無有二而遍沙界何勞過海來到這裏師曰既遍沙界妨過來壽公豁開青眼優待黃頭便解髻珠即傳心印峻豐二年(光宗年號)抵國清寺拜淨光大師(天台宗師)光亦開連榻靡閒升堂思欲伯喈書附於重耳經傳於尹令尋以大定慧論天台教受授師(見師碑文)

佛祖通載宋太祖末年(開寶八年)杭州慧日永明智覺禪師(法諱延壽)示寂師著宗鏡錄一百高麗國王覽師言教遣使賷書敘弟子禮奉金縷袈裟紫晶數珠金澡灌等彼國僧三十六人親承印記歸國各化一方(上述圓光國師疑即三十六人之一數也)

清虛堂集序(明萬曆四十年壬子孟陽川毘耶居士許端甫撰)道峯靈炤國師入中原得法眼永明之傳宋建隆間返本國大闡玄風以救末法(中畧)師之正法眼藏傳于道藏神範歷清凉道國龍門天平山崇信妙香懷瀣玄鑑覺照頭流信修凡六世而得普濟懶翁云云

尚玄曰按懶翁行狀師祝髮于功德山妙寂菴了然禪師後入燕都法源寺參西天指空和尚得法又往淨慈寺見平山處林禪師出言契合平山付以衣法云云並無與頭流信修有關係之處雖然許端甫必有所據今姑存疑以俟後考又按傳燈錄杭州龍華寺真覺大師靈照高麗人而終於本寺云云則許氏所云靈炤非此人也又傳燈錄高麗道峯山慧炬國師始發機於淨慧之室本國主思慕遣使來請遂回故地國主受心訣禮待彌厚云云且靈炤慧炬或名或字字義相對所云道峯靈炤國師疑即道峯慧炬國師人時地三俱合故

○普照後始設曹溪宗

高麗中世佛日普照(法諱知訥)學無所承自創禪宗初因六祖壇經而意自得(初居昌平清源寺偶一日於學寮六祖壇經至曰真如自性起念六根雖見聞覺知不染萬像而真性常在乃驚喜得未曾有起繞佛殿頌而思之意自得也)後得大慧語錄而眼忽開(後師隱智異山上無住菴嘗言予自普門已來十餘年矣雖得意勤修無虛廢時情見未忘有物碍膺間至居智異得大慧普覺禪師語錄云禪不在靜處亦不在閙處不在日用應緣處不在思量分別處然第一不得捨却靜處閙處日用應緣處思量分別處叅忽然眼開方知是屋裏事於此契會自然不碍膺云云)此所謂遠師壇經近友書狀者也移居松廣山吉祥寺結定慧社揚禪風熙宗即位命號改為曹溪山修禪社(山名曹溪必從訥師得法之源者也昔支那曹山本寂禪師慕曹溪名其所居曰曹山即其例也)曹溪設宗始見于此爾後真覺國師為曹溪山第二世修禪社主(見帥碑銘)圓鑑國師為第六世修禪社主覺儼專者稱王師大曹溪宗師為普照後十三世太古普愚為大曹溪嗣祖懶翁慧勤稱大曹溪宗師幻菴混修亦稱大曹溪宗師古樗粲英稱曹溪僧龜谷覺雲為判曹溪宗事曹溪都大禪師無學自超稱大曹溪師盖高麗中世以後禪派無論出於何宗稱曹溪宗猶曰禪宗此乃佛日普照國師威德法化之所使也

松廣寺修禪社曹溪宗源流如下

昇平府曹溪山松廣寺佛日普照國師碑銘()

禪那之學源出於迦葉波達磨得之來化震旦傳之者以不傳而傳修之者以無修而葉葉相承燈燈并耀一何奇也暨乎去聖彌遠法隨而弛學者守陳言迷密旨棄本而逐末於是乎觀察悟入之路茅塞文字戱論之端鋒起而正法眼藏幾墜乎地於此有人焉獨能背浮偽之俗慕正真之宗始於尋詮而詣理終於修定以發慧既得乎己兼施諸人使禪風寢而復振祖月晦而更明若然者可不謂迦葉之嫡孫達磨之宗子善繼善述者乎繄我國師是已師諱知訥京西洞州(今瑞興郡)人也嘗自號為牧牛子俗姓鄭氏考光遇國學學正妣趙氏開興郡夫人生而多病醫理不效考迺禱佛誓以出家疾尋逾年甫八歲投曹溪雲孫宗暉禪師祝髮受具戒學無常師唯道之從志操超邁軒軒如也二十五以大定二十二年壬寅舉僧選中之未幾南遊抵昌平清源寺住錫偶一日於學寮開六祖壇經至曰真如自性起念六根雖見聞覺知不染萬像而真性常自在乃驚喜得未曾有起繞佛殿頌而思之意自得也自是心厭名利每欲棲遁林壑艱恬以求其道造次必於是越大定二十五年乙巳遊下柯山寓普門寺因讀大得李長者華嚴論重發信心搜抉而索隱嚌嚅而味情前解轉明迺潛心圓頓觀門亦欲導末學之迷為之去釘拔楔適有舊識禪老得才者住公山居祖寺邀請懇至往居焉廣迎諸宗拋名高士輩刻意勸請習定均慧夙夜無數者累稔矣至承安二年戊午春與禪侶數子一鉢尋智異山隱居上無住庵境致幽寂甲天下真安禪之住所於是屏黜外緣專精內觀磨淬發銳沿尋窮源時有得法瑞相數事語繁不載師嘗予自普門已來十餘年矣雖得意勤修無虛廢時情見未忘有物碍膺如讐同所至居智異得大慧普覺禪師語錄云禪不在靜處亦不在閙處不在日用應緣處不在思量分別處第一不得捨却靜處閙處日用應緣處思量分別處參忽然眼開方知是屋裏事予於此契會自然不礙膺讐不同所當下安樂耳由是慧解增高眾所宗仰年庚申移居松廣山吉祥寺領徒作法十有一年或談道或修禪安居頭陀一依佛律四方緇白聞風輻湊蔚為盛集至有捨名爵捐妻子毀服壞形命侶而偕來者王公士庶投名入社亦數百人師以道自任不以人之譽非動其心性且慈忍善接後流雖或悖謬迕意猶能憫念攝護情不理止若慈母之於嬌子然其勸人誦持常以金剛經立演義則意必六祖壇經申以華嚴李論大慧語錄相羽翼開門有三種曰惺寂等持曰圓頓信解門曰經截門依而修行信入者多焉禪學之盛近古莫比師又善攝威牛行虎視燕居謹飭無惰容止至於執勞任力恒在眾先億寶山之白雲精舍積翠瑞石山之圭峯蘭若祖月庵皆師之所作而往來修禪者也上自潛邸素重其名即位命號改為曹溪山修禪社御親書題榜既又就錫滿繡袈裟一領以褒異之篤敬光護之誠他無等夷初師之來南遊也與同學諸子約曰吾欲遁名結香社以定慧為事於子等何如曰末法恐非其時師乃慨然長歎曰時却可遷心性不變教法興衰乃三乘權學之見耳智者應如是乎眾皆服曰他日結同社必號定慧及在居祖寺果立定慧社仍述勸修定慧結社文償初志也移社松廣亦循其名後以隣寺有同稱者受朝旨易焉所謂修禪社也名雖異而義則同也師之志在定慧如此大安二年春二月因薦母設法筵數旬時謂社眾曰吾住世語法不久宜各努力三月二十日示疾八日而終預知也前一夕就浴室沐浴侍者請偈因設問師從容答話夜艾迺入方丈問答如初將曉今是何日曰三月二十七日也具法服盥漱云這個眼不是祖眼這個鼻不是祖鼻這個口不是孃生口這個舌不是孃生舌令擊法鼓集眾策六環錫杖步至善法堂祝香昇座如常儀迺振錫舉前夕方丈中問答語句因緣云禪法靈驗不可思議今日來到這裏欲為大眾說破去也爾等不昧一着子問來老漢亦不昧一着子答顧視左右以手摩之曰山僧命根盡在諸人手裏一任諸人橫拖倒曳有筋骨底出便伸足踞于床隨問而答言諦義詳言辯無碍具如臨終記最後有僧問昔日毘耶淨名示疾今日曹溪牧牛作病未審是同是別師云爾學同別來迺拈拄杖數下云千種萬般摠在這裏因執杖踞床不動泊然而逝(師生於高麗毅宗十二年戌寅即宋高宗紹興二十八年金海陵王正隆二年)門徒設香燈供養七日顏色如生鬚髮漸長茶毘拾遺骨骨皆五色得舍利大者三十粒其小者無數浮屠于社之北麓聞之慟[A135]曰佛日普照國師塔曰甘露閱世五十三齡受臘三十有六年生平所著如結社文上堂錄法語歌頌各一卷發指宗旨咸有可觀或曰死可大故也師能委命乘化優遊自肆是其中必有大過人者也然語之至道則未也以言之蓋老子貴知如我希莊周欲行不崖異古之為道者與人同耳其肯自為詭異奇偉之迹以取人知耶至如世尊號法中王神通作用遊戲自在及其雙林宴寂則曰吾今背痛將入涅槃遂右膝累足而化又唐隱峯禪師倒立而化妹有為尼咄曰老兄平不循法律死便熒惑於人今師之開堂示眾已多矣死之日而迺復更鳴鼓集眾座說法踞床告滅其於道不為疣贅乎答不然夫道之用無方而人之行不同故曰下一致而百慮殊途而同歸若所云者知其一未知其二也且歷代禪門諸祖臨終囑必顯神異僧史載之詳矣至於後之諸師升堂說法而就化若興善寺之惟寬上堂說偈安坐而化若首山省念遺偈剋日上堂說法安坐長往若瑞峯之志端剃髮澡身升堂辭眾安坐而化若大寧之隱㣲上堂說偈而化皆可譏耶嗟乎像季之人多疑而少信非有先覺之士以善巧方便開示勸導生欽慕心雖欲發趣聖道斯亦難矣觀師之心亦接機利物之一端也師歿之明年嗣法沙門惠諶等具師之行狀以聞願賜所以示後世者上曰俞乃命小臣文其碑臣業儒而未至者也而况於佛心祖印方外之談但迫明命無由以辭茲扣竭於謏聞敢形容於盛美其銘曰指以摽月兮月不在指言以說法兮法不在言三乘諸部兮隨機差別徑截直入兮唯有一門牟尼示花兮迦葉破顏達摩面壁兮慧可斷臂心傳心兮不二法與法兮齊致真風兮未殄何代兮乏人師之身兮鷄出籠師之心兮鏡無塵柯山兮啟途松社兮蛻駕定水淡兮湛無波慧炬光兮光不夜庭柏兮答祖意池蓮兮演真宗四眾繞兮雜沓一音暢兮春容觀死生兮如幻豈真妄兮殊科噫師之振錫兮邁像都融風吹柳絮兮雨打梨花

大金大安三年辛未十二月 日殿前寶昌刊

大金崇慶二年癸酉四月 日內侍昌樂宮錄事臣金振奉宣立石

高麗國普照禪師勸修定慧結社文

恭聞人因地而倒者因地而起離地求起無有是處也迷一心而起無邊煩惱者眾生也悟一心而起無邊妙用者諸佛也迷悟雖殊而要由一心則離心求佛者亦無有是處也知訥自妙年投身祖域遍參禪肆詳其佛祖垂慈為物之門要令我輩休息諸緣虛心冥契不外馳求如經所謂若人欲識佛境界當淨其意如虛空等之謂也凡見聞誦習當起難遇之心自用智慧觀照如所說而修則可謂自修佛心自成佛道而親報佛恩矣然返觀我輩朝暮所行之迹則憑依佛法裝飾我人區區於利養之途汩沒於風塵之際道德未修衣食斯費雖復出家何德之有噫夫欲出離三界而未有絕塵之行徒為男子之身而無丈夫之志上乖弘道下闕利生中負四恩誠以為耻知訥以是長歎來久矣歲在壬寅正月赴上都普濟寺談禪法會一日與同學十餘人約曰罷會後捨名利隱遁山林結為同社常以習定均慧為務禮佛轉經以至於執勞運力各隨所任而經營之隨緣養性放曠平生遠追達士真人之高行則豈不快哉諸公聞語曰當末法正道沉隱何能以定慧為務不如勤念彌陀修淨土之業也余曰時雖遷變性不移見法道之興衰者是乃三乘權學之見有智之人不應如是君我逢此上乘法門見聞薰習豈非宿緣而不自慶返生絕分甘為權學人則可謂辜負先祖作最後斷佛種人也念佛轉經萬行施為是沙門住持常法豈有妨礙不窮根本執相外求恐被智人之所矣[日*(口/虫)](此下問答其要不出於修心訣及看話决疑錄故中畧之)今時行者多云但得念佛往生然後何有哉知九品昇降皆由自心信觧大小明昧而發現也經中以解第一義諦觀進行者為上品豈以聰明靈利之心甘為鈍根不解第一義但稱名號哉萬善同歸集云九品往生上下俱達或遊化國見佛應身或生報土覩佛真體或一夕而便登上地或經刼而方證小乘或利根鈍根或定意散意是知古今達者雖求淨土以深信真如專於定慧故知彼色相莊嚴等事無來無去離於分齊唯依心現不離真如不同凡夫二乘不知轉識現智見從外來取色分齊故也如是則雖曰同生淨土愚智行相天地懸隔何如現今學大乘唯心法門專於定慧免墮凡小心外取色分齊之見也若是祖宗門下以心傳心意指授之處不在此限琪和尚云能悟祖道發揮般若者末季未之有也故此勸修文中皆依大乘經論之義為明證略辨現傳禪門信解發明之由致並出生入死淨穢往來之得失欲令入社修心之人知其本末息諸口諍辨其權實不枉用功於大乘法門正修行路同結正因同修定慧同修行願同生佛地同證菩提如是一切悉皆同學窮未來際自在遊戲十方世界互為主伴共相助成轉正法輪廣度羣品以報諸佛莫大之恩仰惟佛眼證此微誠普為法界羣迷發此同修定慧之願嗚呼眾生之所以往來者六途鬼神沉幽愁之苦鳥獸懷獝狘(獝休必切輕舉貌狘許月切走貌)之悲脩羅方嗔諸天正樂可以整慮趣菩提者唯人道能為耳人而不為吾末如之何也已矣知訥曩閱大乘歷觀了義經論所說無有一法不歸三學之門無有一佛不籍三學而成道也楞嚴經云過去諸如來斯門已成就現在諸菩薩今各入圓明未來修學人當依如是法是故我輩今結佳期預伸密誓當修梵行則仰慕真風不生自屈以戒定慧資薰身心損之又損水邊林下長養聖胎看月色而逍遙聽川溪而自在縱橫放曠逐處消時猶縱浪之虛舟若凌空之逸現形容於寰宇潛幽靈於法界應機有感適然無準矣予之所慕意在斯焉若修道捨名入山不修此行詐現威儀誑惑信心檀越則不如求名利富貴貪着酒色身心荒迷虛過一生也諸公聞語咸以為然曰他日能成此約隱居林下結為同社則宜以定慧名之因成盟文而結意焉其後偶因選佛塲得失之事流離四方未遂佳期者今幾盈十載矣去戊申年早春契內材公禪伯得住公山居祖寺不忘前願將結定慧馳書請予於下柯山普門蘭若再三懇至予雖久居林壑自守愚魯而無所用心也然追憶前約亦感其懇誠取是年春陽之節與同行船禪者移棲是寺招集昔時同愿或兦或病或求名利而未會且與殘僧三四輩始啟法席用酬曩願伏望禪教儒道厭世高人脫畧塵寰高遊物外而專精內行之道符於此意則雖無往日結契之因題名字於社文之後雖未一會而蘊習常以攝念觀照為務而同修正因則如經所謂狂心歇處即是菩提性淨妙明匪從人得文殊偈云一念淨心是道塲勝造河沙七寶塔寶塔畢竟碎為塵一念淨心成正覺知少時攝念無漏之因雖三災彌綸而行業湛然者也非特修心之士成其益也以此功德上祝聖壽萬歲令壽千秋天下泰平法輪常三世師尊父母十方施主普及法界生亡同承法雨之所霑永脫三途之苦惱超入大光明藏遊戲三昧性海窮未來除開發蒙昧燈燈相續明明不盡則其為功德不亦與法性相終始乎樂善君子留神思察焉

時明昌元年庚戌季春公山隱居牧牛子知訥謹誌

至承安五年庚申自公山移社於江南曹溪山以隣有定慧寺名稱混同故受朝旨定慧社為修禪社勸修文既流布故仍其舊名雕板印施耳

大乘禪宗曹溪山修禪社重創記(今順天松廣寺)

昇平郡管內富有縣曹溪山者故之松廣山也修禪社者古之吉祥寺也新羅時有僧慧璘者始創而居之厥後星霜累換風飄搖遷棟朽榱崩堂宇畧盡雖村夫野叟之居不穀於此矣仁廟朝山僧釋照將欲剏成大剎鳩材集工而不幸身沒其所成立更皆以為墟迫二十餘年時曹溪名僧知訥逃名投山始入公山清凉崛專修禪觀從而學者成市以其人眾而地狹不可以居乃使門弟守愚遍歷江南求結社安禪之地愚師偶入此山周覽形勢有廢寺焉僅一百間居僧不指三四十然是土也境勝而地肥甘而林茂真可謂修心養性集眾作福之所也於是與道侶天真廓照兩山人同心戮力自丁巳年經始伐木輦土經之營之凡立屋八十餘間佛宇僧寮齊堂厨庫無一不備九載功畢是大金泰和五年以其年十月初一日受朝旨約一百二十日設慶讚法會開堂設禪點破大慧禪師語錄夜則安居靜慮申華封之祝以落成焉於戲師之作是道塲也可謂希有矣自如來入滅二千年後當鬪諍牢固之時凡浮圖者流頓漸名相各執所長是非其所非彼我鬪諍求名利虛遺寸陰故全精觀照修心見性之法掃地盡矣師獨背馳於時態發憤忘食轉不退輪宴處山中二十餘年世之非者始而驚終而翕然隨以定四方之利意尚行離世別有息心了義之徒如烏之集樹如鳥之歸百川之注海由是觀心修道之風再弘於季末矣至如道侶夢船師端諶師湧巖仁敏師念佛岬正誠佛菴解空彌屹寺可休居祖寺得才本社覺純富有縣安逸爵修等皆以觀心定念之故至於終時蕭然坐化豈非吾師所化然哉非特如是長城縣白巖寺僧曰性富者平生以梓匠為業聞法發心以念佛為事至於此寺皆其手所成城安逸戶長陳直升與妻皆亦發至心禁酒斷葷受持般若心經因施白金一十斤為營造之費以至於南方州府富者施財貧者盡力以成梵宇金碧煥爛如地湧出聞而嘉之乃易山名曰曹溪社名修禪仍以御筆題額以褒之俗姓鄭氏衣冠之子齠齓之時頴脫不羣素有山林之趣遂辭闈投大禪師宗暉剃度至壬寅歲選佛場優中科品未幾捨名韁出京輦逍遙乎塵垢之外味乎人之所不味成就如是功德皆宜書况上有命不敢牢辭故敘寺成之始末如此若夫曹溪山洞壑之勝槩老不能往見故闕而不書

大金泰和七年十月 日記

昇平府曹溪山松廣寺嗣院事蹟碑

自湖以南僧蘭之以巨麗稱者指不勝屈而曹溪山松廣寺為東方第一道場如葱嶺之雙林震旦之廬阜則未有不居此寺而為名僧者十六國師故不說在勝國時至借山名設曹溪始興兩宗中分一國名藍而誇之本社凡號為王者師者必住是寺故自懶翁無學亦留傳授之迹則其時之重此社可見而他山寺莫敢望焉牧老禪覺銘及諸僧誌可概也新羅僧惠璘創小庵而居之高麗仁宗時山僧釋照將欲大其剎鳩亢工材而未果就至明宗時佛日普照國師在公山會佛岬使其徒守愚徧求安禪之所得此寺於空山荒茀之中經始於承安二年至五年庚申國師移社于此仍廣其居有餘椽九載訖功即金泰和五年王聞之改其山名寺號又賜法服以寵異之山舊名松廣易以曹溪寺舊號吉祥改以修禪者朝旨也後改稱松廣寺者仍山之舊號也稱定慧者普照慈覺發願之始名也普照歿後傳真覺清真真明晦堂慈精圓鑑妙明慈圓慈覺覺儼淨慧弘真高峯弘真以上皆為國師而凡十六世承法嗣院不絕實是叢林罕觀之盛跡也楓岳妙香以奇勝聞天下而至於禪法嗣承之重則無敢與此寺抗豈非普照肇基而然也古語曰地因人顯詎不信歟普照自號牧牛子無所承授嘗登方丈(智異山也)無住庵內觀有得金君綏碑亦言無常師唯道之從蓋澄什盃誌之類也寺之東有十六祖影堂說者以擬東林十八賢影堂而又以普照為空門中散聖云近世有浮休善修繼居是寺傳碧巖覺性翠微守初三師皆闡揚道法飾院宇比諸國師時為尤盛而宗脉則有殊焉自臨濟十八傳而為石室清珙麗朝太古普愚得珙之傳又六傳而為浮休則此為如來正眼而非得於牧牛之傳者也亦如懶翁無學之宗塔於此舍焉翠微正嫡柏菴性聰方斯治院有悟性文解藍茜近祖而遠接牧老之風豈非水雖異源歸海則同耶是社從此益顯而不替於永刧者亦可以卜聰師恐本寺實蹟久而忘泯欲刊之石請文於余余雅不樂為桑門文字而顧念吾儒索莫比甚無擔荷者而師能於其道誠且勤乃爾道無論彼此固當如是其志可尚也遂樂為之書

崇禎紀元戊辰後五十一年戊午十月 日

曹溪山第二世故斷俗寺住持修禪社主贈[A136]真覺國師碑銘(并序)

夫自有心法已來凡衲子之鼻孔遼天者源其靈堂孰不欲與霜月爭潔耶然至於宗門之名品昇降則有不能大忘情者於是有以此為嫌遂深遁巖谷潛修心要切不欲嬰其名累而名自逼逐者孰是歟如我國師當之矣况自妙齡[A137]從事於文章未幾旋擢賢關則學非不精也命非不遇也若小忍湏臾便登桂籍長驅前途不失為名士大夫而反割棄垂就之名猶以不早落染為恨其超然出世之心亦於此可驗求之於古法融天然之比也國師諱慧諶字永乙自號無衣子俗姓崔氏名寔羅州和順縣人也考諱琬鄉貢進士母裴氏夢天門豁開又夢被震者三因而有娠凡十有二月乃生焉其胞重纏又如荷袈裟狀及坼兩目俱瞑經七日乃開每飲乳後輒轉身背母而臥母恠之父早卒從母乞出家母不許勉令業儒然常念經持呪久乃得力喜毀斥淫巫妖祠或往往救人病有效承安六年辛酉舉司馬試中之是年入太學聞母病遂還鄉侍疾於族兄裴光漢家念入觀佛三昧母夢諸佛菩薩遍現四方覺而病愈裴氏夫婦亦同此夢明年母即別世時普炤國師在曹溪山新開修禪社道化方盛徑造參禮營齋薦母因乞剃度國師許之是夜河舅夢師之亡母昇天始師之謁國師也國師見之以為僧更見則非也先是國師夢雪竇顯禪師入院心異之明日師來參由是益奇師嘗居鰲山坐一盤石晝夜常習定每至五更唱偈甚厲聞十許里畧不失時聞者以此候旦又居智異山金堂庵宴坐堂上雪積沒頂猶兀坐如枯株不動眾疑其死之不其刻苦如此非夫與道凝精外生死遺形骸者孰至是哉乙丑秋國師在億寶師與禪者數人方往謁憩山下距庵千餘步遙聞國師在庵中喚侍者聲師作偈畧云呼兒響落松蘿霧煑茗香傳石徑風及參禮舉似此話國師頷之以手中扇授之師呈偈曰昔在師翁手裏今來弟子掌中若遇熱忙狂走不妨打起清風國師益器之又一日隨國師行國師指一破鞋云鞋在遮裏人在什麼處答曰何不其時相見國師大悅又舉趙州狗子無佛性話因續舉大慧杲老十種病問之眾無對師對曰三種病方解斯旨國師曰三種病人向什麼處出氣師以手打窓一下國師呵呵大笑及歸方丈更密召與語乃喜曰吾既得汝死無恨矣汝當以佛法自任不替本願也泰和戊欲命師嗣席即退安圭峯師固辭遂去智異山絕迹滅影者數載大安庚午國師入門徒聞于上承勑繼住師不獲已入院開堂於是四方學者及道俗高人逸老雲奔影騖無不臻赴社頗隘康朝聞之命有司增搆遣中使督役遂闢而廣之又遣使就賜滿繡袈裟磨衲各一領并茶香寶瓶因求法要師撰心要以進今行于世自是公卿貴四岳方伯聞風慕道或遙禮為師或親趨下風者不可勝紀凡禪講之負氣屈強謂莫己若者及一見莫不愕然改容猶師事之不暇也今門下侍中晉陽崔公聆師風傾渴不已屢欲邀致京輦師竟不至焉千里相契宛如對面復遣二子參侍凡師之常住資具莫不盡力營辦至於茶香藥餌珍羞名果及道具法服常以時餉遺連亘不絕今上即位制授禪師又加大禪師其不經選席直登緇秩自師始也參政崔公洪於未相時嘗掌司馬試師出其門下未幾公入相師住曹溪相國稱弟子願登名社以書致意其略曰佛光樂與於白學士親授大乘嵩岳欣迎於賀秘書密契妙旨答之略曰我昔居公門下公今入我社中互為賓主換作師資聞者傳以為勝事貞祐己卯詔住斷俗寺累辭不允明年入院以本社為常棲之所癸巳仲冬在本社示疾晉陽公聞之大驚遂聞于上遣御醫某診視徙處月燈寺麻谷入室師曰老漢今日痛甚谷曰為什麼如此國師以偈答曰眾苦不到處別有一乾坤且問是何處大寂涅槃門師竪起拳頭云遮個拳頭也解脫禪汝等信否遂展掌云開則五指參差掘拳云合成一塊開合自在一多無碍雖然如是未是拳頭本分說話作麼生是本分說話以拳頭打窓一下呵呵大笑甲午六月二十六日召門人囑事謂麻谷曰老漢今日痛答曰未審道什麼師云老漢今日痛忙谷茫然師微笑跏趺而化明日茶毘於月燈寺之北峰拾靈骨還本山聞之震悼[A138]真覺國師乙未仲炎葬于廣原寺之北立浮圖賜額曰圓炤之塔享壽五十七臘三十有二自師之示疾生緣處山石崩落又羣雀滿洞飛鳴者十餘日嗚呼其異哉平生冥感神異則有龜受戒蟾聽法慈烏合籌特牛跪途等事皆世所傳門徒所記又非儒者所說於此不詳云性冲和碩實既自儒之釋凡內外經書無不淹貫故至於談揚佛乘撰著偈頌則恢恢乎遊刃有餘地矣不如是安能迹不踐京師而坐享一國所仰若是哉真可謂禪門正眼肉身菩薩者歟嗣法禪老夢如亦法王也請逸庵居士鄭君奮草具行錄以立碑請於晉陽公公曰和尚住世利人多矣樂石不可不立遂聞于上命小臣為之銘其詞曰

微笑已後傳心者誰於我三韓國師得之生荷袈裟其兆已奇果得正眼超視當時自見是性傳人曰辭不有傳法迷者何資上堂舉話亹亹其說舌是佛心心是佛舌默固自然談亦可悅身遁深巖名從何洩學者邇追雲蒸雨下左右扣之應接靡暇曾不放我片時閒坐五教來參熏染般若列岳躬趨痛求入社王公遙揖謂若親炙三十二臘膏液所及有許多人飽飫周洽法棟云摧萬眼同泉上甚悼哀玉色慘然贈終孔縟寵典靡諐仍命小臣豐碑是鐫此山寧騫此石不遷

李奎報奉教撰

臥龍山慈雲寺王師贈[A139]真明國師碑銘(并序)

國師諱混元俗姓李氏遂安縣人也考師德官至京市署丞妣金氏閤門秪侯閱甫之女也夢飲甘露因而有娠生而穎悟知敬佛乘年甫十三投舅氏品日雲孫禪師宗軒披剃受具聰慧絕人學通內外遂為崛山叢席之首中禪選上上科雅志山林誓不踏名途策杖遊方初謁雙峯辯青牛服勤數載因得其閫奧次詣曹溪無衣堂下大為器又嘗師事清真國師所至相從稟受曲折盡得其骨髓故於古人公案洞曉其指皈游刃玄關得樂說辯才柱國晉陽公嚮師道行奏加三重大師又奏請住定慧社無何以領眾不無憂累抵書晉陽公固辭尋例加禪師師既不欲作住持人但隨處演道故稱法主而不名焉乙巳歲晉陽公創禪源寺大張落成會請師主盟明年丙午師領精鍊衲子二百赴京師入禪源高王將批為大禪師晉陽公撰䟽進門各請開堂遂陞座嗣清數日上幸臨先獻金襴袈裟跪呈請䟽師說法稱旨上大悅師雖居輦下志在雲壑數請還山不許至壬子八月清真臨滅以院門事屬師上於是命住曹溪為第四世仍命中使陪往曹溪以冬十二月入院再扇牧牛之風丙辰秋請禪源法主旦公自代便雲水然朝家以福利為望尊禮不衰至戊午歲上欽師道德欲以不臣禮事之命立封崇都監仍命斷俗寺遣中使禮部郎中崔鐸迎之師不欲受教中使陳主上渴仰之誠師強起西上上使迎勞入慈雲寺時久旱其夕忽霈雨中外慶嘆既而請摳衣之禮未五月十一日冊為王師上欲親行師禮因不豫寢之俄而上仙元王即祚遹追寧考禮遇殊加以臥龍寺為下山所師懇乞退休至于再三上曰朕欲留師親蒙法蔭師意確切竟不可違冀無以遠邇渝意永福三韓延入大內親行師禮手自進饌從容接話至晚乃辭輒命中使護行以庚申十月下山入院上堂入門殿閣凌空舉目溪山似人云倦鳥知還天遣老龍憨臥諸仁者龍既臥矣慈雲何在良久云行到水窮處看雲起時四方學者雲臻說法利生凡一十二年殿宇之頹廢者皆重新之人謂開山景空大師復來矣王舅大禪師鏡智小投陽山圓真國師祝髮敬重於師事以門人之禮因受朝旨移籍於崛山為品日孫住斷俗寺常來禮覲其為尊勝所敬重類如此至元八年辛未十二月一日在方丈示偈云今朝臈月一看看三十日到來正念無忘失至七日示微疾十日晨侍僧問訊師舉佛眼鳥從空裏飛入向心中住答話如常作上國王書封印信付侍者至申時更衣着伽梨坐禪床叉手當胸端然示寂顏如傅粉屈伸如十六日茶毘于寺之後洞門人奉遺書并印信乘傳申聞上震悼加封國師[A140]塔曰寶光下教晉州牧副使戶部侍郎薛昂襄後事壬申二月十七日浮圖于寺之西崗享年八十一受臈六十有八師慈心濟物謙巽下人行無緣飾言不覆藏談劇有味使人懽然不倦愛而敬之平生居處未嘗煖席所止惟以闡揚宗教為己任至於作為偈句圓轉尖新皆有所發明警悟後學師之行己之大畧如是予嘗受法乳之恩無以為報况上有命俾文於樂石敢以辭語蕪譾為辭茲因泚筆而銘之曰百億剎外有一梵宮不着精彩八面玲瓏祖祖常住匝地清風西乾中夏洎于海東品日倡演開寶藏鍵唯炤鑑覺相繼大闡[A141]茜青藍我師丕顯甘露瑞徵鍾自聖善法器既誕悲智常滿千聖北面一時右袒謙巽接物席未常煖跡雖却行名固先款朝野并推為王者師萬乘屈尊摳衣丐慈弓墮鼎水日昇咸池兩朝作範福利旁施妙用縱橫人天所宗法雨既足龍臥臥龍攀沐鱗潤學者雲從年至九九晦影藏蹤臨程浩歌其曲如何白雲空濶一鳥飛火中浴了鵠塔嵯峨靈光萬古炤破山河

高麗國義興華山曹溪宗麟角寺迦智山下普覺國尊碑銘(并序)(一然禪師既屬曹溪宗又按碑文有住禪月社開堂遙嗣牧牛和尚之語師之法脈不可不屬于普照之後也)

清鏡濁金元非二物渾波湛水同出一源其本同而末異者在乎磨與不磨動與不動諸佛眾生性亦如是但以迷悟為別孰云愚智有種以至愚望大覺勢絕霄壤及乎一迴機便同本覺自迦葉㣲笑達磨西來燈燈相續直至于今者皆以此也傳其心得其髓迴慧日於虞淵曜神光於桑域者惟我國尊有焉國尊諱見明字晦然後易名一俗姓金氏慶州章山郡人也考諱彥弼不仕以師故贈左僕射妣李氏封樂浪郡夫母夢日輪入屋光射于腹者凡三夜因而有娠泰和丙寅六月辛酉誕焉生而俊邁儀表端嚴豐準方口牛行虎視少有出塵志年甫九歲往依海陽無量寺始就學而聰警絕倫有時危坐盡夕人異之興定己卯就陳田長老大雄剃度受具於是遊歷禪肆聲價藉甚時軰推為九山四選之首丁亥冬赴選佛塲登上上科厥後寄錫于包山寶幢庵心存禪觀丙申秋有兵亂師欲避地因念文殊五呪以期感應忽於壁間文殊現身曰無住居明年夏復居是山妙門庵庵之北有蘭若曰無住乃悟前記住是菴常以生界不減佛界不增之語叅究之一日豁然有悟謂人曰吾今日乃知三界如幻夢見大地無纖毫礙是年批授三重大師丙辰加禪師己酉鄭相國晏捨南海私第為社曰定林請師主之己未加大禪師中統辛酉承詔赴京住禪月社開堂(逄疑遙字之誤)嗣牧牛和尚至至元元年秋累請南還寓居吾魚寺未幾仁弘社主萬恢讓師主席儷雲臻戊辰夏有朝旨集禪教名德一百員設大藏落成會於雲海寺請師主盟晝讀金文夜談宗趣諸家所疑師皆剖釋如流精義入神無不敬服師主仁弘十一年寺創搆既遠殿宇皆頹圮又且湫隘師並重新恢廓之仍奏于朝改號仁興宸書題額以賜之又於包山東麓重葺涌泉寺為佛日社上即祚四年丁丑詔住雲門寺大闡玄日深傾注以詩寄云密傳何必更摳衣金地逢抬亦是奇欲乞璉公邀闕下師何長戀白雲枝辛巳夏因東征駕幸東都詔師赴行在及至路請陞座倍生崇敬日取師佛日結社文題押入社明年秋遣近侍長作尹金頵賷詔迎至闕下請於大殿喜溢龍勑有司舘于廣明寺入院日夜半有人立方丈外曰善來者三視之無有也冬十二乘輿親望咨問法要明年春上謂羣臣曰我先王皆得釋門德大者為王師德又大者為國師在否德獨無可乎今雲門和尚道尊德盛人所共仰豈宜寡人獨蒙慈澤與一國共之於是遣右承旨廉承益奉綸旨請行闔國尊師之禮上表固讓上復遣使牢請至三仍命上將軍羅裕等冊為國尊號圓徑冲照冊訖四月辛卯迎入大內率百僚行摳衣禮改國師為國尊者為避大朝國師之號也素不樂京輦又以母老乞還舊山辭意甚切上重違其志而允之命近侍佐郎黃守命護行下山寧親朝野嘆其希有明年母卒年九十六是年朝廷以麟角寺為下安之寺勑近侍金龍儉修葺之又納土田百餘頃以賁常住師入麟角再闢九山門都會叢林之盛近古未曾有也己丑六月示疾至七月七日手寫上大內書又命侍者作書寄相國廉公告以長往與諸禪老問答移晷是夜有長星大尺圍隕于方丈後翌日乙酉晨起興浴而坐謂眾今日吾當行矣不是重日耶云不是曰然則可矣令僧撾法鼓師至差法堂前踞禪床封印寶命掌選別監金成固重封畢謂曰適值天使來見老僧末後事有僧出問釋尊示滅於鶴林和尚皈真於麟嶺未審相去多少師拈拄杖卓一下云相去多少進云麼則今古應無墮分明在目前師又卓一下云分明在目前進云三角麒麟入海中餘片月波心出師云他日皈來且與上人重弄一塲又有僧問和尚百年後所須何物師云只遮個進云重與君王造個塔樣又且何妨師云什麼處去來進云也須問過知是般事便休又有僧問和尚在世如無世視身如無身何妨住世轉大法輪師云隨處作佛事問答罷師云諸禪德日日報之痛痒底不痛痒底糢糊未辨乃拈拄杖卓一下云這個是痛底又卓一下云這個是不痛底又卓一下云這個是痛底是不痛底試辨看便下座皈方丈又坐小禪床言笑自若俄頃手結金剛印泊然示滅有五色光起方丈後直如幢其端煜煜如炎火上有白雲如蓋指天而去時秋暑方熾顏貌鮮白支體瀅澤屈伸如生遠近觀者如堵丁亥闍維拾靈骨置于禪室中門人賷遺狀印寶乘傳以聞上震悼遣判觀候署事令倜展飾終之禮又命按廉使監護喪事仍降制[A142]普覺塔曰靜照十月辛酉塔于寺之東岡享年八十四臈七十一師為人言無戱譃性無緣飾以真情遇物處眾若獨居尊若卑於學不由師訓自然通曉既入道穩實而縱之以無礙辯至古人之機緣語句盤根錯節渴施陂險處扶剔䟽鑿恢恢焉游刃於禪悅之餘再閱藏經窮究諸家章䟽旁涉儒書兼貫百家而隨方利物妙用縱橫凡五十年間為法道稱首隨所住處皆爭景慕唯以未叅堂下為耻雖魁傑自負者受遺芳餘潤則莫不心醉而自失焉養母純孝慕睦州陳尊宿之風自號睦庵年及耄聰明不少衰教人不倦非至德真慈孰能如是乎初龍劒之來也馬山驛吏夢人曰明日當有天使修曇無竭菩薩住行過此明日果至以師之行己利人觀之是夢豈虛也其餘異跡奇夢頗多恐涉語怪故畧之師之所著有語錄二卷祖圖二卷大藏須知錄三卷諸乘法數七卷祖廷事苑三十卷禪門拈頌事苑三十卷等百餘卷行于世(三國遺事亦係師著而此不及)門人雲門寺住持大禪師法珍狀師之行聞于上上令撰辭臣學識荒淺不足以光揚至德故過延數年請既不已命亦難忤謹為之序而銘之曰勝幡西振舌覆大千唯是法印密付單傳竺乾列宿中夏五葉世隔人仝光光相按曹溪一派東侵扶桑孕生智日我師克昌去聖逾遠世道交喪不有至人羣生安仰惟師之出本為利他學窮內外機應萬差曉了諸家搜玄索妙剖釋眾疑如鏡斯照禪林虎嘯教海龍吟飇起雲合學儷駸駸拔陷拯淪玄功盖代五十年間被人推戴上將請益思共元元冊為國尊尊中又尊寶藏當街慈航當渡窮子始皈迷津是赴長星忽墜法棟已摧去來由己其去何催真空不空妙有非有絕跡離名然後可久上命既迫臣無以辭把龜毛筆當沒字碑刧火洞燒山河皆燼此碑獨存斯文不磷宣授朝列大夫遙授翰林直學士正獻大夫密直司左承旨國學大司成文翰侍講學士充史舘修撰官知制誥知版圖司事世子右諭善大夫賜紫金魚袋()閔漬奉勅撰元貞元年乙未八月日門人沙門竹虛奉勅集晉右軍王羲之書門人內願堂兼住持通奧真靜大禪師法珍立石

有元高麗國曹溪宗慈氏山瑩源寺寶鑑國師碑銘(并序)

近世有大比丘推明佛祖之道以開來學曰普覺國尊其徒數百千人而能鑽堅挹深妙契啐啄者惟寶鑑國師為然國師諱混丘字丘乙舊名清玢俗姓金氏考贈僉議平理諱弘富清風郡人也娶黃驪閔氏女禱于福靈寺觀音像以忠憲王二十七年己亥七月二十七日誕焉幼與羣兒戲聚瓦石為塔廟休則面壁若有思念形貌端嚴性又慈故親戚目為小彌陀十歲投無為寺禪師天鏡祝髮以九山選首登上上科棄去寶覺學自詭非睹閫奧不止始普覺夢一僧來自謂五祖演詰朝師往謁心獨怪之歎其敏而勤語眾曰吾夢有徵矣洎嗣席開堂其帥眾繩講規若畫一而雍容閒雅過之忠烈王賜伽梨法服累下批至大禪師德陵即政特授兩街都僧統加大師子王法寶藏海國一之號皇慶癸丑德陵謝位處永安宮屢遣中使輿而致之從容談道至日暮於是諗國主以祖宗舊例冊命師為悟佛心宗解行圓滿鑑智王師兩王同摳衣請益前古未有既數年乞退甚懇許之因命住瑩源寺本禪院元貞中為智者宗(天台宗)所有以師故始復其舊矣至至理二年冬十月感疾移席于松林寺修遺書封印付侍越三十日盥浴說法別眾其畧曰荊棘林中下脚干戈叢裏藏身今日路頭果在何白雲斷處是青山行人更在青山外既乃還方丈據床而逝沈厚寡言學無不窺為詩文富贍有語錄兩卷歌頌雜著二卷新編水陸儀文二卷重編拈頌事苑三十卷行叢林間中吳蒙山異禪師嘗作無極說附海舶以寄之默領其意自號無極老人報年七十三僧夏六十三聞訃追悼[A143]寶鑑國師塔曰妙應仍命臣某書其德行于碑臣聞佛氏喜言福智修己而物應者也缺一於二不足以自立寧能信於人乎凡七增秩六錫號九歷名藍再住內院為一國釋林之首受兩王函丈之禮人無異論咸謂之宜非所謂福智二嚴者疇克如是哉其刻石傳示後世臣可以無愧矣銘曰彼心宗逾海而東厥派惟九道義其首繩繩仍昆代有哲人守正矯失雲門之一學篤行麟角之明顯允鑑智侯其嫡嗣淵乎其懷卓乎其才爰踵其(惠王諱)于禰于祖主宗盟諸方盡傾旁涉書史研精究理奮筆為文秋濤春雲王于休貌寵以嘉號惟寵之北面以師釋林慶賴師不自大掛錫雲山陰福區寰慧晷忽匿王心是惻俾臣作銘揚芬億齡匪學斯悖匪思斯憒有緇其衣勗哉我希

曹溪山修禪社第五世慈真國師碑

師諱天英俗姓梁氏考宅椿妣金氏高宗二年乙亥六月十三日誕生十二年己丑曹溪真覺國師得度年甫十五二十年癸巳赴談禪法會儕輩推為座元二十三年丙申赴禪選中上上科既而擺撥名塵一杖南遊時清真國師盛化曹溪徑造參扣慧能增又從真明國師諮稟法要自是道譽日振廣聞遐邇三十三年丙午歲柱國晉陽公創禪源社大張禪會遂奏達黈聰迺命中使金巨卿邀迎真明國師為法主而又召致國內高名緇徒三千師亦赴筵朝士趨風惟恐其後尤為晉陽公所敬重奏授三重大師三十五年戊申奏加禪師仍令住斷俗寺三十六年己酉晉陽公創昌福寺設會落成請師主盟三十七年庚戌上命師主禪源社三十八年辛亥柱國崔公沆建普濟寺別院招集九山禪侶請師主盟三十九年壬子清真順世命真明住曹溪以師為禪源法主四十三年丙辰秋真明國師乞退休而舉師自代命師嗣曹溪制加大禪迎入禁中御手供饌命差中使韓瑛衛行八月二十八日乘舟南下九月十九日曹溪大張宗綱於是玄徒歷至佛日再中忠烈王十二年丙戌二月十二日受請而抵高興郡佛臺寺喚長老云老漢欲歸等好住因索得紙筆修上國王書及廉洪兩相書畢淨髮更衣着伽梨坐小禪床有僧出問牧牛子道不昧一着子和尚還不昧也無師云昧與不昧總不干他事又有僧問脫却殼漏子向什麼處相見師云問求道吾去復云時將至矣不須多語生也如著袴死也如脫裙那個是着脫底人良久云不見牧牛子道千種萬般摠在這裏言訖泊然而化顏色如平生二十九日門徒號奉色身毘于荳原縣之東峯收拾遺骨三月六日奉還曹溪上聞之震悼遣通禮門通事舍人姜就下書予具誄[A144]慈真圓悟國師御筆書[A145]又遺日官春正文瑞英于門徒賜塔號靜照仍命二員鑑護喪事六月九日奉安于大原寺西崗有雙虹之瑞氣一起自曹溪南峯頂一跨塔之前峯皆貫至塔所享壽七十二法臘五十七住錫曹溪凡三十年

曹溪山修禪社第六世圓鑑國師碑銘(并序)

國師諱法桓後改為冲止自號安庵俗姓魏氏定安人也考諱紹戶部員外郎妣宋氏吏部員外郎子沃女也師生於丙子十一月十七日眉面秀異九歲始就學凡經書子史過目即誦又善屬文十九登壯元弟奉使日域顯國美於異邦少有出塵之志時圓悟國師主法於禪源社師造堂即零染受具乃策杖南遊歷參講肆去留為叢林重輕初不欲作住持人盖慕太原孚之玄風也至年四十一始住金海縣甘露社有一禪德進師前請詩師云春日花開桂苑中暗香浮動少林風今朝果熟沾甘露無限人天一味同茲詩膾炙人口遠近聞之想見其像自師入院宿德風馳後進住雲丙戌二月圓悟順大眾舉師次繼席狀聞于上命員外侍郎金浩淡請師入院師於是年四月十六日院開堂而嗣圓悟為第六世住院七年更光普照之遺軌乃奏請田之表復土如舊畧曰舜厥聰明湯其齊聖盛業四於三王休光隻於千古上國聞師之風嘉師之德宮使迓師乘馹至中夏皇帝親自迎迓待以賓主之禮褒以師傅之恩舉國仰德萬民歸仁授金襴袈裟碧繡長衫白拂一雙皆道具也至壬辰八月初旬師示微疾癸巳四月七日疾彌重十日晨起淨髮更衣謂門人曰有生有死人世之事吾當行矣汝等好住門人請偈句師乃偈曰閱過行年六十七及到今朝萬事畢故鄉歸路坦然平頭分明未曾失手中纔有一枝笻且喜道中脚不跌萬湖長老問承師故鄉歸路在什麼處師云着眼看看是什麼道師云知即得言訖泊然而逝顏色鮮白屈伸如生月廿日茶毗拾骨骨有五色互相明顯瑞氣亘天彌月不已上聞之震悼下勅書誄慰門徒仍贈[A146]圓鑑國師塔曰寶明浮圖于曹溪北洞師壽六十七臘三十九本寬裕心情純樸愛人救物稟自天然觀師之平生大槩可謂於世出世具足無虧大丈夫也嗚呼美哉門人等請於上立碑奉行狀聞于上命臣文之宿承慈誨又其高誼景行耳目所詳不可以辭語蕪淺為辭故勉強而撰焉其銘曰清淨摩尼圓潔無隨方各現物不能欺名如意寶動有靈奇誰其似也惟我國師有德從釋牧牛正嫡住諸叢林俱為上客隨處養恬優遊自適為眾所推繼圓悟席荷擔重器闡揚宗旨學者雲從景仰高致朝野歸崇丐以物理慮遠防微脫人禍機緒餘所庇民富國肥道尊德茂所嫌者壽明月墜空白日沉煦道隨而微天不我祐紀美鐫珉傳之不朽

大元延祐二十九年甲寅八月 日門人大禪師靜眼等立石

海東曹溪山修禪社第十世別傳宗主重續祖燈妙明尊者贈[A147]慧鑑國師碑銘(并序)

粵若大浮圖出處語默皆非苟也出處係乎時語默存乎機所以發明其道以覺後覺者也故慧鑑國師其若時者乎諱萬恒俗姓朴氏考進士諱京升熊津郡人師以儒家子為僧幼頴悟能自強於學長益不怠赴九山選中魁科拂衣往楓岳夏滿移棲智異飢不重味寒不襲裘脇不至席者累稔跡晦而名彰忠烈王命住三藏社其師曹溪圓悟和尚亦諭之乃往後歷主朗月雲興禪源等社凡經指授若聵而聆若酗而醒子至七百士大夫摳衣入社者不可勝計中吳異蒙山見其文偈嘆賞不[A148]賡和十數仍貽書致古潭之號皇慶癸丑大尉王讌居永安宮安車卑辭邀至京城時方聚禪教名流日以次講論師至棒喝風生辯若懸河王喜甚行同輿手奉饌加法號別傳宗主重續祖燈妙明尊者袈裟衣裙帽襪先銀幣五十鎰以贐師還山悉以付常住不皈於私延祐己未七月遘疾將移棲遍告山中前一夕南峯大木自仆赤祲亘山谷至八月十八日剃浴更衣修遺書自占塟地夜艾喚侍者撾鼓按伽棃據禪床聲偈告別其畧曰廓清五蘊真照無窮死生出沒月轉空中吾今下脚誰辨玄蹤告爾弟子莫漫捫空者景瑚問以去住之意則有何處不相逢渡河不用筏等語拍膝叉手含笑而化闍維塔于寺之艮岡壽七十一臈五十八訃聞惻悼[A149]慧鑑國師塔曰廣照之塔初母鄭氏夢天降翠暮有童子肥肉如冰玉就視之遂合掌躍入鄭氏懷中及寤如納斗大石胞中砭樂之不效以己酉八月六日誕師因名幕兒洎示寂帶方郡民名白太者師登翠幕天去怪而明日奔至寺師已逝銘曰師之德溫而直淵而塞師之學博以約精以確海印其心獅子其音曹溪其任挺普照之鑰振圓悟之鐸斲蒙異之堊道之所王者屈尊重幣華軒賁于門□釋子旁午湊我法乳法乳斯普萬彙時雨匪晦而隱害富其匪作而奮疇究其蘊既善諸身克利于人刻名貞珉焜燿千卷

王師大曹溪宗師一印正令雷音辯海弘真廣濟都大禪師覺儼尊者贈[A150]覺真國師碑銘(并序)

維至元十四年乙未王師覺儼尊者示滅間五年其徒元珪等聞于上曰吾師之行不可使堙晦願碑而識之於是上命臣為文臣既受命竊謂之曰古之達者以身世為蘧廬視名位如弊屣况所謂浮屠氏夢幻有為住持無相清淨寂滅而不可名言雖極稱頌於師乎何有其徒之所以痛慕者師之化必有以感于心吾王之所以信崇者師之道必有以補于理可不敘乎昔我太祖肇造邦家凡可以贊毘王化保祐民生者所不為謂佛氏其化仁於吾東方政教為允迪遂廣置仁祠以居其徒粵禪若教各以其法福于國禪視教為尤盛主道場者非其人不敢處為其所以尊崇之意既已昭然尚慮後之或怠為信誓十條而詔其一曰敬信三寶自時厥後必舉其徒之德尊者事而為之師代有成規禮儀浸備恭惟我主上勵精圖理宵旰憂勤凡所施為率由舊咨于相府訪諸宗門若曰眇冲嗣位適值時艱恐無以臨涖將以僧中碩德者尊拜為師以輔于理用光祖訓疇歟僉曰無如覺儼尊者前代尊崇號稱其德乃命有司拜為王師時住佛岬寺以年高道阻未敢屈致畫像瞻禮俾益齊李侍中為讚大備物使還師所以申師之禮誠敬篤至師奉國書乃曰老僧嘗荷前代誤恩濫居師位又辱重命深有兢慙第以香火之勤庶幾奉福耳實上即位之二年壬辰也師諱復丘自號無能叟固城郡人也判密直右常侍文翰學士承旨李公諱尊庇之子師之族系內外爀世今畧其譜大浮屠也母夫人常持誦大乘佛經常夢一居士盛冠服而前曰我已來矣因而有娠洎至元庚午九月十五日而生資質明朗不類塵凡稍長知敬佛乘嬉遊之具必模樣道場規矩年甫十歲就曹溪圓悟國師剃落受具未幾圓悟順寂以遺矚從大禪師道英孜孜請益十年而學通叢林推為眾首庚寅秋中禪選上下科年二十一所見[A151]超然志道厭煩雲遊訪道塊處觀心徜徉乎泉石搖裔乎雲林誓不蹋名途慈覺國師師之二師也待之甚禮嘗以學徒委諸師師曰有得於己然後傳諸吾固不敢遂往白巖寺與同志十餘人蚤夜參究十又餘年住月南松廣大道塲後四十餘年其間福國利生之事與夫褒崇錫賜之寵盖不可遽教而又師之糟粕也故不書晚住佛岬寺王命也謂其徒曰往宿此山夢有人拜且曰師宜住此心窃異之今而驗矣乃作頌曰君賜城佛甲山人言倦鳥已知還殷勤薦祝如天壽從此邦基萬古安其惓惓於君國之意亦可見矣乙未移寓白巖寺夏六月示疾七月二十七日疾小間緘書辭于國王宰府請邑官封印信更衣涕沐具法服命侍者擊鼓坐小禪床即心即佛江西老非佛非心物外翁鼯鼠聲中吾獨往涅槃生死本來空儼然而化紫雲滿洞顏如傅粉翌日門人號奉茶毘于寺之西峯函還佛甲寺冬十二月遣使吊慰[A152]曰覺真國師塔曰慈雲春秋八十六夏七十六為人簡默清淳端平直諒綠頂厄眉丹脣皓齒望之灑然如神仙就之溫然如父母口不臧否心存敬恭平生方丈留一物其祖派則繇普照至師凡十三世門人之秀者禪源白華迦智麻谷而下等千有餘人內姪杏村侍中(村杏即李巖也)為今之名宰相吾軰所矜式杏村之弟吏部尚書於吾為同年友予又一參籌室厥後屢奉辱書深以為幸故於師之銘不揆鄙拙幸而為之其銘曰高而不危吾師之為卑以自牧吾王之福大道歧分本乎一原相須以濟介祉于世於萬斯年輝後光前刻斯于石伊糟伊粕悠悠茫茫庶乎不忘

時維至元十九年己亥暮春下澣文翰學士春秋舘承旨僉侍中霽亭李益齊奉命謹書

尚玄曰朝鮮今稱三寶寺剎一曰佛寶大本山通度寺是也以新羅時慈藏律師入唐得佛骨及佛袈裟還安于本寺故二曰法寶大本山海印寺是也以高麗大藏經板本于本寺故三曰僧寶大本山松廣寺是也以高麗普照國師以後真覺清真冲鏡真明晦堂慈真慈靜圓鑑慈覺湛堂妙明慧鑑妙嚴慈圓慧覺覺儼復菴淨慧弘真峯和尚(以上諸人海東佛祖源流作十六祖師)燈燈相續懶翁王師幻菴國師無學王師亦住本寺故松廣我海東實為靈山道塲亦為曹溪寶林也

參考()松廣寺湛堂國師本寺相傳湛堂本係支那之人而失其事蹟云云余按釋鑑稽古略續集元順宗至正三年癸未係有湛堂法師而師曾遊高麗年條又相符故錄其行蹟以供大方之參考焉

湛堂法師諱聖澄字湛堂號越溪會稽孫氏子母姜氏夢日輪而生從石門袾律師祝髮受具深通止持作犯之義依佛鑑銛公習天台教觀謁雲夢澤公深加器重復天台國清講額遊高麗求天台遺書吳越大旱率眾說法禱雨格應歲饑民死無以[A153]乃掩其遺骸作水陸大會普度之至治間馳召入京問道於明仁殿被旨居青塔寺校正大藏特賜金斕衣賜號佛海大師後皈天竺之雲外齋還越之佛果志淨土修一心三觀者七晝夜屢感瑞應一日揖眾曰今日則有明日恐無光陰其可把玩乎次日𪏭明端坐而逝壽七十八臘六十四留龕七日顏貌如生所著有金剛集註心經消灾經註彌陀經句解仁王經如意輪呪經科等並行於世(僧傳)

朝鮮以還普照法脈遂至斷絕而浮休善修禪師之兒孫實主本寺修傳碧巖覺性傳翠微守初初傳栢庵性聰聰傳無用秀演演傳影海若坦坦傳楓巖世察察有高足曰默庵最訥曰應庵朗允曰霽雲海澄曰碧潭幸仁此四門派寔繁有徒矣

影海和尚法名若坦高興人姓金氏十歲出家於楞伽寺以得牛長老為恩師十七見無用和尚十八削髮受戒受讀經法刻苦參究如是十年始為入室持滿應世聲香遠播曾設華嚴會於松廣寺問津者盈千指師年八十七歲甲戌(清乾隆十九年)正月初二日微疾至三日子夜沐浴更衣告眾畢朗吟一偈曰凝圓一相誰能嘎濶步乾坤露裸裸踏着自家不懷珍獨尊獨貴唯稱我是什麼淨灑灑沒可把端坐而逝闍維於香爐峰下十道放光一片超骨遠近見聞莫不加敬塔于二處楞伽及松社

楓巖和尚法名世察俗姓密陽朴氏肅宗十四年十二月十六日生于順天郡之壯安里童真出家得度于桐華寺之哲雄長老受業于無用及影海兩師而竟傳海和尚之衣鉢對眾宣揚英祖己卯春因大會傳賜衣鉢于默庵應庵丁亥七月八日入寂于普照闍維得白舍利二粒樹塔于北麓以奉安焉

○聖燈寶幢戟巖禳鎮

輿地勝覽長湍郡五冠山聖燈菴權近記云建文元年(朝鮮定宗元年)己卯冬十有一月辛未都承旨臣文和以王命召簽書中樞院事臣近傳旨若曰五冠山聖燈菴蓋自前朝太祖王氏始置予在潛邸圖新厥屋迨茲有成施以土田奴婢爾宜文之垂示永久臣近俯伏受命而退謹稽菴之舊籍五冠山之西峰有石屹立尖利如戟人謂之戟巖其山脊迤邐而西折而南接乎松嶽王氏太祖統一三韓肇建都于松岳之陽術士進言戟巖突起乃當地脉第二順龍肺肝衝天而立是為三災發作之所若欲禳之宜以立石幢於是就其陽於巨石之上樹石柱四方列如屋置長明燈以鎮戟巖之災且以明君相忠臣不絕為願故王氏世世令大府寺供其燈油政和戊辰侍中尹碩相忠肅王順庚午侍中韓偓相忠惠王皆與兩府諸公添其油錢列名于板洪武癸亥侍中曹敏修等又與兩府出米若布以續其用韓山李穡為文以記簽書柳𪻎等又為作屋是聖燈之世世所重乃如此今我主上殿下以元良之德勇智之資惟忠惟孝佐太上王濟多艱誕膺天命式啟朝鮮億萬年之業嘗在潛邸以賢與長謳歌悉歸益崇謙德率履不越惟有利於國家是圖是力乃於戊寅孟春殆新茲庵及秋八月遂承太上王命即傳寶位明良相遇更新政化庶續咸熙四方無虞聖化之效蓋不誣矣其所重營佛宇三楹掛以新畫釋迦三尊十六羅漢弟子五百聖眾都會之像東付翼室三楹所以寓僧也西付三楹所以為爨也納田百結奴婢十六口所以續聖燈而永金輪也嗚呼氏始置此燈子孫相傳歷五百年而遇維新之朝鮮所以光賁法事益圓且滿則其所以益利邦國者大且久聖壽之長國祚之長當如此山此燈同垂罔極而不拔矣

尚玄曰據高麗太祖訓要諸寺院皆是道詵推占山水順逆而開創者也朴全之龍巖寺昔道詵曰若創立三巖則三韓為一戰伐自息於是創龍巖寺(靈巖郡月出山)雲巖寺(光陽白鷄縣山)仙巖寺(昇平府曹溪山)云云又世傳雲峯郡實相寺池中沉鐵甕亦是道詵所為以壓山水之氣者云云大抵高麗寺院一則曰風水二則曰風水皆係道詵之推占即所謂裨補者而至此戟巖立幢明燈鎮禳災害亦一剏例也

○灌燭巨像湧石琢成(像在恩津今論山郡朝鮮人凡呼石佛像曰彌勒而此像非彌勒乃觀音也按明珠寺事蹟高僧慧明六珠二師造灌鷰寺石觀音像成云云故)

稽古高麗光宗之十九年己巳沙梯村女採蕨于盤藥山西北隅忽聞有童子聲俄而進見則有大石從地中聳出心驚恠之歸言其女婿婿即告于本縣自官覈奏上達百官會議啟曰此必作梵相之兆也令尚醫院遣使八路敷求掌工人成梵相者僧慧明應舉朝廷擢工匠百餘人始事於庚午訖功於丙午凡三十七年也尊像既具欲安道遂千餘人並力齊運而先頭至連山地南村二十里因名其村曰牛頭也慧明雖成神而方以未立為慮適到沙梯有一雙童子戲造泥土為三段佛像即平地而先立其積沙土而次立其中又如是而竟立其末慧明熟視大悟欣然還來一如其規乃立厥像蓋童子即文殊普賢化為指教云佛像身長五十五尺五寸圍三十尺耳長九尺眉間六尺口角三尺五寸火光五尺冠高八尺大蓋方廣十一尺小蓋六尺五寸小金佛三尺五寸蓮花枝十一尺或塗黃金或飾紫金於是乎四方風聞萬姓雲集敬禮者如市故名其前流曰市津也立畢天雨大注洗滌體像瑞氣盤鬱至三七日眉間玉毫之光照輝乾坤中國僧智眼望氣從來而禮之曰嘉州有大像亦東向而立光明同時相應云名以灌燭也自是之後祥瑞之氣時從梵相出直透半空外八表緇素之徒一邦貴賤之輩無不敬奉焉者昔在唐亂賊兵至鴨綠江此像化為蘆笠僧褰衣渡江眾知其淺驅入水中溺死者過半矣唐將以劒擊之所戴盖冠自爾破缺國家太平滿身光潤瑞氣盤空凶亂則遍體汗流手花無色

尚玄曰按此石像若成於高麗光宗之時則與支那趙宋相當而其後則有遼金元所謂唐亂者疑即蒙古兵亂(蒙古即元)而所謂僧渡鴨江誘溺賊兵者亦疑即薩水七僧誘渡隋兵之事之混訛也

○悲院施眾惜乎不廣

高麗毅宗二十二年三月下教曰國家特立東西大悲院及濟危寮以救窮民近來任是官者率非其人故或有饑饉不能存者疾病無所依附者未能收集救恤又忠惠王四年癸未三月罷習射塲屬東西大悲院聚城中病人救藥贍衣食從僧翯仙之請也云盖大悲院者施藥貧病之機關也此因時君篤信佛教布施功德所由設也雖然過行於都城不能推廣普及全國如今時之慈惠醫院此真所謂惠而不知為政者歟朝鮮時代亦有此舉關於佛家者錄之如下

都城築造餘話(朝鮮總督府編輯官小田省吾氏詳考朝鮮歷代實錄以作之者也)

僧徒助工役而且盡力於救護之事併合以前則朝鮮僧侶在乎社會之水準以下矣雖然朝鮮之初佛教盛佛徒亦有相當之地位故彼等元來雖屬方外之民及乎國都經營之大事業興不忍默過大奮盡力其中最有名者祖生宗林坦宣三人是也祖生太祖時為內願堂住持太祖最初經營新都于鷄龍山朝議以為當國家草剏之時不可輒用民力僧徒多遊食者可以使役各宗僧聞此事乃自奮募僧徒志願赴役者多至數千人祖生引彼等謁太祖各蒙恩賞其後彼等僧徙亦與於漢陽築都之役蓋太祖四年九月太廟宮闕新成放還丁夫重秋穫也僧徒無關於農事彼等留役宗林率之宗林太祖時之都僧統也前判事尹安鼎嘗役所謂板橋院於廣州之板橋里院在水原之北約五十里之地點南方諸郡徵發丁夫往來者多若有途中罹疾病者則自該醫治療養疾愈者給與糧米使之行此真篤志之事而全係私設之事業間接助工役者實不少時右政丞金士衡以此上聞賞賜米豆鹽醬具載實錄十餘萬人夫一時羣集漢陽故雖屬春寒尚峭之節候癘疫大行時華嚴宗僧坦宣毫不畏忌盡心於救恤之事後坦宣雲遊嶺南新寧等地及世宗朝再起工役又擢用之從事救護疾病軍

世宗期之救護事業與當時之慘狀」。世宗期都城修築時鑑於太祖期之經驗徵集三十萬之軍丁亦大努力於救護之設備矣然而欲知當時對一般人民關於救療衛生設有如何之機關在乎漢陽為先官設則有惠民局活人院此二者後變名為惠民署活人署載在經國大典詳說於東國輿地勝覽。「惠民署在南部太平坊掌醫療民庶疾病及教習醫女」。云云恰如今日之慈惠醫院者也。「活人署東在光熙門外燕禧坊西在敦義門外阿峴城中患疫者皆就治療」。云云即如今日之避病院者也此外尚有私設之濟生院是頗有由緒其設立者則太祖朝相臣趙浚及金士衡兩人為救濟窮民之惱於病苦者所設之慈善的事業(東文選一〇三)此等係是在來之機關也由實錄觀之宗期都城修築時特於都城東西四處置救療所掌救護疾病軍人而其從事於實務者乃惠民局及濟生院之醫員以若少數不堪繁務下令郡守縣令令三郡縣之軍丁作一團領率上京之時各各帶同醫員數人亦携藥材以來入京之後一從局醫之指蓋總轄此救療之事業者惠民局提調韓尚德是也彼率專屬醫員六十人以當其事前節所述之坦宣大師率僧徒三百名救療軍人之疾病(內科)傷折(外科)云云又此時病疫大熾其利用活人院亦無論已而就此救療事業之全體呂稱許衡二人當其監督之任

如斯其整備盡力於救護而既係多數之軍人故領率之郡守縣令雖知其有疾病軍人而怠於送致救療所者有之故準其未送之人數加嚴罰於各其守令然統計各道軍人死亡總數達於八百七十二人畢役之後世宗及太上王意外聞死者之多命兵曹率醫員巡行城之周圍救其患病飢餓者又令收瘞死軆之暴露於郊外者更命漢城府遍行搜查城外十里之間且對此等死者悉有賻贈(下略)

工役與美談」。太祖都城築造時全羅道珍原郡之民徵發於工役途中得病其女聞罔知攸措曰吾女身既無兄弟吾當躬往省父庶幾得生還即日男裝出發行途路傍病臥者輒入視之到板橋院發見其父收容同院命迫旦夕喜不自勝盡心看護遂扶父還鄉里其孝行達上聞賞賜綿布此女名都里莊

○道場媚神失之太多

尚玄曰高麗一代崇信佛道消災祈福必設法會諸佛菩薩及諸經道場則不可不謂所當行者而至曰神眾道塲曰文豆婁道塲曰摩利支天道塲曰止風道塲曰禳星道曰功德天道場等名目不可勝數初自無神漸進而至於多神其末流之獘不至不崇信巫覡詛咒之術不敬拜鬼狐精靈之妖則不止也夫儒教事多神者也景教事一神者也至於佛教最上乘以無神為究竟義者也

人類始生說有兩派古言人類之始者為宗教家今言人類之始者為生物學家宗教家者隨其教而異各以其本羣最古之書為憑世界各古國如埃及巴比倫印度希伯及支那等各自有書詳天地剖判之形元祖降生之事顧各國所說無一同者昔之學人篤於宗教每多入主出奴之意今則稍衰但用以考古而至於生物學家者創於此世紀以內最著者英國人達佑仁(Darwin)之種源論(Origin of Species)其說本於考察當世之生物與地層之化石條分縷析觀其會通而得物與物相嬗之故由古之則人之生為神造由今之說則人之生為天演其學如水火之不相容今姑就宗教邊言之世界各國之宗教無一不源於神話神話何自而生大凡厥初生民由野蕃以成部落養生之事次第而備而其造文字必在生事略備之後其初族之古事但憑口舌之傳其後乃繪以為畫(伏羲氏之八卦巴比倫之楔形文埃及之象形文印度之古梵字等是也)再後則畫變為字字者畫之精者也故一羣之中既有文字其第一種書必為紀載其族之古事必言天地如何開闢神聖如何降化往往年代杳邈神人雜糅不可以理求也雖然既係其族至古之書則其族之性情風俗法律政治莫不出乎其間而此等書常為其族之所尊信此則古代神話之所由來胥文明野蠻之種族莫不然也夫鬼神之事今人不能不笑古人之愚非愚蓋初民之意觀乎人類無不各具知覺然而人之初生本無知覺者也其知覺不知從何而來人之始死本有知覺者也其知覺又不知從何而去(即如禪家所云生從何處來死從何處去也)於是疑肉體之外別有一靈體存焉其生也靈軆與肉軆相合而知覺顯其死也靈軆與肉軆相分而知覺隱有隱現而[A154]無存兦也於是有人鬼之說既而仰觀於天日月升沉暑迭代非無知覺者所能為也於是有天神之說俯觀乎地出雲雨長草木亦非無知覺者所能為也於是有地示之說人鬼天神地示均以生人之理推之而[A155]其他庶物之變所不常見者則謂之物鬽亦以生人之理推之而[A156]此等思想太古[A157]然也

(一)多神教(即儒教)按支那古代之神話則有盤古氏開闢天地之說及史紀三皇本紀十紀之說(一九頭紀二五龍紀三攝提紀四合雔紀五連通紀六序命紀七循蜚紀八因提紀九禪通紀十流訖紀此與巴比倫塼文所載洪水之前有十皇相繼四十三萬年之說符合)後有天神(即如周禮春宮䟽青帝靈威仰赤帝赤熛怒白帝白招拒黑帝汁光紀黃帝含樞紐及日月星辰司中司命風師雨師皆天神之名也)地示(山海經南山經所列之鬼神及中山君所云泰熏池武羅靼騷經所引湘君湘夫人河伯洛妃等皆地示之名)人鬼(左傳齊之彭生鄭之伯有周之杜伯燕簡公之莊子儀皆見人鬼者也)物鬽(周禮所云方良即魍魎管子所云涸澤之精曰慶忌涸川之精曰𦅂等皆庶物之變不常見者也)支那蓋自上古至于春秋原為鬼神術數之時代及于老子遂一洗古人之面目九流百家無不源於老子後世以黃老之學並稱之(黃帝為陰陽術數之祖也)與儒教並行而鬼神術數之教及黃老之學為支那孔教之前提也堯舜禹湯文武周公之禮樂法度即孔子之所祖述所憲章而郊祀(祀天神之祭)宗廟(祀祖先神)社稷(祀土地百穀神)柴望(祀岳瀆神)等祭享之禮皆孔教之所行即韓愈所謂郊焉而天神假(假與格同)廟焉而人鬼享吾所謂道也者是也此乃帝王之事也南宋朱子創立家廟神主之法以祭祖先此乃庶人之事也(朝鮮儒教專倣朱子)故曰孔教即為多神之教也

(二)一神教(即基督教及回回教)按歐洲列國之古史則上古草昧之時日月河海之神巖石樹木之精即其人民所敬奉者也耶穌基督出於亞洲之猶太國創天主教謂天帝賦人之靈魂故教人以奉惟一之天神其創世紀云天主以六日之功造成天地萬物摶土為人男曰亞當女曰夏娃為世初祖(此與支那盤古氏開闢天地及混沌氏搏土成人之說相同)先知摩西於蘇來山見上帝受默示(此為朝鮮天道教之藍本)云云亦皆上古所傳之神話也一自景教流布歌洲之後始得掃除古來多神之教俗而為今一神之教矣

後耶穌五百年摩哈默特起於亞洲之亞拉非亞創回回教其奉天主為獨一無二之神與耶穌教同

(三)無神教血兼多神教一神教(即佛教)佛教之前提印度舊有婆羅門教即事梵天之教何謂婆羅門印度舊時種族有四一曰娑羅門種即淨行也(謂守道潔白即祭司也)二曰剎帝利即王種也(釋迦世尊出於此族)三曰吠奢種即商賈也四曰戌陀羅種即農人也阿含部經謂四種人皆從梵天生印度梵文婆羅門人以為梵天所傳故名四韋陀書亦自以為梵天所製一曰阿由韋陀(譯云壽也謂養生繕性也)二曰殊夜韋陀(譯云祠也謂享祭祈禱)三曰婆磐韋陀(譯云平也謂禮儀占卜及一切武事)四曰阿達婆韋陀(譯云術也謂異能技數梵呪醫方)此四韋陀婆羅門人守為經典至佛之前一千年頃婆羅門人智識大進學說羣起統彙羣言約分三派一曰僧佉派二曰吠世史迦派曰尼犍陀弗咀囉派

僧佉派者(梵云僧佉此譯為數即智慧數也)數度諸法根本從數起論名為數論此師所造金七十論其學統分二十五諦曰自性大我慢五大(地水火風空)五惟(色聲香味觸)五知根(眼根耳根鼻根舌根皮根)五作根(舌根手根足根男女根大道根)心平等及神我

吠世史迦派者(此譯為勝造六句論名為勝論)其學說名為勝宗十句義一曰實九種(地水火風空時方我想)二曰德二十四種(色味香觸數量別體合離彼體此證覺樂共欲瞋勤勇重體液體潤行法非法行)三曰業五種(取業捨業屈業伸業行業)四曰同五曰異六曰和七曰有能八曰無能九曰俱分十曰無說五種(未生無[A158]滅無更互無不會無畢竟無)

尼犍陀弗咀囉派者(譯云離繫子苦行修勝因)其學說為十六諦苦行生天為婆羅門之舊說矣尼犍子十六諦[A159]慧八(天文地理祘數醫方呪術及四韋陀書合而為八)修慧八(修六天行事星宿天修長仙行)其後分為六種苦行外道尼犍子派也(一)自餓外道(謂其修行不羨飲食長忍飢餓執此苦行以為生天之因)(二)投淵外道(謂其修行寒入深淵忍受凍苦執此苦行以為生天之因)(三)赴火外道(謂其修行常熱炙身甘受熱惱執此苦行以為生天之因)(四)自坐外道(謂其修行常自倮形不拘寒暑露地而坐執此苦行以為生天之因)(五)寂默外道(謂其修行屍林塚間以為主處寂默不語執此苦行以為生天之因)(六)牛狗外道(謂其修行自記前世從牛狗中來即持牛狗戒訖草噉污執此苦行以為生天之因)所謂印度九十六種外道者乃六師各有弟子十五人以六乘十五得九十更加六師共為九十六者也

已上三宗之說盛行於印度而四韋陀宗旨即曰人當事天尼犍子則明生天之道以我力成之吠世史迦則又一切皆以我之業力與外境離合而成僧佉則更明除我之外別無境界三泒學說與其學理層遞而進相引而上如曲綫然

佛初出家亦修其說後悟知其非究竟法乃捨棄去遂成正覺一洗上諸外道之說

支那太虛禪師無神論(無靈魂物造主一切皆以無為究竟)

今世界學者本自由平等之真理大都主張無神說然亦有主張有神說以言自由平等之理者則泰西宗教家是也蓋今世學者欲一洗現社會之習俗使循天然的而達到自由平等之實際泰西宗教家乃以地球人類皆上帝愛子無階級無界限所賦之自由幸福莫不平等之說附會之此則一神教以神為萬物之造主俾人類同隸於一尊之下而消滅一切等級界域者也但亦有以神為靈魂者其說之能助人道之進化促世界以大同有二義焉

一曰有靈魂說之足以[A160]厭世思想也

蓋人之懷厭世思想者以浮生百歲為歡幾何况不如意之境遇常多於如意之境遇於是遂生厭棄人世之心此皆不知有靈魂之咎也苟確知吾有靈魂體魄有生死魂無生死凡吾所造德慧罪惡之別業皆將與世界一切眾生之共業隨因感果乘萬化而遞嬗於無窮初不能同體魄而消滅則便知世無可厭自然汲汲以整飭身心善社會期別業共業俱進於淳良完美以享受永遠之安樂矣

二曰有靈魂說之足以破人我執見也

夫世之雖信有靈魂而信之不堅確者則謂縱有靈魂轉生他世彼時我既不憶為我固已不啻他人也我亦窮吾心之所欲盡吾力之所及以自求一身數十年之快樂奚用悲天憫人為廣大悠久之地球計其長安遠治太平大同之道乎若確信有靈魂而不疑者其理想必大異乎是僅易一軀殼隔數十歲月我則不憶為我則萬劫以來千生以往更可知也以今生之我視來生之我既不啻他人則以過去之我視現在之我以未來之我視昔之我可知均不是他人也同一我也以三世分之互以其現在之我而視夫過去未來之我竟無一非他人者我既可以為他人他人亦可以為我我之見於是不破自破莊子齊物曰物各自是而非他物各有自故天下無非自各有他故天下無是無非無是物論斯不齊自齊用證斯說寧不信乎凡是皆有神說也但有神特方便說耳以語真理結果之所在則必以無神為究竟

何則夫人類之有聖人不唯人類之不幸抑亦聖人之不幸也眾生之有佛不唯眾生之不幸抑亦佛之不幸也

真聖人必日以希望人類不生聖人為究竟真宗教亦必日以希望世界不用宗教為究竟人類如何可以不生聖人人人皆聖人人類中聖人斯無從出生世界如何可以不用宗教眾生皆成佛世界之宗教自然退歸無用眾生未能皆成佛人人未能皆聖此人類之所以有聖賢世界之所以有宗教也

信如是則人世之有聖賢有宗教吾又安得不謂之人類與眾生之不幸以之轉累聖人與佛同陷於不幸哉故有神說特隨機引導之方便法門耳世尊法久後要當說真實開方便門示真實相必仍以無神說為究竟也絕對的主張無神說

世界果有造主乎此一大疑問也愈作學理之研究此疑問愈不能解决夫有神說之可利用者以有堅確不拔之信仰心耳疑之莫决信何能堅設因不信有造物主而轉疑天賦自由平等之說則不唯不足助人類之進化保世界以大同將反為人類與世界之障碍也

此人間世之不可有造物主之神說者

抑極端之平等主義充其量之所及三綱五倫皆在廢除之例而持造物主神說者其言造物主之權力能力都無限量生殺予奪賞罰苦樂均可操縱之於股掌間無論何人不能不恭敬之愛戴之以仰其鼻息而博其歡心否則便為大逆不道須永墮地獄其剝奪人之自由使人不能自治自立不平等孰甚耶此而頌之曰慈父真不啻膜拜於專制魔王之下而稱之曰聖人也况聖人亦大同平等世之可以無者乎

此人間世不容有造物主之神說者

且自由平等人類天性上所本具之真理也正不必假途於造物主之神說始足引起社會之信仰謂予不信試以造物主之神說與自由平等之說同時鼓吹其感化於自由平等之說及感化於造物主之神說孰眾孰寡可立决也

此人間世不必有造物主之神說者

僅就自由平等之說以言不可有不容有不必有造物主之神說但明自由平等之不能與造物主之神說并存耳人將名之曰自由平等之無神主義彼持造物主之神說者亦可以有造物主之無自由平等主義相為抵制則仍不能折服彼持有神說者之心也

不從根本上以解决世界果有造主乎之一疑問則無神論終成虛設也

是亦快箭離絃發而不能已者乎

天空中無數之恆星行星衛星游星果有造物主以造乎地球上無數之動物植物礦物氣物果有造物主以造乎吾姑置不問僅就人類以詰之曰人類之體魄及靈魂既盡為造物主之所造何不盡造為聰明正直健全善良之人體力智力一般平等皆得圓滿之自由共享安樂之幸福顧乃或善或惡或智或愚或強或弱而使人類造種種之罪受種種之苦惱耶人類既盡為上帝之愛子何以不盡居之以天國游之以樂園必使之生於罪惡苦惱之地球逼其受種種磨折待其恭敬歸向乃攝歸天國否且罰入地獄耶上帝既要人恭敬歸向乃肯攝歸天國何以不盡人皆造成恭敬歸向之心俾自然恭敬歸向而必俟人之勸導其恭敬歸向耶凡是皆深不可解者且聞別有所謂魔鬼其力能與上帝抗常反對上帝人之不恭敬歸向上帝信從魔鬼者死後必罰入地獄夫此魔鬼者是否係上帝所造若曰非上帝所造則上帝既有所不能造其所造者亦必有限將如百工技藝各造其所能耳此而可謂之造物主則人中之百工技藝又孰不可謂之造物主也况魔魂既非上帝所造必另有一造魔鬼者魔鬼之力能抗上帝則造魔鬼者之能力必較上帝為尤鉅又安知人類及上帝非皆屬於造魔鬼者之所造乎設為魔鬼乃自然而有不由造成則何以萬物不能自然而成而必待上帝之造乎若曰魔鬼亦係上帝所造則上帝既能造之何不能制之乎但罰信從魔鬼者入地獄何不罰魔鬼入地獄乎抑上帝之權力本能罰魔鬼入地獄乃故意留此魔鬼以擾害人類乎此又不可解中不可解者雖質之主張造物主之神說者亦將莫知所答啞然失笑

况上帝之造此不平等不自由不安樂不美善而如監牢如桎枯如豕圈如地獄之世界罪惡苦惱盈積其中其將以為功耶抑將以為罪耶其果惠人者耶抑果虐人者耶夫上帝對於人類之心理亦汝能恭敬我我能安樂汝汝不恭敬我我能苦惱汝與帝王之順我者富貴逆我者滅兦同一設心耳由是觀之

則世界萬萬不可有造物主不容有造物主不必有造物主而絕對的無造物之神决然無疑也

然猶有未盡者

則世界既無造主果自何而有耶

此一問題未能徹底解决是也

夫世界者真性之緣起無盡者也

有光明世界有黑暗世界有苦惱世界有安樂世界有莊嚴世界有醜陋世界有清淨世界有惡濁世界光明安樂莊嚴清淨之世界以覺為其総因黑暗苦惱醜陋惡濁之世以迷為其總因吾人今所處之世界黑暗苦惱醜陋惡濁之世界而以迷為其總因者何為之迷譬如有一象於此明眼人覩之象則象耳無所爭執也忽有二盲人欲以手摸探象之真相模象之耳者則執為象如箕模象之尾者則執為象如帚分別兩端執之一往以盲傳盲遂無不被其紿運轉密移迷生於不覺故有人我分別執之一往焉殺機起有愛惡分別執之一往焉而盜貪起有男女分別執之一往焉[泳-永+(瑤-王)]慾起惟殺[泳-永+(瑤-王)]三為根本執之一往焉於是世界相尋眾生相續業果相輪而緣起無盡有遠因有近因有多因有一因相似相續一人一宗一團體一世界綜錯紛披窮無所極根本之緣息分別之執則迷者可轉而至於覺黑暗苦惱醜陋惡濁者可轉而至於光明安樂莊嚴清淨矣故無情世界有情眾生皆於明通公溥之真性中動如夢幻之念如夢幻之業如夢幻而出生如夢幻而消滅焉

曷相稍假力於神哉浸假而有所謂上帝者亦如夢幻而出生之一物耳烏足以云萬物之造主哉

以必無之理而強人以必信其信之者非迷信而何

嗚乎造物主非造物主其迷之郵乎

迷無為有迷非為是斯誠迷之大者迷因不破覺因不立此余所以斷斷然不惜辭而闢之也

余之此言余知閱者將疑余雖不主張有造物主之神說而實一主張有靈魂之神說者

當進論靈魂之有無以窮無神說之究竟

吾人果有靈魂乎曰有不唯吾人有之即動植飛潛之類亦莫不有之也然虛幻無實但妄執與習氣而[A161]

非真有一物而可字之曰靈魂也

智者當以譬喻得解試方言之

如有一人於此都無所好亦無所思不存增愛清淨空寂若無意念者一旦忽好吟詩橫生妄執念念相續遂成慣習耳中目中所聞見者無非詩料口中鼻中所流露者非詩聲心中腦中所經營者無非詩思他人觀之如癡如醉而自若不覺者

即妄執與習氣也

妄執忽起習氣隨生習氣既深妄執強甚

此妄執與習氣靈魂是也

唯執故不散惟習故不斷不散不斷猶波浪相激以前浪之動引起後浪之動動動不[A162]引引無盡靈魂亦猶前波後浪相引之動力耳夫波浪前後相引之動力豈真有一物可指哉唯此妄執與習氣不散不斷實作輪[A163]之本為生死之根乘萬物之化而遞嬗於無窮真性寂然不覺念動動動不[A164]妄執隨生執之一往成為習氣自從無始有妄執以來愈執愈甚愈習愈深愈化愈離愈變愈雜萬物乃樊然淆亂隨業發現成住壞相尋於無既有能破斯妄執斷斯習氣者則於真性仍未嘗稍異其寂然矣然真性非曰如木石之無識無念也特晶瑩炳靈圓融絕對不可思議不可名狀非妄執習氣之比耳猶夫好詩之人一日忽斷其好詩之執革其好詩之習不可謂其人便都無知覺力用也不寗唯是其執既斷其習既革方將無所不可為無所不能為又豈僅不癡於詩而仍不妨吟詩哉

故靈魂者但有言說都無實義唯迷斯有唯覺斯無幻迷滅故魂亦無幻魂無故性常寂是之謂無造物主無靈魂無神之究竟義是之謂自性自度之真諦

然世之主張無神說者非自今日始亦非一人之私言也顧有神之說多出自宗教家世遂有以神與宗教視同一體者但余徧覽古今東西之主張無神主義者其理論類皆不能完全美滿反由宗教之學說而獲其究竟焉故余嘗謂世界之宗教有多神有一神有無神

無神之宗教維何則佛教是也

但世之研究宗教學者僉謂凡宗教皆有靈性常有幽界與神與人之關係兩種必要之特點而余乃以無造物無靈魂之無神說謂出於佛教然則佛教其非宗教乎殊不知余之所取於佛教者乃佛教之最上乘究竟義耳若通盤論之佛教實兼有多神一神無神之性質者也若但就佛教之最上乘與究竟義而論實不可以尋常之宗教性質限之發揮無神之真理最為透澈如廓然無聖即心是佛平等法界無聖無凡一切眾生具佛性心佛眾生三無差別究竟菩提歸無所得諸說皆人間世絕無僅有之一種竆高極深之哲學也故具上乘資質而學佛者皆尊重己靈不為佛障訶之罵之甚至於棒之燒之俾自性真光透天透地盖非如是不能與佛智齊平臻於究竟也是寗小根小所能窺其涯岸者哉

抑余常有一種理想今觀世界大勢趨向政教與之同時進化宗教界亦必起大改革多數之新宗教與舊宗教相劇戰盡推翻一神多神之宗教而公擇一最聖與道德學理合為一物者之宗教而共奉之由之愈演愈進世界底於大同則政治既歸無治宗教亦復無教即無神之佛教亦於以得兔忘得魚忘筌而不復存其名詞矣

無眾生相無世界相無文字相無語言相無無相無無無相凡現社會之所謂有者一切皆可以無之不特無神[A165]企心玄致者幸共叅焉

尚玄曰太虛禪師無神之論不過一時救獘之見亦不可謂真理所在以其不出四見故今引古人之言證之如左

宋丞相張商英無盡居士嘗以三教大要質疑於大洪報恩禪師曰清凉國師華嚴䟽第三卷所云西域外道不出四見此方儒與道(道謂老子)亦不出四見何謂也願師明示報恩禪師答曰西域外道宗多塗要其會歸不出有無四見而已謂有見無見亦有亦無見非有非無見也盖不即一心為道則道非我有故名外道不即諸法是心則法隨見異故名邪見如謂之有有則有無如謂之無無則無有有無則有見競生無有則無見斯若亦有亦無見非有非無見亦猶是也夫不能離諸見則無以明自心無以明自心則不能知正道矣故經云言詞所說法小智妄分別不能了自心云何知正道又曰有見即為垢此則未為見遠離於諸見如是乃見佛以此論之邪正異途正由見悟殊致故也故清凉以莊老計道法自然能生萬物易謂太極生兩儀一陰一陽之謂道以自然與太極為因及一陰一陽為道能生萬物則是邪因計一為虛無則是無因嘗試論夫三界惟心萬緣一致心生故法生心滅故法滅推而廣之彌綸萬有而非有統而會之究竟寂滅而非無非無亦非非無非有亦非非有四執既亡百非斯遣則自然因皆為戱論虛無真實俱是假名矣至若謂太極陰陽能生萬物(謂儒也)常無常有斯為眾妙之門(謂道也)陰陽不測是謂無方之神雖聖人設教示悟多方然既異一心寧非四見以明之盖虛無為道道則是無若自然若太極若一陰一陽為道道則是有常無常有則是亦有亦無陰陽不測則是非有非無先儒或謂妙萬物謂之神則是非物非物亦是無故西天諸大論師皆以心外有法為外道萬法惟心為正宗盖以心為宗則諸見自亡言雖或異未足以為異也心外有法則諸見競生言雖或同未足以為同也然儒與道之聖人固非不知之乃存而不論耳良以未即明指一心為萬法之宗如西天外道皆大權菩薩示化之所施為橫生諸見曲盡異端以明佛法是為正道此其所以為聖人之道順逆皆宗非思議之所能知矣古人有言緣昔真宗未至孔子且以繫心今知理有所歸不應猶執權教然知權之為權未必知權也知權之為實斯知權矣是亦周孔老莊設教立言之本意一大事因緣所成始所成終也然則三教一心同塗異轍竟道宗本無言說非維摩大士孰能知此意也云云

已上打破儒以太極陰陽為因老以自然為因並破耶教以天為生因皆不出於有無四見

已下打破佛教中人亦有有無等諸見解差以毫釐謬以千里惟明眼人始能不惑如教家不信禪機反笑其愚生閒葛藤今論一例

馬祖一喝百丈耳聾黃蘗吐舌臨濟禪師傳持心印尋常接人多用喝法師嘗曰

有時一喝如金剛王寶劒有時一喝如踞地獅子有時一喝如探竿影草有時一喝不作一喝用

一喝之中機用具足等閒儕軰莫測其意

趙宋時臨濟宗派東京淨因繼成禪師同圓悟法真慈受并十大法師禪講千僧赴太尉陳良弼府齋時徽宗皇帝私幸觀之有善華嚴者賢首宗之義虎也對眾問曰吾佛設自小乘至圓頓掃除空有獨證真常然後萬德莊嚴方名為佛嘗聞禪宗一喝能轉凡成聖與諸經論似相違背今一喝若能入吾宗五教(五教謂小乘教始教終教頓教及圓教也)是為正說不能入是為邪見諸禪師視淨因繼成禪師淨因曰如法師所問不足勞三大禪師之淨因小長老可以使法師無惑也召善華嚴善應諾師曰法師所謂華嚴宗五教愚法小乘教者乃有義也大乘始教者乃空義也大乘終教者乃不有不空義也大乘頓教者乃即有即空義也一乘圓教者乃不有而有不空而空義也如我一喝非惟能入五至於工巧伎藝諸子百家皆悉能入師震聲喝一喝問善曰聞麼曰聞師曰汝既聞此一喝是有能入小乘教須臾又問善曰聞麼曰不聞師曰汝既不聞適來一喝是無能入始教遂顧善曰我初一喝汝既道有喝久聲銷汝復道無道無則原初實有道有則而今實無不有不無能入終教我有一喝之時有非是有因無故有無一喝之時非是無因有故無即有即無能入頓教須知我此一喝不作一喝用有無不及情解俱道有之時纖塵不立道無之時橫遍虛空即此一喝入百千萬億喝百千萬億喝入此一喝是故能入圓教善華嚴乃起再拜師復謂曰非惟一喝為然乃至一語一默一動一靜從古至今十方虛空萬象森羅六趣四生三世諸佛一切聖賢八萬四千法門千三昧無量妙義契理契機與天地萬物一體謂之法身三界惟心萬法惟識四時八陰陽一致謂之法性是故華嚴經法性徧在一切處有相無相一聲一色全在一塵中含四義事理無邊周徧無餘叅而不雜混而不一於此一喝中皆悉具足猶是建化門庭隨機方便謂之小歇塲未至寶所殊不知吾祖門下以心傳心以法印法不立文見性成佛有千聖不傳底向上一路在善華嚴又問曰如何是向上一路師曰汝且向下會取善曰如何是寶所師曰非汝境界善曰望禪師慈悲師曰任從滄海變終不為君通

尚玄曰現今世界文明國之宗教不出於儒教景教及佛教而其所奉者或為多神為一神或為無神具如上述又如野蠻未開之國尚有崇拜土木禽獸之神者故別附宗教形式比較圖以供諸方閱者之參考焉

()宗教形式比較圖

教別崇拜之神崇拜禮式修行方法信徒義務歸結方所
世界各教多神或一神禮拜祈禱代人祈禱神界
土石樹木神犧牲供養設誓修慈善事冥界
禽獸神戱樂供養誦經盡力人事空界
宮殿器物神洗罪想處
地水火風神天堂
山川神
虛空神
罔象神
(日月星辰雲雷雨雪等神)
司吉凶等神
人身神
祖先神
天神
天主

尚玄曰(朝鮮人所崇拜之神及其禮式照上兩所記之者幾盡有之就中尤崇祖先之神以栗木造神主時奉祭祀此西洋人所謂朝鮮人之祖先教者也(Ou Oulte des ancetres))

佛教自性三寶禮拜懺悔弘法利生淨土
平等一尊供養(財供養)(身供養)(心供養)(法供養)發願廣行善業
即心是佛持戒變化惡俗
[A166]然無聖讚歎研教救度苦厄
(平等法界無聖無凡)歌詠觀心(𠫵禪)(念佛)(誦呪)(作觀)
(一切眾生皆具佛性)隨喜
(心佛眾生三無差別)行法
(究竟菩提歸無所得)迴向

一宋儒謂祖源禪師曰佛氏常以因果驚恐愚俗之流如人善定生天堂如人惡入地獄六道輪迴三塗業報如斯虛誕惑人之甚佛徒豈知人命終後氣化一陣清風身為一坏黃土一生已休有誰再來祖源禪師答曰無因無果天堂地獄盡屬虛偽生一世死則歸無氣化清風身為黃土如君之說既無因果易經有曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃既無因果何言慶殃如無因果報應人生一世而已正好放蕩縱意行非死後不過化陣清風然則清風無情本無知覺程明道曰孝子祭祀考來格者是至誠有感必遵如斯之說祖考來格還是清風來格還是靈性來格若是靈性來靈性已成風若是清風來清風本無情莫是祖考死後性化無情之風子孫祭他之時復變靈性受祭之後還化清風如是往來變化真是奇怪之風明道又云鬼是往而不返之義既是往而不返子孫至誠感格又是有反真可笑了伊川云鬼神是二氣之良能陽氣生天為神陰氣下地為鬼如君既言因果是假堂獄非真陽氣生天為陰氣下地為鬼又墮因果感應之內可歎俗儒不悟妙性非有非無不生不滅妄生斷滅自昧本真(已上儒與禪問答)

上蔡謝氏(良佐)人死時氣盡也予問明道有鬼神否明道曰道無爾怎生信道有但去尋討看橫渠云這個是天地間妙用這裏有妙理於若有若無之間須斷直得去不是鶻突自家要有便有要無便無始得鬼神在虛空中塞滿觸目皆是為他是天地間妙用祖考精神便是自家精神李屏山居士(純甫)曰明道之說。「出於未能事人焉能事」。橫渠之說。「出於精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀」。上蔡之說。「出於盛哉鬼神之德洋洋乎如在其上在其左右」。三子各得聖人之一偏耳竟墮於或有或無若有若無之間不覺鶻突予觀聖人之言各有所主大抵有生有死或異或同無生無死非同非人即有形之鬼鬼即無形之人有心即有無心即無耳聖人復生不易吾言矣(已上儒與佛者之說鬼)

尚玄曰儒家者流皆主斷滅之說即謂但知現在世之事而已至如過去世及未來世之非儒者之所欲究也此佛所謂斷見外道也今夫宗教之主持斷滅不說因果者教亦隨以滅觀於老墨之教可知焉已盖老子之教主放任自然有破壞而無建立故可以備一家之哲學不可以為千古之世教宜其滅絕也墨子之教主兼愛而尊天敬鬼有天志(墨書篇名)而無天堂之福有明鬼(墨書篇名)而無地獄之罪是人之從墨子者苦身焦思而無違墨子者放僻邪侈而無罰也故上下之人均不樂之而其教遂兦諸教之盛衰在乎教理也明矣

今夫儒教之曰天命曰天性曰天理曰天人相與之際(董仲舒天人策)曰道之大原出於天(韓愈原道)皆認天為造化之主宰其說與景教同而但其言性者概多包含道德義理等義稍費解非如佛教之言心性景教之言靈魂之單純直捷也其言命者亦多包含命令運數因緣等義(佛家所謂業緣也)非盡如世俗所謂生命之命也且其言天者亦無界說雖謂現生之性命是天之所賦而不明言其受生之因由亦不言死後歸屬之處是即以不明為天以不知為天故子貢曰夫子之言性與天道不可得而聞也者此也儒教之言鬼神則論語曰敬鬼神而遠之又曰子不語怪力亂神又曰非其鬼而祭之謟也又曰未能事人焉能事鬼是認鬼神於有無之間而不為尊事之矣故墨子曰儒以天為不明以鬼為不神者也

支那近日儒教哲學者章炳麟之說曰。「孔子所以凌駕千聖邁迹百王者獨在天為不明及無鬼神二事也荀子儒效篇云非天之道非地之道人之所以道也此所以儒者窮極高遠測度深源之義也若夫天體彼蒼蒼者非有形質盖天本無物故[A167]字從天詘之以指事因下民所見不得無所指名故強以顛義引申之曰天(爾雅曰天者顛也)六經言天帝者是周公以前之書而孔子刪述未或更改若曰道曰自然而已矣郊祭大報天而主日物之生皆賴日光熱而非有賴乎天故假言曰帝其真即日也日雖昭昭大明而非有福善禍[泳-永+(瑤-王)]之志况乎無形質之天也哉惟孔子明于庶物察于人倫知天為不明知鬼神為遂以此為拔本塞源之義而萬物之情狀大著矣何以知無鬼神曰斫卉木磔羊彘未聞其有鬼神彼人固不得獨有也人之所以有知者分于父母之精蟲胚珠是也二者又攝引各質點以為我有使成官骸而七情益擴故成此知識由于兩精相搏以生神明斯如雨水相觸即便生浪(水猶精浪猶神而兩水之所以相觸者亦先有其浪則父母交感之神也)兩味相和乃生雋永及精氣相離而死則神亦無存譬之水既淤堙浪即無有兩味化分尋索雋永了不可得故精離則死死則無知其流定各質久則合于他物或入草木或人胎卵未有不化者此精氣為物也氣不聚者散而從于空氣渙然飄泊此游魂為變也夫焉有精化既離而神識能獨存者乎圓覺經云我今此身四大和合髮毛爪齒皮肉筯骨髓腦垢色皆歸於地唾涕膿血津液涎沫痰淚精氣大小便利皆歸於水暖氣歸火動轉歸風四大各離今者妄身當在何處庵提遮女了義經云若能明知地水火風四緣畢竟未曾自得有所和合以為生義若知地水火風畢竟不自得有所散是為死義是佛家亦以各質相摩而生各質相離而死而必言即合即離生死一致則為遁辭矣」。云云

尚玄又曰今以佛理難彼儒說一切眾生從無始來妄識分別輪轉生死四大和合之為生四大分離名之為死妙明真心常住不滅今彼儒言人所以有知者分于父母之精蟲胚珠兩精相搆以生神精云者小學之童亦知此理但未知者是精蟲胚珠之所自出也今言精蟲胚珠受之父母父母之精蟲胚珠受之祖父母如是逆溯窮尋其未委其源究竟何狀若如基督之言天賦初人之靈魂而後世人之靈魂皆初祖亘古所遺之分子抑有說焉何以故彼云天主全智全能無怪其能造靈魂也今若言蟲珠無從自有且言神識生有死無即是所謂斷滅見也圓覺經所云四大各離妄身何在者但謂虛妄之身相滅非謂妙明之性相滅也水猶精浪猶神亦是錯喻盖覺性似海身如漚故圓覺經云即知此身畢竟無體和合為相實同幻化四緣假合妄有六根根四大中外合成妄有緣氣於中積聚似有緣相假名為心此虛妄心若無六塵則不能有四大分解無塵可得於中緣塵各歸散滅畢竟無有緣心可見彼之眾生幻身滅幻心亦滅幻心滅故幻塵亦滅幻塵滅故幻滅亦滅幻滅滅故非幻不滅譬如磨鏡垢盡明現即此可知彼幻滅者是塵垢之幻身也非幻不滅者是本明之真性也又依佛天地萬物皆從心想中所生者則雖無情之物不可云無佛性也如磁石之引鍼珀之拾芥人蔘之忌鐵胡桃之制銅皆有好惡生克之理不可得謂無覺性也故圓覺經云有性無性齊成佛道楞嚴經有世界眾生生起相續之理即如想澄成國土知覺乃眾生又如異見成憎同想成愛流愛為種納想成胎交遘發生吸引同業故有因緣此謂胎生必父母[A168]三緣和合然後有生故知神識精蟲迺非二物識是生因精是生精如種子識如昧性展轉流注迷入六趣悟得七果(七常住果謂菩提涅槃真如佛性菴摩羅識空如來藏大圓鏡智)

○平州僧遁為金國祖

按高麗史睿宗十年(宋政和五年遼天慶五年)春正月生女真完顏阿骨打稱皇帝更名旻國號金(是為金太祖)或曰昔我平州僧今俊遁入女真居阿之古村是為金之先或曰平州僧金幸之子克守初入女真阿之古村娶女真女生子曰古乙太師古乙生活羅太師活羅多子曰劾里鉢季曰盈歌盈歌最雄傑得眾心盈歌死劾里鉢長子烏雅朿嗣位烏雅朿卒弟阿骨打立先是睿宗四年六月東蕃使褭弗史顯等來朝奏曰昔我太師盈哥嘗言我祖宗出自大邦至于子孫義合歸附今太師烏雅朿亦以大邦為父母之國又於睿宗十二年三月阿骨打遺雅只等寄書稱兄弟曰自我祖考介在一方以契丹為大國高麗為父母之邦小心事之云云

尚玄曰非徒金國之先出自高麗渤海與遼之先亦皆出於高句麗矣何以知其然也按釋鑑稽古畧續集宋政和四年(大遼天慶四年)(女真阿骨打十三年(秋八月叛遼))女真金世本新羅人號完顏氏完顏猶漢言王也世為酋長服屬大遼二百年世襲節度使至龕福下四世妻女真女生二子長曰胡來胡來生三子長曰核里次曰蒲剌朿季曰楊割(楊割與盈歌音相同)楊割生三子長曰阿骨打次曰吳乞馬季曰思改思改生粘罕女真至楊割太師始雄諸部丙子歲蕭解里嘯聚遼捕之遂投生女真界遼命楊割圖之楊割但斬解里遺長子阿骨打獻首級於遼自此楊割內恃有功陰懷異志楊割死阿骨打元年會遼主天祚掊剝是嗜上下荒淫其相李儼蕭奉先軰庸瑣貪婪阿骨打承其父楊割富庶之餘兵強馬壯力有異圖先是女真之地東北隣於五國五國之東接大海出名鷹自海東來者謂之海東青小而俊健能擒鵝鶩爪白者尤以為異遼人酷愛之天祚嗣位責貢尤苛逼其國人窮取以獻女真至五國戰鬪而後得女真苦之且沿邊諸帥邀求賂遺無虛日不勝其擾諸部怨叛於遼潛結阿骨打舉兵謀亂至是甲午年秋八月阿骨打始叛用粘罕胡捨為謀主銀朮割移烈婁宿闍母等為將帥甲馬二千混東江之東寧江府天祚遣兵禦之皆敗遂失寧江州阿骨打將兵轉戰而前乙未年秋八月遼主天祚下詔親征女真路出長春軍中一夕戈甲有光遼相張琳曰唐莊宗攻梁矛戟夜有光郭崇鞱曰火出兵入破賊之兆天祚喜而信之十一月進戰兵潰祚一日一夜走五百里退保長春女真乘勝遂併渤海遼陽等五十四州(遼志)由是言之滿清之愛新覺羅氏之祖亦出於我東矣

○真覺師集禪門拈頌

高麗真覺國師法諱慧諶自號無衣子俗姓崔氏羅州和順縣人參謁佛日普照國師得法機緣具載碑文之中師集述禪門拈頌共成三十卷與景德傳燈錄並美遂為海東禪家宗寶之書其自序有曰

詳夫自世尊迦葉已來代代相承燈燈無盡遞相密付以為正傳其正傳密付之處非不該言義言義不足以及故雖有指陳不立文字以心傳心而已好事者強記其載在方冊傳之至今則其麤迹固不足貴也然不妨尋流而得源據末而知本乎本源者雖萬別而言之未始不中也不得乎此者雖絕言而守之未始不惑也是以諸方尊宿不外文字不悋慈悲或徵或拈或代或別或頌或歌發揚奧旨以貽後人則凡欲開正眼具玄機羅籠三界提拔四生者捨此奚以哉况本朝自祖聖會三已後以禪道延國祚智論鎮隣兵而悟宗論道之資莫斯為急故宗門學者如渴之望飲如飢之思食余被學徒力請念祖聖本懷庶欲奉福於國家有裨於佛法乃率門人真訓等採集古話凡一千一百二十五則并諸師拈頌等語要錄成三十卷以配傳燈所冀堯風與禪風永扇舜日共佛日恆明海晏河清時和歲稔物物各得其所家家純樂無為區區之心切切於此耳第恨諸家語錄未得盡覽恐有遺脫所未盡者待後賢貞祐(金國年號)十四年丙戌仲冬海東曹溪山修禪社無衣子序

玄曰拈頌集三十卷不過採集前人之述作而已不足為貴今師所作曹溪錄鈔數編

詩歌閒曠自在可以見其證道之深雖古祖師無過於此也

(寓轉物庵)

五峯山前古巖窟中有一庵名轉物我棲此庵作活計只可呵呵難吐出脣垸折脚鐺煑粥煎茶聊遣日踈慵不掃復不芟庭草如雲深汲膝晚起不知平旦寅眠不待黃昏戌不洗面不剃頭不看經不持律不燒香不坐禪不禮祖不禮佛人來怪問觧何宗一二三四五六七莫莫莫密密密家醜不得外揚摩訶般若波羅蜜

(對影)

池邊獨自坐池底偶逢僧默默笑相視知君語不應

夢見大悲菩薩謂余曰子能正印否予應之曰將印來菩薩舉手作提勢通身放遍照天地遂步虛而往予亦從之及覺乃作讚曰

稽首觀世音大悲老婆心手提無文印印我鼻孔深豈唯印無文身亦無處深而常不離此清風散竹林

示湛靈上人求六箴

(眼箴)

塵中有大經如何看不了速撥律陁眼早開迦葉笑鬱鬱澗邊松青青原上草漏逗也不少

(耳箴)

莫逐五音去五音令汝聾觀世音安在圓通門不封磬搖明月響砧隱白雲春好與三十棒

(鼻箴)

香處勿妄開臭中休強塞不作佛香天况為屍注國鐺中煎綠茗爐上燒安息甚處求知識

(舌箴)

不貪法喜羞况嗜無明酒莫說野狐禪終日虛開口默入獅子窟語出獅子吼須知語默外更有那一句

(身箴)

莫咬一粒米莫挂一條絲恐失家常飯復染孃生衣壺中一天地刼外四威儀汝若不如是何名出家兒

(意箴)

忘懷墮鬼窟看意縱猨情更擬除二病未免野狐精水任方圓器鏡隨胡漢形直饒伊麼去猶較患聾盲

海陽信士十餘人到庵求法舉瑞巖主人公話因說七偈

主人公聽我箴最好堅除殺盜婬火聚刀山誰做得都緣是汝錯行心
主人公聽我諭到處逢人須慎口口是禍門尤可防維摩默味宜參取
主人公聽我辭十惡冤家速遠離惡自心生還自賊樹繁花果反傷枝
主人公聽我語旦暮浮生能幾許昨日虛消今日然生來死去知何處
主人公惺惺着十二時中常自覺從來身世太無端夢幻空花休把捉
主人公心耶佛非佛非心亦非物畢竟安名喚作誰喚作主人早埋沒

(座右銘)

菩薩子菩薩子常自摩頭深有以摩頭因得深思量出家本意圖何事僧其相貌俗其心可不慙天而愧地麤行狂言任汝為鑊湯爐炭何迴避

(得度時辭家詩)

志慕空門法灰心學坐禪功名一墮甑事業恨忘筌富貴徒為爾貧窮亦自然吾將捨閭里松下寄安眠

真一上人來言曰某乙賦性散亂未能調攝或於靜處捺伏則便落昏沉惟此二病是患請得法偈為對治方

實際本來湛寂神機自爾靈明任運忘懷虛浪何關沉掉兩楹惺惺無忘曰真寂寂不分是一但能不負汝名何用別求他術

(孤憤歌)(兒時作)

人生天地間百骸九竅都相似或貧或富或貴賤或妍或醜緣何事聞造物本無私乃今知其虛語耳虎有爪兮不得翅牛有角兮不得齒蚊蝱有何功翅而又觜鶴脛長兮鳧脛短鳥足二兮獸足四魚巧於水拙於陸獺能於陸又能水蛇龜鶴數千年蜉蝣朝生暮當死俱生一世中胡柰千般萬般異不知然而然夫誰使之使上以問於天下以難於地天地默不言與誰論此理胷中積孤憤日長月長銷骨長夜漫漫何時曉頻向書窓啼不已

(代天地答)

萬別千差事皆從妄想生若離此分別何物不齊平

(息影庵銘)

身動而行人見其迹心動而行鬼見其迹身心俱不動人鬼無以覔况本無身心何曾有動靜若了如是是真息影

(大人銘(并序))余曾讀契經至惡事向自己好事與他人之語吟玩不已以謂寬腸大肚者之所行也因以居懷每當疑謗之間未嘗與人辯之但㣲笑而已乃作大人銘以自勉焉銘曰

菩薩所養如拭塵巾攬垢在己推淨與人我雖不肖以是自珍不知我者視我如塵含垢忍耻內不失真願言同學聞者書紳

○大法寶海印藏經板

釋迦世尊入涅槃後迦葉阿難初為結集成經藏律藏至于後世加入論藏謂之三藏三藏經典或稱大藏亦云海藏今世界大藏經共有八種而其六種皆用漢文漢魏六朝隋唐漸次譯出唐智昇之開元釋經目錄藏經定為五千零四十八卷共為六百億三萬一千八百八十字又據至元法寶勘設同總錄之統計則譯經始自後漢明帝永平十年至至元二十二年約千三百年從事翻譯有百九十四人共成千四百四十部五千五百八十六卷

海東前後所得藏經如左

三國遺事云真興王代天嘉六年乙酉陳使劉思與釋明觀載送佛經論一千七百餘卷貞觀十七年慈藏法師載三藏四百餘函來安于通度寺興德大王代大和元年丁未入學僧高麗釋丘德賷佛經若干函來王與諸寺僧徒出迎于興輪寺前路大中五年朝使元弘賷佛經若干軸來羅末普耀禪師再至吳越載大藏經來即海龍王寺開山祖也大宋元祐甲戌有人真讚云偉哉初祖巍乎真容再至吳越大藏成功賜䘖普耀鳳詔四封若問其德白月清風又大定中漢南管記彭祖逖留詩云水雲蘭若住空王况是神龍穩一塲畢竟名藍誰得似初傳像教自南方有跋云昔普耀禪師始求大藏於南越洎旋返次海風忽起扁舟出沒於波間即言曰意者神龍欲留經耶遂呪願乃兼奉龍歸焉於是風靜波息既得還國遍賞山川可以安邀處至此山忽見瑞雲於山上乃與高弟弘慶經營蓮社然則像教之東漸實始乎此漢南管記彭祖逖題有龍王堂頗多靈異乃當時隨經而來止者也至今猶有又天成三年戊子默和尚亦載大藏經來本朝睿廟時慧照國師奉詔西學市遼本大藏三部而來一本今在定惠寺(海印寺有一本許參政宅有一本)大安二年本朝宣宗代祐世僧綂義天入宋多將天台教觀而來此外方冊所不載高僧信士往來所賷不可詳記大教東漸洋洋乎慶矣哉讚曰華月夷風尚隔烟鹿園鶴樹二千年風流海外真堪賀東震西乾共一天

宋本藏經契丹本藏經及高麗本藏經如左

新羅敬順王元年戊子(後唐天成三年高麗太祖十一年)

八月沙門洪慶(新羅僧也)自唐閩府載大藏經一部至禮成江高麗王親迎之置帝釋院(麗史)

高麗成宗八年己丑即宋端拱二年

高麗遺僧如可賷表來覲請賜大藏經賜之仍賜如可紫衣歸國(宋史)

高麗成宗十年辛卯(宋淳化二年)

韓彥恭自宋還獻大藏經王迎入內殿邀僧開讀下教遣翰林學士白思柔如宋謝賜經(以下麗史)

高麗穆宗七年甲辰(宋景德元年契丹統和二十二年)

復遣使于宋求官本藏經將固有之前後二藏及契丹藏本校合而刊刻之此謂高麗藏本

高麗顯宗十三年壬戌(宋乾興元年契丹太平二年)

五月韓祚還自宋帝賜釋典一藏

高麗文宗十七年癸卯(宋嘉祐八年契丹清寧九年)

三月丙午契丹送大藏經王備法駕迎于西郊

又三十七年癸亥(宋元豐六年遼大康九年)三月己丑

命太子迎宋朝大藏經置于開國寺仍設道場

高麗宣宗三年丙寅(宋元祐元年遼大安二年)

六月釋煦(祐世僧統)還自宋煦獻釋典及經書一千卷又於興王寺教藏都監購書於遼宋日本多至四千卷悉皆刊行

又四年丁卯二月甲午

開國寺慶成大藏經三月己未王如興王寺慶成大藏殿甲戌宋商徐戩等二十人獻新註華嚴經板四月庚子幸歸法寺慶成大藏經八年閏八月甲子設藏經道塲于會慶殿十年夏四月設藏經道塲于會慶殿

高麗睿宗二年丁亥(宋大覲元年遼乾統七年)春正月庚寅

遼遣高存壽來賀生辰仍賜大藏經

高麗高宗三十八年辛亥(宋淳祐十一年蒙古憲宗元年)九月壬午

幸城西門外(江華)大藏板堂率百官行香顯宗時板本燬於壬辰蒙兵王與羣臣更願立都監十六年而功畢

高麗元宗十三年壬申(宋咸淳八年元至元九年)三月甲辰

置鈿函造成都監以皇太后欲盛藏經而求之也(時還都舊京纔二年也)

高麗藏本造成之後尚求宋本藏經諸證如左

東國輿地勝覽云江華傳燈寺在吉祥山元至元十九年(忠烈王八年)忠烈王元妃貞和宮主王氏囑僧印奇航海入宋印大藏來藏寺中

輿地勝覽又云豐德報法寺在末訖山李穡記王城之南白馬山之北有大伽藍焉祖妃柳氏所捨家也所施田民至今存焉中廢者久侍中漆原府院君尹公與禪源法蘊和尚同盟重營始於至正己未工役將訖又謀曰大藏經不可無於是取諸江浙子歲也撤所居西堂以庇經壬辰歲也殿宇既備梵唄之具日用之需無一闕設落成初會癸巳歲也歲辛丑設落成中會冬為沙賊所蹂躪殿宇器皿四經卷像設存者盖國家克復京城之後稍修葺之邀曹溪禪師行齋主席又取經江浙明年器皿又完白羊寺事蹟中轉藏榜云王師覺儼尊者付囑門人等重新佛宇相國洪綏發願捨賄使覺儼門人心白智孚等航海入宋辦大藏經當至正元年辛巳之春(忠惠王二年)招集諸山碩德修轉藏之法會以落之云云等

尚玄曰按此高麗藏經板本即自高宗二十四年經始雕造至十六年而後始畢其役蓋參酌北宋本及契丹本等為之而沙門守其奉敕校勘初置江華府禪源寺後至朝鮮太祖七年自禪源寺移置京城之支天社又自支天移于海印而但不知第在何年耳日本人文學士高橋亨嘗述海印寺大藏經板本來歷余得其本縮譯如左

按高麗大藏經板本緣起有二焉其一則成於顯宗時藏于符仁寺(在天公山)不幸於高宗十九年壬辰為蒙古兵亂燒燬其二則雕造始於高宗二十四年丁酉終於三十八年辛前後費了十六年而完成

高麗史高宗三十八年辛亥九月壬午幸城西門外大藏板堂率百官行香顯宗時板本燬於壬辰蒙兵王與羣臣更願立都監十六年而功畢

李相國(奎報)丁酉年分(高宗二十四年)大藏刻板君臣祈告文曰

國王諱謹與太子公侯伯宰樞文虎百寮等熏沐齋戒祈告于盡虛空界十方無量諸佛菩薩及天帝釋為首卅三天一切護法靈官甚矣㺚狚之為患也其殘忍凶暴之性[A169]不可勝言矣至於痴暗昏昧也又甚於禽獸則夫豈知天下之所敬有所謂佛法者哉由是凡所經由佛像梵書悉撲滅之於是符仁寺之所藏大藏經板本亦掃之無遺矣嗚呼積年之功一旦成灰國之大寶喪矣雖在諸佛多天大慈之心是可忍孰不可忍耶因竊自念弟子等知昏識淺不早自為防戎之計力不能完護佛乘故致此大寶喪失之災實弟子等無狀所然悔可追哉金口玉說本無成毀其所寓者器器之成毀自然之數也毀則改作亦其所也况有國有家崇佛法固不可因循姑無此大寶則豈敢以役鉅事殷為慮而憚其改作耶今與宰執文虎百僚等同發弘願已署置旬當官司俾之經始因考厥初草創之端則昔顯宗二年契丹主大舉兵來征顯祖南行避難丹兵猶屯松岳城不退於是乃與羣臣發無上大願誓刻成大藏板本然後丹兵自退然則大藏一也先後雕鏤一也君臣同願亦一也何獨於彼丹兵自退而今㺚狚不爾耶但在諸佛多天鑒之何如耳苟在至誠所發無愧前則伏願諸佛聖賢三十三天諒懇迫之祈借神通之力使頑戎醜俗厥蹤遠遁復蹈我封疆干戈載戢中外晏如母后儲君享壽無疆三韓國祚永永萬世則弟子當更努力益護法門粗報佛恩之萬一耳弟子等無任懇禱之至伏惟炤鑒

此則高宗丁酉藏經板本雕造始役之事也又李奎報之嗣孫李益培撰李相國集跋文有曰

嗣孫益培言祖文順公全集四十一卷後集十二卷年譜一軸行于世者尚矣多有訛舛脫漏之處今者分司都監騅海藏告畢之暇奉勅鏤板予幸守此郡以家藏一本讐校流通耳

辛亥歲高麗國分司大藏都監奉勅雕造

校勘河東部監務管句學事將仕郎良醞令李益培

副使晉州牧副使兵馬鈐轄試尚書工部侍郎金光宰

此則高宗辛亥藏經板本雕造告畢之證也海印寺所藏大藏經板本每於卷尾有云

自丁酉至辛亥

由是觀之事實尤確又於本藏裝函有書云

高麗國新雕大藏經校正別錄三十卷海東沙門守其編

守其之事蹟出於崔滋之破閒集

開泰寺僧守其學博識精奉勅勘大藏經正錯如素所親譯

云云則守其之為高宗朝人也明矣(尚玄曰守其或作守真見別本)

大藏經板本既成之後藏于何處史無明文但知忠肅王五年尚在江華島按忠肅王元年天台宗僧國綂無畏為靈鳳山龍巖寺住持五年王重創此寺以舊大藏經腐蝕之有更新印出奉納之事

朴全之龍巖寺重創記曰其大藏之補也向之𪉩塲李公方別受上命造雪牋三萬餘(幅)漆函一百四十副以助之師之門人大禪師承淑中德日生等就江華板堂印出闕函闕卷闕張而來新舊并六百餘函皆衣以黃紙幅以黃絹合安于新殿藏中

輿地勝覽龍藏寺在江華府西四里大藏經板堂亦在西門外雖然忠定王二年庚寅四年壬辰(恭愍王元年)之頃大藏經板本不能留藏于江華島也何則按牧隱集戊午(辛禑王四年)作砥平縣彌智山龍門寺大藏殿記曰

大藏一部某官某之所施也始置于江華府龍藏寺避不虞也自庚寅歲(忠定王二年)倭人犯濱海郡邑而江華當要衝尤被其害具氏孫女卒萬戶印璫妻率宰臣吳子淳室謀吾大父歸依大法而施大藏不幸為賊所躪兦失者幾半盍補正之於是移之敬天寺(豐德)籤題函藏完舊若新又按高麗史則自庚寅年倭寇漸劇翌翌年壬辰焚喬桐甲山倉

當是之時藏經板本若在江華必不得安全矣故移安板本於海印寺應在此前而大都要不出於六十三年間(自忠肅王五年戊午至辛禑王七年辛酉)之事也辛禑王七年辛酉李牧隱為其亾父李稼亭(名穀)之立願藉沙門無及琇峯(普濟國師懶翁門人)之力而募緣於慶尚忠清平安等道印出大藏經一部奉納于驪州神勒寺

李崇仁神勒寺大藏閣記曰至辛酉(辛禑王七年洪武十四年)四月印出經律論九月粧褙十月覺珠泥金題目覺峯造黃複十二月性空造函壬戌正月於華嚴靈通寺轉閱(靈通寺在長湍郡五冠山)牧隱集雪牛說曰乳上人者普濟(即懶翁也)之徙也印大藏經與焉讀大藏經亦與焉李崇仁陶隱集有睡菴長老印藏經于海印寺戲呈詩(已上高橋天室所考據者)

尚玄曰據上諸證則藏經板本自江華移置海印寺似在麗朝然又有一疑問即如

朝鮮歷代實錄云太祖七年戊寅五月丙辰幸龍山江大藏經板輸自江華禪源寺午雨令隊長隊副二千人輸經板于支天寺(按支天寺近於太平舘(即古慕華舘)見太宗八年實錄)

雖然太祖二年癸酉七月重營古塔于海印寺願成大藏以安于塔見太祖御製跋文成此大藏之時江華經板非在海印寺也明矣然則分司雕造之經板置于海印寺亦未可知也

○殿庭飯僧數盈萬人

尚玄曰高麗時伐世世列王無不飯僧或於殿庭或於寺院其數動盈千人萬人乃至三萬人若忠宣王特又立願飯百八萬僧點百八萬燈日飯二千僧點二千燈五日可滿僧一萬燈一萬期以畢願謂之萬僧會其費不貲今俗有萬釋僧之諺蓋自麗代飯僧故事而流傳者也高麗光宗廣設齋會無賴之徒詐為出家以求飽丐飫者坌至云推此可知萬釋僧之語也佛說四十二章經云佛言飯惡人百不如飯一善人飯善人千不如飯一持五戒者(五戒謂不殺生不偷盜不邪[A170][婬-壬+(工/山)]不妄語不飲酒)飯持五戒者萬不如飯一須陀洹(須陀洹此云入流謂預入聖人之流也)飯五萬須陁洹不如飯一斯陁含(此云一來謂更來欲界一度受生)飯千萬斯陁含不如飯一阿那含(此云不來謂不來欲界受生也)飯一億阿那含不如飯一阿羅漢(義翻殺賊亦曰不生亦云應供)飯千億阿羅漢不如飯一辟支(此云圓覺即緣覺也)飯百億辟支佛不如飯一三世諸佛飯千億三世諸佛不如飯一無念無住無修無證者云云若使麗代所飯之僧個個無念無住無修無證則其功德有不可稱量者也雖然吾恐詐為出家以求飽飫者多而無念無住無修無證者少則不過費巨貲而施小惠而已不為功德反招怨咎也

○寺門行香親率百官

高麗文宗二十一年興王寺成凡二千八百間十二年而功畢王命擇有戒行僧一千赴仍令常住特設燃燈大會五晝夜勅令百司及安西都護開城府廣水楊東樹五州江華長湍二縣自闕庭至寺門結綵棚櫛比鱗次連亘相屬輦路左右又作燈山火樹光照如晝是日王備鹵簿率百官行香施納財䞋佛事之盛曠古未有

尚玄曰親率百官寺門行香高麗之代無王不行非徒為崇敬三寶而已盖亦有祖先真影故也至于朝鮮太祖行之於三角山津寬寺水陸道塲追福祖宗及戰亡將卒是也(即位六年丁丑事也)又世祖行之於俗離山福泉寺率宗勳政府六曹百僚將相入極樂殿法塲供養三寶是也(天順八年二月二十八日事也)盖時君既以佛為宗教則其行香拜敬者情禮所必然之事也王拜孔人以為常君王拜佛人以為變者何也所奉宗教之觀念則然也雖然高麗王氏之拜佛猶朝鮮李氏之拜孔也觀乎麗季安珦之香燈處處皆祈佛絲管家家盡禮獨有一間夫子廟滿庭春草寂無人」。之句則可知也

朝鮮儒家於孔子廟春秋釋奠朔望焚香蓋其禮俗沿自高麗見忠宣王即位之戊申十一月在梨峴新宮下教及忠肅王元年之下教也佛家則於每月之十齋日有戒殺及一食等事而今俗傚倣西人每於日曜說法布教盖因其日公私人員多休息故也

()七曜日之出處

按大藏經中宿曜曆經七曜直日曆品第八云。「夫七曜者所謂日月五星下直人間日一易七日周而復始其所用各各於事有宜者不宜者請細詳用之忽不記得但當問胡及波斯并五天竺人總知尼乾子末摩尼(印度外道之名)常以密日持齋亦事此日為大日此等事持不忘故今列諸國人呼七曜如後

日曜(太陽 胡名蜜波斯名曜森勿天竺名阿儞(泥以反)底耶(二合))

月曜(太陰 胡名莫波斯名婁禍森勿天竺名蘇上摩)

火曜(熒惑 胡名雲漢波斯名勢森勿天竺名糞盎聲哦囉迦盎)

水曜(辰星 胡名咥(丁逸反)波斯名掣森勿天竺名部(引)陀)

木曜(歲星 胡名鶻勿波斯名本森勿天竺名勿哩訶娑跛底(丁以反))

金曜(太白 胡名那歇波斯名數森勿天竺名戌羯羅)

土曜(鎮星 胡名枳院波斯名翕森勿天竺名賒乃以室折囉)

由是觀之七曜之名肇自西域由波斯而輾轉及於小亞細亞以至希臘羅馬仍用其瞭然可知今世之人皆信七曜出自西人不亦誤乎

○山寺燃燈迺為年例

高麗顯宗元年庚戌閏二月甲子復燃燈會國俗自王宮國都以及鄉邑以正月望燃燈二夜(此即上元觀燈)自成宗以來廢而不舉至是復之又二年辛亥二月乙未設燃燈會于行宮是後例以二月望行之德宗元年壬申二月燃燈幸王輪寺靖宗四年戊午二月燃燈如奉恩寺(光宗二年創此寺于城南為太祖願堂)謁太祖真燈夕必親行香真殿以為常自是以後高麗諸王每年二月一遵常例奉而行之盖燃燈所以事佛也行香所以拜祖也至恭愍王始以佛誕日燃燈火戲

麗史恭愍王元年壬辰夏四月庚戌以佛生日燃燈禁中飯僧一百設火山雜戲奏妓樂以觀」。

尚玄曰至于朝鮮例以四月八日燃燈見慵齋叢話是日也宮中命多造紗燈或作塔或八角形不等分送各處寺院燃燈祝福盖其俗自高麗時相沿而來耳

○閭巷呼旗便成國俗

麗史云恭愍王十三年甲辰夏四月辛丑燃燈觀呼旗戲於殿庭賜布國俗以四月八是釋迦生日家家燃燈前期數旬羣童剪紙綴竿為旗周呼城中街里求米布為費謂之呼旗」。

朝鮮成俔慵齋叢話有曰

四月八日燃燈俗言釋迦如來誕生辰也春時兒童剪紙為旗剝魚皮為皷爭聚為巡閭巷乞燃燈之具名曰呼旗至是日家家樹竿懸燈豪富者大張彩棚層層萬如星排碧落都人終夜遊觀無賴少年或仰而彈之以為樂今者不崇佛教雖或設之不如昔時之盛云云

尚玄曰呼旗之俗未知廢在何時而樹竿張彩懸燈遊觀距今四五十年前猶盛行於漢城鍾路四街市井六房(京城鍾樓四街有六房商棧俗名賣紬緞之房曰立廛賣綿布之房曰白木廛賣麻布之房曰布廛賣紙物之房曰紙廛賣苧布之房曰苧布廛賣絹布之房曰綿紬廛此為鍾路六矣廛而可謂專賣壟斷之處)爭奢競侈頗屬壯觀吾年今四十八歲雖不能目睹之在鄉曲時耳聞之矣家家燃燈今猶行之每年四月八日於鍾樓大道賣紙造紗製之各鍾燈與小形傀儡及其他種種兒戲之具又滿城士女着新鮮衣裳奔波寺廟遊戲一日乃自古流傳慶讚佛誕之俗也

又慵齋叢話七月十五日俗呼為百種僧家聚百種花果設盂蘭盆會京中尼舍尤甚女坌集納米穀唱亡親之靈而祭之往往僧人設卓於街路而為之今則痛禁而少戢此等風俗今亦有之七月十五日在京城則婦女出往佛寺假設靈牌燒香上供以祭父母祭畢燒牌多有泣者(依俗家行祭之例以七月十四夜為之非也)是日之夜輕薄無賴之徒成羣作隊調戲善女醉敺香徒之事比比有之至於近年因有巡警之紏察其獘少止也

在鄉曲則是日也農夫牧子皆為休息定集會之塲為相撲之戲以為樂俗所謂過百種名日也諸如此類可見習俗因佛事而成者居多也

百種亦或云百終謂百日之終皆俗稱也按佛制以年之四月十五日(陰曆)僧眾結制禁足謂之休夏亦云安居盖即坐禪研教工夫修養之謂也至七月十五日(陰曆)始得解制之解夏自恣有疑則稟决於師有得則吐露於眾故亦謂之白眾日盖僧以是日計臘也所謂盂蘭盆義譯救倒懸佛有第子摩訶(此云大也)目犍連稱為神通第一以天眼觀察其母在世時做惡業故入地獄中受倒懸之報目連尊者欲救其母乃於解制日辦至誠心供養僧眾以是功德因緣其母得解倒懸之苦今人效尊者故事乃以是日薦度父母供佛施餓因以成俗云爾或云三元(上元正月十五日中元七月十五日下元十月十五日)本屬道家之物而被竊於佛若爾則三元之中奚獨取中元耶可知其非有實也

○羅禪師綾首座得批

高麗忠烈王七年夏四月丙寅朔幸合浦庚辰王至合浦六月癸未王次慶州下僧批僧輩以綾羅賂左右得職人謂羅禪師綾首座娶妻居室者居半(麗史)昔西漢之末劉更始為人懦弱濫授官爵長安語曰竈下養中郎將爛羊胃騎都尉爛羊頭關內侯高麗之羅禪師綾首座亦此之比也可謂天下無不對也

按高麗有僧職下批之法而不經諫官之署告身則不得施行之例即如

忠肅王元年甲寅曹溪宗僧景麟景聰俱有寵於上王(上王即忠惠王也)出入禁闥授大禪師官不署告身上王怒召右獻納李朝隱右思補禹儞左思補尹頎誚讓諫官猶不署召朝隱等出御別殿南門歷問其由欲杖之儞廷辨慷慨王悟怒稍解以朝隱主僧批流祖忽島既而召還削職左遷頎儞等

又有寺社住持注擬下批特別之例即如

恭愍王五年丙申夏四月癸酉封普愚為王師王邀愚于延慶宮行師弟禮時僧徒求住寺者皆附愚干請王曰自今禪教宗門寺社住持聽師注擬寡人但下除目耳僧徒爭為門徒不可勝計

至於封拜王師國師禮甚鄭重先遣重臣三請不讓然後王必親詣拜為師今舉五例

(一)(坦文王師)高麗光宗十九年冬十月王以大師釋門宗主險道導師迺遣緇素重使奉䟽請為王師大師之讓曰心珠靡瑩月鏡無懸猥為王師即僧豈敢乃言曰高山仰止何日忘之將聞混法之源寔切崆峒之請大師乃言僧唯有心於歸佛苟無力於致君尚以過沐末由膠讓迺使太相金遵巖等奉徽號為王師弘道三重大師翌日王躬詣內道場拜為師

(二)(圓空國師(智宗)開寶二年(高麗光宗二十年)有詔曰朕聞上從軒皇下逮周發皆資師保福邦家所以崇德象賢亦不敢倚一慢二者也今觀大禪師識超卷內心出環中甘露於敬田融寶光於實際摠持至理開悟眾迷朕何不師之乎羣臣罔有異辭云可矣乃遣亞相庾方密使張延祐執憲李昉等續奉九重之命往扣玄闕累伸三返之儀斳開絺帳師以月讓雖固天心不移安能道隱無名止合趣時貴近遂因循而應之然後王親詣拜為王師

(三)(大鑑國師(坦然)嘗寫所作四威儀頌并上堂語句附商舶寄大宋育王山介諶禪師印諶乃復書極加歎美又有道卿膺壽行密戒環(戒環註楞嚴經及法華經)慈仰時大禪伯也乃致書通好約為道友仁宗二十四年乙丑王尊師道德四月七日右副承宣李輔予以致師事之意師不從又遣知奏事金永寬繼傳上意師復牢讓至于再三亦勤請不已五月六日始降請封王師書是日封王師時大旱天乃大雨王謂封崇耆德所致益加信嚮厥明就金明殿行北面摳衣之禮造赤黃羅地繡帖袈裟上之

(四)(普覺國尊)忠烈王九年春王謂羣臣曰我先王皆得釋門德大者為王師又大者為國師在否德獨無可乎今雲門和尚(名見明號一然)道尊德盛人所共仰豈宜寡人獨蒙慈澤當與一國共之於是遣右承旨廉承益奉綸旨請行闔國尊師之禮師上表固上復遣使牢請至三仍命上將軍羅裕等冊為國尊號圓徑冲照冊訖四月辛卯迎入大內躬率百僚行摳衣禮改國師為國尊者為避大朝國師之號也

(五)(太古國師)至若恭愍王封普愚為王師立圓融府置寮屬長官正三品其儀衛擬於鹵簿此又尊崇之至也

尚玄曰夫道高德尊則職位自至上五人者皆悟法者禮遇隆贄此所謂應供天人之師也今羅禪師綾首座為其土田奴婢及聚妻居生之欲納賂而得批何其行之鄙也此等僧徒非徒佛氏之罪人抑亦民天之害蠹也

尚玄按高麗李相國集有授禪師首座僧綂及封冊王師國師之教書官誥等文錄之于左以供參考

禪師益莊元伊淡靈大歇各為禪師官誥

云云至道居標的之外真人非寵辱所驚譬若純白守真不期黼黻之賁其色大音本勿貴笙簧之鼓其聲然己自貶者人必褒焉况實固充則名之召也不有冲虛之奧曷當懿顯之稱某職某崖岸峻高機關沉邃早晚名韁之拘[A171]遂投巖竇之晦藏廣心莫若汎觀故凡諸聖諦無不探源見自性必由懸解故獨於禪法尤若合契迴靈光於本分得覺照之常存如茲僧寶之奇當與天下而共鴻冥萬里雖若避於網羅龍襲九淵無柰吝其雲雨顧自為計則尚可其將澤物也如何肆予嘗敦諭而徵來此亦徇眾情之痛仰果符物望克荷宗乘佛日為之重輝祖燈於焉更耀是所謂肉身菩薩者宜峻空門之品級用增梵德之尊嚴可特授禪師嗚戱國君之迎禮高人也蓋期霑丐餘膏法王之出顯當世也固必紹明正眼勉膺訓命永福邦家云云(李相國集)

大禪師(按真覺國師碑文有云今上(高宗)即位制授禪師又加大禪師今此綸音即其制書也雖然文理多有不續處想必有脫誤姑存之以備考)

綸音

王若曰自漢明以下秦始(此疑姚秦弘始)崇佛待以師禮隋皇重靈幹定禪空召主(此疑唐主之誤)於道塲惟識尊僧在古今而同軌苟有超倫開土盍湏進律必有異恩禮戒德冰清靈玉潔早脫煩惱之縛高叅覺苑之遊□□拈花傳法眼藏不暇立雪傳自心燈拭明鏡之光無塵可侵觀止水之淵波浪不動專提祖印開示妙門法深薝葍之林行副苾蒭之範淡泊如瀉水洋洋乎盈耳哉待問而撞鍾循循然誘人也實謂三刼之鴻願唯一世之儀鐫雖真人無名焉遠在兒孫之香火遺命依必有尊也特加緇秩之丕模可授大禪師於戲崇真所以為邦示賞所以納善尊行慕道朕盡禮以

命師弘法利人師乃竭力而護朕往諧乃職永孚于法主者施行

貞祐四年正月  日

金紫光祿大夫門下侍郎同中書門下平章事修文殿大學士監修國史判兵部事()崔胤

朝散大夫尚書兵部侍郎充史舘修撰官知制誥()李得根

門下侍郎平章事

給事中玄君 等言

制書如右奉請

制附外施行謹言

貞祐四年正月  日

制可

禮部尚書

兵部侍郎

尚書左承

告大禪師奉被

制書如右符到奉行

禮部侍郎中

王事朴

令史韓

書令史黃

乙亥九月十三日下澣

首座律業首座都行官誥

云云儒以禮而約敕人倫如帛之邊幅釋用律而維持佛教猶水之隄防有得究毗尼而守焉斯可謂苾蒭之高者宜加厥號以寵若人某官某戒行圓熟機根猛利痛慕東林之遺迹敻追南岳之高風謂縱披三善之衣得參釋子如不假四分之藏曷蹈聖門窮經論而深造乎㣲旁貫誥訓而增潤其識登壇度眾付餘膏於幾人傳法利生霑甘露者累紀弘益多矣褒優歉然想爾謙卑雖不欲卓居於人上以師德望其無柰合處於席端茲徇僉言特加高品嗚戱斯五部之文即知之若易其一字之義則行也甚難無怠爾修永光于道云云(李相國彙)

僧綂華嚴業僧綂都行教書官誥

教書

云云夫國家所以設釋門之階品者其意以為若時乎有僧中龍鳳魁然挺出其德也望也皆為人之所莫抗對而無稱謂以別之則其與庸流有何等級耶是以其德之宜居席上則謂之首座德與望之合綂沙門則謂之僧綂此其極選也雖本於尊道所稱而未嘗關於名利也然亦有高下差等故其浸也稍如朝堂班爵之例則固不可不澄汰其人然後授之也師以法王洪闡圓教為眾所歸久矣朕何惜其選以孤福利邦家之效歟云云

大官誥

云云道隱冥筌唯碩德迺傳於正法名為重選雖空門莫尚於休稱眾所尊而奉之當區而別矣盍崇極品以表英標某官某慧解䟽通心機沉邃蓄無盡藏雖胸吞萬法之源由最上根獨吻合十玄之味以荷擔大乘而自任其陶鑄後學者甚多常居講席之主盟可謂教家之司命國奉戴為大和尚身約敕猶貧浮圖歷住名藍其室若懸磬再登批筆於己如浮雲境地自如褒寵所絕雖然梁唐有國師大師之號齊宋置法主僧主之呼望苟稱於表儀位宜居於首領肆徇公論俾躡巍階於戲珠玉錢貝易耗也不若僧寶之為足支城支溝塹易危也莫如法力之為足恃體茲眷注勗爾精勤云云(李相國集)

國師故寶鏡寺住持大禪師[A172]圓真國師教書官誥(追贈)

教書

云云夫至人之境生不以為樂死不以為戚褒之不以為榮貶之不以為辱希夷湛寂非強名所到也昔者佛氏之出也為世所尊故曰世尊為天人所師故曰天人師師之德非以此豐替而其稱謂如此者蓋名隨實著出於自然故也師則道全德備儀當世故追崇以國師之名夫王師者特一王之攸範國師者迺一國之所資實既充名可逃外宜揚厥號永耀方來云云

官誥

門下脫披禪服迹禪門口談佛祖之源亹亹然可聽胸括人天之際浩浩乎無窮若僧中之傑也似是而非捨真即妄以至將佛覔佛騎驢覔驢者何哉蓋心本自淨客塵斯覆照之惟難悟之不易故耳其能昭然獨照迢爾直悟者求之當世唯我禪公一人而已盍冊鴻名以孚輿論故寶鏡寺住持大禪師承逈慧解踈朗法器泓深早業宗乘欻飛揚於選席忽懷高想壓覊絆於名韁猶恐入山之不深進嗟避世之不早衣長往枕石自誤身唯骨而兀坐於巖巔名無翼而飛落於人世越從先代累降徵書業已退藏故雖勿欲反心義不獨善故亦難於強項火煨黃燭初不領於銀鉤杯駕滄俄忽迴於金錫法王鼎至僧寶益尊王公皆跪膝而追風士女猶布髮而藉足或赴法筵於禁殿或受檀施於侯門縻之以僧職而不力辭處之以名藍而勿固拒一彼一此適往適來是達人應萬物之大權豈曲士泥一隅之細節所居成市請益如林伏卵傅翼者咸得翱翔於釋林霑乳分甘者莫不飽飫於道味人不卜景星而見公為之瑞不保長城而倚公為之防隣敵之不復窺窬國步之幾至帖泰未必不由於法力也其或開話則病牛奮迅說法則旱雨霶霈朕耳尚聞人言豈飾頃者托以遊方而騰裝南國曾不為朕而暖席上都脫袴期來登床坐逝巖石草木焦枯嗟法棟之云摧在禪林而安仰來也如雲出而澤周天下去忽若月側而光掩人間早逢緒餘久勤翹仰何以酬於梵德但追贈於懿稱是豈私恩實惟公議可特授云云鳴戲以公之得法眼以師之傳佛心燈决成萬德之身已躡一真之境幸推餘蔭永祐丕基云云(李相國集)

王師王師封冊修製(受勅述([A173]下李相國集))

初度讓封王師表

沙門臣某伏蒙聖慈今月十一日特差降某官奉傳國書一道將冊臣為王師者棲僻陋忽迎使者之華聖訓丁寧將致師哉之禮顧僭踰之已甚豈冒昧以敢當守以力辭期於頷可(中謝)伏念性靈至淺戒行素虧早業宗乘心未傳於祖髓歷持名寺口徒費於土毛每緣國土之眷恩至躡僧門之峻品虛蒙雨露無補涓埃掛想山林有拂衣之志貪恩輦轂尚稽飛錫之遊豈意宸衷遹遵舊典過錄朽殘之質欲崇禮貌之儀自顧孱資福本微於盈眦如當大任禍可畏於生胎茲益為憂罔知所措况疾病老而彌劇故身體日以益衰雖欲勉從實難耐處伏望聖上陛下廓乾坤之度迴日月之明知臣非矯飾之詞諒臣實誠心之請追還成命更擇異能世不乏人當有彌天之臣能安分免貽代匠之譏臣無任祈天俟命戰灼兢懼之至今因使廻謹附表陳讓以聞臣某云云

三度謝表

云云囊奏緘詞期寢已行之命泥凾降詔繼宣曲諭之辭凌兢失圖殞越為懼(中謝)早捐俗累粗襲祖禪摘埴索塗學未臻於窮理刻舟求劒性不解於徇時固甘陸海之平沈絕覬僧門之遠致偶緣厚幸屢玷大名病樹逢春優荷九天之澤閒雲出岫訖㣲一雨之功[A174]跡以退藏猶強顏而冒處敢圖異眷敻出常鈞頻紆綸綍之言展几筵之敬自惟缺爾益用赧然昔者漢帝設杖於桓榮燕王擁篲於鄒衍茲乃崇儒而下士宜其屈體而忘尊如臣之愚無德可取豈敢以鶴骨枯槁之態而坐受龍顏禮貌之儀情所未安理當固避念居君之土受國之恩苟執意以違天即容身之無地勢不得已雖從訓勅之嚴老無能為曷副師資之重但當益勵戒行無怠熏修仰憑千佛之慈永祝一人之壽云云

五度謝封崇狀(除臣後以狀行)

云云命出楓宸光生柰苑撫分涯而非祿封形影以猶慙伏念某生稟悾恫幼從剃度禪門遊刃本未至於恢恢選席吹竽僅免逃於一一徒以因緣之幸累叨優渥之私不能荷擔宗乘下不能諭掖後學動有啞羊之愧方思疲馬之休豈意聖衷復崇師禮特降褒封之典遽加懿太之名帑賜便蕃天香薰馥仰揆推尊之意第深感戴之誠重之恩一生難報嶽呼之懇萬歲為期無任云云

謝物狀

云云華袞示褒既加優禮漏泉垂澤復辱多儀前件物等製作精奇名般繁浩奉翫忽驚於溢目感銘有至於淪肌云云(李相國集)

王師封冊客主往來狀(受勑述)

王師呈冊使狀

鳳闕深嚴親奉泥凾之命鷄園寂寞將紆玉樹之光其所欣榮實難宣剖

冊使答狀

祗承上命將詣下風未成丈室之叅先辱尺書之問其為心感曷可舌宣

上冊使屈寔狀

榮承芝檢辱臨容膝之居略備茶筵將代銷膓之飲幸廻高躅暫許清歡

贈物狀

使華方戾幸攀河目之姿宴貨是將聊奉沚毛之薦別牋所具麤品曷言

三度冊使上遠狀

肅持玉節嚴騶哄以遄行淨掃金沙喜光塵之漸邇傾心所切覿面粗陳

冊使答狀

宸闈受命將趨庭柏之蔭禪榻占書首辱溪藤之問感藏良極頌詠奚殫

屈宴狀

光奉芝函忽枉惠然之顧肅張草具佇成衎爾之歡庶許從容以孚傾渴

贈物狀

車騎甚都幸接清揚之表篚筐又實粗輸懇悃之誠物薄良慚情深可貴

五度冊師先呈王師狀(已封崇後冊使先呈狀)

承命宸居將布春溫之詔嚮風禪榻想瞻月朗之儀拜稽匪遐欣歡罔既

副使行同前狀

久聆禪韻猶傾髮藉之心叨奉王言將展膝行之禮努加鞭策亡即門扃

王師答冊使狀

玉轡金韉降自九天之路華牋寶墨首貽十部之賢賞味至三銘藏倍萬

答副使狀

鷃函持詔將臨十笏之房螺墨濡毫先辱千金之翰過承慰藉第切兢榮

冊使上屈宴狀

乘車擁節特宣詔命之溫掘井盖柴粗備饌羞之潔庶廻玉趾以副棗誠

副使上同前狀

八尺僑居之室幸枉皇華一杯大道之漿庶資歡緒肯焉母拒喜可能言

使上贈物狀

幸攀清裁獲成雲霧之披續奉薄儀誠愧芹暄之獻庶乎無棄廓爾有容

副使上同前狀

禪居僻陋幸攀簪履之光宴侑薄微愧欠襜褕之贈仰惟大度勿賫輕千

教長𩽈丈室受記

高麗忠烈王三十年甲辰江南僧紹瓊來王迎于壽寧宮聽說禪(麗史)按智異山大華嚴寺事蹟中觀大師(名海眼西山門人也)有云瓊師於壽寧宮說禪禪罷授記東僧濫觴之兆魚魯丈室豕亥教長鬪諍鋪梟獍黨八人契隴斷契之評品皆其授記者也云云又海東名將韓希愈傳(洪良浩撰)王召僧紹瓊于宮中點眼畫佛讀華嚴經王與淑昌院妃受菩薩戒希愈與承旨崔崇秘記有國君敬南僧必致覆亡之語願殿下慎之不聽云云

盖紹瓊之來說禪而授濫記受戒而應秘讖其亦不名譽之甚也按紹瓊住此三年歸支那其所傳法則有圓明國師諱冲鑑者見于沙門宏演所撰碑文曰

師拂衣遊方聞鐵山瓊禪師道行甚高迎之東還執侍三載瓊公甚期待之及瓊公辭歸師主龍泉寺銘曰瓊公飛錫來此都圓明國師侍起居曹溪正宗須力扶一言妙契萬念除謂有非有無非無死生一致不可渝

按輿地勝覽圓明國師後住林川郡聖住山普光寺其徒有紹珠等

按瓊禪師係是臨濟嫡傳仰山祖欽之嗣高峯原妙之弟宗派既正門風亦峻其機緣語句見於續指月錄

袁州慈化鐵山瓊禪師十八出家首參雪巖欽和尚(即仰山祖欽也)一日室中舉那吒太子析骨還父析肉還母因緣有省述偈曰一莖草上現瓊樓識破古今閒話頭拈起集雲峯頂月人前拋作百華毬欽深然之謁東巖東問心不是佛智不是道上座作麼生會師曰抱贜呌屈東曰不是心不是佛不是物是什麼師曰眉間迸出遼天鶻(潭州大溈行禪師上堂云不是心不是佛不是物且道是個什麼不在內不在外不在中間畢竟在什麼處苦苦有口說不得無家何處歸)上堂冬在月頭賣被買牛冬在月尾牛買被卓拄杖者裏無尾無頭中道齊休行也休休坐也休休住也休休臥也休休睡眼豁開五雲現瑞光風霽月無處不週梅綻枯枝古渡頭風前時復暗香浮雖然到向上一路萬里崖州何以見得靠拄杖休休後示寂塔於觀音閣後

○江上油餅龍吐瑞氣

高麗仁宗十年閏三月甲午王至自西京初王之幸西京也妙清(僧也)白壽翰鄭知常等密作大餅空其中穿一孔盛熱油沉于大同江油浮出水面望若五色令父老檢校太師致仕李齊挺等五十人上表請稱尊號建元因說王曰大同江有瑞氣神龍吐涎千載罕逢請上應天心下順人望以壓金國以問李之氏對曰金國強敵不可輕也况兩府大臣留守上都不可偏聽一兩人之言以决大議然之至是壽翰等又奏曰大同江神龍吐涎作五色雲此非常之嘉瑞也請百官表賀王遺平章事文公仁參知政事李俊陽等審視之時有業油韂者告曰熟油泛水則有異色於是使善泅者索得知詐也

○塔下陶瓦龜書怪語

高麗忠烈王二十六年庚子五月辛丑有僧天固陶瓦龜一雙朱書怪語于瓦龜背理惠宿寺石塔下尋自掘曰此龜甚神異以眩惑眾人濶里吉思(元官來駐者)執而杖之又以東京留守羅允不行禁理反信妖術囚于行省

尚玄曰惠宿寺新羅高僧惠宿之所居故名見三國遺事釋惠宿沉光於好世郎徒郎既讓名黃卷師亦隱居赤善村(今安康縣有赤谷村)二十餘年國仙瞿旵公嘗往其郊縱獵日宿出於道左攬轡而請曰庸僧亦願隨從可乎公許之於是縱橫馳突裸袒相先既悅及休勞坐數炮烹相餉宿亦與啖囓略無忤色既而進於前曰今有美鮮於此薦之如何公曰善宿屏人割其股置盤以薦衣血淋漓公愕然曰何至此耶宿曰始吾謂公仁人也能恕己通物也故從之爾今察公所好唯殺戮之耽篤害彼自養而已仁人君子之所為非吾徒也遂拂衣而行公大慚視其所食盤中鮮胾不減公甚異之歸奏於朝真平王聞之遣使徵迎宿示臥婦末而寢中使陋焉行七八里逢師於途問其所從來曰城中檀越家赴七日齋席罷而來矣中使以其語達於上又遣人檢檀越其事亦實未幾宿忽死村人轝葬於耳峴(一作刷峴)其村人有自峴西來者逢宿於途中問其何往曰久居此地欲遊他方爾相揖而別行半許里躡而逝其人至峴東見葬者未散具說其由開塚視之唯芒鞋一隻而已今安康縣之北有寺名惠宿乃其所居云亦有浮圖焉

○甘露舍利僧言見性

高麗忠宣王五年癸丑二月下妖僧曉可于巡軍獄可自言見性以妖術衒惑士女嘗持蜜水米屑人曰此甘露舍利皆吾身所出也人莫知其詐至有飲且藏者又嘗得一窟可容身者積薪其上而登之謂其徒曰吾欲茶毗後七日當化為法身遂爇薪烟焰四起遂自薪中投入窟食柿栗至期撥灰而出憲司覺其詐按問遂服至是又以罪見

尚玄曰慵齋叢話云有僧名遠心者為人滑稽無私無欲嘗謂其徒曰我欲燒骨化身其徒積薪為臺遠心踞坐其上見火光漸迫不勝其苦潛隨烟燼而遁還至方丈其徒意師已滅相泣而返見遠心儼然坐禪室拜問其故遠心曰我從西天來四大雖已化法身常住不滅遂抵掌大笑云云觀此兩人所為相似而一以詐偽一以滑稽固不可同年而語也遠心之行大有諷世之意其亦普化之流歟至若自言見性近世禪侶誰非曉可未得謂得佛所謂第一大妄語也自言見性猶云可欺甚至有言悟後再迷飲酒食肉無妨般若行盜行[A175][婬-壬+(工/山)]不碍菩提是皆末法邪禪自掩其過之魔說也

○旭日庭燄人謂放光

高麗忠肅王四年丁巳(元延祐四年)春閏正月壬申流魏王阿木哥于耽羅尋移大青島魏王舘庭磚日照霜潤光彩爛斑有人白王曰魏王舘庭中光彩皆成牧丹諸花卉狀豈天降祥以表聖德王甚喜厚賞其人乃命畫工圖其狀

恭愍王十七年戊申夏四月有氣如烟生演福寺佛殿二日辛旽白王曰佛放光戊午幸演福寺設文殊會凡九日

尚玄曰臨濟玄禪師云佛者心清淨是法者心光明是道者處處無碍淨光是」。若是真佛真法真道六根門頭常放大光明十方世界常放大光明設使魏王之舘演福之寺真為放光何貴之有但因時君好求有相之佛法道故奸人佞僧用投其機耳

○獻草為芝文士譏王

高麗忠肅王四年先是彌勒寺僧獻異草以為靈芝王重秘之令文士賦詩有一人詩曰安得仙人培養術更和甘露種庭心蓋譏之也

尚玄曰蓋靈芝者即朝鮮人所謂三神山不老草也以人餌之則可得長生不死故謂三神山皆在朝鮮蓬萊者金剛山是也方丈者智異山是也瀛洲者濟州島之漢拏山是也昔秦始皇遣方士徐市(一名徐福)率童男童女五百人入海求三神山不死藥漢武帝時方外之士亦皆指燕齊海上為神仙之住處所以老杜亦有方丈三韓外之句者此也蓋徐市者往日本國因居不返日本龜野有徐市村云故朱明某帝酬贈日本使臣詩龜野峯前徐福祠松根琥珀也應肥之語也今濟州島漢拏山南濱海巖壁上刻有古篆其篆曰。「徐市過此四字云云所謂三神山不死藥果在何處蓋屬虛無孟浪之說余聞諸人謂於江原道通川郡東海邊叢石高臺之上人跡不可及處有靈芝一莖在危巖倒懸之下時有仙鶴翱翔其處昔有一人試欲架梯攀登忽見雲霧來遮亦有雷雨震作懼而遂止云云此不過山僧野老誇奇之談而世傳朝鮮中葉楊士彥棄官入金剛山為仙故稱號楊蓬萊金剛山萬瀑洞石上刻有蓬萊楓岳元化洞天八個大字即士彥之筆而又有石上所畵碁局(三仙局)亦士彥與同伴仙侶圍碁之所云而恨無爛斧柯之人一來作證也楊士彥題楓岳鉢淵云白玉京蓬萊島浩浩烟霞古熙熙風日碧桃花下閒來往笙鶴一聲天地老又楓岳真珠潭石壁刻有一詩(車天輅詩楊士彥書)朝玄圃蓬萊明月鉢淵寺清風桂樹臺暮揖滄海接麻姑六六壺天歸去來通川叢石即是蓬萊楓岳元化洞天之外府則或有靈芝仙草亦未可知余因賦一絕云

先天雨露長靈芝笙鶴三清歲月遲採藥仙人何處去秦宮白髮不勝悲

尚玄又曰芝秀蘭芳世必并稱而我海東非徒芝不可採蘭亦不可見所以近世儒業李亮淵號臨淵堂又號山雲者有詩曰東土無真蘭只有似蘭者世人錯相愛不得老林下」。蓋自况也往在乙卯歲余偶於京東之舊元興寺見種真蘭二本問其所從來僧答云其友有自東萊梵魚寺來者移植此處而曰金井山(梵魚寺之山)生此草土人皆尋常見之不之重有一支那詩人來遊梵魚始發見之極口賞歎曰真蘭也蓋其葉硬而細帶微黃色花開則有幽香遠聞云云余乞得一本携家來盆栽之因憶往年(明治四十年)觀風日本東京拜觀新宿御苑曾見真蘭於花广溫室之中今此蘭與彼同則其為真蘭無疑也於是有感追和山雲詠蘭詩仍步原韻而反其意云

東土有真蘭幽谷無知者世人忽相見芳名滿天下

余之同學友馬相學因遊長城白巖山白羊寺及順天曹溪山於此兩處發見其蘭知余愛故採寄數本(白巖蘭)余同教友梁建植見之乞求一本余分而贈之梁君轉與其友林青栽之陶盆置溫突中時方冬月見一莖秀拔且蓓蕾而室中溫度稍薄竟不花而萎焉云惜哉余家金井蘭及白巖蘭因冬藏之不善亦皆枯死可憾也蓋漢城氣候稍非其宜土歟

古人云花之隱逸者也牧丹花之富貴者也花之君子者也今余則云草之神仙者也草之隱逸者也草之賢聖(即禪)者也以有玄微之道清和之德故支那唐時趙州從諗禪師尋常接人輒云喫茶去自爾趙州茶盛稱於世茶之一道遂屬于禪也

按朝鮮之茶自唐來(新羅史云興德王三年戊申(唐文宗太和二年)入唐使大廉得茶種來王命植智異山)日本之茶自宋來(按日本佛教史後鳥羽天皇文治三年(宋淳熙十四年)沙門榮西再入宋承臨濟正宗建久三年(宋紹熙三年)歸朝弘布是為日本禪宗之開祖榮西自宋持來茶種種於筑前背振山栂尾明惠將背振山之茶分種栂尾及宇治且創製茶之法」。云云又千利休禪師為日本茶道之元祖云云日本茶道京都最盛京都之人凡開茶會必湏張掛大德寺管長之手澤然後方為盡其趣日本茶道亦屬于禪也)雖然日本茶今盛行而朝鮮茶無聞焉以朝鮮水土甲於天下不須茗飲故也近世洌水丁若鏞謫居康津著有東茶記又自號茶山蓋於茶道有深造焉又大芚寺草衣意恂禪師有茶詩及東茶頌備述茶之為德按茶頌註。「智異山花開洞茶樹羅生四五十里東土茶田之廣料無過此者洞有玉浮臺臺下有七佛禪院坐禪者常取煑飲又頌云東土所產元相同色香氣味論一功陸安之味蒙山藥古人高判兼兩宗(註云東茶記云或疑東茶之效不及越產以余觀之色香氣味少無差異茶書云陸安茶以味勝蒙山茶以藥勝東茶盖兼之矣若有李贊皇陸子羽其人必以余言為然也)又云波盡瀼瀼清夜露三昧手中上奇芬(註云茶書云採茶之候貴及時太早則茶不全太遲則神散以穀雨前五日為上後五日次之然驗之東茶穀雨前後太早當以立夏前後為及時也其採法徹夜無雲浥露採者為上日中採者次之陰雨下不宜採東坂送謙師詩道人晚出三屏山來試點茶三昧手)又草衣禪師奉和山泉道人謝茶之作云古來賢聖俱愛茶茶如君子性無邪人間草茶差嘗盡遠入雪嶺採露芽法製從他受題品玉壜盛裹十樣錦水尋黃河最上源具含八德美㪅甚深汲輕軟一試來真精適和體神開麤穢除盡精氣入大道得成何遠哉持歸靈山獻諸佛煎點更細考梵律閼伽(梵語閼伽華言茶)真體窮妙源妙源無着波羅蜜(大般若經云一切處無所執着故名波羅蜜)嗟我生後三千年潮音渺渺隔先天妙源欲問無所得長恨不生泥洹前(泥洹涅槃義同)從來未能洗茶愛持歸東土笑自隘錦纏玉壜解斜封先向知己修檀稅又申承旨白坡居士題東茶頌云草衣新試綠香烟禽舌初纖穀雨前莫數丹山雲澗月滿鍾雷笑可延年由是觀之唐茶之種猶自繁延于智異山而知茶道者惟禪眾耳(尚玄曰朝鮮之長白山名曰白山茶乾隆時清人採貢宮庭為御用之茶金海白月山有竹露茶世傳首露王妃許氏自印度持來之茶種云濟州島出橘花茶味甘而香[A176]上三種茶皆屬名產貴品而人罕知之)

○謂木結穀妖僧誣民

高麗辛禑王八年壬戌五月誅妖民伊金伊金固城民自稱彌勒佛惑眾曰我能致釋迦佛凡禱祀神祇者食馬牛肉者不以貨財分人者必死若不信吾言至三月日月無光矣又曰吾為作用則草發青花或木結穀實或一種再刈愚民信之爭施米帛金銀牛馬死則棄之不食(尚玄曰雖云迷信頗知衛生)有貨財者悉以與人伊金又曰吾勅山川之神悉送日本倭賊可易擒也於是巫覡尤加敬信城隍祠廟撤去其神敬伊金如佛以祈福利無賴之徒從而和之自稱弟子轉相誣誑所至州郡守令或有出迎舘之上舍者清州牧使權知誘致之縛其渠首五人囚之於是都堂移牒諸道皆捕斬之前判事楊元格信奉其說及是逃匿窮搜獲之杖流道死

尚玄曰朝鮮時代亦有與此彷彿之事肅宗大王十四年戊辰八月妖僧呂還不知所自其妻遠香文化縣民女也以妖言惑眾無識愚氓爭相輻湊自稱為龍女婦人自文轉通黃海諸縣入江原至楊州所過無不尊奉徒黨寔繁朔寧郡守李世弼移牒於楊州使之踉捕牧使崔奎瑞捉致呂還及遠香還噤口不言遠香辯若懸河而皆怪誕無倫之言間多不道之語即受原情呈報方伯又呈于廟堂領相金壽興等詣闕請對崔奎瑞以本邑賊徒正刑之故罷職按星湖僿說云今數年前(英祖三十四年)海西村婦忽稱彌勒降臨言多幻妄四方風動官不能禁自稱彌勒與釋迦為讐敵凡域內神祠皆誕妄非真於是處處毀破其信從如此朝廷遣近臣按誅之東峽中尚有餘燼云大明律文有曰凡師巫假降神書符呪水扶鸞禱聖自號端公太保師婆及妄稱彌勒佛蓮社明尊教白雲宗等會一應左道亂正之術或隱藏圖像燒香集眾夜聚曉散佯修善事煽惑人民為首者絞為從者流其立法嚴矣後此必有繼起者宜一以此斷之

李太王三十一年甲午春東學黨始起於報恩郡其首魁崔時亨稱號法憲先生聚徒誦呪文曰侍天主造化定永世不忘萬事知以此十三字相傳授謂之布德其法蒸白米為餅又用清水一碗供桌上祭天誦呪則身自然跳動離地寸許禁食狗肉爭相謂曰若行此道則敵砲之耳門自然生水不能用其愚迷如此所在郡縣不能禁全羅忠清兩道尤多無賴之徒蜂屯蟻聚有布所接所之名稱金開南在南原嘯聚屯集朝家遣招討使洪啟薰討剿招安未能盡平之請清兵來牙山日本亦動兵入漢城竟為日清之戰端秋冬之間東學黨全琫準又起古阜郡上犯公州竟為官軍所擒解京斬之

○盲聾視聽日嚴誑人

高麗明宗十七年丁未九月全羅道按察使吳敦信奏有僧日嚴者在全州能使眇者復死者復生王遣內侍琴克儀迎之在道冒綵㲲巾乘駁馬以綾扇障其面徒眾遮擁人不得正視來寓普賢院都人無貴賤扶老携幼奔走謁見里巷一空凡盲聾躄啞有癈疾者狼藉於前以扇揮之迎入天壽寺宰輔大臣亦趨下風御史大夫林民庇拜於樓下平章事文克謙以微服致禮又移居弘法寺士女競布髮於前藉嚴足嚴令唱阿彌陁佛聲聞十里凡其盥漱沐浴之水苟得之雖涓滴貴如千金無不掬飲稱為法水能理百病男女晝夜雜處或祝髮為徒者不可勝數時無一人諫止者漸驗其詐還其鄉初嚴誑人曰萬法唯一心汝若勤念佛曰我病已愈則病隨以愈慎勿言疾之不愈也以是盲者妄言已視聾者亦言已聞所以人易惑至於如此

尚玄曰朝鮮文宗元年有妖僧自言有神術能使死者復生試之虛偽往年於高陽地有蔡同知者不知所從來常露宿又多食謂有能力知人疾病京城士女輻湊匝繞以萬計爭携餅菓食物以供饋之彼即選一餅菓塗以口涎而還之如得日嚴之法水不掬食不以為耻如是誑惑愚夫愚婦終被警吏之遠逐不知下落又於公州地有車千字者黃海道人性不知書但謂常讀天地玄黃四字則能通萬理故號千字也有辟穀術能不食與蔡同知正相反對徒眾追隨皆讀千字聚黨亦為逐散矣

○陰陽吉凶山甫惑眾

高麗肅宗六年平州妖僧覺真妄言陰陽眩惑眾人詔流谷州高宗四年丁丑有郎將金德明者嘗以陰陽之說阿附崔忠獻數興徭役侵耗諸寺故僧徒怨之毀其家又攻忠獻不克僧徒八百餘人為其所殺血流成川又後十年森溪縣人崔山甫曉陰陽術削髮為本縣金剛寺主與表姪倉正光孝等奪掠為事光孝竊人牛宰而食之縣官捕光孝逃山甫亦變姓名曰周演之流寓他方後至京以占術惑人崔瑀(忠獻之子)召與語稱賞日益親信事皆諮之勢燄日熾能禍福人人皆畏之爭遺賄賂遂致鉅富以術僧道一為弟子與相密謀自言察聲觀色能辨人貧富壽夭因多引婦女之美者而人畏莫有言者一日演之被告謀奉前王復位(前王即熙宗被忠獻廢移江華)即遷前王于喬桐沉演之于夷其族捕道一殺之

尚玄曰高麗一代陰陽術數盛行於世一則曰術僧二則曰術僧皆自道詵圖讖屆之而後人亦多假託附會術者亦有幸有不幸覺真言陰陽而竟被流竄山甫道一等以術而暫得勢力雖然終不免誅夷之禍妄言欺人之報現於目前可不鑒戒至於僧徒謀誅執政非徒此時與崔獻忠戰也明宗四年甲午春正月歸法寺僧百餘人犯城北門殺宣諭僧錄彥宣李義方率兵千餘擊殺數十僧餘皆散去兵卒死傷者亦多重光弘護歸法弘化諸寺僧二千餘人集城東門門閉乃燒城外人家欲延燒崇仁門入殺義方兄弟義方知之徵集府兵逐之斬僧百餘府兵亦多死者乃令府兵分守城門禁僧出遺府兵破重光弘護歸法龍興妙智興福等寺焚其寺取貨財器皿以歸僧徒要擊於還奪之府兵死者甚眾遂使王舍之城化成修羅之場自有僧史以求絕無僅有之事也(按日本佛教史後朱雀天皇長曆年間叡山天台宗僧徒來襲關白賴通之第賴通遣平直方討之執其巨魁是時諸山僧徒擐甲帶仗宛若兵營云云)

○百寮齋米收[A177]有差

高麗仁宗八年夏四月辛丑門下侍中李公壽與兩府大臣會議令百寮出米有差設齋于現聖靈通二寺為國家禳炎祈福

尚玄曰佛法固云付囑國王大臣國王大臣外護佛法賴有功德之一方便門即祈福禳災之事也已古德云若一向舉揚宗教法堂前草深一丈須倩人看院始得蓋高麗朝百寮抽[A178]儒教之中亦有一例

按忠烈王三十年五月置國學贍學錢贊成事安珦憂庠序大毀儒學日衰議兩府宰相之職莫先於教育人材今養賢庫殫竭無以資教養請令六品以上各出銀一七品以下出布有差歸之養賢庫存本取息永為教養之資兩府從之事聞王出內庫錢穀以助之時有密直高世者自以武人不肯出錢珦謂諸相曰孔子之道垂憲萬臣忠於君子孝於父弟恭於兄者是誰之教耶若曰我為武人何苦出錢以養爾生則是不為孔子也而可乎世聞之甚慚即出錢

今俗閭巷亦出齋米每當歲初上元前後凡乞粮僧作小紙袋朱書功德二字名曰功德袋周行閭里掛置民家之門扉上而去其家主饋之婦每炊飯時先除一掬米入其袋中待僧來給之蓋此齋米沿自麗俗也謹按佛制托鉢乞粮謂之化緣(亦稱募緣)令諸眾多作功德以是因緣見佛聞法離苦得樂速登彼岸俗所謂十匙一飯亦佛所云汝飯不減我供自足者也

○萬佛香徒聚集無賴

高麗肅宗六年六月禁男女僧尼羣聚作萬佛會仁宗九年六月陰陽會議所奏近來僧俗雜類聚集成羣號萬佛香徒或念佛讀經作為詭誕或內外寺社僧徒賣酒鬻葱持兵作惡踴躍遊戲可謂亂常敗俗請令御史臺金吾衛禁止從之

尚玄曰佛徒之中優婆夷(信女)較多於優婆塞(信男)長者子(富而有德者)亦多於貧窮者吾嘗潛思其所以然蓋功德福樂之說易入於女子之心故多信仰之者男子則因斷見常見及其他種種見解無上妙法難入其耳釋迦牟尼棄王位而登佛地又其諸大弟子誰非婆羅(印度貴族)長者子乎故須知富貴多福之人亦多佛種因緣但貧窮者無緣救度是為最可憐愍者雖有法華常不輕菩薩之忍辱(法華經云威音王如來時有一菩薩比丘名常不輕得大勢以何因緣名常不輕是比丘凡有所見若比丘比丘尼優婆塞優婆皆悉禮拜讚歎而作是言我深敬汝等不敢輕慢所以者何汝等皆行菩薩道當得作佛而是比丘不專讀誦經典但行禮拜乃至遠見四眾亦復故往禮拜讚歎而作是言我不敢輕於汝等汝等皆當作佛四眾之中有生瞋心不淨者惡口罵詈言是無智比丘從何所來自言我不輕汝而與我等授記當得作佛我等不用如是虛妄授記如此經歷多年常被罵詈不生瞋恚常作是言汝當作佛說是語時眾人或以杖木瓦石而打擲之避走遠住高聲唱言我不敢輕於汝等汝等皆當作佛以其常作是語故增上慢比丘比丘尼優婆塞優婆夷號之為常不輕)日本空也和尚之願力(空也醍醐天皇之皇子也薙髮為僧遍遊國內常以念佛為口號抃手舞蹈以勸老幼時人呼為踊念佛所謂六齋念佛是也)亦難普傳於下流社會也吾觀基督教救世軍傳教之法行街路擊鼓集眾演說福音勸入教會不得不謂好個方便也則今萬佛會及萬佛[A179]不必禁止而設一機關如救世軍以誘導之可謂慈悲度生之一道也

○藏經道場春十秋十

高麗靖宗七年辛巳夏四月癸丑設藏經道場于會慶殿春秋二季例設此會春六日七日忠宣王三年三月癸卯設藏經道場于本闕舊例春六日秋七日今以王旨俱改十

尚玄曰夫轉經者讀經之謂也與講經會旨趣不同其即所謂功德佛事也茲錄湖南長城郡白巖山淨土寺(今禪教兩宗大本山白羊寺)事蹟以供參考

轉藏經第三會榜

繄我王師覺儼尊者駐錫曹溪之日與江寧君洪公綏同發願許各捨帑儲成就大藏全部之因由慶落初會之記榜載之縷詳粵戊子春傾倒檀施之物命門人之牧廣化眾緣迎集諸山苾蒭再轉一遍歲在庚寅年八十一惓於課眾切有謝院安心之志辭眾歸老于白嵓山淨土寺前朝主上嚮師道德特由師禮以茣城佛岬寺為下山所暨今上即祚仍冊為王師并下國書繒綵等物益加欽敬師每曰老僧何累蒙上恩思報罔極敬備種種供具肆展第三會屈曹溪大和尚為主盟招致諸山長老千餘至正癸巳三月十一日為始約十日張皇佛事晝則轉三藏夜則談祖教或禪或講六時修法以答上恩厥誠厥美不可喑嘿粗書始末昭示于后門人月生山人演昷拜手謹誌(按演昷即柳拙菴見勝蓮寺李穡記)

至正十三年三月 日上板

堂佐慧曉達桓首堂佐祖宣紹寬記事日益了員

維那靈泉社道人居訥主法曹溪十四代和尚復菴淨慧

功德主王師大曹溪宗師前佛岬寺住持一印正令雷音辯海弘直廣濟都大禪師覺儼尊者

○連聲法席晝三夜三

高麗毅宗十一年丁丑春正月戊辰朔風自乾來太史奏曰國有憂王懼卜者內侍榮因進禳禬之說王信之命於靈通敬天等五寺自是月至歲終恆作佛事禳之初儀父尚嘗配島娶島內逆民之後生儀形貌怪異性姦猾常言國家基業之遠近人君壽命之修短只在禳禱勤怠巡御踈數王頗惑之儀每伺王憂懼輒奏云某年月有禍災依法禳之則無患矣置司祈禳幸而無事即曰咸我力也又奏如欲延壽須事天帝釋及觀音菩薩多畫其像分送中外寺院廣設梵采號曰祝聖法會發州郡倉廩以支其費儀乘傳巡示守令僧徒皆畏苛酷爭遺賄賂又於安和寺塑置帝釋觀音須菩提聚僧晝夜連聲唱諸菩薩名號稱為連聲法席陽示勤苦終宵禮拜時幸觀之加褒賞又信儀言遍祀遠近神祠使者絡繹或取閭巷名第以為離宮別館或勞民以營山齋野墅巡幸無時又於諸寺皆張法會至有千日萬日為限者京外府庫傾渴皆怨之

○花紋苧布尼婢織成

高麗忠烈王二年有一尼獻白苧布細如蟬翼雜以花[A180]公主(即元成公主也)以示市商皆云前所未覩也問尼何從得此對曰吾有一婢能織之公主曰以婢遺我尼愕然不得已納焉尚玄曰布細如蟬翼即今之所謂韓山所產十二成細苧布歟其云花紋者澣濯細苧布用熨斗熨之則自生紋理如花枝杈()然也市商皆云前所未覩則其細工之特異可知也南山之下漢江之上荳毛浦有一尼舍名曰彌陁寺尼姑等皆以織極細綿布為業又北道六鎮各郡之在家僧妻等織造麻布極輕極細俗呼鉢內布謂可容一匹布於一鉢之內故名

○琉璃土瓦僧侶燔造

高麗忠烈王三年五月壬辰遺僧六然于江華燔琉璃瓦其法多用黃丹乃取廣州義安土燒作之品色愈於南商所賣者云云

尚玄曰蓋琉璃瓦者其即今之所見青瓦歟又或如今之釉藥煉瓦歟(京城皇壇之跡今建巨大華麗之舘舍曰朝鮮好太樓用釉藥煉瓦築成甚有光澤)朝鮮世祖大王九年甲申建圓覺寺用青瓦以蓋法堂

世祖實錄云瓦窑提調仁山君洪允成圓覺寺法堂所蓋青瓦八萬張燔造所入甚。」

琉璃瓦及青瓦燔造之法尚矣勿論今雖尋常煉瓦朝鮮之人無能精製者工業之退一何至此究厥所然必因後世儒論䲭張崇儉黜奢禁止製造之故也高麗琉璃瓦朝鮮青瓦其燔造之法無人知之今俗諺謂獨造專利之業曰青瓦商由是推測當時燔造青瓦之人已為稀貴可知也已今則永絕遂與高麗燒磁之法皆作廣陵散是為遺憾也

高麗磁器之見於史者

忠烈王十五年(元至元二十六年)己丑八月元中書省牒求青砂甕盆瓶

磁窑則聞遼陽撫順有高麗人燒磁之遺蹟高陽郡三角山道詵菴洞口亦有古時磁窑之蹟近於湖南之康津郡大口面尾山發見高麗之青磁窑

朝鮮初葉所用磁器不遜於高麗稀貴更甚世人不知也

慵齋叢話廣州分院人之所用陶器最緊今麻浦鷺梁等處皆以陶埴為業此皆瓦器缸瓮之類至如磁器須用白土精緻燔造然後可中於用外方各道多有造之者高靈所造最精不若廣州之尤為精也每歲遣司甕院官分左右邊各率書吏春至秋監造而輸納于御府錄其功勞而等第之優者賜物世宗朝御器專用白磁至世祖朝雜用彩磁求回青於中國畫樽罍盃觴與中國無異回青罕貴求之中亦未多得朝廷議曰中國雖竆村茅店咸用畫器豈皆回青所畫應有他物可畫訪於中國則皆曰此土青也所謂土青者亦未求得由是朝鮮畫磁器尠少

朝鮮磁器自開國二百年以後[A181]形粗惡確有證據何以知之吾之十二世祖(諱陽元卜居鷺梁故號鷺渚壬辰兵亂時以右鐺政為留都大將)以下累世墳墓在鷺梁本洞念佛峯(仁川水道貯水池處)之北麓而塋域之區入於仁川水道之用地故往年掘移山之西麓開舊壙而多得雛形磁器日用諸具其品質粗惡與今鄉曲磁窑燒造者無少異焉

○一家三子制許度僧

高麗靖宗二年五月創凡有四子者許子出家又文宗十三年秋八月制兩京及東南州一家有三子者許一子年十五剃髮為僧

尚玄曰按高麗崇佛寺院僧徒有諸便宜故出家者多

  • (一)信仰思想自三國以來遺傳宗教惟佛而已由是人民宗教信仰思想範圍要不出此

  • (二)門閥觀念王室貴子儒林名士皆依佛教人民見之以為榮

  • (三)名譽勢力顯達之人出家為僧多得國師王師僧綂住持大禪師等之職位身依白業名流青史一言以蔽之曰麗代之高僧碩德即朝鮮之山林隱逸為世推仰一名譽

  • (四)師表待遇國師王師僧綂住持尚矣雖尋常僧徒享有特遇之禮

  • (五)徭役免避凡為僧者免除一切徭役山水名區逍遙自在人間世無有如是之便

  • (六)田產受用各寺例有土田奴婢皆歸住持管理受用

臚列證憑以供參考

慵齋叢話云我東崇奉佛教久矣新羅故都招提多於閭𨶒松都亦然王宮甲第與佛宇相連王與後宮詣寺燒香無虛月設八關燃燈大禮皆依於佛王之第一子為太子第二子則削髮為僧雖儒林名士亦皆效之寺剎皆有藏獲多者或至千百為住持者或擁婢妾其豪富勝於公卿僧多有封君辟除者

高麗國制宮人侍幸而有子則祝髮為僧稱為小君(麗史)訂通國師(太祖第五王子)祐世僧綂世僧綂聰生僧綂聰惠首座(皆文宗子)鏡智國師冲明國師(皆熙宗子)皆王親貴骨也韶顯僧覺儼尊者雲澄清叟柳拙菴及覺雲禪師等皆係赫赫衣冠之胄也

金剛居士尹彥頤金剛居士李䫨清平居士李資玄法喜居士閔漬白雲居士李奎報夢庵居士權溥等皆以宰臣而篤好佛法者也

又按麗史忠宣王元年五月教曰僧人既已出家固當上不拜君王下不拜父母其餘乎自今僧俗相拜重論如法雖居家庸僧勿差官役

入于朝鮮一切相反

  • (一)信仰思想自麗末以來儒教始興下自太學儒生上至宰輔諫官無不斥佛目以無父無君之教由是人民信仰佛教之思想自然減退

  • (二)門閥觀念無論朝野名士大夫以信佛教為羞耻何况出家乎除却幾個大士是宿植善根外他則貧賤家無衣食無教育之兒出家得度者居多佛教衰退之原因實在乎是

  • (三)名譽勢力守伊及俊和尚之於世宗信眉之於世祖普雨之於明宗休靜之於宣祖覺性之孝宗實有師表之資格而猶吝封拜之命盖畏儒論之攻擊而置之也令聞雖彰而勢力則無也

  • (四)奴隸待遇朝鮮一代直以奴隸待遇僧侶諸山緇流殆無人權示以乞丐以爾拜於庭下逐於京內

  • (五)徭役苦侵朝鮮以還各寺僧徒徭役苦况人間世無其比造陵祭需之豆泡納宮供物之香炭徵入營僧軍之布錢擔遊山官人之轎輿乃至庭前栢樹子之糖果洞山麻三斤之繩鞋多死馬之腿脚(海菜用油煎之者俗名多死馬腿脚寺僧善為之)大活虎之眉毛(俗呼難得之物曰活虎之眉毛)無不責但諸陵齋社各宮願堂則特下勅令勿侵徭役

  • (六)田產僅保寺中所有若干財產公共保管以供香火間有不良之僧亦多盜賣之獘矣寺剎令後盡歸於正

○五教兩宗祈禱平賊

高麗元宗二年六月設五教法席於內殿禱太子速還又十四年夏四月幸賢聖寺五教兩宗僧徒設道場於男山宮以祈平賊

忠惠王四年秋七月令五教兩宗亡寺土田及先代功臣田屬內庫

恭愍王元年李穡上書曰我太祖化家為國佛剎民居參伍錯綜中世以降其徒益繁五教兩宗為利之窟川傍山曲無處非寺不惟浮屠之徒侵以卑陋亦是國家之民於遊食云云又五年王師普愚言于王曰若九山統為一門重興祖風而五教各以其法弘之豈不暢哉云云又十九年九月設工夫選大會兩宗五教諸山衲子選其所自請懶翁主盟王親幸觀之

恭讓王三年成均博士金貂上書曰臣願回天聽决宸衷驅出家之軰還歸本業破五教兩宗補充軍士中外寺社分屬所在官司奴婢財用亦皆屬焉

朝鮮李太祖元年封無學為王師妙嚴尊者兩宗五教諸山衲子皆在焉

世宗三年辛丑秋設法華會薦元敬王太后冥福請涵虛和尚說法兩宗五教諸山衲子蒼蒼濟濟悉皆罔措

尚玄曰由是觀之五教兩宗始見于高麗元宗時代是在大覺國師立天台宗普照國師創曹溪社之以後也

大覺之時已有六宗按大覺國師墓誌銘云當世之學佛者有戒律宗法相宗涅槃法性宗圓融宗禪寂宗(即云禪宗也)師於六宗並究至極」。

普照之後始有曹溪宗按昇平府曹溪山松廣寺嗣院事蹟碑。「曹溪山松廣寺東方第一道場如葱嶺之雙林震旦之廬阜則未有不居此而為名僧者十六國師故不說在勝國時至借山名設曹溪始興兩宗」。

然則元宗以後稱五教者疑即戒律宗法相宗法性宗圓融宗天台宗是也稱兩宗疑即禪寂宗及曹溪宗是也

(或人問)大覺之時涅槃宗固已存在者也大覺之後本宗何為泯滅無聞而不入於五教之列乎

(答)初智者大師得法華三昧創立教觀以法華經為宗骨以涅槃經為扶翼矣大覺立宗之後涅槃宗應當為彼所攝也故有法華宗則無涅槃宗之可言也

(問)高麗之五教兩宗傳至朝鮮何又忽變而為曹溪摠持天台䟽字天台法事華嚴道門慈恩中道神印南山始興等十一宗此十一宗沿革何如

(答)朝鮮太宗之六年或七年中道宗(即入不中道之三論法性宗也)神印宗(結印密宗)合為中神宗必因此兩宗之性質相近故合併之矣則中神宗者即高麗法性宗之沿革者也摠持宗(摠持陀羅尼也疑即真言宗)南山宗(律宗也)合為摠南宗亦必因此兩宗性質相近故合併之矣則摠南宗者即高麗戒律宗之沿革者也天台䟽字宗天台法事宗合為天台宗華嚴宗道門宗合為華嚴宗即高麗圓融宗也慈恩宗即高麗法相宗也(或云唯識宗亦云瑜珈宗)已上諸宗即與高麗五教其數相當也

(問)始興宗何如

(答)始興宗疑即天台而別設宗名如禪宗之有曹溪也何以知之朝鮮太宗六年丙戌定全國中可留置之寺剎天台䟽字宗法事宗合四十三寺始興宗十寺則天台始興雖似各別至七年丁亥諸州資福寺皆代以名剎有始興宗屬三寺而天台宗屬寺全闕可見當時天台一宗有名無實世宗六年甲辰合七宗為兩宗曹溪天台(可見尚有其名)摠南三宗合為禪宗華嚴慈恩中神始興四宗合為教宗雖然世宗三年辛丑尚有兩宗五教之文(見涵虛行狀)蓋此五教兩宗者實指當時佛教全體舉成數而言者也至於始興疑為天台別設之宗已有附述於前大覺求法始興台教」。

或人又問曰華嚴五教亦有一說

按麗末權近撰法王寺祖師堂記。「法王之西丈室之南有隙地頹落破礎鞠為茂草久矣及判華嚴砧公(義砧也見鄭道傳送友雲詩序)駐錫之明年予往觀之則突然而堂搆矣不數月又往觀之則煥然而丹雘矣及三往觀之則中揭毘盧文殊普賢會圖新繪者也右分掛華嚴諸祖遺像修舊者也予歎其成之速因謂予曰吾以無能濫荷上恩袖宗門(即是華嚴宗門)總五教(似是華嚴五教)為國一(即是國一都大師也)位已極矣祝釐圖報慮無致力秋八月佛祖合饗之辰乃見諸祖之軸布裹而庫藏之霾侵蠹損殆至腐爛吾甚惻謀諸宗門且抽私褚為搆是堂自癸未夏五月而始至冬十月訖功云云。」

由是觀之義砧大師為判華嚴宗事自言領袖宗門總五教為國一此即華嚴五教其明證乎

尚玄答曰非也華嚴五教本以理言非分派也則砧師之總五教為國一者即不過高麗瑜珈宗師普慈國尊(弘真國師惠永)以道高故為五教都僧統之一例也然則五教者即總當時存在之各教而言殆無疑義也

或又問曰兩宗之中曹溪宗則已詳知其創立由緒而禪寂宗之歷史或有可聞乎九山禪門來歷如左

高麗李齊賢撰寶鑑國師(混丘)碑銘云。「敻彼心宗逾海而東厥派惟九繩繩仍昆代有哲人

此是我東新羅諸師入唐得法還傳心印共為九派即是九山遞于麗末相傳不衰曹溪宗並立為兩形成禪宗九山禪門其過半數見于諸書即如

高麗李奎報撰龍潭寺叢林會牓云。「夫祖駕西來心法之行乎中國尚矣猶未及於三韓暨新羅王子道義國師航海入唐求法於地藏(智藏之誤)和尚得而東還遂入定陳田寺傳心印(新羅金薳撰武州迦智山寶林寺普照禪師靈塔碑銘云道儀大師者受心印於西堂後歸我國隱於山林付法於廉居禪師居於雪山信聖寺傳祖心闢邪教我禪師往而事師授法印我師後居迦智山寺故以儀大師為第一祖居禪師為第二祖成師為第三祖)然後禪轍始輾于東土矣及我太祖肇基王業篤崇禪法於是剏五百禪宇于中外以處衲子間歲設談禪大會於京師所以鎮北兵也九山釋子先其會一年各以其門占斷外方之伽藍而開法會涉冬節是謂之叢林」。

由是可知九山禪門皆在京師(松京)為大本山而占斷外方之伽藍者即如所屬同派之末寺也

龍潭寺叢林會牓又云。「叢林所嚮其主人所以應接供奉繁夥浩大似不堪支故住其寺者皆難之况迦智於九山為大而衲子之軰林會霧集濟濟如也哉」。又有談禪會迦智山叅學等拜祖師文邈離雲嶂方蹈玉京足重趼而來未息倦遊之步首再至曰稽共勤敬拜之誠云云

是知迦智山門為松京九山之一而屬道義禪派者也

又李相國集(李奎報集)有談禪會須彌山叅學等謁祖師真文。「傳心曰祖師派曰孫白月朗遺影宛存於紈素高山仰止羣髠共造於庭階第勤拜扣之誠覬荷恩靈之庇」。

是知須彌山亦為九山之一而屬真澈禪派者也(海州須彌山神光寺)

又談禪會聖住山叅學等拜祖師文。「拂三事衲出從雲水堀中拈一瓣香來拜丹青影下仰惟道鑑曲護山門」。云云

是知聖住山亦為九山之一而屬無染禪派者也

高麗金坵撰臥龍山慈雲寺贈[A182]真明國師碑。「國師諱混元年甫十三投舅氏品日雲孫禪師宗軒披剃受具聰慧絕人學通內外遂為崛山藂席之首中禪選上上科策杖遊方初謁雙峰辯青牛(雙峰南雲禪𣲖)服勤數載得其閫奧次詣曹溪無衣堂下大為器許又嘗師事清真國師所至稟受盡得骨髓柱國晉陽公嚮師道德奏加三重大又奏請住定慧社高宗丙午加大禪師大禪源寺(在江華王京)開堂陞座嗣清真壬子八月清真臨滅以院門事屬師王於是命住曹溪為第四世仍命中使陪往曹溪冬十二月入院再扇牧牛之風(是知曹溪別於九山)己未冊為王師不能行禮俄而上仙元宗即位禮遇殊加以臥龍寺為下山所

又云王舅大禪師鏡智小投陽山(曦陽山鳳巖寺智證國師禪派)圓真國師祝髮敬重於師(師謂真明)事以門人之禮因受朝旨移籍崛山為品日孫住斷俗寺常來禮覲其為尊勝敬重類如」。云云

是知崛山(亦云孤山)雙峰陽山皆可列於九山然則九山之中已知其六所未知者唯三山而崔致遠撰智證國師碑中所云南岳陟(智異山洪陟國師按智異山實相寺白月楞伽之塔碑銘云秀徹國師祖西堂藏父南岳陟)大安徹(桐裏山惠徹國師)雙溪昭(雙溪寺真鑑國師)新興彥(忠彥禪師)湧巖體(覺體禪師)珍丘休(鳳林國師玄昱覺林)等師之法脉不斷者可相當而未得確證姑竢後考

法眼宗派慧矩國師(道峰山)靈鑑禪師及圓空國師(師法諱智宗住原州賢溪山居頓寺)及高麗僧三十一人(皆永明禪派)等之法派亦應遺傳而無可考

○妙清衒術欺君謀逆

高麗仁宗五年三月甲辰西京妖僧妙清日者白壽翰說王設灌頂道場于常安殿其術詭誕不可知六年八月乙亥王幸西京九月丙午命行從宰樞與妙清白壽翰相定新宮于林原驛地僧妙清分司檢校少監白壽翰自穪知陰陽之術以詭誕不經之說眩惑眾鄭知常亦西京人深信其說以為上京基業已衰宮闕燒盡無餘西京有王氣宜移御為上京乃與近臣金安謀曰吾等若奉王上移御西都為上京則當為中興功臣非獨富貴一身亦為子孫無窮之福遂騰口交譽近臣洪彛敘李仲孚大臣文公仁林景清而和之遂上奏曰妙清聖人也壽翰亦其次也國家之事一一問而後行其所陳請不容受則政成事修國家可保也乃歷請諸官署名平章事金富軾參知政事任元敱承宣李之氏獨不署名書奏王雖持疑而以眾口力言不得不信於是妙清等上言臣等觀西京林原驛地是陰陽家所謂大花勢若立宮闕御之則可并天下金國報贄自降三十六國皆為臣妾故有是命十一月戊申移林原驛作新宮命內侍郎中金安督役方沍寒民甚怨咨七年春二月西京新宮成幸西京入御新宮或者上表勸王稱帝建元或請約齊國夾攻金滅之識者非之而妙清之徒喋喋不已王竟不聽三月御新宮乾龍殿受羣臣賀妙清白壽翰鄭知常等言方上坐殿聞空中有樂聲此豈非御新闕之瑞遂草賀表請宰樞署名宰樞不從曰吾儕雖老耳尚未聾空中之樂所不曾聞人可欺天不可欺也知常憤曰此非常之嘉瑞宜書青史昭示後來而大臣如此深可嘆也表竟不得上八年九月命置呵吒波拘神道場于弘慶院般若道場于選軍廳二七日從妙清之言也西京重興寺塔灾或問妙清曰師之請幸西都為鎮災也何故有此大災妙清慙赧不能答九年八月遣內侍李仲孚築西京林原宮城置八聖堂于宮一曰護國白頭嶽太白仙人實德文殊師利菩薩二曰龍圍岳六通尊者實德釋迦佛三曰月城岳天仙實德大辨天神四曰駒麗平壤仙人實德燃燈佛五曰駒麗木覔仙人實德毘婆尸佛六曰松岳震主居士實德金剛索菩薩七曰甑城岳神人實德勒叉天王八曰頭岳天女實德不動優婆夷皆繪像從妙清妖說也金安仲孚知常等以為聖人之利國延基之術十年春正月始修宮闕平章事崔弘宰及文公仁林景清董其役及開妙清使弘宰等宰臣三四人及句當役事員吏皆公服序服將軍四人甲而劒立于四卒百二十人槍三百人炬二十人燭而環立妙清在中以白麻繩四條長三百六十步四引作法自言此太一玉帳步法二月壬午幸西京時妙清白壽翰奏曰上京地勢衰天降災孽宮闕焚蕩須數御西京禳災集禧以享無窮之業問諸日官皆曰不可鄭知常金安及大臣等曰妙清所言即聖人之法不可違也王乃從之十三年春正月妙清柳旵趙匡等以西京反以金富軾為元帥討之斬金安鄭知常白壽翰西人斬妙清及柳旵請降十四年二月金富軾會諸軍攻西京城陷趙匡自焚死富軾奉表獻捷

○辛旽叶夢封侯弄權

高麗恭愍王十四年乙巳五月以妖僧遍照為師傅賜號清閒居士咨訪國政靈山縣玉川寺奴也幼為僧不見齒於其類(以母賤故)王夢人拔劒刺己有僧救之得免明日以告太會金元命以照見其貌惟肖王大異之與語聰慧辯給自謂得道詭為大言輒中旨王素信佛又惑夢由是屢密召入內與之談空照目不知書常遊京都勸緣誑誘諸寡售其奸[A183][婬-壬+(工/山)]自見王務矯飾枯槁其形雖盛夏隆冬常衣一破衲王益重之凡饋衣服飲食必潔淨至於足襪必頂戴致敬饋之李承慶見之曰亂國家者必此髠也鄭世雲以為妖僧欲殺之王密令避之二人既死乃長髮為頭陀復來謁王始入內用事言無不人多附之秋七月癸未封遍照為真平侯十二月以遍照為守正履順論道爕理保世功臣壁上三韓三重大匡領都僉議使司判監察司事鷲城府院君提調僧錄司事兼判書雲觀事始稱姓辛改名旽初王在位日久宰相多不稱意嘗以為世臣大族親黨根連互為掩蔽草野新進矯情飾行以取名望及其貴顯自耻門地單寒連姻大族盡棄其儒生懦而少又有門生座主同年之號黨比徇情三者皆不足用也思得離世獨立之人以革因循之獘者久矣及見旽以為得道寡欲且出於賤微更無親比任之大事則必徑行而無所顧籍故拔於髠緇授以國政而不疑也王請旽屈行以救世事旽陽不肯以堅王意王強之旽曰嘗聞國王大臣多信讒間慎毋如此乃可福利世間也乃手寫盟辭曰師救我我救師死生以之無惑人言佛天證明於是旽與議國政用事三旬罷逐親勳名望冢宰臺諫皆出其口領都僉議久虛其位至是自領之始出禁中寓奇顯家百官詣門議事以辰巳聖人出之讖昌言曰所謂聖人豈非我歟[泳-永+(瑤-王)]日甚貨賂輻湊居家飲酒啖肉恣意聲色謁王則清談齕菜果茗飲罷密直提學李達達衷嘗於廣坐謂旽曰人謂公酒色過度旽不悅罷之十五年夏四月王以無嗣宗室德豐君義女及右常侍安克仁女為妃(高麗王氏娶同姓之事乃驗於此)與辛旽共觀之旽據胡床自若甲子左司議大夫鄭樞右正言李存吾上䟽曰辛旽嘗騎馬出入紅門與殿下并據胡床其在家宰相拜庭下旽皆坐待之雖崔沆金仁俊亦未有如此云云王大怒命焚其䟽召存吾面賷之時旽與王對床存吾目旽叱之曰老僧何得無禮惶駭不覺下床愈怒下樞等巡軍獄旽黨必欲殺之李穡救免自是旽之桀驁尤甚宰相臺諫皆附旽而言路塞矣乙亥旽以其黨黃裳李壽山等十一人為禁衛提調官於是內外之權悉摠於辛旽與宰樞延廣州天王寺佛舍利置之王輪寺戊寅王率百官往觀之施黃金綵帛又賜僧布八百匹宰樞以下冠帶立庭旽着半臂衣手圓扇竝御床坐王拜舍利旽亦旽袖緣化文立授王王受之愈謹五月置田民推整都監以辛旽為判事令曰比來綱紀大壞貪墨成風宗廟學校倉庫軍須田及國人世業田民豪強之家奪占幾盡或已决仍執或認民為隸州縣驛吏官奴百姓之逃役者悉皆漏隱大置農莊病民瘠國召水旱癘疫不息今設都監推整其知非自改者勿問過限事覺者糾治妄訴者反坐令出權豪多以所奪田民還其本主中外欣然旽間一日而至都監李仁任李春富以下聽决焉旽外假公義實欲市恩於人凡賤隸訴良者一皆良之於是奴婢之背主者蜂起聖人出矣八月旽髠李龜壽置于松廣寺金貴于廬山寺朴椿于裂岩寺後二人人皆沉于江殺之設文殊會於宮中凡七日王憂無嗣或至泣下辛旽說王曰開文殊則必誕元良王從之欣然有得子之望前會一日別建淨殿於宮內覆以白茅為道吹螺擊鼓如三軍鼓角都人初聞以為宮中有變皆驚駭久之乃定旽入道場終會而出緇黃雜流填咽宮掖糜費不貲九月幸洛山寺辛旽願剎也左右爭言於王曰歲大稔實由僉議之燮理也王敬旽稱僉議而不名旽以洛山觀音靈異令吳一鶚密書願狀曰願令弟子分身牟尼奴福壽住國牟尼奴旽婢妾般若所生是為禑或云初旽納私婢般若有娠屬伴僧能祐使就產於其母家七日而般若還能祐母收而養之未幾其兒死能祐恐被旽讓竊取他人兒置諸他所請於旽曰兒有疾移養城外何如許之比及一年旽取養于家般若亦未知非其兒也王常求嗣謀所以立後一日微行至旽第旽指其兒曰願殿下為養子以立後王睨而笑之不答然猶心許之十六年二元以辛旽為集賢殿太學士賜衣酒旽受宣于家置之座傍曰安用此物為但他所與不可棄也五月丙戌命重營國學令中外儒官隨吊出布以助其費先是旽與李穡等會崇文舘相舊址旽免官扣頭誓先聖曰盡心重營左右曰少捐舊制可易成旽曰文宣王天下萬世之師也可靳小費虧前代之規乎八月以僧千禧為國師禪顯為王師二僧皆旽所善者也王九拜禪顯立受百官朝服就班旽獨戎服立殿上每王一拜嘖嘖稱歎私語宦者曰主上禮容天下稀有史官尹紹宗在傍旽顧謂曰母妄書國事吾將取觀之元使乞徹至問曰聞爾國有權王何在時中國謂旽為權王故云冬十月王步幸辛旽家置酒落成初旽在奇顯家由奉先寺松岡出入王宮岡之西南有隙地旽白王曰幸就此搆小房則庶便老僕進退王許之旽令其黨督役不日而成又於北園作別室重門深幽明窓淨几焚香獨坐蕭然若無欲者知都僉議吳仁澤與前侍中慶千興三司左使金元命等密議曰辛旽邪佞陰狡好讒毀人斥逐勳舊殺戮無辜與日盛道詵記有非僧非俗亂政兦國之語必是此人將為國家大患宜白王早除之判書辛貴聞以告旽旽入告于王曰山水間一衲者也勒令至此不敢違命思欲去姦惡用賢良使三韓百姓粗得平安然後將一衣鉢還向山林今國人將殺旽願上哀王驚問之具以貴語對乃命繫仁澤等巡軍獄鞫之杖流于外十七年九月始賜辛旽妾般若米月三十石十八年夏四月丁卯辛旽設文殊會於演福寺往觀之賜僧布五千五百匹九月辛酉王幸王輪寺設天兵神眾道場七日乃還王手書䟽賜僧布一千五百匹辛旽亦施千五百匹十一月設八關會辛旽攝王受羣臣朝于儀鳳樓十九年夏四月戊辰設文殊會于演福寺命辛旽先往乃令承宣及衛士衛旽遂親幸觀之十年六月丙辰選部議郎李韌上匿名書告辛旽謀逆鞫其黨奇顯崔思遠鄭龜漢陳允儉奇仲脩等誅之己未流辛旽于水原辛酉辛旽伏誅兩府臺諫理部上書論旽大逆之請置旽極刑王從之遣大司成林樸判書金斗誅旽于水原初王與旽春富等同盟至是授樸盟書使示旽曰數曰爾嘗謂近婦女所以導引養氣非敢私之今聞至生兒是在盟書者歟城中甲第至七是在盟書者歟如是者數事數罪訖可焚此書樸至水原使人詐報宣召旽喜曰今日召還盖為阿只思我也阿只方言小兒之稱旽當刑[A184]手乞哀於樸曰願公見阿只活我乃誅之旽性畏畎犬惡射獵且縱淫常設烏鷄白馬以助陽道時人謂旽為老狐精

尚玄曰妙清之於仁宗辛旽之於恭愍寵幸一也而妙清專用詭誕之術數欲達其志終不得意但取滅兦其計也拙其志也愚而已至於辛旽崛起於寺奴之家專權於國王之朝得叶夢之機會邀封侯之榮寵其為人也狡猾其行事也敏給相舊址立誓重營聖廟用正言鉗制儒者之口判都監發令而推整民田以惠政市得平民之心呂不韋之奇貨可居公孫弘之布被是詐於此諸事可知其决非庸流人物也况恭愍王有為之主也環顧一世無可與議不委之世臣獨拔於山僧自為如魚之得水不知教猱而升木旽乃信道詵之記勸遷王都而固其寵疾普愚之賢讒逐遠地而欲其死搆第松欲老境之行樂竄死花城乃現世之淫報

○元帝出傍為護佛法

尚玄曰按輿地勝覽高靈縣盤龍寺在美崇山有元世祖時榜文云。「皇帝聖旨裏行中書省照得軍馬俱到合浦已上船征進外有落後屯住正軍濶端赤人等於義安上下丹城村寨牧放頭匹誠恐屯守各處寺院踏踐搔擾有礙祝延聖壽善事擬令出榜省諭禁約若有不畏公法之人於寺院內踏踐搔擾以致不安仰所在官司捉拿前來依條斷罪施行今行榜示者右榜付盤龍寺張掛省諭諸人各令通知云云又按高麗史元宗十四年(元世祖至元十年)二月乙酉黃鳳州經畧使差人賷元詔來令僧徒出迎其詔云。「禁軍士搖擾僧舍損毀經像使之安心作法云云盤龍寺榜文疑即因此詔揭示者也高麗高宗十九年壬辰(蒙古太宗四年)顯宗時大藏經板本燬於蒙兵二十五年庚子(蒙古太宗十年)夏閏四月蒙兵至東京燒皇龍寺塔蒙古即元也至于世祖深信佛法以西藏喇嘛宗僧發思八為國師專心興隆三寶印大藏經頒布諸國建寺設齋譯經講道度僧等事不可枚舉此下詔出榜禁軍士搖擾僧舍損毀經像亦可見其護法之心也

元世祖非徒崇佛亦能崇儒按高麗忠宣王即位之初在梨峴新宮下教有曰先於至元十二年欽蒙世祖皇帝遣阿禿因來傳聖旨又於至元二十八年予與鄭可臣柳清臣詣紫檀殿裏親奉世祖皇帝聖旨云同姓不得通婚天下之通理况爾國識會文字行夫子之道不應要娶同姓時有李守丘傳說柳清臣又傳譯鄭可臣本國因循未還遽革耳自今若宗親娶同姓者以違背聖旨論宜娶累世宰相之女為室宰相之男可聽娶宗親之女若家世卑微不在此限云云自是高麗不娶同姓變蠻風而守禮義乃元世祖之賜也

○恭王迷信朱帝賜書

麗史云恭愍王十九年庚戌五月成准得還自京(帝謂明太祖朱元璋)賜璽書曰近者使歸問國王之政言王惟務釋氏之道(中略)歷代之君不問華夷惟行仁義禮樂可以化民成俗舍而不務日以持齋守戒為事望脫愆冤以求再生之福佛經之說雖有不崇王道而崇佛道失其要矣幼嘗為僧禪講亦曾參究惟聞有佛而已度死超生未見盡古今務釋氏而成家國者實未之有梁武之事可為明鑑今王能舉先王之道與民興利除害使父母妻子飽食暖衣各得其所生齒日繁此道若舉則福德之應王子必生於宮中此則修行之大者也云云

尚玄曰昔梁武帝創寺度僧麵代犧牲崇奉佛法可謂至矣而達磨謂無功德後世諫人主信佛者輒以梁武為口實今朱帝亦佛者也觀其書意可謂知大體而固不害其崇佛之德也劉宋文帝嘗問於求那跋摩三藏(印度之迦濕彌羅國人也)朕欲齋戒不殺以御天下未得所志對曰帝王所修與匹夫異匹夫身賤名微言令不威倘不克己苦節何以濟用帝王以四海為家兆民為子出一嘉言則士民咸悅布一善政則神人以和刑不夭役不勞力則風雨應時百穀滋茂以此持齋持齋亦大矣以此不殺不殺亦至矣在輟半日之餐全一禽之命然後為弘濟耶帝撫几嘆曰俗迷遠理僧滯近教如法師之言可謂盡天人之際矣新羅文聖大王問無染國師曰禪教高下為寡人辨釋師答百僚阿衡各職其職帝王拱默廟堂之上萬姓以安王聞之大悅恭愍王問法于普愚禪師師曰為君之道在修明教化不必信佛若不能理國家雖致勤於佛有何功德無已則但修太祖所置寺社慎勿新創又曰君王去邪用正則為國不難矣云云等語盖帝王之不信佛法非獨不信者之過也亦論佛法者未盡其妙也如上三師者義正而語圓辭善巧而不反於道與明帝之意不謀而相同為帝王家信佛者之龜鏡也法華經偈曰是法住法位世間相常住吾今活用而倒置之世間相常住是法住法位

○愚公密告紅賊應記

麗史云恭愍王六年二月己酉命李齊賢相宅于漢陽築官闕僧普愚以讖說王曰漢陽則三十六國王惑其說故有是命按太古普愚禪師之門人維昌撰師行狀曰玄陵(恭愍王也)問曰為國何如師曰只這睿聖仁慈之心是萬化之本出治之源請迴光一而又時之弊數之變尤不可不察昔聖朝會三歸一垂裕後昆者賴佛之力也是故開半千禪剎弘揚祖道龍天佑之祖佛加之或曰本京是三陽之地禪為一本配陽之而九為三陽數故以九祖之道可以裨之若夫九山參學各作其隊規令演福明堂之地敷暢厥由則天祥降地嘏生矣爾後如其言尚矣雖然今也九山禪流各負其門以為彼劣我優閧鬪滋甚近者益益以道門持矛盾作藩籬由是傷和敗正禪是一門而人自闢多門烏在其本師平等無我之道列祖格外清敭之風先王護法安邦之意時之弊也而九為老陽一為初陽老而衰也理之常而又立都之時九山之來不如反其初為新陽之為愈也數之變也當是時也若綂為一門九山不為我人之山名□道存同出一佛之心水乳相和一槩齊平於是乎俾百丈大智禪師禪苑清熏陶流潤其日用威儀精嚴真淨參請以勸鍾魚以時重興祖風而五教各以其法弘之以奉萬歲聖祚延而佛日明矣豈不暢哉然而嘗觀王氣不在此都以復古初全盛之時難矣哉若南遷漢陽行向所陳之言則自化孚六合澤彼萬靈矣玄陵曰大哉勅戒左右從而行之不幸譣詖間作師之志未滿惟緇林鬱鬱耳其扶宗教贊王化之實如是又云戊戌春(悲愍王七年)玄陵勅修城郭師上書密告紅賊之記己亥秋師觀苞桑之象入彌智山預搆草堂曉諭凡民曰可作逃難之具也辛丑十一月賊陷京應前所記云云

尚玄曰普愚禪師知時之弊察數之變綂九為一期圖白足之融和盈千累萬預知紅頭之來侵故陳遷都之利益實出為國之誠心蘆江秋風乃作飛鴻之色舉草堂春日誰知臥龍之足睡盖師本駐錫於北漢山之重興寺抑或有意于擇取地德者歟妙清欲遷平壤辛旽欲遷忠州普愚欲遷漢陽其信讖則一而有賢愚邪正之別不可同年而語

○檜巖寶鳳指空來遊(西天第二十二祖摩拏羅尊者傍出左陀瞿頗尊者傳至提納薄陁尊者)

海東高僧求法天竺者具載僧傳而天竺沙門傳法海東者高句麗有順道阿道百濟有摩羅難陁及倍達多三藏新羅有墨胡子烟起師毘摩羅真諦辰伽陁佛陁僧伽三藏高麗有弘梵大師與達磨悉(太古語錄中有送達磨悉歸天竺國詩曰西天真佛子身與白雲閒寄語山山水須開青眼看)及指空禪師師為西天百八代祖師師自元國來遊高麗卓行芳名千秋不泯楊州天寶山之檜巖寺湍寶鳳山之華藏寺皆其所創師又付法於懶翁禪師西天心印直傳東土為我禪史放一異彩也輿地勝覽楊州檜巖寺在天寶山金守溫重修記我東山川之勝名於天下而佛廬之處于其間者又不知其幾百十至於極仁祠制度之備而具法王行化之體未有如檜巖者也昔天曆間西天薄伽納提尊者見此寺基以為酷似西天阿蘭陁寺且曰迦葉佛時已為大道塲於是執繩量地以定其位時得刧前礎砌當時暫庇屋宇以識其處而已有玄陵王師普濟尊者(懶翁)受指空三山二水之記遂來居此乃欲大之授棟樑奔走募緣功未及半而王師亦逝矣其徒倫絕澗(絕澗倫公見於白羊寺雙溪樓記)念王師未究之志踵其遺矩以畢其績牧隱文靖公記之(輿地勝覽又云懶翁始建寺未畢而死其徒覺田等訖工為屋凡二百六十二間)成化壬辰大王大妃殿下傳懿旨于河城府院君臣鄭顯祖若曰予一婦人承祖父餘休佑我世祖大王誕毓聖子神孫雖皇天眷佑東方亦未必非夙世植德本於佛乘也自古慈母欲保於其孫忠臣欲壽於其君莫不惟三寶是歸檜巖東國大伽藍也三和尚相繼開山三山兩水之記肇於指空實壽君福國之地也云云

按三和尚相繼開山者即謂指空懶翁無學三世也盖檜巖寺太古禪師亦曾出家于此千峰和尚(名卍雨)亦曾住錫于此涵虛和尚亦曾修道于此本寺實為麗末鮮初之第一禪剎也

輿地勝覽又云長湍郡華藏寺在寶鳳山寺初為繼祖菴指空始相地大搆蘭若遂為大叢林

其他如靈山縣靈鷲山在縣東北七里鎮山西域僧指空到此云山與天竺靈鷲同其形故名定林寺在靈鷲山寺有般若樓高麗金倫為合浦萬戶時為指空建此樓三日而空登之說般若經因名焉

○太古懶翁臨濟嫡孫

支那蕭梁元魏之時達磨祖師自西域來剏立禪宗是為初祖傳授心法衣鉢為信于六祖慧能大士鉢止不傳兒孫滿地於是二派五宗並峙分布而南岳下之臨濟原下之曹洞傳之最遠二派五宗盡傳新羅雖然新羅僧史之中未有特立宗名之事但傳九山門之禪派非徒禪宗為然其他諸宗莫不皆然不彼我之分無優劣之爭羅佛教極寬廣者盖以此也至于高麗始設僧科按其朝家認定之宗派試其宗門系屬之僧徒諸宗之名於是乎立大覺國師墓誌銘中所云六宗戒律宗法相宗涅槃宗法性宗圓融宗禪寂宗及大覺後之天台宗普照後之曹溪宗等即是也高麗佛教極完備者亦以此也今若單提禪宗而言之高麗九山禪門泛稱禪寂宗以禪寂為宗名者即是新羅諸師入唐傳心歸國弘通共為九派者也及普照國師崛起松廣曹溪之宗又別立焉盖因飲水思源海東禪派無不發源於曹溪故朝家用此名詞以矜式之也後之太古懶翁兩禪師雖得法於臨濟之派仍未免曹溪宗師之法稱矣非徒普照國師以後臨濟法孫仍稱曹溪宗也普照國師以前臨濟法孫亦有稱曹溪宗者

高麗國曹溪宗崛山下斷俗寺大鑑國師之碑銘(並序)

詳夫佛法流入震旦厥惟久矣自漢永平以來歷魏晉齊梁世之號為浮圖氏者率皆梏于經律滯於名相莫知有所謂教外別傳之妙理直指人心固可以見性成佛迨乎菩提達摩自西土以大衣寶鉢親付神光然後正法眼藏方傳于世祖祖相燈燈不熄東漸于海爰及我邦惟是如來大光明藏寥廓無邊含攝諸法大無不細無不入非思念擬議之所能及語言文字之所能詮不可以知知不可以識識非具爍迦羅眼者孰能得與於此哉其有探最上乘了第一義橫截眾流直超彼岸十方吐廣舌之相一吸盡西江之流開甘露門作獅子吼□□大事之因緣興起群生之利益直與諸佛齊肩而使天下後世不可跂而及者豈不卓然奇特歟惟我大鑑國師即其人也以宗派考之師乃臨濟九代孫也師諱坦然俗姓孫氏其先□陽縣人也父肅以軍功為校尉母則安氏女也師生有異質志氣不群年甫八九歲屬文作詩有驚人語又工於書時以為千里駒十三學六經粗通大義十五補明經有聲於世老儒無不推重肅王在藩邸雅聞其賢招致宮中俾侍世子不令一日離去世子即睿王也師蚤有出塵之志視身世如浮雲棄名利若弊屣甞與師安保玄二高士遊洎聞師安先已披剃則潛出宮徑往京北山安寂寺從寺主落髮時年十九也師素慕禪悅乃就廣明寺依慧炤國師服勤承事遂傳心要於是遊歷諸方遍叅禪肆䕺林學者咸□□以母老不忍違去左右求得外山小寺奉養不復遠遊肅王踐祚徵赴輦轂十年大遼乾統四年甲申赴大選復中是年命住中原義林寺睿王即政尤加愛重元□□大師三年丁亥遷住開頓寺四年戊子加重大師十年甲午特受三重大師仍賜法服十三年丁酉住禪巖寺十六年庚子制加禪師仁王元年壬寅特賜帖繡袈裟五年丙午詔住天和寺六年丁未移住菩提淵寺七年戊申春師奏請於所住開張法會此山素多蛇虺頗為行旅所患自法會後莫知去處至今山下人相傳以為異事□□□□□□□□□□寺是年秋上幸是寺詔師從容問道親以金剛子數珠授之師即口占一首奏謝上歎其敏妙十年辛亥制加大禪師續金襴袈裟十四年乙卯住普濟□帝釋院兼住瑩原寺九月師詣瑩原寺六年丁巳被詔還京闕十八年己未移住廣明寺師之德行道譽為世所仰每國大上必以御筆諮問于師由是名□嘗寫所作四威儀頌併上堂語句附商舶寄大宋四明阿育王山廣利寺禪師介諶印可諶乃復書極加歎美僅四百餘言文繁不載又有道膺膺壽行密戒環慈仰時大禪伯也乃致書通好約為道友自非有德者能使人響慕如此哉二十四年乙丑尊師道德四月七日右副承宣李舖予傳宣以致師事之意席不□□遣知奏事金永寬繼傳上意師復牢讓至于再三然上亦勤請不已是時彗星出已經二十餘日而又大旱朝野憂懼五月六日始降請封王師書是□□王師即於是日天乃大雨上謂封崇耆德所致益加信嚮厥明就金明殿行北面摳衣之禮九月七日師入普濟寺十一月五日宸駕幸於寺以□致謁造赤黃羅地繡帖袈裟上之敬仰歸重之意實有加而無已也今上繼志禮待彌厚特遣□臣上金襴袈裟以表其德二年丁卯師乞歸老于晉州斷俗寺□留京而師意益堅上不得已蹔許歸休師既得請三月五日出寓天和寺上又欲瞻禮乃迎入于廣明寺師浩然之志不能自己至七月十三日潛發便抵□上知不可以勸留遣中貴人金存中右街僧錄翰周陪行九月三日入寺師雖退處山林祝聖之誠益彌篤上心眷顧亦不少衰頻遣王人以致□□之禮以其天性好善誨人不倦玄學之徒雲臻輻湊所至不減數百人其升堂入室傳心得髓為時宗匠者亦多矣遂以大振宗風光揚祖道重興東國之禪門師有實力焉在人口流傳四方札翰精□出古人得者以為至寶九年甲戌甞病起有偈云廓落十方界同為解脫門將生異見坐在夢中魂十三年戊寅六月四日復示疾至十五囑門人曰吾之歸處我自知之汝等各自務全道力慎勿隨世俗例煩飾冥齋仍說偈言聖辰□□獨玩心宗廓然快樂遊泳清風偈畢端坐叉手而化顏色如平日春秋九□□天無雲氣唯此一洞忽然大雨俄頃雨止有五色氣橫亘洞中門人奉遺狀印寶乘驛來奏聞訃悲悼即遣內臣韓就日者陰仲寅等往護葬事七月十五日備禮加大鑑十六茶毘于晉州少男驛之北岡二十八日葬骨于斷俗寺北獨立山顛門人等以立碑事上請上命臣之茂以銘臣不材曷足以形容大師之美躅以詔後世嚴命既下不獲固辭姑據門人所錄行狀強為序而銘之銘曰

正法眼藏不可思議如來付囑舉花以示二十七祖繼繼相承達磨西來傳印暨能自茲以往有百千燈不須衣鉢各闡宗乘道被天下惟上之機克紹真風偉我大師早依慧炤針水相投密傳心要遍遊䕺席拔萃離倫屢遷名剎說法度人高提佛印重行祖令人天眼目名聲遠布達于中國如彼禪伯馳誠慕德道尊德貴為萬乘師大雲普被甘露均滋厭喧京輦累乞歸休虛舟不繁飛錫難留退處山林□□□□隨緣放曠一無所求年至九十俄然示疾跏趺入寂顏如平日藹藹清芬巍緣高躅刊石為碑揭于斷俗

大金大定十二年壬辰正月 日門人住持虛淨三重大師()淵湛奉宣立石

普照國師以後臨濟法孫亦稱曹溪宗其證如左

太古懶翁俱為臨齊十八代嫡孫除李牧隱穡撰碑外散見於他文者如高麗李陶隱崇撰太古語錄序云學有師友淵源之正乃可為傳也雖釋氏亦然瞿曇氏歿迦葉氏得其宗相傳至達磨氏入中國厥後大寂氏一再傳分而為五𣲖大圓為溈仰惠照為臨濟匡真為雲門智藏(此指地藏桂琛)為法眼無際為洞下而惠照之學獨傳今天下之言禪學者一則曰吾臨濟也二則曰吾臨濟也可謂盛矣近世太古盖人豪也橫拈一錫遍江湖至吳興之霞霧山參見石屋珙禪師目擊妙契及其告皈授以伽梨所以傳心石屋即臨濟十八世之嫡孫而太古之傳得為大宗焉

鄭道傳撰圓證國師石鍾銘師生於楊根郡大元里遊學中國嗣臨濟十八代孫石屋清珙之法則於臨濟為十九代之孫也石屋贈法衣禪杖以表相契東還玄陵禮以為王師尋加國師云云

李月沙廷龜撰普濟登階尊者西山清虛堂休靜大師碑銘序吾東方太古和尚入中國霞霧山嗣石屋而傳之幻庵幻庵傳之龜谷龜谷傳之正心正心傳之智嚴智嚴傳之靈觀靈觀傳之西山此實臨濟之正派而惟西山獨得其宗云云

張谿谷維撰清虛大師碑銘序臨濟十八傳而為石屋清珙麗朝國師太古普愚得石屋之傳自是六傳而至吾師其源流之遠如此云云

終南山松廣寺事蹟碑銘序(宣祖大王第八子義昌君珖書并篆)高麗僧普愚入中國霞霧山參石屋清珙禪清珙即臨濟十八代嫡傳也(中畧)普愚傳之幻庵混修混修傳之龜谷覺雲覺雲傳之碧溪正心正心傳之碧松智嚴智嚴傳之芙蓉靈觀靈觀之上足弟子其名曰善修自號浮休云云

李白軒景奭撰碧嵓大師碑自芙蓉靈觀接臨濟之遺緒浮休與清虛俱事觀虛傳之松休傳之碧嵓云云

懶翁王師以扶起臨濟正宗為己任恭愍王十九年庚戌九月設工夫選師為主盟講諸德江湖衲子悉皆集會師陞座云正法眼藏作麼生扶起臨濟正宗作麼生扶起三玄三要四料揀四賓主四喝耶且喝是粥飯氣誰人不會如何喚作臨濟正宗縱使道一喝分賓主照用一時行會得箇中意日午打三更這說話只瞞得諸人瞞不得山僧諸仁者細點檢看良久喝一喝云此喝未形已前賓主照用是有是無此喝既消之後照用賓主是有是無正當喝時賓主照用在喝裏在喝外在不裏不外耶又一喝云却將箇中意一時說破了山僧與麼批判還扶得臨濟正宗起麼既扶不起臨濟正宗决定不在照用處四料揀四賓主四喝三玄三要處既不在一切處畢竟在什麼處只在諸人分諸人當知自己分上一着子煩天共地三世諸佛歷代祖師天下善知識不敢正眼覷着只貴直下承當便了前軰尊宿為爾不肯直下承當不得已曲垂方便教爾參個無義味話只如僧問趙州狗子還有佛性也無州云無早是和盤托出爾若看得分曉是扶起臨濟正宗時節也當此之時世法佛法了無縫罅便見三玄三要四料揀四賓主四喝以至四大五蘊六根六識山河大地萬象森羅無一法不是臨濟正宗不待扶而自起也

西山大師述禪家龜鑑論五宗家風置臨濟宗於首列又作成佛圖置臨濟宗於上位

佛祖宗派之圖(無學王師所定月渚和尚所錄)

  • 釋迦文佛
    • 迦葉尊者
      • 卅一祖師
        • 六祖大鑑大師
          • 南岳大慧大師
            • 馬祖大寂禪師
              • 百丈大智禪師
                • 黃蘗斷際禪師
                  • 臨濟慧照禪師
                    • 興化存獎禪師
                      • 南院顒禪師
                        • 穴沼禪師
                          • 首山念禪師
                            • 汾陽昭禪師
                              • 慈明圓禪師
                                • 楊岐會禪師
                                  • 白雲端禪師
                                    • 東山演禪師
                                      • 佛果勤禪師
                                        • 虎丘隆禪師
                                          • 應菴華禪師
                                            • 密菴傑禪師
                                              • 破菴先禪師
                                                • 無準圓照禪師
                                                  • 雪巖慧朗禪師
                                                    • 高峰廣濟禪師
                                                      • 斷崖義禪師
                                                    • 及菴信禪師
                                                      • 平山處林禪師
                                                        • 懶翁慧勤禪師
                                                          • 妙嚴無學禪師
                                                      • 石屋清珙禪師
                                                        • 太古普愚禪師
                                                          • 幻淹混修禪師
                                                            • 龜谷覺雲禪師
                                                              • 登階正心禪師
                                                                • 松智嚴禪師
                                                                  • 芙蓉靈觀禪師
                                                                    • 清虛休靜禪師
                                                                      • 松雲惟致禪師
                                                                      • 玩虛圓俊禪師
                                                                    • 浮休善修禪師

朝鮮

王師妙嚴尊者無學持先師普濟尊者懶翁勤禪師掛真塔名祖派等事奏奉

王旨於洪武二十六年九月九日廣明寺掛真次年甲戌三月三日天寶山檜巖寺浮圖

雕塔名六月二十五日錄載祖派于平山林禪師之下重刊

佛祖宗派之圖留板難陀寺也今者妙香山是清虛靜禪師所恆居道塲故又錄載清虛於及菴信分枝七葉更重刊宗派圖於普賢寺云

康熙戊辰幹事清虛三世門人月渚道安

尚玄曰佛祖宗派無學禪師錄載懶翁而不及於太古月渚禪師添錄太古以下至於玩虛圓俊而不及於鞭羊彥機及碧嵓覺性自派之外他所不管雖然以今觀之清虛之當以鞭羊彥機為嫡承浮休之下當以碧巖覺性為嫡承也

盖高麗時之曹溪之稱號實為極該當極圓滿之名詞也一以除彼我之別一以[A185]優劣之想何以然也今不見夫

太古普愚國師獻言于恭愍王曰今也九山禪流各負其門以為彼劣我優閧鬪滋近者益益以道門持矛看作籓籬由是傷和敗正禪是一門而人自闢多門烏在其本師平等無我之道列祖格外清𫾻之風也若綂九山為一門水乳相和一槩齊平然後遵百丈清規以薰陶之五教各以其法弘之則佛日明矣」。云云

若由人天眼目等書觀之則五宗之中臨濟家風最高且峻他莫與比今普愚禪師濟嫡孫也何不自負其門傲視一切乃反不分禪教汲汲於綂一調和哉比如儒教之但知崇拜程朱而忘孔子可乎西教之人但知崇拜保羅彼得而忘耶穌可乎

彼我之別優劣之想其弊之在乎鮮末則如

雪竇炯和尚禪源溯流云如來悟底名如來禪祖師傳底名祖師禪也是故如來禪劣於祖師禪」。

是即謂雪山真歸祖師即文殊菩薩化身優於釋迦如來也其解釋則曰文殊為七佛祖佛佛成道必訪祖師傳持祖印法如是故(按真歸祖師之說至清虛禪教釋始盛傳)

又禪源溯流引臨濟頌三句作配對圖曰第一句此句下薦得為佛祖師(臨濟語)傳持心名祖禪師南岳一物不中(南岳懷讓禪師詣曹溪參六祖祖問什麼處來曰嵩山來祖曰什麼物恁麼來師無語遂經八載忽然有省乃白祖曰某甲有個會處祖曰作麼師曰說似一物即不中祖曰還可修證否曰修證即不無污染即不得祖曰只此不污染諸佛之所護念汝既如是吾亦如是)得祖師禪活人劒消息

第二句此句下薦得為人天師(臨濟語)如來見星悟道名如來禪青原不落階級(青原行思禪師參曹溪問曰當何所務即不落階級祖曰汝曾作什麼師曰聖諦亦不為祖曰落何階級師曰聖諦尚不為何階級之有祖深器之)得如來禪殺人刀消息

第三句此句下薦得自救不了(臨濟語)荷澤作本源佛性(荷澤神會禪師侍曹溪祖告眾曰吾有一物無頭無尾無名無字無背無面人還識否師乃出曰是諸佛之本源神會之佛性祖曰向汝道無名無字汝便喚作本源佛性師禮拜祖曰此子向後設有把茅蓋頭也為知解宗師)為義理禪。」。

已上諸說皆自古來宗門流傳而雪竇和尚亦善知識應當見地已能到得故標示禪宣揚大法雖然後之末學新參拘泥於文字知見未能脫灑胸中先藏優劣之想臨濟之門蔑視他宗祖師之門五尺之童羞稱荷澤乃至羞稱釋迦如來此所謂權門托鉢也圭峯禪源集都序推荷澤為性宗正派試言之今之禪家能有知見超越於圭峯者乎况古德必以都序節要(節要即法集別行錄普照國師撰多用都序之言)為講學初基之指針皆深有意焉凡今之人宜深究朝鮮禪祖太古愚公所云不彼我之分無優劣之爭之言可也吾非為尊荷澤而抑臨濟也若不知荷澤焉知臨濟惟願諸佛子打破荷澤禪打破臨濟禪破如來禪打破祖師禪然後不被天下老和尚所瞞也

今夫碧巖錄者雲門下老宿雪竇顯禪師頌古百則臨濟下老宿佛果勤禪師講義從容庵錄者曹洞下老宿天童覺和尚頌古百則曹洞下老宿萬松老人評唱盖此二書今世禪門奉為圭臬者也試取看之無分二派五宗皆各有玄妙深奧之旨何嘗有祖佛與五宗門戶優劣之評哉海東禪書多言優劣天頙禪師禪門寶藏錄(諸講歸伏)西山大師禪教釋喚醒大師五宗綱要白坡和尚禪門手鏡雪竇尚尚禪源溯流等是也今若有人於此舊卷紙墨之陳言以明宗襲古人牙齒之餘慧以說禪例如

問如何是如來禪曰天地地天天地轉水山山水水山空

問如何是祖師禪曰天天地地何曾轉水水山山各宛然

問如何是臨濟宗曰晴天轟霹靂平地起波濤明機用

問如何是曹洞宗曰全超空刼不落今時明向上

問如何是雲門宗曰劒峰有路鐵壁無門明截斷

問如何是溈仰宗曰斷碑橫古路鐵牛眠少室明唯心

問如何是法眼宗曰風柯月渚現露真心翠竹黃花宣明妙法明唯心」。

云云則此以死句教人也人亦有眼亦能見我所見之書人亦有口亦能說我所說之言然則不過是以眼傳眼以口傳口而已以心傳心則吾未敢十分相信也

朝鮮禪宗名雖臨濟非專提唱臨濟語錄而以傳燈拈頌皆為教科朝鮮教宗雖主華亦能兼修法華涅槃楞嚴圓覺維摩彌陁諸經所以今日朝鮮佛教稱名禪教兩宗亦以臨濟一派之兒孫總為禪教兩宗之主人矣太古禪師之所願望者不實行於當時之高麗而得成就於今日之朝鮮也

○鄭習因被鄰使拒絕

恭愍王十五年廢知榮州事鄭習因為庶人州有佛塔習因訊其名曰無信習仁曰惡木不息盜泉不飲惡其名也烏有巍然其形為一邑所瞻視而以無信表之者乎乃令州吏刻日夷之用其甎以修賓舘辛盹聞而怒令繫鷄林府獄閱五月移繫典法困苦之習因持母服旽必欲置死地廷臣憐之多為白王者乃得免廢為庶人令就州復搆其塔辛禑王時授典校會日本來聘命習因報聘日本使佛者聞習因名乃曰斥佛者吾軰所不與請易之不果行

尚玄曰高麗時代夤緣佛法與日本人公私交際頗不冷落見于諸書者

文宗三十年丙辰冬十月有司奏日本國僧俗二十五人到靈光郡告曰為祝國王壽雕成佛像請赴京以獻制許之(麗史)

文宗王子僧綂義天寄日本國諸法師求集教藏䟽曰敬白諸善友緣本國崇奉佛教已久矣其開元釋教錄智昇所撰貞元續關元釋教錄圓□所撰兩本所收經律論等大宋新翻經論摠六千卷並已雕鏤施行訖(以下缺)(大覺國師集)

高宗三年日本國僧來求法(麗史)

恭愍王十七年日本遣僧梵盪梵鏐偕金逸來報憑(麗史)

辛禑王三年日本遣僧信弘來報憑書云草竊之賊是逋逃輩不遵我令未易禁焉(麗史)恭讓王三年冬十月日本國僧玄教遣僧道本等四十餘人來獻土物(麗史)四年壬申六月日本遣使求藏經(麗史)

太古普愚禪師示日本志性禪人偈云白日出扶桑請君須見當返觀明明了脚下即是菩提塲

寄日本石翁長老云吾以恁麼寄師亦恁麼通吾誠無得失師豈有為功海東山岳秀扶桑一點紅可憐立雪子幾乎喪家風

送日本雄禪人遊江南云日本松風爽新羅月色多若遇南方三伏節為人和唱武陵歌

中菴壽允

日本允禪人以其號求頌余時年七十六(辛禑王二年也)目暗放筆久矣其請勤勤強下老筆云

千重碧山裏萬丈蒼崖邊迴溪流泉細嗚咽深林雜樹空芊緜中有小庵若無有朝晡但見祝君烟花落花開鳥不到白雲時復訪門前誰識主人日用事長年不夢塵間緣寂滅境中伴寂滅綠蘿松上清風月([A186]上並太古和尚集)

李牧隱穡跋黃蘗語錄云黃蘗傳心要訣宛陵錄共三十又八紙唐裴休譔日本釋允中思欲廣布手刻之既徵予言為跋予於是學盖不暇不敢措辭獨書知允者允年二十五以歲己亥携是錄航海西學中原為風所搖遂來王京道梗志不果中遭兵厄其所携本今所刻者報法齊禪師之舊藏也禪話如麻斤屎橛電掣霆擊令人愕眙是錄明白易曉觀允所好如是其心可知也其師見龍山與道長老同師中峯有得持江南兜率寺既而歸國道由燕京諸山尊敬之皆自以為不及予在燕時熟聞之知龍山亦非庸眾人允之淵源又可見已觀遠臣以其所主允之館於人元政堂廉密直遊山則必於人跡所罕至其於墨戲也蕭散有奇趣尤喜為白衣仙傳神最妙其為人無可議者予故樂為之書

李穡撰息牧叟贊并序略云中庵日本人也號息牧則絕學無為閒道人矣予甚慕焉予甚敬焉迺作贊曰彼何人斯蓑笠于牧麾之以肱牛耳濈濈既馴以升豐草平麓平風月童子短笛

懶翁和尚至正十四年甲午在檜巖寺宴處一室晝夜長坐日本石翁和尚寓茲寺一日下僧堂擊禪床云大眾還聞麼大眾無語師呈偈云選佛塲中坐惺惺看眼着聞非他物元是舊主人

李崇仁送日本釋大有天祐上人還國序云成均大司成鄭君達可(圓德之字)奉使日本還也有大有者同舟而來達可亟稱其為人且使予見之其貌灑落如瑤林之月其言鏘然若出金石其詩令人讀之不厭殊無蔬荀之氣予甚愛之大有之言曰吾之來川形勝之觀庶幾矣薦紳先生之片言緒論願有聞焉且吾名大有字天祐其訓詁義理之歸幸見教焉

權近(陽村)送日本釋大有還國六韻詩曰林濟遺芬遠不窮扶桑釋子振宗風一龕靜坐心灰冷萬里遊觀眼界空馬島雲光鄉樹外鵠峯秋色客窓中情懷每向詩篇富語湏憑象譯通海濶蓬壺連浩蕩天低星斗漾冲融故人刮目知多少舊壑松枝盡指東鄭以吾送日本天祐上人還歸序云己亥之夏日本國遣使來憑沙門祐公隨至盖欲托行事而實訪乎名山者也其為人也端潔有道氣字畵詩律俱有可觀殿下命有司舘待既隆及將還也祐上人進言於朝曰金剛山靈異之跡擅名於天下吾禪而遊者以不到是山為慊願留錫以觀之仍賦詩達其志使轉告於吾君於是命禮官從其願留又特賜鞍馬而待之益隆其年秋使乘傳以訪金剛山極其游觀之美隨遇隨記其為文無慮萬言矣予借一讀之詞綵曄然溢目非禪寂者所能也留二載又進言曰吾道雖曰辭親割愛然有老母而無他兄弟願得歸覲朝之文士咸嘉其志皆詩之贈其行

權採送日本國使齡上人松泉幽卷詩序云日本氏國於扶桑之域政簡民淳故其俗多尚浮屠叅訪之人因奉使而遊列國者前後相望唐宋以來有若炯然寂恕及榮睿之徒我殿下即位之初有倪上人祐文溪之徒繼踵而來亦皆韻釋也今齡上人亦因求法歲壬寅至乙巳四年之中奉使於我國者三矣殿下嘉其義命攸司郊勞館穀加等焉人年芳而學碩神清而形𦡱粲粲清立望之如出壑之氷盛之玉壺也一日以其所編松泉幽卷請於縉紳先生曰歲在壬寅特蒙篆書之賜余固珍藏願贈一言以終惠焉是朝中文士咸詩之矣俾余序

徐居正(四佳)秋山圖為日本誾上人作云

秋風嫋嫋江水波前山後山霜葉多穿林石棧相紆縈時見樓閣誇崢嶸野外風帘高百竿小橋倒影臨清灣蹇驢孤客何所之鞭指點行較遲別浦寒潮漲半篙漁郎隨意移輕舠長天渺渺烟茫茫重洲落日蘭芷香當時畵史好事者想見丘壑藏膏肓披圖忽此心神融起我遠興遊江東江東蓴鱸正無目斷天涯半帆風

至于朝鮮以佛法與日本僧有交際者莫如松雲大師也師在日本唱酬頗多具錄于左

九月九日以登高意示仙巢

去年九月九閉門高臥嵩山陽今年九月九布帆萬里鯨波長遙思月照啼猿樹桂子雲外飄天香黃花緣橘總無賴感物思歸空斷膓

贈馬島僧萬室

正中偏與偏中正正去偏來理事全更向正中來上看依前還入正中偏

次仙巢韻()

黃蘗老人轟霹靂白拈臨濟捲風雲固知佛法無多子八兩原來是半斤
城市曾聞大隱在老師方丈正依然點茶示我宗門句知是西來格外禪

家康子(德川氏)有意禪學求語再勤仍示之

大空間無盡藏寂知無臭又無聲只今聽說何煩問雲在青天水在瓶

仙巢以達磨忌日求語

老去思歸始拂衣獨行葱嶺路熹迷傳家清白無恒產隻履流沙懡㦬歸

有一老倭僧持以蒙頭達磨畵幀徵讚書之云

萬里西來惟傳不識懡㦬渡江九年向壁清白家風自買自賣衲被蒙頭當面忌諱雖然不露頂眼光爍破三千界

有一倭僧求語()

棒喝交馳格外旨纔隨語會昧神機瞥然回首知端的獨把龍泉定是非
無住真人沒形段尋常出入面門中倘能一念回機了踏斷電光流水聲

五山三倭僧來見因問禪宗綱領以無頭話贈之

人人脚下活獅子誰怕南山鼈鼻蛇一口倘能吞海盡珊瑚帶月出滄波
張拳活把惡鉗鎚打破野狐精靈窟㘞地驚天動地來肉團即是黃金骨
此事從來不思議固知無臭又無聲吾今省得巖頭喝驢糞逢君換眼睛

贈松源宗長老僧

這一物甚麼樣本無聲臭那容思為君通一線路得個入處莫遲疑毫釐有差千里謬一念回機即在茲看來看去沒巴鼻肯用中書描畵伊君不見三街村裏兄兄禮閙市廛頭父父知又不見飢來思飯渴思飲坐臥動靜常相隨鯨怒飲乾滄海水月明露出珊瑚宗門古調作麼唱石子中宵捻玉吹

贈承兌

雨餘庭院淨沙塵楊柳東風別地春中有南宗穿耳客世間皆醉獨醒人

次承兌韻

碧雲湯惠住琳宮係出同宗血脉通迷翻發省知無我道至忘言不計功芳草漸長流歲碧桃開盡老東風蒼生普濟無窮意只在南禪轉手中

倭僧悟初持達磨幀來見仍以徵讚書之

十萬里來青眼少九年虛度少林春不逢末後神光拜也是流沙浪走人

有一倭僧持西竺中原諸祖派軸來示求讚書之

靈鷲拈花飲光微笑齴齲東來重彈古調一燈分千千家互照()阿耨池中一派來四海魚龍以為命

次元佶韻

江草江花處處奇旅遊春恨但吟詩孤舟別意明朝在回首東風是去時

正月十二日雨雪松源宗長老釋折繁花一枝使仙巢來示曰此花之名未知詳也以鄙意稱之紅雨桃紅雪櫻是意如何願聞印可也余以一絕示之(尚玄曰疑即櫻花也)

芸芸萬物本無情物豈稱吾某姓名觀物只應觀美惡肯將紅紫定桃櫻

次承兌韻

世間何處覔藏舟天外仙山去路修一片孤帆滄海遠白頭空恨此生浮

贈日本圓耳教師

歸家活路莫遲留直透威音那畔休鑑物冲虛無所住回機寂照有來由頂門具眼如天肘後懸符似國侯浮世度生遊幻海駕船無底任波頭
參禪須破祖師關縛虎挐龍莫等閒直得驚天動地去此時方得到家山

贈倭僧兼用旅情

春去芳菲綠滿庭舊遊松柏夢中青遙知萬二千峯夜海月依前照玉屏
深院寥寥閉小庭客愁春盡草青青等閒得此飛來句吟罷相思倚錦屏

別仙巢

聞飽聲名已十年浮雲聚散各悽然禪窓雨過花如霰客舍春深柳似烟人事每違真夢浮生一會好因緣他時倘遂重遊計皓月金沙奏沒絃

贈日本僧

本自無生無滅時阿誰下棒又誰治春深紅入桃花發更向高枝笑展眉

次元佶韻

聚散皆因宿有緣海東那料此同筵春亭烹進仙茶飲青草烟花滿眼前
欲把黃庭問神訣遠勞桑海款仙扃喚沙彌進茶三碗東院宗風古典型

次宿蘆韻

赤肉團前無面目誰將臭骨裏閒皮看來已是不着忍况用中書描畵伊鯨怒飲乾滄海月明露出珊瑚枝翻身直把露刃劒三世佛祖誰敢窺

贈參玄人

對馬州東夜馬臺客船明月遠帆開梅花公案提持去北野祠前請益來

贈義智調信仙巢

三老聲名滿海東相忘已在形骸外莫言兩地不相逢興來相與精神會

次承兌韻

江樓院裏惠休師利物多方語帶悲馬祖豈迷山鬼泣德雲能散野狐疑對機舒卷如雷濟世繙經比繹絲退席空慚遠遊子寸心留待再參期

贈日本僧圓光元佶書

西來一曲子曾與兄吹之瞥然如昨再換春秋無情歲月如石火電影長吁耳柰何想老兄於無位真人面目上能發大光明度脫諸島生靈高哉高哉向者余以先師諦南遊馬島前至貴國得見圓光老兄西笑長老五山諸德盛論臨濟狂(似是家字之誤)別明宗旨不亦多乎余之本願只要盡刷赤子以副先師普濟生靈之訣願莫之遂空手而無任缺然余自西還衰病已深仍入妙香山自守待盡矣適來聞有使行即以寒暄二字遠驚老兄靜中春睡去也唯兄無違本志當以度生願前告大將軍盡刷生靈冷舊盟幸甚不腆薄物統希笑領不宣

贈仙巢書

別來如昨再換星霜相思一念未嘗暫忘只以百草頭上祖師意自寬耳餘何足道哉古德或以望州亭相見或以烏石嶺相看以是道眼看來則長老之眼松雲之見松雲之眼長老之見云何以別商量去也余乃西還衰病侵尋西入妙香山自守待盡矣適來聞有使臣之行為寄相思字以問老兄安否萬一也向者余以先師遺訣南遊至貴與兄及柳川前至日本得見西笑老兄圓光長老五山諸德盛論宗旨具明所從來佳則佳矣未遂本願而回無任缺然唯兄更為盡心盡刷生靈無落前期幸甚不腆薄綂希笑領不宣

贈宿蘆禪師書

道無形何自所隔心無迹誰敢去留無形迹興來獨與精神會然則在萬里長相見與我耳又何容聲於其問哉師亦以此眼照之

星湖僿說云仁祖己巳夏日本僧玄方請詣京師朝廷許之玄方乘轎而行至則設迎慰宴於兵曹玄方曰朝鮮為山戎所侵義不可不援因欲通貢於天朝又云舊時送人日本教以文教以樂樂則稱以高麗樂至今用之於天皇宮音律變訛朝鮮與上國為父子之國佛法亦必盛傳欲得傳授禮官開諭曰今朝專尚儒教棄廢禪道玄方又云向見松雲禪師真大師也禮官答松雲已死無繼續者玄方發怒不受餞宴而皈

○智雄繼利雄為國師

利雄尊者者圓證國師太古普愚也智雄尊者者普覺國師幻庵混修也智雄為利雄之嗣法按洪武十八年乙丑韓山君李穡奉教撰利雄尊者塔銘而碑之後陰記有云

門徒

國師智雄尊者混修王師圓應尊者粲英內願堂妙巖尊者祖異內願堂國一都大禪師元珪都大禪師廣化君玄嚴」。(以下畧)

又太古門人維昌撰利雄尊者行狀有云

其推為上首輩者曰幻庵和尚今為國師正辯智智雄尊者曰古樗和尚今為王師妙辯智圓應尊尊者」。

是幻庵為太古之嗣法也明矣又按蒼龍己未(即洪武十二年)韓山君李穡撰驪興郡神勒寺普濟(懶翁王師[A187]禪覺號普濟)舍利石鍾記而碑之後陰記有云

門生 前住松廣廣通無碍圓妙大智普濟大禪師脩幻庵

又按懶翁和尚語錄云

侍者覺璉錄廣通普濟住釋幻庵校正

又按陽村權近奉教撰普覺國師碑有云

師入五臺山居神聖菴時懶翁勤和尚亦住孤雲菴數與相見咨質道要翁後以金襴袈裟象牙拂山形杖遺師為信又於工夫選時問答契合

是則幻菴亦為懶翁之嗣法也但利雄之碑成於前普濟之碑成於後則幻菴之嗣承當以後者為準也雖然所未可知者普覺之碑成於最後何不一言道及於太古耶翁集中有送幻菴長老謁師翁頌曰

餘疑要决謁師翁倒握烏藤活似龍徹底掀翻明白後大千沙界起清風

然則幻菴別有一師翁而此師翁疑即太古也且懶翁稱幻菴以長老則此亦非師資間之用語也

○覺雲書成珠落筆端

高麗真覺國師慧諶號無衣子撰拈頌集三十卷又覺雲撰拈頌說話覺雲有二人焉一為真覺國師之弟子名覺雲一為幻菴國師弟子亦名覺雲號龜谷皆高麗人而年代懸隔世人皆以後者為撰說話之覺雲不無疑端焉

以龜谷覺雲為撰拈頌說話者如左

重刊拈頌說話序往在勝國國朝以禪法為干城禦寇兵延國祚當時禪學之盛不在中國之下是以散聖牧牛翁(普照國師)之嗣法無衣子諶公裒其禪門諸傑之或拈或頌或代或別於本師所說及乎迦葉以下所示者散在諸語錄底編錄為三十卷文目之曰拈頌大別略也以貽學者而其語隱畧又多出於內外諸書反使管見者未免謗蒼蒼之愆故龜谷覺雲公憫焉別為說話而明之(下畧)戊午仲夏曹溪山人無用秀演謹序

撰拈頌說話者似是真覺弟子之覺雲誤添龜谷二字便成訛混者如左

重刊拈頌說話序(閔昌道撰號天隱子亦號三教了父)盖自赤烏(吳孫權時)白馬(漢明帝時)緣起而淨土之教遂彌滿震說者謂臨濟之宗被之我東於勝國真覺大師慧諶而有徵焉師以大知識近獲佛日師遠紹牧牛子(佛日牧牛即一人而今何疊引云近獲遠紹)之正宗始於十二部終以諸家雜記對道原傳燈錄而集成一編有曰拈曰頌曰上堂曰哄曰話曰代曰別之分而取振綱宣義之意而命曰拈頌上自七佛下逮諸祖種種心種種法若現若滅引無方之喻而使自得於不出不入之際其例則史而其義則經也書成而傳之龜谷覺雲禪師師受業以來如得少林別傳之妙法瑜珈秘密之方便者有不可覩奧而覔緒者故思所以羽翼而發明之遂覃思研精闡妙張幽此說話之所以作也云云

按真覺與龜谷相距稍遠何能書成而傳之受業故疑真覺所傳之者非龜谷覺雲而乃自己之弟子覺雲也至如下文又是龜谷覺雲之事也

閔序又云竊觀牧老之記雲乃衣冠之胄以達磨心普賢行受知玄陵賜折蘆渡江六牙白象圖及御題名號四大字(龜谷覺雲四字)且奏於朝請刊景德所錄之書(恭愍王二十一年判曹溪宗事覺宴上言重刊)其人其事蓋可知也釋義之業即其餘事猶且揮灑之間筆端時現舍利(世傳覺雲在智異山上無住菴作拈頌說話筆端時現舍利菴下作小塔藏之)眼底悉證菩提其為功德必不唐捐而數百年來未曾有知而好而顯之者今遇一安釋(安釋謂月渚道安即重刊拈頌說話者)而始乃大行然則諸佛祖之法由諶而布諶之書由雲而明雲之說由安而傳

雖然拈頌說話中所引者多無衣子之言非親承教誨者莫能如是則覺雲之為真覺弟子也明矣

○無學詳夢勸羅漢齋

朝鮮太祖化家為國多行佛事普愚混修神照祖丘等名僧碩德皆為師友而其得無又如高麗太祖之得道詵也際遇機緣具載釋王寺記

釋王寺朝鮮太祖記文

東北面都元帥完山府院君李成桂(太祖舊諱)上元帥判密直司事姜筮副元帥唐城君洪助戰元帥前簽書密直司事商議柳源前知密直司事商議鄭夢周前密直副使李(太祖之胞弟義安大君)於洪武十年(辛禑王三年)受命以來次于清州聞大藏一部及佛像法在海陽(吉州)廣積寺兵火之餘僧亡寺毀大寶幾於盡失心實惻然遣中郎將金南舟載以來補其所失若干函軸以成全部置于安邊府雪峯山釋王寺永為壽君福國之資云

(芝峯類說及藥泉集)俱云僧無學居安邊雪峯山下土窟中龍潛時訪而問之曰夢入破屋中負三椽而出此何祥也無學賀曰身負三椽乃王字也又問夢花落鏡墜此則何祥即答曰花飛終有實鏡落豈無聲大喜即其地創寺因以釋王名之

西山大師雪峯山釋王寺記云我太祖康獻大王洪武十七年辛禑十年甲子遠自金來寓鶴城結草為屋為人性度寬弘行止非凡里人以寬厚大人稱祖一夕假寐夢見萬家鷄一時鳴又聞千家砧一時鳴又入破屋中負三椽而出又見落花落鏡驚悟不知夢兆之吉凶傍有一老婆欲向說夢婆止之曰女人安知大丈夫方來事從此西去四十里雪峯山土窟中有異僧遁世逃名食松被葛言行非凡但形貌黯故目為黑頭陁者坐不動今九年矣宜可問彼祖即布衣藜杖尋土窟見僧坐而進曰草屋塵人欲决疑事願慈悲垂答僧舉頭曰何事耶祖曰昨夜夢見萬家鷄一時鳴千家砧亦一時鳴又見落花落鏡又身入破屋負三椽而出此等夢將有何驗僧改容曰此皆將作君王之夢非常夢也曰萬家鷄聲者賀高貴位也千家砧聲報御近當也落花何無實落鏡豈無聲負三椽者乃王字也花鏡亦促王業之夢也僧又舉頭熟視曰公有滿面君王態也公今日事慎不出於口此一片地建一剎曰釋王寺至佳至佳又曰大事不可速成限三年設五百聖齋潛祈則聖僧必助王業公若不信吾教則非徒事不成禍必滅身望須十分謹之祖退席執師禮曰敬受教矣願和尚慈悲助我大事點頭惟惟祖一年內建釋王寺畢又三年內設五百齋畢鄉人皆不知所以也至洪武戊辰辛禑十四年使太祖為將攻遼東四月初統軍于義州渡鴨綠江及至威化島祖舉義回軍至洪武二十五年壬申七月十六日祖即位于松京壽昌宮即尋雪峯土窟僧封王師此無學也於是無學出為太祖遷先慕定王都草屋中起君王土窟中作王師其大因緣偉哉其解夢日乃釋王之始其即位日乃釋王之終也然則釋王釋王乃聖祖化家為國之願剎也宜歷聖之敬護也然綿歷傳記中為兵火被蕩惜哉今日適過此不忍泯蹟拔筆略記釋王寺之始終耳

涵月海源和尚後跋云康獻聖祖潛邸時神僧無學既釋吉夢又告冥驗於是遂起應真殿因設五百聖齋所謂天真真歇二堂仁智寮龍飛樓等皆一時之營繕也極之後命剏巨剎樓殿寮舍宏麗輝煌甲於一道焉建文辛巳車駕親臨植松于洞種梨于園至今松木之禁斷玄梨之進御者亦由其時之聖教也且夫藏護佛像送經文至於奴婢之畫給田地之折授皆出曠世之殊典則其聖意眷戀于此者不尋常也惜乎屢經兵燹文蹟蕩然正綂以後興廢成毀未知其幾許而古跡幾盡茫往事不可追認然則所可詳審而不使闕漏者其惟近日事乎蓋崇禎紀元後祿釀災而碧嵓覺性大師鳩財重建役自壬午至甲申而訖厥後琳宮寶殿羅絡山岑碧瓦朱甍照耀溪潭禪居之壯於是極矣聖祖親筆刻板獨能保完於蕩殘之餘無乃天神地靈愛惜呵護而然耶肅宗戊子寺僧行淨奉持板函往納內司仍請鐫石廟喜其筆跡之猶存且嘉壽傳之誠心手自補缺因題跋文遂令並刊一石矣訖隆戊寅春今聖上(英祖)又述追慕之記刊於二聖御筆之下(下畧)

世傳太祖聽僧無學之勸告建釋王寺於雪峯山將設三年之齋自吉州廣積寺五百聖眾十大弟子十六羅漢及獨聖羅漢等像舟載而來泊元山浦自元山浦至釋王寺躬親背負每一尊像安于應真殿至最後忽生懶怠之心並負二像明日檢之兦失其一不知去處心切怪之其夜祖夢尊者告曰我怒並負有欠禮敬故今來妙香山上毘盧峯云云使人往香山視之果驗遂負之而來安于厥座又兦去不得已設一虛位題曰

南無天台山上獨修禪定那畔尊者之位

至今釋王寺應真殿中闕一羅漢之像者以是之故云云

(青野集五山說林)俱云太祖開國後下教求無學三方伯一時共路索之至谷山聞高達山一屋數椽只有高僧獨居三方伯捨其騶從入其洞掛三印于松枝芒鞋走步而行抵其草庵有一僧着犢鼻褌手鉏菜田三方伯就前問曰此庵誰所創也老僧手搆之何所見而卜居耶曰為彼三印峯也何以謂之三印峯當前三峯是謂三印若築室於此當有三道方伯掛印於洞中樹上是其應也三方伯躍進而執其手曰此必無學也與同歸而狀聞太祖大喜事以師禮

尚玄曰謹按釋王寺諸錄太祖夢身負三椽無學以王字釋之皆以此為創寺得名之實誰然據卞季良所撰王師妙嚴尊者塔碑則無學禪師之出處年分歷歷可數始遊燕初參指空而决疑又從懶翁得其印可乃於恭愍王五年丙申東還故國復從懶翁於元曉庵恭愍王八年己亥又從懶翁於神光寺以後入高達山卓庵自守云云則雪峯山土窟中暫住則可也安坐九年之說實屬無據又按麗史恭愍王十年(元至正廿一年)辛丑三月庚戌李桓祖(太祖之父)以東北面兵馬使薨王悼甚遣使吊慰致賻士大夫咸驚曰東北面無人矣是年九月太祖以金吾衛上將軍東北面上萬戶率兵一千五百人擊斬叛賊朴儀于江界自是以後長在行陣南征北伐名聲赫然云云。「西山記我太祖康獻大王洪武十七年辛禑十年甲子遠自金馬來寓鶴城結草為屋夢負三椽往問雪峯異僧亦屬無稽况於洪武十年太祖已為顯達官至東北面都元帥乎書之不可盡信若是然則太祖寓鶴城而結屋時有大人之稱無學師自燕都而還國已彰道僧之譽或在雪峯之山土窟之庵風雲際會機緣湊合見其人氣知為君王之相勸以佛事潛祈聖僧之助也又或如

五山說林桓祖之喪太祖在咸興欲得福地而葬之未得卜兆之人一日家僮樵於山潛聞二僧相地當世出王侯之語走告太祖馳騎追回卜得其地(今咸興之定陵是也)長者懶翁和尚也少者無學上人也云云

計其年分正在無學入高達山卓庵自守之後則或者師弟二人作伴雲遊至于咸興此奇遇亦未可知也

太祖得夢欲聞老婆之說太涉不經古之文人作詩而令老嫗解之者有之然豈有蓋世之英雄得夢而欲令村婆解之者耶王字之夢吾雖不敢說而至於鷄鳴高貴位砧聲御近當之夢此乃高麗顯宗為柰良君時為太后所逼被剃為僧隱居山寺偶得如是之夢術者作如是之解見于麗史今忽附會於李太祖束為一篇夢話編成受命之符好事者又敷張之後世之人不敢稍有異議雖然不知正史所述李太祖受命之符乃是夢金尺

龍飛御天歌太祖夢神人執金尺而授之曰慶侍中復興清矣而老崔都綂瑩直矣而少戇持此正國非子而誰

故朝鮮以夢金尺為廟庭之正樂耳

或問曰然則釋王寺不因無學釋王字之夢而得名者乎余答曰太祖御製記文。「洪武十年自海陽廣積寺載來藏經置于安邊府釋王寺永為壽君福國之資云云據此文意則釋王寺名高麗之時固已有之(寺名釋王似是依佛姓而錫之者也疑非為王夢而名之者也)而安置藏經因作佛事為國祝福故當時受命諸臣具職列名以示鄭重之意者也太祖視本寺為願堂而恨其規模狹小未免土窟之觀及其得志之後始剏巨剎嚴飾佛像印送經文畫給奴婢授田地矣又太祖潛邸時嘗讀書于咸興之淨水寺太宗即位元年辛巳重修其寺曰歸州寺作祝聖之願堂太宗之時京外七十寺外諸寺土田奴婢盡行屬公而惟歸州釋王兩寺則以太祖願堂之故還為莊嚴之保護之又其兩寺之山皆以雪峯為名李氏朝鮮一代安邊府雪峯山釋王寺及咸興府雪峯山歸州寺為最尊重之願堂寺剎而釋王寺則特奉指空懶翁無學三世之位加以法號祭以師禮至于今日此之兩寺俱為禪教兩宗大本山實為朝鮮追本報效之事也

廣積寺之羅漢尊像疑亦洪武十年與大藏經一時移安于釋王寺御製本文聞大藏一部及佛像法器在海陽廣積寺舟載以來置于釋王寺之語足為明證雖然獨聖羅漢之飛去香山甚屬可怪今余試依本來流傳之言作詩以讚歎其事云

雪岳尋僧境自佳夢中王字好安排如非獨聖飛空去虛設三年五百齋

無學禪師見其師翁被放密城示寂甓寺遂遊諸山志在晦藏不欲人知(師之晦藏則在辛禑三年洪武九年以後矣)自是事實雖然按高麗史恭讓王四年壬申王與順妃引見僧自超而李太祖亦以其年七月十六日受禪即位冬十月十一日封自超為王師是時師在高達山故命使往請下山特示尊敬之意也非因不知踪跡而使三伯一時共索者也則三印掛樹云云等料不過好奇者附會詭張耳

○寺院營產法孫犯戒

朝鮮太祖即位三年命都堂曰佛氏之道當以清淨寡欲為宗今住寺院者務營產業至犯其所謂色戒恬不知愧身死之後其弟子有以寺社及奴婢稱為法孫相傳以至相予自潛邸思革其獘其令有司勘究以聞

尚玄曰朝鮮太祖崇信佛法為國祝福之心不下於高麗太祖然王太祖御世之後廷十訓保護寺院遂為半千載奉佛之模範李太祖即位之初都堂一命勘究僧徒為五百年崇儒之傾向蓋因新羅之末佛法方盛他教無勢故王氏欽仰其盛者之威力而莊嚴之高麗之末佛法方衰儒教有力故李祖鑑戒其衰者之弊害而除[A188]高麗之人好依竺典而窮究玄理多閒曠而少齷齪其弊也流於陰陽禍福之說賣術數而惑人心朝鮮之儒專務宋學而崇尚虛禮多保守而少發明其弊也入於迂腐偏僻之見起黨爭而釀士禍

○廟堂籌餉田奴屬公

朝鮮太宗二年壬午書雲觀上言曰高麗太祖綂三之初或者進言曰背山逆水之地置寺安佛設某道塲則可以鎮安國家乃命有司隨地置寺量給田民後之君臣益信而創大伽藍各稱願堂施納田民由是五百年間京外寺社不可勝記於是禪教各宗爭執有田民之寺肥馬輕衣甚者溺於酒色靡所不至寺雖數千僧雖數萬其所行如雖其道儻有福國之理何有一毫之補哉古人有言曰國無三年之積國非其國曰暴師久則國用不足以今之蓄積觀之數萬之兵一年之餉尚且不足萬一興師動將何以應之伏願其付密記京外七十寺外諸寺土田之租永屬軍資奴婢分屬諸上從之

又據實錄則太宗六年正月議政府啟文請定全國中可留置之寺剎

曹溪宗摠持宗合七十寺天台䟽字宗天台法事宗合四十三寺華嚴宗道門宗合四十三寺慈恩宗三十六寺中道宗神印宗合三十寺南山宗十寺始興宗十寺

當時規定有田二百結之寺剎常時養僧百人有田百結之寺剎常時養僧五十人(或云此條規定在於太宗十六年)由此觀之太宗二年書雲觀之所請京外七十寺外諸寺土田之租永屬軍資未即實行矣又於世宗六年春大司憲河演上書曰

肆以寺社土田之數考覈居僧之額靈通之田二百結而居僧纔七靈巖之田二百餘結而居僧纔四興德之田二百五十結而居僧纔二十興福之田一百四十結居僧十一由是觀之其他寺社亦是類此是則中外寺社分屬一萬一千一百餘結之良田委之何故誠可慨念伏望殿下善繼太宗之志恢弘斯道排斥異端其於京只留三所留後司(開城)一所諸道不過二三所餘皆革除其餘諸所擇僧中之練行者俾主之貪利麤行者母或與焉仍罷試選之法勿下僧職之批僧錄之司並宜革之以修清淨之道以明如來之教非惟國家之幸亦於僧道幸甚云云

又按星湖僿說(星湖李瀷英祖朝人)

寺剎度牒太宗朝書雲觀上言願將密記付京外七十寺外其餘裨補所載京外各寺土田屬軍資奴婢分屬各寺與州郡則兵食足矣於是中外密記付諸寺皆革時八道寺剎不可殫記僧徒繁夥兵食安得不窘國制有度牒之法今亦蕩掃齊民任自出家余昔過南州路上僧徒殆三分居一問之則皆云賦役煩苛民有三子必與僧便成俗例也以方千有餘里之地而寺七十亦足矣寺一而僧百足以守之合七十寺而七千人矣以一世三十年為率一歲度僧二百三十有餘而已犯者有罪則庶乎民寧而用裕矣(見龍飛御天歌)

尚玄曰麗末以來儒教方興敵視佛法而又因僧行鄙劣乘機攻之言正理順量定田制限僧額漸加而上減寺減宗廢司廢科朝鮮五百年佛教衰退之真相如是而已

○薦福道場建水陸社

我海東之有水陸佛事古矣按惠居國師碑云開寶三年庚午(高麗光宗二十一年)國師奏曰州府葛陽寺(今水原龍珠寺)山明水麗為國家萬代福址願以劃為祝釐之所可之賜帑金凾既厥事國師承命使門人前住廣明寺住持普昱監之修緝像塔殿樓輪焉奐焉年辛未秋竣功因設水陸道場上命太子往而落之云云又成宗元年壬午上柱國崔承老上書曰光宗或設水陸社於歸法寺云云以此推之水陸法之沿自新羅不難知

高麗宣宗七年正月普濟寺水陸堂火先是嬖人攝戶部郎中知太司局事崔士謙入宋求得水陸社儀文請王作此堂功未畢而火

忠穆王四年戊子十一月癸巳朔公主以王疾遣前贊成事李君侅設水陸會於天磨山禱之

懶翁和尚語錄中有國行水陸齋起始六道普說之文

朝鮮太祖四年乙亥為前朝王氏施田百五十結于南海郡見巖寺每年二月十月降內香行水陸齋又於六年丁丑建社于津寬寺歲設水陸道塲以追祖宗冥福且利羣生魚變甲䟽曰今水陸之設雖云從簡朝家未能頓除忌辰之追福舊習尚存誕日之祝䛕風未斷况卿士大夫乎卿士大夫猶不能免况庶民乎開其為此而禁其為彼不信矣是以無貴賤貧富皆曰家禮之法善矣然行家禮則人將議我曰異於常矣陸之法簡矣然行水陸則人將鄙我曰吝其財矣奔走寺院供佛齋僧召致親友競事奢華麋費不貲富者罄竭財產貧者稱貸公私修七既畢塟送力微塟送纔畢則公私交徵其債矣是故典賣田宅以償其財而民不聊生殿下之所未及知而臣等之所痛心也云云又普雨禪師著有水陸夢幻問答則水陸之盛行於當時推此可知也世或行水陸而於船上讀經施食而已無儀文之可言耳

○一代文章多撰僧史

新羅崔致遠奉王命撰無染國師碑。「西學也彼此俱為之而為師者何人為役者何人豈心學者高口學者勞耶故古之君子慎所學抑心學者立德口學者立言彼德也或憑言而可稱是言也或倚德而不朽可稱則心能遠示乎來者不朽則口亦無慙乎昔人為可為於可為之時復焉敢膠讓乎篆刻云云盖佛者專事內究故云心學世稱佛書曰內典儒書曰外典儒者雖不無心性之學而終不免皮相故崔文昌謂之口學者是千古至論又文昌撰智證國師碑銘。「麟聖依仁乃據德鹿仙知白能守黑二教徒稱天下式螺髻真人難角力云云

(麟聖謂孔子也拾遺記云孔子未生之前麒麟吐玉書於闕里人家曰水精子[A189]周而素王天下孔母徵在以繡紱係其角後獲其麟絕春秋之筆故云麟聖

鹿仙謂老子也燉隍實跡云老子父韓虔夢日光敷野而一仙人駕鹿入室與上洋朱氏牧猪婢子合懷而孕住胎八十一年生故云鹿仙(生於李樹之下故以李為姓云)螺髻真人謂佛也根本無明已斷故頭髮繞旋如螺髻)

此亦千古定評也然而心學者之德行每憑口學者之文與言以垂不朽自古已然也佛法東漸以來三國六朝唐宋元明文章學士撰述僧史者不可勝記至我海東則新羅之崔孤雲致遠高麗之李夢游崔彥撝崔冲金富軾金剛居士李䫨法喜居士閔漬白雲居士李奎報牧隱李穡朝鮮之權陽村近卞春亭季良金乖厓守溫成慵齋俔月沙庭龜四世李白軒景奭鄭東溟斗卿蔡希菴彭胤蔡樊巖濟恭等皆一時之文章名士也或奉王命而撰塔碑銘或因佛事而製䟽記文健筆如椽亘古不泯今余撰朝鮮佛教通史若非諸公之遺文則無所考據也三國古記三國遺事及其他諸書之出於沙門之手者往往虛張太過或有違實反不如儒者居士之撰述猶能保其真面目雖然儒文或有不分宗派者如許端甫之序泗溟堂集此又不可不知也

○百戰英雄能知佛法

新羅金庾信每欲出兵行陣必先參禪禱佛高麗姜邯瓚立塔而祝國福(松都府內北部兵部橋西南解慍樓有浮屠三級在田中高纔及肩刻有菩薩戒弟子平章事姜邯瓚奉為邦家永泰遐邇常安敬造此塔永充供養時天禧五年五月日也三十八字)尹瓘建寺而禱兵捷雖然如朝鮮李之蘭既英雄之姿質亦菩薩之心膓以百戰之奮揚乃三寶之歸依實是朝鮮之劉秉忠姚廣孝也

李之蘭青海人本姓佟氏名豆蘭佐太祖開國賜姓名李之蘭命為都兵馬使鎮朔方風諭女真而綏來之皆願為國民服納土賦無敢後期數百年被髮之俗始襲冠帶長白抵訓春江千餘里皆入版圖之蘭之功也初策功臣賜鐵[A190]之蘭稱疾不出上䟽乞骸曰臣遭遇聖明誤泰司命南征北伐濫殺甚多鐵券之寵雖極獄之禍可懼願祝髮為僧以免冥報即日上寺被剃謝絕家事太宗屢召不來乃斷髮以示不可用其志微人莫之識也年七十二卒遺命火葬立浮圖明崇禎丙子秋大風雷浮圖自開邑人驚往視之則石灰中有金來二字是冬金人果來聞者神之

○道衍致孝復事李氏

元禎國師或曰道衍國師姓曹氏世仕麗朝兄弟五人曰景龍應龍漢龍變龍見龍而漢龍乃國師名也恭愍朝乙未試景龍及漢龍俱擢甲科後丁酉試其他兄弟三人又登高第王稱之曰曹氏五龍相繼登科此乃古事之所希也命賜白米酒肉遊街三日而罷及麗兦入朝鮮景龍官至右台應龍官至判書漢龍變龍官至參議見龍官至監而以漢龍稱保義將軍保義上國官名也明太宗永樂甲申即朝鮮太宗即位之四年立保義將軍孝子碑(碑在南平鳳凰山下孝子洞也)初漢龍嘗書忠臣六字於衣帶間與高麗前掌令徐隱於衿川相與有詩曰千載神都隔渺茫忠良濟濟佐明王綂三為一功安在只恨前朝業不長漢龍又相與和之曰天時人事兩茫茫更向那邊拜聖王莫道此間真趣寡山高處處水聲長臺官欲治之上曰伯夷之流何必治之一日皈其母母始知其為僧大驚而泣曰汝雖為前朝之忠臣今汝母尚在忍能削髮而不念父母之遺體耶家門滅吾誰依焉漢龍跪拜而謝曰生為臣子已為不忠之臣亦為不孝之子其罪甚矣其不忠而又為不孝孰若不忠而獨能奉母之為孝於是和顏柔聲終止其母涕泣之懷命侍婢取沐髮之水一器而來引髮而[A191]則即地長者二尺矣是日正其衣帶赴入京師過數日官至承旨復拜參議以母老乞由歸里則有一老僧來訪聞有洗染師在此今安在哉盖洗染漢龍為僧變名者也參議笑曰爾能不知乎洗染即我而以老母之故不忍變其心也汝速皈之我當有更見之日矣其後母喪三年致孝又三年始復逃入於伽倻山矣持一瓢曳氅衣轉向湖南來接于道甲山下後又托跡于南平佛會寺始營重建有詩一絕曰千年王業一朝塵白首孤臣淚滿巾借問首陽何處在吐含明月自相親蓋向日之事真所謂為親屈而今日之舉不事二姓之志也遊心禪門寄心玄道嗚呼其不受我朝之爵祿也信矣(中略)湖南巡察使行到錦城道遇一僧當前不避者呵之詰其姓名曹漢龍也巡使曰汝何至此答曰此果非吾名乃元禎僧也元禎其為後號也巡使不聞衿川之事乎巡使大驚聞于京師驛送赴京上曰汝胡名僧也禎正色曰吾乃老佛道也上命賦詩元禎應聲曰謫下人間八十秋無情白髮已盈頭乾坤有恨家何在日月生輝世更休東出嶺邊皆觸感南皈湖上定消愁君王莫道為僧不肖孤臣髮不留上嘉尚其意賜以[A192]洛中士大夫多賻錢財仍成佛會寺世祖大王贈國師(元禎國師碑文)(師於乙未入寂賜號清簡大師立碑于鳳凰山下刻麗忠鮮孝四字於碑陰)

○志崇感夢重創松寺

曹溪山松廣寺重創祖高峯和尚行蹟師諱法藏俗姓金氏慎川人也母林氏丱歲投佛出家妙年登選席未幾舍名利入山修道謁普濟尊者懶翁大和尚為師受法僧名志崇號高峯髮長數寸單瓢行善吹草笛人不知其賢否師於安東府清涼菴手以成或綠水青山或紅塵紫陌任適逍遙三十餘年長養聖胎焉洪武乙亥遊南州樂安郡金薪止宿夜夢見梵剎經營勝境殊特翌日乃入曹溪山松廣寺舊基俳徊四顧宛如前夢慨然再歎謂門弟子曰梱庭於此豈無先祖勝像也某等湏以重新更就禪剎然非我獨力所辦建文己卯詣闕啟聞臣僧志崇願欲重創先師普照普濟諸祖大道塲(定宗大王)許之下王旨庚辰七月受王旨兼受書雲觀裨補案傳準而來勸諸緇素化或施倩大木雲疵尚濟等三十餘人施工木之長短基之濶狹皆以量之與古無差僅成佛法僧殿堂三四所以老辭退焉於甲申年間金海府神魚山覺庵居時忽夢見普濟尊者尊者如大倫物以刃截之飲之以半倫物許之問曰飲之何如師撒手答一虛樣一虛樣又癸卯夏住慶州鳳棲山遠源寺居時又夢見尊者師曰願為證明尊者曰後必證明焉既覺幻化難及又甲申春居蔚州佛光山太元庵時亦夢見尊者願為證明尊者曰我家疑小破之救於大家師即禮三拜云弟子大家非一非二亦非我不常疑望和尚證明故也久而又告和尚玩珠枯骸白衲等三種歌擬南明泉繼證道歌弟子亦擬和尚三種歌隨句繼頌若符聖意流通于世尊者覽書答曰如是師曰弟子不識字畫焉能善書諸人賢之胡不善書以留之既去之三月十五日夜子丑也又甲午夏還松廣寺夢見尊者同住說法之時尊者說法弟子義武通知口鈍故不能助揚但默然聽焉即四月初八日月隱時也如斯慶夢非世量也但書于小卷師之手筆也又著三種歌繼頌并投贈雜詠一百餘首成稿囑于門人又庚子年曹溪宗大禪師中印得任茲寺亦效師之志願兼慕普照普濟等歷代諸祖住錫之所乃因院宇陜隘故叢席未足倩師之門弟洪修尚濟等十餘軰兼倩自己之門徒尚愚等十餘增崇堂宇始自庚子至戊申年諸事幾訖印公移錫京華師自著榜文命洪修等戌冬設慶讚落成會兼設坐禪祝上法席此印公與君等已前二十餘年間功就大道場九十餘間之慶讚也師於戊申七月十一日得疾如常坐臥不闕一時展鉢二十一日寅倩古堂雄法師書臨終偈二首曰清淨本然極玲瓏山河大地絕點空毗盧一體從何起海印能仁三昧通七十八年歸故鄉大地山河盡十方剎剎塵塵皆我作頭頭物物本真鄉偈畢曰我沒而後骸骨待三年然後置于安處遺囑儼然而逝門徒與寺眾闍維收骨之函安于寢室逾年己酉三月二十八日門人信俊等五人聞異香開函視得舍利二粒精瑩因是慶躍庚戌三月二十四日合山精勤又得舍利十二粒是月晦日精勤得舍利十五粒又十二月佛成道日合山精勤又得舍利八粒都筭三十七門人與寺眾三十粒奉持隨處供養其中大者四粒并骨盛水晶筒入于白銅榼青紬包裹之門人信贊惠性尚濟洪仁洪延等十餘軰庚戌秋始工刻石造浮屠終于季冬樹之于寺之北岡安邀焉門人洪修信淡信珠等十餘人承師之遺囑獎諸檀越是年冬十月十五日首設彌勒會次設無遮會連設坐禪安居供養二百八十員祝上作法百日期畢山人六眉為謁尊師本寺堂頭大和尚自闍屈而來於是尊者謂弟子爾聞不見乎是寺重創祖高峰於寺有功抑亦寂滅之後遺舍利生平之時著歌辭實季運之奇事爾可記之弟子拜答曰古文章學士奉宣旨然後為述撰焉豈弟子荐序其由乎弟子且非黃絹幼婦外孫虀臼之才故難為之堅免尊師謂曰於此之時家厭我浮屠之奇事其記之爾不可以能否免師之教故謂言人能弘道非道弘人藏公之夢與夫子夢見周公乎遺舍利同佛祖遺風也是以謹稽首讚曰海東佛日之將殘兮普濟再耀松廣祖風之幾墜兮高峯更布創立梵網兮擬若天堂之妙訓導後生兮亞乎百丈之道繼先祖三種歌頌兮無異於南明之頌著諸百首之詩兮即同乎雪竇之句臨終遺囑兮齊乎普化之欵告處世密行兮似乎豐干之痴老闍維得舍利兮粒粒又堅好收抬為浮屠兮年年益固識師之真蹟兮非凡度了起師之所宗兮寧無直路皇明宣德六年辛亥春正月 日誌

住持前判事宗師都大禪師 雲谷

侍者前修證寺住持大禪師六眉記

高峯弟子大禪師  尚濟

入室前金洞寺住持大禪寺 海禪

上室前白雲寺住持大禪師 覺雄

至近世則有龍雲大師重創松廣寺有碑文可考其蹟

海東曹溪山修禪社大功德主臨濟三十四代嫡孫龍雲大禪師碑銘(并序)

(上畧)師諱處益字警庵龍雲其號也俗姓完山李氏孝寧大君後自南原移寓于谷父諱春弼母密陽朴氏師以純廟癸酉十月七日生今上戊子五月五日示寂世壽七十六僧夏六十一朴氏夢一梵僧着金襴袈裟踵門而敬禮遂有娠師生而骨相已不類凢眼爛爛如巖下電甫髫齔聰悟絕倫學書無不立誦十五出家於曹溪山松廣寺以南日長老為本師十七薙染稟具戒於奇峯大師受禪懺於霽峯法座叅枕溟印波從惺庵遊即知有向上事二十七拈花於寶峯室己亥赴海南表忠祠享役聞大人病報馳還斫指得延時日及壬寅春夜半融風為灾鬱攸告警自大雄寶殿暨佛宇五所僧寮八屋公舍十一處二千一百五十餘間蕩為煙塵人天忉怛僧俗傷𪫻師時年三十痛象設之靡瞻憫具眾之失庇銳意復舊蚤夜自誓法力所到檀施歙集凢係周章靡不用極自同年夏至甲辰春未盡三年寶宮法堂次第輪奐暨于冬而各僧寮盡復舊觀諸公舍之未就者至乙巳丁未而無不畢舉其餘八庵七殿凢諸樓閣游觀之補毀興廢指不勝㨿暨夫海南表忠祠之御筆閣碑閣山陽之竹原谷城之吉祥天雲峯之百丈金溝之金山丈六佛全州之松廣三尊佛鍍金皆有放光現瑞之異山通度之戒壇法堂[A193]川海印之藏經閣廣州奉恩寺暨海印寺之經板改印前後建修願法隨緣己未以海南表忠摠攝再赴時以道內都僧綂之弊言于觀察營銷印[A194]丙寅秋洋舶震京師朝野戒嚴本道直指使以義僧將督招辭不得行將有日尋以舶退而止(中略)丙戌復修東方殿為三殿祝釐之所此皆師之苦心苦行以真實相而報佛恩(中略)師嘗有句曰清凉雨下三千界寂寞燈燃四五機率爾宣唱已契宗旨云云(下略)

○黃儼來迎濟州銅佛

朝鮮太宗六年丙戌(明永樂四年)帝遣太監黃儼迎銅佛于濟州佛像至使舘儼欲上先拜佛像然後行禮上曰銅佛自天朝而至則予當拜之以致敬朝廷之意今不然何拜之有河崙趙英武曰皇帝崇信佛道遠求銅佛且黃儼無狀天下所知願從權禮拜上曰之羣臣無一守義者畏儼如此其能救君難乎高麗忠惠被執如元國人無肯救者雖危難殆亦如此矣人主舉動不可以輕予之拜佛於禮何如遂謂儼曰藩國禍福在天子不在銅佛當先見天子使臣豈容拜吾土銅佛仰天良久微笑許行禮竟不拜佛

尚玄曰昔宋太祖幸相國寺佛像前燒香問當拜與否僧贊寧曰拜現在佛不拜過去太祖笑而不拜

謹按朝鮮太宗及趙宋太祖俱不拜佛各守其理吾有一頌

太宗不拜吾土佛宋祖不拜過去佛十方塵剎是誰土三世一時亦何佛

○金漸奏留興天舍利

朝鮮世宗元年己亥(明永樂十七年)帝求興天寺所藏舍利金漸啟曰僧竺丘為臣言石塔所藏舍利四枚自新羅以來世世寶藏且有靈異願得留鎮法門上曰僧徒容有是言然於國體則不可天子求舍利當以本國寶藏者進獻以表至誠况石塔舍利天子所知可以是靈異舊物匿不以獻上欺天子乎

中宗五年庚午三月二十八日興天寺舍利閣災寺本新羅古剎我太祖悼神德王后之命厝寺內仍創舍利閣嵽高五層嵬立都中且藏寶物佛經于其中自燕山朝廢為分司僕寺中廟即位因為公廨先是火焚其寺只遺舍利閣至是火(陰崖雜記)

○法華佛事追福太后

開慶寺(朝鮮太祖康獻大王健元陵願堂也)觀音殿行法華法席䟽(卞季良選)何怙何恃但知銜恤於終天載寢載永慨酬恩之無地宜憑釋教用薦幽關切念康獻父王神懿母后艱難草創乃遽催於仙遊鞠育長成顧未享於榮養惟予心之所痛愈久而不忘時又逼於諱辰念益切於哀慕徒羹墻之若見悵聲貌之難尋仰惟覺皇之運悲能資冥府之追福佛寶滿十方三世觀音加被最號神通經論有萬軸千函妙法靈詮實為管轄嘗書二部以金字且營一殿於山陵以安慈尊而置秘典令𤑔名香而叅禮仍集淨流以演揚水月真容剎剎塵塵之普現蓮華實相言言字字之分明影響感通河沙功德伏願頓除宿障證本原極樂堂中蒙彌勒(勒疑陀誤)之接引菩提樹下與摩耶以逍遙佑後人於無竆緜景祚於罔極見聞所及饒益悉周(此即太宗大王為父王及母后追資冥福而行法席者也按神懿王后韓氏明洪武二十四年辛未(高麗恭讓王三年朝鮮太祖登極前一年)九月二十三日昇遐又太祖明永樂六年戊子即太宗八年五月二十四日崩)

卒誠寧大君(太宗第四男諱種)法華法席疏(卞季良撰)

佛天濟人求則必應父母薦子久而益勤肆竭頳悰冀霑白報嗟音容之永隔無復見慮精爽之猶存或滯冥漠復何益於痛悼第自勉於追修是用亡兒之財俾圖三佛之像庶幾陰佑以導冥遊且法華所以明心而梵網專論受戒俱為濟沉之寶訓故茲刻日以金書就墳側新搆之庵集山中久叅之衲均施衣鉢嚴備香花瞻禮尊容即西方之勝會談揚秘典實上乘之真宗雖能所之皆空迺感通之不誣可憐身世十四年之甫經俄頃齋晨一百日之已屆且念亡子溫恭其稟孝悌其心蓋無今作之妄緣有難逃之宿障伏願諸經擁護大聖加持俾令魂氣昭明性靈超悟戒定慧之具足多生塵業之勞法報化之依歸登九品蓮臺之座凡為苦類等蒙餘波

尚玄曰孰謂太宗大王不好佛法若不好佛法安能新創觀音殿金書法華經以薦其父母之冥福乎又安能創寺於墳側圖掛三佛金書二經以薦亡子之靈魂乎史氏之亦不可信類如此也(國朝寶鑑等書皆言太宗不好佛法故)

世宗大王三年辛丑謂近臣曰佛氏之道無益於禍福父王既不崇信予若崇信當母后(元敬王太后閔氏也)賓天哀慕之時豈不大設佛事以修冥福乎須令民庶審知予意(國史)尚玄曰雖然今有與王言相反之事按涵虛堂得通和尚語錄中有云

薦元敬王太后仙駕法華第三會

據座拈香云此一瓣香採取無影樹頭收來不萠枝上山僧今日奉為

元敬王太后仙駕信手拈來爇向爐中伏願

元敬王太后仙駕位高摩耶之聖后證同無垢之教主

此一瓣香根透空輪葉覆有頂山僧今日奉為

王上殿下信手拈來爇向爐中伏願

王上殿下永為九五之所宗長作億兆之所賴

此一瓣香天地以之為根万物以之為體山僧今日奉為

王上殿下信乎拈來爇向爐中伏願

王上殿下金枝茂於三千界玉葉芳於億萬春

此一瓣香其根也深深不測厥苗也杳杳難知山僧今日奉為

恭妃殿下信手拈來爇向爐中伏願

恭妃殿下道高王母功齊妙德

此一瓣香言其體則體備羣芳語其用則用周沙界山僧今日奉為焚香閣下信手拈來爇向爐中伏願焚香閣下灾消障盡福足慧圓普願茫茫沙界翻為蕩蕩蓮華國蠢蠢四生盡作巍巍調御師

陞座良久喝一喝云山僧杖不發臺山早為

元敬王后仙駕洎一會道俗說破此事了也更教我說黃道黑何啻白雲萬里大眾且請散去便下座

為元敬王后仙駕下語

生也一片浮雲起死也一片浮雲滅浮雲自體澈底空幻身生滅亦如然就中一箇長靈物幾經劫火常湛然所以道湛湛有同香水海深深無異補怛山

元敬王后仙駕及法界諸有情普願齊開向上眼佛剎天堂任遨遊

又涵虛堂得通和尚行狀門人埜夫錄

惟我聖上存心三寶留意福田是以聞師道風美其令聞辛丑秋命住大慈御剎薦先妣殿下大設靈山勝席宗室諸王駙馬諸君承命奉香濟濟親臨請師說法強謝不已高陞法座肇開法要其聲清亮理致玄奧自然成律風行水文遠近見聞無不悅服云云

尚玄曰由是觀之世宗大王固信佛之主也又謏聞餘錄謂世宗末年頗好佛造內佛堂云云世宗非於末年始信佛而從初已信佛以上文為證其所斥佛之說皆儒臣史故為修飾者也至後世又有以法華經追薦太后之事見學祖大師跋其文如左維成化十九年春二月我大行大王大妃殿下身纏宿恙數載不豫靈藥無效諸醫拱不獲已而乃幸溫陽溫泉疾彌留越三月晦日奄棄宮壼于行殿我仁粹王大妃殿侍側痛悼哀傷凡追度之方靡所不舉於是捐私財願成法華經大彌陀懺六經地藏等經各三十三部又畫成靈山會圖西方會圖藥師會圖千手觀音地藏十王幀於五六七之間點眼披讀於彌智山龍門寺而薦拔冥遊恭惟我大行大王大妃殿下知天縱拔聖主於襁褓之中拯蒼生於危疑之際中外又安人樂太平德加於人功著於國皈政以來退處深宮禮念自娛而竟日閒閒為善為樂而率下慈仁及其昇遐之雖飯婦樵夫如喪考妣功德之盛雖三代之聖后無以加焉至於臨終禮念之力既淨土之業已成安然陟遐如入禪定如是而較不費追修已登極樂邦我仁粹王大妃殿下思念莫極哀痛何窮幽明路隔苦樂安知耳目不接難遣猶疑所以敷衍上展開禮懺仗諸佛之提携承地藏之救苦仰薦仙遊以報劬勞莫大之恩嗚呼至哉

成化十九年癸卯四月日山人臣學祖謹跋

尚玄曰朝鮮之初凡追薦兦靈者必用法華經以法華於諸經中為最第一書寫流通其功德不可稱量故雖然自世祖大王以後金書法華寥寥無聞焉最近三十八年前仙巖寺沙門元奇(俗姓金氏法號擎雲)於梁山郡鷲棲山通度寺之白蓮社書寫金字法華共七軸(粧成十四卷)留藏于通度寺以為法寶而其寫經緣起亦屬奇聞具錄如左

嶺左東萊府金井山梵魚寺釋正真蔚山人孫悠庠之子也早喪其父入山薙髮者十有餘年歲戊寅五月二十八日夜忽得一夢有老僧呼與俱去行至一處顧眄之不見老僧駐足之地變成海島雲際無涯忽有一人來立于前詰其鄉貫姓名以實對那人太息曰汝是吾兒別汝多年幽顯路殊逢着無由今日相見實是大幸言畢痛哭情雖悽惻疑其容音有異於生時更問平生所業及別世日時歷歷符(而其跡則為儒性又好酒未知擎雲師之不棄而取焉者倘其許余心之或不縱而使徒弟求言準其入社歟余於是以廁名為幸不可以無言略書此以附願文之末若夫溪山之美與植物之標異乃色相之外現者不贅贊云是歲中秋節荷亭居士呂圭亨跋)西山嫡派九世傳霜月之宗(嘗示余以六十一初度自壽詩余步其韻和之曰昇仙巖擬給孤園如雨如雲演法門兩感白蓮多弟子九傳霜月有兒孫無生始說無窮壽大德方知大報恩百八捻珠隨手轉焚香夜夜誦真言)按下雲頭身雖在乎覺皇寺內(師自乙卯歲因三十本山聯合事務所委員長姜大蓮和尚之邀請主法于覺皇寺)思歸山中夢常繞於昇仙橋邊(仙巖寺洞門有虹霓橋名曰昇仙係是二百年前架設者而工藝甚美)

○般若經行走汗老郎

朝鮮世宗四年壬寅罷經行自高麗時每春秋仲月令僧徒誦般若經鳴螺執幡蓋火前導巡行街巷以禳災厄二品以上受命行香謂之經行至是命罷之(國史)雖然如是經行之法復設於世祖之時。「慵齋叢話云世祖朝行轉經法即高麗古俗也其法幡蓋前導黃屋輿安黃金小佛前後伶人奏樂兩宗僧人數百分左右隨之各擎名香誦經小僧升車擊鼓經止則樂作樂止則經作奉佛自闕而出御光化門送之終日巡行市街或於慕華館太平舘設晝供各司官吏趨走供物惟恐得譴設六法供養簫鼓梵唱之聲振于太空士女奔波聚觀禮曹佐郎金九英年老體肥踉蹡步行流汗如水塵滿面人皆笑之」。

經行之法始于高麗靖宗十二年丙戌三月辛丑命侍中崔齊顏詣毬庭行香拜送街衢經行分京城街衢為三道各以綵樓子擔般若經前行僧徒具法服步行讀誦監押官亦以公服步從巡行街衢為民祈福名曰經行自是歲以為常

○讓寧對孝寧稱佛兄

朝鮮讓寧大君名禔孝寧大君名補皆太宗大王之子讓寧序居第一孝寧第二寧為世子知太宗意在世宗(忠寧大君序居第三)陽狂放浪孝寧見其將廢深自謹飭危坐讀書意其讓寧若廢以次當立也讓寧過而蹴之曰騃矣汝不知忠寧有聖德耶補聞而大遂隨後跳出至山寺以兩手打一皷竟日鼓皮盡鬆(至今俗稱物之柔而有力者曰孝寧大君鼓皮)讓寧天姿倜平生自奉甚厚酒食游獵之外一不着手孝寧佞佛嘗作佛事請讓寧讓寧率畋人射士臂蒼鷹牽黃犬載獵具陰使擊兔伐狐往詣佛事俄而畋人進獸庖人進灸御人進酒補方拜佛叩頭讓寧撮灸飲酒自若補正色請曰大兄今日姑止酒肉兄過去世多種福故今享富貴現在世若不修善將於未來世受惡報何讓寧笑曰吾於過去世種福與否不可知而生為王兄故得亨富貴今雖不修善死則又將為佛兄豈不消滅吾惡報乎

○兩宗禪教宗趣和會

尚玄曰按自高麗元宗以後至朝鮮太宗之時即有五教兩宗共為佛教全體所屬之部此中包含十有一宗曰曹溪宗曰摠持宗曰天台䟽字宗曰天台法事宗曰華嚴宗曰道門宗曰慈恩宗曰中道宗曰神印宗曰南山宗曰始興宗此以朝鮮太宗七年議政府啟文為據越明年議政府請以名剎為諸州資福寺從之今若舉其宗派而臚列所屬之名剎則實有六宗曰曹溪宗曰華嚴宗曰慈恩宗曰中神宗(中道神印合為一宗)曰摠南宗(摠持南山合為一宗)曰始興宗

是時天台一宗宗勢雖微宛然尚在而本宗寺剎一不言及疑與始興宗一而二二而一也然則從前之十一宗至是減為七宗就實錄之本條而觀之事屬無疑

慵齋叢話所云至我太宗革十二宗只置兩宗

疑即七字之誤也又據歷代實錄世宗六年春大司憲河演上書極論寺多僧少之狀况請減寺社之數罷試選之法停僧職之批革僧錄之司以此啟文至開廷議宰臣許倜主漸圖故不果行之然而後日議論再起遂於四月

禮曹啟文曰釋氏之道禪教而已厥後正宗旁傳各以所業分而為七宗傳誤承訛源遠末益分實有愧於其師之道且中外多建寺社分屬各宗其數猥多緇流四散曠廢莫居修葺不繼漸致頹敗乞以曹溪天台摠南三宗合為禪宗華嚴慈恩中神始興四宗合為教宗擇中外堪寓僧徒之處量宜置三十六寺分隸兩宗優給田地定居僧之額羣居作法俾之精修其道仍革僧錄司以京中興天寺為禪宗都會所興德寺為教宗都會所揀取年行俱高者以為兩宗行首掌務令察僧中之事。」

於是減七宗為禪教兩宗以三十六寺分隸之付屬田地結數增加(并有他寺之田故)廢僧錄司以其所屬奴婢三百八十四口分給禪教兩宗都會所然則世宗六年減宗之事不在於廢止宗門亦不在於禁止教派而但朝家不容認其為一宗而已從來天台慈恩諸宗所屬之僧依然講其教義修其儀式並無妨害但以天台宗僧某慈恩宗僧某呼之則諸宗名雖廢而實猶存焉及至規定僧科禪宗則試傳燈錄拈頌集教宗則試華嚴經十地故他諸宗之經典儀式遂至真廢永絕矣朝鮮法侶莫不兼修禪教禪以傳燈及拈頌為本課教以華嚴及十地為極則故近世高僧見其碑文則書曰

華嚴宗主某禪師碑銘并序

者甚多禪教相兼以此為例雖然朝鮮初中之世則禪以兼教中末之世則教以兼禪何以然也禪以因其宗祖之愈遠家風亦漸趨下流為文字之禪比如朝鮮兩班(力言以貴紳為兩班兩班者文班武班即仕宦者之稱號)負其名祖誇其門閥炫其譜牒耳余所謂文字禪者即如拈頌說話頌私記等已犯禪家說破之忌而又有說話之說話私記之私記此多出於華嚴宗主之手有時乎杜撰之禪客避讓于知解之宗師也從前以來朝鮮僧侶次第講修經論科目謂之履歷

十戒誦呪般若心經禮懺初心文發心文自警文(已上沙彌科也)大慧書狀高峯禪要禪源諸詮集都序法集別行錄即節要(已上四集科也)楞嚴經起信論金剛般若經圓覺經(已上四教科也)華嚴經禪門拈頌傳燈錄(已上大教科也)

余嘗以是徧問諸人履歷科目始自何時惟張錦峯陳震應兩和尚言有所據具錄于左以供參考

錦峯和尚云昔行僧科禪試傳燈拈頌教試華嚴則履歷科目應自其時始

震應和尚答來書承問履歷科目始自何時吾亦未詳然從文字考之則碧溪正心禪師傳禪(傳燈錄)于智嚴(碧松)傳教(法華經)于法俊(白霞)其時則但以法華傳燈教授學者也西山大師自抄行狀中傳燈拈頌華嚴圓覺楞嚴法華維摩般若等數十本經論受於芙蓉大師云其時散講諸經而別無四教大教一定科目斷可知也以愚料之始自栢庵大師則定四教大教之科目禪則定拈頌何以知之栢庵以前華嚴經但有䟽本無有演義抄又未有起信論筆削記般若經刊定記四教大教未得全完康熙辛酉海舶忽自至荏子島滿載佛書其中得演義抄本華嚴經八十卷及筆削記刊定記栢庵大師刊于木印刷流布四教大教始克全完自栢庵上首弟子無用以後始設大會講堂之法用霜月影海諸大師大會錄講目中四教大教拈頌等科目始為現出二百年前文字中無四教大教科目也愚則如是杜撰請更問高明再淨餘塵焉云云

余今綜合諸說試折衷而判斷之盖僧科存在之當時禪自禪教自教猶為判然兩途為禪宗僧者單習傳燈錄拈頌集而無關於教書之華嚴經也為教宗僧者單習華嚴經十地論而無要於禪書之傳燈錄拈頌集也然則僧科廢止之後禪教宗趣始得和會其外來之趨勢在乎清虛浮林碧巖白谷等諸大師以一人而總攝禪教兩宗之僧兼判禪教兩宗之事故自然不分禪教和會而融通之其內容之機關在乎履歷科目以一人而必使兼修禪教兩宗之書即所謂四集四教大教等科也栢庵以後始為完備誠如震應和尚之言確不可易但其先後次第則從碧松和尚教人之方法先使立如實知見即四集科四教科是也次令掃除知解之病而指示活路即大教科是也要皆即教明宗捨教入禪等之方便也

清虛禪師禪家龜鑑學者先以如實言教委辨不變隨緣二義是自心之性相頓悟漸修兩門是自行之始終然後放下教意但將自心現前一念叅詳禪旨則必有所得所謂出身活路」。云云是即余所謂碧松之遺法也禪教合一盖在清虛鞭羊之時有明證按金剛山楓潭大師碑經云金剛住曇無竭臨濟之東心傳諸佛逮至虛羊禪教合一師承其授非肉非骨百八寺燈萬千峰月真如自性常照不滅華嚴妙解闡揚化元法輪所轉廣度羣昏

朝鮮佛教稱號宗旨曰禪教兩宗禪為一宗應稱禪宗教為一宗應稱教宗兩宗各有獨立名詞今乃稱號禪教兩宗獨立名詞乃轉變為併合名詞必湏分析其名與實自其外面以觀之則僧侶之中有叅禪者屬於禪宗有講經者屬於教宗可泛稱曰朝鮮佛禪教兩宗合成者也自其內容以觀之則僧侶之中禪者自禪教者自教門戶各殊宗旨不同必須稱號禪宗教宗然後始得名實相符不相混淆假如一僧只知叅禪知講經稱彼謂禪宗僧則可稱彼謂教宗僧則不可况復稱彼為禪教兩宗僧乎又如一僧只知講經不知叅禪稱彼為教宗僧則可稱彼為禪宗僧則不可况復稱彼為禪教兩宗僧乎故曰禪宗教宗獨立稱號名實相符禪教兩宗併合稱號名實混淆禪教來歷列舉于左

新羅之世盡傳支那禪宗各派而宗旨稱號無見明文高麗之世有禪寂宗九山禪派也普照以後有曹溪宗是為禪宗別立名詞也太古懶翁雖傳臨濟之法脉而不立宗名仍曹溪宗之舊稱至于朝鮮世宗六年

新羅之世盡傳支那教下諸宗而亦不立宗派之名高麗之初始設僧科按其認定之宗派各試系屬之僧侶諸宗之名於是乎立大覺當時有戒律宗法相宗涅槃宗法性宗圓融宗等五宗之名(見於大覺國師墓誌銘)爾後又有摠持宗天台䟽字宗天台法事宗華嚴宗道門宗慈恩宗中道宗神印宗南山宗始興宗共合十宗麗史每稱五教綜合已上十宗而總括之則其實不過華嚴天台慈恩南山真言五宗而已

朝鮮世宗大王六年。【曹溪宗則改號禪宗。【十一宗則綂稱教宗禪宗僧則試以傳燈錄及拈頌集教宗僧則試以華嚴經及十地論禪雖一宗兼學五家(傳燈拈頌包含五宗)教雖十宗單講華嚴(世宗朝時之併合諸宗也但以華嚴為試科本經故此宗獨存他宗自滅也)禪宗教宗各自獨立門戶宗旨俱得分明

禪宗教宗獨立名詞轉變而為禪教兩宗併合名詞始於碧溪成於清虛何以然也鮮初世陸行而(聚徒千餘講經者)信眉弘濬虛應(普雨)皆失法系而惟獨碧溪大師一人上承太古傳碧松而曰教傳法俊(法俊猶稱禪師)禪傳碧松云云則以一人兼禪教也至于清虛摠攝八道禪教兩宗兼判禪教兩宗事其實乃顯也朝鮮僧侶禪者占十之二三教者占十之七莫不以太古普愚禪師為宗祖然則太古是禪宗乎是教宗乎禪教兩宗九百寺剎八千僧尼若能個個如碧溪碧松芙蓉清虛浮休禪教兼修即教明宗捨教入禪則禪教兩宗宗旨稱號亦自無妨亦不愧為太古兒孫

○諺文字法源出梵天

尚玄曰秦焚詩書以愚黔首我海東則有詩書而黔首反愚何也蓋因鄙棄本土之方言而崇從他方之漢文故一切人民難於學習能讀書者不過是上級社會極少數其他多數之下級社會愚夫愚婦皆不識字甚至官民不能通情所以新羅薛制吏讀以用簿牘作口訣以釋經書朝鮮世宗大王始制諺文以便人民之日用釋儒錄(三綱行實錄五倫行實錄)以期人倫之大明譯釋梵經(法華圓覺楞嚴金剛般若彌陀等經及禪宗永嘉集大陀羅尼等)以圖佛教之普遍運智創物之聖功德千代之下不窮不泯至崔萬理等之反對上䟽自是代表當時腐儒之思想亦無責備之價值者也余今略述諺文歷史以供大方之參考焉

一 製作諺文

(一)訓民正音

世宗大王二十四年癸亥十二月是月親制諺文二十八字其字倣古篆分為初中終聲合之然後乃成字凡干文字及本國俚語皆可得而書字雖簡要轉換無窮是謂訓民正音(實錄)

二十五年甲子二月辛巳朔丙申命集賢殿校理崔恒副校理朴彭年副修撰申叔舟善老李塏敦寧府注簿姜希顏等詣議事廳以諺文譯韻會(黃公紹撰蒙古韻會)東宮(即文宗)與晉陽大君瑈(即世祖)安平大君瑢監掌其事皆稟睿斷賞賜稠重供億優厚矣(實錄)

二十八年丙寅頒布御制訓民正音于中外

訓民正音御製序云國之語音異乎中國與文字不相流通故愚民有所欲言而終不得伸其情者多矣予為此憫然新制二十八字欲使人人易習便於日用耳

訓民正音(原始字體)

  •  牙音如君(今亦)字初發聲竝書如虯()字初發聲
  •  牙音如快()字初發聲
  •  牙音如業()字初發聲
  •  舌音如斗()字初發聲竝書如覃()字初發聲
  •  舌音如吞(今亦)字初發聲
  •  舌音如那()字初發聲
  •  脣音如彆()字初發聲竝書如步()字初發聲
  •  脣音如漂字初發聲
  •  脣音如彌()字初發聲
  •  齒音如即(今亦)字初發聲竝書如慈()字初發聲
  •  齒音如侵(今亦)字初發聲
  •  齒音如戌()字初發聲竝書如邪()字初發聲
  •  喉音如挹()字初發聲
  •  喉音如虛()字初發聲竝書如洪()字初發聲
  •  喉音如欲(今亦)字初發聲
  •  半舌音如閭()字初發聲
  •  半齒音如穰()字初發聲
  •  如吞字中聲
  •  如即字中聲
  •  如侵字中聲
  •  如洪字中聲
  •  如覃字中聲
  •  如君字中聲
  •  如業字中聲
  •  如欲字中聲
  •  如穰字中聲
  •  如戌字中聲
  •  如彆字中聲

(義例))細聲復用初聲。『連書脣音之下則為脣輕音初聲合用則竝書終聲同。『【】【】【】【】』。附書初聲之下。『【】【】【】【】【】』附書於右凡字必合而成音左加一點去聲二則上聲無則平聲入聲加點同而促急漢音齒聲有齒頭正齒之別。『【】【】【】【】』用於齒頭。『【】【】【】【】【】』用於正齒牙舌脣喉之字通用於脣音(已上見月印千江之曲)

韻學本源(黃胤錫撰黃號西溟散人又號頤齋英祖朝人)按正音本文。【】【】【】【】【五字左右股齊長而無或長或短之法今三韻聲彙以此別之齒頭音則左股長右股短正齒音則右股長左股短蓋本申叔舟四聲通攷凡例耳

尚玄曰余得前記之訓民正音于釋譜詳節第一卷(聞其板本今在榮州郡喜方寺)釋譜詳節者世祖大王為首陽大君時承父王(世宗)命撰進以資昭憲王后冥福世宗命名曰月印千江之曲蓋自世宗丙寅(即頒訓民正音之年)至天順己卯(撰進月印午江之曲之年)不過為十四年則此為原始字體也無疑矣申叔舟四聲通攷撰於世宗己巳是為頒訓民正音後第三年則其凡例以左右股之長分別齒頭正齒之音不亦相符乎西溟散人不及見此故其言如是也西溟散人又

按本朝世祖朝圓覺經諺解實本于正音而崔世珍四聲通解亦本于正音云圓覺經諺解凡東冬江陽庚青蒸之類並用】。其無終聲之支㣲魚虞齊佳灰隊歌麻之類為終聲蓋若終聲而實非終聲也今不用圓覺經諺解印本平聲上聲去聲之勞音作】。教音作】。標音作】。頭音作】。流音作】。又入聲自谷至郭凡十二格內今呼終聲者并作】。(如結音】。今呼】。而作)又閉口終聲并作口與今同」。

圓覺經諺解印本既本乎正音則與前記之字體節節符合也

(一)反對諺文

世宗甲子二十六年二月辛巳朔庚子集賢殿副提學崔萬理等上䟽畧曰臣等伏覩諺文制作至為神妙創物運智敻出千古然以臣等區區管見尚有可疑者敢布危懇䟽于後伏惟聖裁

我朝自朝宗以來至誠事大一遵華制今當同文同軌之時創作諺文有駭觀聽儻曰諺文皆本古字非新字也則字形雖倣古之篆文用音合字盡反於古實無所據若流中國或有非議之者豈有不愧於事大慕華哉

新羅薛聰吏讀雖為鄙俚皆借中國通行之字施於語助與文字元不相離者雖至胥吏僕隸之徒必欲習之先讀數書粗知文字然後乃用吏讀用吏讀者湏憑文乃能達意因吏讀而知文字者頗多亦興學之一助也(中略)而况吏讀行之數千年而簿書期會等事無有防礙者何用改舊行無獘之文別創鄙諺無益之字乎若行諺文則為吏者專習諺文不顧學問文字吏員歧而為二苟為吏者以諺文而宦達則後進皆見其如此也以為二十七字諺文足以立身於世何須苦心勞思窮性理之學哉此吏讀雖不外於文字有識者尚且鄙之思欲以吏文易之而况諺文與文字暫不干專用委巷俚語者乎借使諺文自前朝有之以今日文明之治變魯至道之意尚肯因循而襲之乎必有更張之議者此灼然可知之理也厭舊喜新古今通患今此諺文不過新奇一藝耳於學有損於治無益反覆籌之未見其可也

若曰刑殺獄辭以吏讀文字書之則不知文理之愚民一字不差容或致冤今以諺文直書其言讀使聽之則雖至愚之人悉皆易曉而無抱屈者自古中國言與文獄訟之間冤枉甚多借以我國言之獄囚之解吏讀者親讀招辭知其誣而不勝捶多有枉服者是非不知招辭之文意而被冤也明矣若然則雖用諺文何異於此知刑獄之平不平在於獄吏之如何而不在於言與文之同不同也欲以諺文而平獄辭臣等未見其可也(中略)今不博採羣議驟合吏輩十餘人訓習又輕改古人已成之韻書會無稽之諺文聚工匠數十人刻之劇欲廣布其於天下後世何如(云云下略)

覽䟽謂萬理等曰汝等云用音合字盡反於古薛聰吏讀亦非異音乎且吏讀制作之本意無乃其便民乎如其便民也則今之諺文亦不為便民乎汝等以薛聰為是非其君上之事何哉且汝知韻書乎字母有幾乎四聲七音有幾乎若非予正其韻書伊誰正之乎(實錄)

(二)記錄方言

(慵齋嚴話東閣雜記)俱云新羅薛聰始作吏讀官府民間至今行之皆假字而用或澁或窒非但鄙陋無稽而已以為諸國各制字而記國語獨我國無之御製字母二十八曰諺文設廳禁中命申叔舟成三問崔恒等撰定名曰訓民正音

初終聲八字。『【】【】【】【】【】【】【】【】』。初聲九字。『【】【】【】【】【】【】【】【】【】』。中聲十一字『【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】』。

其字體倣古篆梵字為之諸語音文字所不能記者悉通無礙洪武正韻諸字亦皆以諺文書之遂分五音而別之曰牙舌脣齒喉脣音有輕重之殊舌音有正反之別字亦有全清次清全濁次濁不清不濁之差雖無知婦人無不瞭然曉之中朝翰林學士黃時謫遼東命三問等見瓚質問音韻凡往返遼東十三度

(三)音釋漢文

世宗己巳命崔恒譯洪武正韻命申叔舟撰四聲通攷

東國正韻序(申叔舟撰)聲韻之學最為難精蓋四方風土不同而氣亦從之聲生於氣者也所謂四聲七韻隨方宜異自沈約著譜雜以南音有識病之而歷代未有釐正之者惟皇明太祖皇帝愍其乖舛失倫命儒臣一以中原雅音定為洪武正韻實是天下萬國所從我世宗莊憲大王留意韻學窮研底蘊創制訓民正音若干字四方萬物之聲無不可傳吾東方之士始知四聲七音自無所不具非特字韻而已也於是以吾東方世通中華而語音不通必賴傳譯首命譯洪武正韻令今禮曹參議臣成三問典農少尹臣曹燮安知金山郡事臣金曾前行通禮門奉禮郎臣孫壽山及臣叔舟等稽古證閱首陽大君臣諱(即世祖也)桂陽君臣璔監掌出納而悉親臨課定叶以七音調以四聲諧之以清濁縱橫經緯始正罔決語音既異傳訛亦甚乃命臣等就正中國之先生學士往來至于七八所與質之者若干人燕都為萬國會同之地而其往返途道之遠所嘗與周旋講明者又為不少以至殊方異域之使釋老卒伍之㣲莫不與之相接以盡正俗異同之變且天子之使至國而儒者則又取正焉凡謄十餘藁辛勤反覈竟八載之久向之正罔缺者似益無疑文宗恭順大王自在京邸以聖輔聖參定聲韻及嗣寶位臣等及前判官臣魯參今監察臣權引副司直臣任元濬重加讎校夫洪武韻用韻併折悉就於正而獨七音先後不由其序然不敢輕有變更但仍其舊而分入字母於諸韻各字之首用訓民正音以代反切其俗音兩用之音又不可以不知則分注本字之下又有難通者則畧加註釋以示其例且以世宗所定四聲通攷別附之頭面復著[A195]例為之指南恭惟聖上即位亟命印頒以廣其傳以臣嘗受命於先王命作序以識顛末惟音韻衡有七韻縱有四聲四聲肇於江左七音起於西域至于宋儒作譜而經緯始合為一七音為三十六字母而舌上四母脣輕次清一母世之不用已久且先輩已有變之者此不可強存而泥古也四聲為平上去入而全濁之字平聲近於次清上去入於全清世之所用如此然亦不知其所以至此也且有始有終以成一字之音理之必然而獨於入聲世俗率不用終聲甚無謂也蒙古韻與黃公紹韻會(韻會舉要)入聲亦不用終何耶如是者不一此又可疑者也往復就正既多而竟未得一遇精通韻學者以辨諧聲紐攝之妙特因其言語讀誦之餘溯求清濁開闔之源而欲精夫所謂最難者此所以辛勤歷久而僅得者也臣等學淺識庸曾不能鈎探至賾顯揚聖謨尚賴我世宗大王天縱之聖高明博遠無所不至悉究聲韻源委而斟酌裁定之使七音四聲一經一緯竟歸于正吾東方千百載所未知者可不浹旬而學苟能沉潛反覆有得乎是則聲韻之學豈難精哉古人謂梵音行於中國而吾夫子之經不能至跋提河者以字不以聲也夫有聲乃有字寧無有聲之字耶今以訓民譯之聲與韻諧不待音和類隔正切回切之繁且勞而舉口得音不差毫釐亦何患乎風土之不同哉我列聖制作之妙盡善盡美超出古今而殿下繼述之懿又有光於前烈矣

二 語族研究 朝鮮語日本語蒙古語文法同一

研究語族者曰蒙古語日本語朝鮮語文法同一(東京帝國大學理科大學講師)鳥居龍藏氏之講演(演題朝鮮語研究蒙古語比較)列舉蒙古語日本語朝鮮語中單語類似共通之例又曰蒙古語與日本古典的言語原是同一而其後日本語則隨時代而漸變化蒙古語則無變化故也又舉文法同一之例曰如日本語。『私ハ車ニ乘テ行ク蒙古語則ビ(私ハ)ワンズ(車)オツタ(ニ)サゴ(乘ツ)ナヨウ(テ)セゴナ(行キマス)

尚玄曰若以朝鮮語比較則。『】【】【】』推此可知蒙古日本朝鮮同一語法也鳥居氏又曰蒙古語自是入于烏拉亞爾泰語族(Ural-Altaio [A196]Languages)而日本語朝鮮語滿洲語好相類似恰如兄弟之關係然而與近隣之支那語全然無關真不思議之事也又曰若有人欲以學術的研究朝鮮語者必將烏拉亞爾泰語系屬之土耳其語佟古斯語滿洲語蒙古語等相比較為要云云

尚玄曰若欲研究語類之脈絡先湏區別種族之源流也按神檀實記(大倧教書)朝鮮檀君之裔曰倍達族(古時方言稱檀之名曰倍達今則變為朴達也)分為五派一曰朝鮮族二曰北扶餘族三曰濊貊族曰沃沮族五曰肅慎族

朝鮮族即扶婁之後朝鮮傳韓族韓與半倍達族合分二支辰韓族弁韓族

辰韓傳新羅族新羅傳高麗族高麗傳現朝鮮族

弁韓傳駕洛族駕洛入于新羅族

半倍達族一名後朝鮮族(箕子之後)半倍達傳馬韓族馬韓與韓族合分三支與百濟合與高句麗合傳定安族為耽羅族(尚玄按塞琴尹廷錡(丁茶山之弟子)所撰東寰錄。「金官伽倻」、「東國總目云始生者為大駕洛其餘五人為五伽倻主曰阿羅伽倻曰古寧伽倻曰大伽倻曰星山伽倻曰小伽倻○崔致遠以為首露王青裔與大伽倻始祖惱窒朱日(阿豉王之別稱)同母兄弟其釋利貞傳云伽倻山正見(人名)母主為夷毘阿之所感生大伽倻王惱窒朱日金官國王惱窒青裔二人○漢史魏志皆云辰韓弁辰之王皆以馬韓人為之當時之實聞也辰韓之昔脫解弁辰之金首露皆係西韓(馬韓謂之西韓)之人櫝卵金卵之說荒誕不經無足取信也金富軾云南伽倻始祖首露與新羅同姓云云信如此說則馬韓與韓族合後當分五支也以其一傳辰韓為新羅族一傳弁韓為駕洛族故也書此以備叅考

北扶餘族分五支傳東扶餘族傳高句麗族傳百濟族與圭封族合鮮卑族

東扶餘入于高句麗族

高句麗又二分與新羅族合傳渤海族渤海傳女真族女真傳金族金傳後金即今滿洲族

百濟與新羅族合入于高麗族

圭封入于扶餘族

鮮卑傳契丹族契丹與渤海合傳遼族遼入于女真族

濊貊族二族合穪濊與貊並入于高句麗族

沃沮族分二支與濊貊族合入于渤海族

肅慎族傳挹婁族挹婁傳勿吉族勿吉傳靺鞨族靺鞨合于渤海族

今依近世言語學辭書列舉語族于左

烏拉亞爾泰語族 Ural-Altaio [A197]Languages此大語族蔓延於亞細亞東部中部及歐羅巴東北部西自烏拉山脈東至亞爾泰山脈兩間諸民族所行之語此自地理上由來之名稱也從其人種又民族之稱謂而亦稱【【】【】【】【語族 Turanian [A198]Languages】【【】【】【語族 Hoythian [A199]Languages】【芬奴韃靼語族 Finuo-Tatar [A20]Languages

今若類分此語族所屬者則大約如左

  • 一 朝鮮語族

  • 二 日本語族

  • 三 北極語族。【】【】【】【(愛斯箕毛)語。【】【】【(蝦夷)語等

  • 四 蒙古語族

  • 五 滿洲語族(滿洲語佟古斯語等

  • 六 韃靼語族(韃靼語土耳其語

  • 七 沙母阿語族(沙母阿語等

  • 八 芬奴、【】【】【】【語族(Finuo-Ugricn [A21]Languages(芬蘭匈牙利語等

上諸條中自一至六為亞爾泰語族為烏拉語族烏拉亞爾泰語族即言語學上所謂膠着語類Agglutive [A22]Languages】。與亞利安語族南洋語族支那語族等彼此對峙而形成世界言語中一大語族

若由[A23]上所圖示觀之則鳥居氏之所說者自然分解也

三 語法殊異 朝鮮語與支那語文法不同

鳥居氏又曰今朝鮮語則被變於支那之文化多失固有之言葉例如千字文之以支那語發音而[A24]至其朝鮮固有之音則屬於不知云云

尚玄曰誠如鳥居氏之言今舉一例若以字言之但此京城內地名(梨峴】【】【(夜照峴】【】【(泥峴】【】【(黃土峴】【】【】【(仁成富峴】【】【】【】【以一峴字尚有】【】。【】【】。【】【】。【】【】。【】。【】。等五個異稱則不知何者是其原語而至如(孟峴】【)者則與山字以漢語發音曰】。其義同一也雖然此但舉單語而言之故與漢語猶或有相似之點若論長語文法則與漢語全然不同例如支那語。『我看見那個猫朝鮮語彼猫】【】』。支那語。『我坐車去』。朝鮮語】【】【】【】』等也朝鮮語動詞必一直順下而支那語動詞必倒置逆上由是觀之鳥居氏所云。「蒙古語日本朝鮮語互相類似而與近鄰之支那語全然無關抑有說焉

四 語音變化 朝鮮方言與支那文字混合為一

尚玄曰余素味于蒙古語今因鳥居氏之說而始知其語法與日本語及朝鮮語相類然則必有族統聯脈或文物相通之關係也無疑矣至於朝鮮鄰於支那何以語法全然不同余嘗考究其故若不先究我本土固有之方言以辨析彼近隣來化之文語則不可知也盖自箕子朝鮮衛滿朝鮮漢武四郡之後檀君朝鮮被變於支那之文化文漢文語漢語自是以還漢文與朝鮮固有之方言音義混合化成一種朝鮮文語例如

天曰】【】【】。『【】【】』固有之方言。『【】』被變之漢語也地曰】【】。『【】』固有之方言『【】』被變之漢語也

如是浸漸方言(俗語)文語(漢文)遂成兩途官民之間不能通情

韻學本源引孫穆鷄林類事記高麗方言(今見康熙字典)()(鳥沒】【)熟水(泥根沒】【】【)冷水(時根沒】【】【)(按東漢三國志云新羅辰韓呼弓為弧活盖弧音之轉耳)四十(麻兩按兩疑兩誤(】【)(濮音卜)(當云毛施(】【)苧布(毛施背】【】【)()()

董越朝鮮賦自註(今見海東輿地勝覽)(也得理不】【】【】【)(阿必】【)(額彌】【又曰其國音有二樣讀書則平聲似去如以星為聖以姻為燕之類常語則多類女真甚至以一字作三四字呼者如八字父字母字之類)韻學本源又云本國常談亦多華語往往可見今畧列于下當直(當直】【)下處(下處】【)()頭盔(頭盔】【)大紅(大紅】【)紫的(紫的】【)鴉青(鴉青】【)網巾(網巾】【)甘結(甘結】【甘本作勘)上頭(上頭】【)𭅞(】【】。𭅞亦作音感覆頭也器蓋也亦作坎)東國之音輕清而淺促言語文字既為二途所用諺文亦有音而無字也

五 假借漢字(凡假借字皆用圈點)

(一)新羅方言假字

大平十一年辛未正月四日高麗國尚州界知京山府事任若木郡內異方在淨兜寺五層石塔造成形止記

那百姓光賢亦天禧三年[A25]未十月 日

國家霸業長興鴻基永固保遐齡於可久廷寶祚於無彊長吏等賴此妙因憑斯善事災殃不染福壽增長處處同歡人人樂業隣兵電滅上國益安百穀豐登萬民和泰內老小男女百姓等延年益壽致福消災永保安寧恒居娛樂三界迷魂四生惡業茲造塔摠得生天之願以石塔伍層乙成是白乎願表為遣成是不得為乎天禧二年歲次壬戌五月初七日身病以遷世為去在乙同生兄副戶長稟柔亦公山新房依止修善僧覺由本貫壽城郡乙繼願成畢為才勸善為食佰貳石并以□受令是遣在如中郡司戶長仁勇校尉李元敏副戶長應律李成稟柔神彥戶正宏蓮副戶正成憲官史光榮等大平三年癸亥六月日淨兜寺良中安置令是白於為議為乎事亦在乙善州曰集𡍄院主人真元伯士本貫義全郡乙白彌寺良中立申南向行千三百步到阿干山金直田筒亦同年十一月六日元伯士身寶眾三亦日日以合夫參佰肆拾捌并以石乙第二年春節巳只了兮聲遣成是不得為犯由白去乎才用良又右長亦僧智𠊳郡禪院依止本貫同郡乙勸為太平五年歲次乙丑三月十二日食拾參石太平六年歲次丙寅十月日米伍拾肆石乙□受令是遣在如中如干物業乙計會為太平七年歲次丁卯十二月日隨願僧俗等一千餘人乙戶長柳瓊左徒副戶長承律右徒例以分扸為彌日日以石運[A26]畢為太平九年[A27]己巳二月日右伯士乙仍請為同年春秋冬念丁今冬石[A28]畢為太平內彌寺之段司倉上導行審是內乎矣七十六是去丙辰年量田使前守倉部鄉藝言下典奉休策士千達等乙卯二月十五日宋良鄉矣結審是乎導行乙用良顯德三年丙辰三月日竦立作良中代下田長二十七步方二十步北能召田南東渠西葛頸寺田承孔伍伯肆拾結得肆拾玖負肆[A29]同寺位同土犯南田長拾玖步東三步三方渠西文達代承孔百四結得玖負伍[A210]右如付量有在等以地理延嘿僧八居縣土法村乙占定令是乎昧投郡司戶長別將柳瓊攝戶長金甫戶正成允副戶正李希書者承福等太平十年歲次庚午十二月七日□□寺代內應為處追于立是白乎味了在乎才用良同日三寶內庭中乙定為在乎事是等以月十二日正位剛隊正嵩函式莫一品軍作嚴二十一人亦堀取五尺石築十尺方良中排立令是白內乎矣玄風縣北面觀音房主人真甫長老陪白是乎舍利一七口乙京山府土處藏寺主彥承長老亦月一日陪到為賜乎事亦在等以本來瑠璃筒一鍮合一重二兩亦中安邀為白彌右文記并以又鍮合一重拾貳兩參目良中邀是白內□乎亦在彌石練時乙順可只而今良天原寺主大師青允金剛寺主大德釋令芳允寺主重職延祚禪院主人懷闡道俗寺主賢朗普沙寺主讓賢大乘寺主彥融金莫寺主元慶蓮長寺主智善金安寺主法真京山府土等各食壹石般若寺主得名光獻食參石禪院依止僧連育米壹石副戶長肯禮叔宏戶正成允漢器正雄憲真漢副兵正元行等乞供納米拾柒石拾十志興郎麥壹石柒近信真上京布卅尺智奉寺主大師旻光布十五尺副戶長稟柔米參石拾十志五度麻壹邊般若寺主光由戶長柳瓊散員積宜磧寺主人幸僧等各麻壹鍮一斤居等達鍮合壹重貳兩副戶長肯禮兵正佐宜戶長柳瓊神彥妙興寺主覺由金剛寺主般若寺主蓮長寺主道俗寺主禪院主人天原寺主碃川寺主貞宏新房主賢宋婂倦寺主神憶副戶長承律副正元白智白師行順男等各一度糓仙石寺主二度糓隊正式英四度糓戶正成允漢器并一度糓繡帳寶簾富女等糓一度元道洪漢并糓一度桑由師得賢并糓一度金听英純并糓一度戒仁哀阿召哀內金富多支金助烏并糓一度普沙寺忠寺并糓一度德積奴一時糓新達男一時三孝男一時糓京長老殿述能光金漢多支富助烏含富等糓一度酒二香知白英純戶正成允等各餅壹合副戶長賢質酒一香餅一合允孝新達并酒一香戶長神彥酒二香汁火寺主人賢京玉滿寺主元京陽岳寺主智黃等各茶酒菜炙李言男酒一香樂人式長等拾伍人茶酒菜灸吉奉男哀好大娘并餅一合助烏[A211]并餅一合酒一香量民哀助烏并餅一合酒一香能名孝德英金明烏今[A212]并酒一香德女等酒參香玉滿寺主英質副正處忠并酒參香大內義娘布卅尺右如隨願為在

院主僧惠元骨迴寺福光本貫善州史二真行沙彌本貫若木郡

成密沙彌本貫善州

金徒僧妙孝長只縣鐵近會文同郡鐸廿六棟梁僧法光

高句麗方言假字(引用東國輿地勝覽古郡名)

栗木冬斯肹(高句麗時果川郡名也即栗木寄生今俗謂寄生曰】【】【】【盖因此郡多栗木而產寄生故為郡名也後改果川亦因產栗故)(齊次巴衣(高句麗陽川郡名也新羅時改孔巖郡)甲比古次或云穴口(高句麗時江華郡名)次即孔之義也巴衣即巖之義也甲比古即甲串之義也)(主夫吐(高句麗時富平郡名新羅時改為長堤郡)奈吐(高句麗時堤川郡名新羅時改為奈堤又漆原古名漆吐後改漆堤之類)吐者即堤之義也)(彌鄒或買召忽(高句麗時仁川郡名)海未忽(高句麗時海州郡名)冬忽或冬鬱(高句麗時黃州郡名)忽與鬱即城之義也)

百濟方言假字

河南慰禮即圍籬城柵之義也即如高句麗之忽與鬱也(毛良夫里(百濟時高敞郡)末冬夫里(百濟時南平郡)竹樹夫里(百濟時綾城郡)所夫里(百濟時扶餘郡)古良夫里(百濟時青陽郡)古沙夫里(百濟時古阜郡)夫里者山岳或山角之義也比如新羅郡名之火或伐也如蔚山曰屈阿火彥陽曰居知火密陽曰推火大丘曰達勾火仁同曰斯同火昌寧曰比自火或比斯伐慶州曰徐耶伐盖火乃弗之轉弗乃伐之轉蓋火伐者即如今之原野之云坪也

(二)吏讀

崔萬理上䟽曰新羅薛聰吏讀雖為鄙俚然皆借中國通行之字施於語助與文字元不相離雖至胥吏僕隸之徒必欲習之必先讀數書粗知文字然後乃用吏讀云云鄭麟趾訓民正音序云昔新羅薛聰始作吏讀官府民間至今行之然皆假字而用云云今就儒胥必知錄出吏讀以供叅考

一字類】【】。】【】。】。

二字類進賜】【】【】。白是】【】。向前】【】。矣身】【】。矣徒】【】。白等】【】。白齊】【】。段置】。上下】【】。捧上】【】。尺文】【】。白活】【】。侤音】【】。題音】【】。適音】【】。流音】【】。擬只】【役只】【】。惟只】【】。的只】【】。耳亦】【】。退伊】【】。追于】【】。卜役】【】。別乎】【】。不冬】【】。】【】。除良】【】。及良】【】。乙良】【】。這這】【】。流伊】【】。必于】【】。為沙】【】。是沙】【】。】【】。作紙】【】。為齊】【】。是遺】【】。為在】【】。是置】【】。為旀】【】。是如】【】。為昆】【】。是喻】【】。良中】【】。亦中】【】。其矣】【】。是乃】【】。戈只】【】【】。先可】【】。并只】【】【】。易亦】【】【便亦】【】【】。在亦】【】【】。有亦】【】【】【】。無亦】【】【】【】。岐如】【】【】。絃如】【】【】。貌如】【】【】。】【】【】。加于】【】。仍于】【】【】。粗也】【】【】。茂火】【】【】。進叱】【】【】。向立】【】【】。不喻】【】【當為】【】【】。樣以】【】【】。導良】【】【】。右良】【】【】。更良】【】【】。况𣃥】【】【】。新反】【】【】。專亦】。最只】【】【】。教是】【】。他矣】【】。帖字】【】。件記】【】。初如】【】。舍音】【】。卜定】【】。始叱】。作文】【】。斟酌】【】。為平】【】。并囚】【】。尤于】【】。教矣】【】。為所】【】。為喻】【】。教事】【】。下手】。向事】【】。

三字類白字古稱】。為去乎】【】【】。是如乎】【】【】。為白齊】【】【】。是在果】【】【】。為乎旀】【】【】。是良置】【】【】。為白遣】【】【】。是白昆】【】【】。為乎所】【】【】。是去乙】【】【】。為有置】【】。是白置】【】【】。是良結】【】【】。是良沙】【】【】。為去等】【】【】。是乎喻】【】【】。為乎味】【】【是良厼】【】【】。為良結】【】【】【】。有乎事】【】【】【】。無乎事】【】【】【】。為只為】【】【】。教是事】【】。為去乃】【】【】。是乎矣】【】【】。乙良良】【】【】。臥乎事】【】【】。知不得】【】【】。是亦在】【】【使內白】【】【】。為等良】【】【】。矣徒等】【】【】。良中沙】【】【】。其等徒】【】【】。為去乙】【】【】。白置】【】【】。為白等】【】【】。典當以】【】【】【】。為臥乎】【】【】。為是遣】【】【】。為乎矣】【】【】。白昆】【】【】。乙仍于】【】【】【】。為巴只】【】【】。為良置】【】【】。為白乎】【】【】。無不冬】【】【】【】。乎味】【】【】。除除良】【】【】。矣身亦】【】【】。秩秩以】【】【】。為白良】【】【】。

四字類為白去乙】【】【】【】。為白良沙】【】【】【】。為有去乙】【】【】【】。是白去乃】【】【】【為有如乎】【】【】【】。是白乎乃】【】【】【】。為白如乎】【】【】【】。是白有齊】【】【】【】。為白在果】【】【】。為白乎事】【】【】【】。為白乎𣃥】【】【】【】。是白良置】【】【】【】。為白乎所】【】【】【】。是白去】【】【】【】。為白有置】【】【】【】。為白良結】【】【】【】。為白有昆】【】【】【】。是白良沙】【】【】【】。白去等】【】【】【】。為白乎喻】【】【】【】。為白乎矣】【】【】【】。是白乎味】【】【】【】。為白如可】【】【】。使內乎事】【】【】【】。是白有亦】【】【】【】【】【】。是白良厼】【】【】【】。教昧白齊】【】【】【】。為白內】【】【】【】。為白如教】【】【】【】【】【】。為白良置】【】【】【】。為白良喻】【】【】【】。是白如中】【】【】【為白有亦】【】【】【】【】【】。矣身耳亦】【】【】【】。物物白活】【】【】【】。為乎乙所】【】【】。望白良厼】【】【】【】。分叱不喻】【】【】【】。為白良厼】【】【】【】。的只乎事】【】【】【】。為白良以】【】【】【】【】。沙餘良】【】【】【】。為行如可】【】【】【】。是白乎旀】【】【】【】。為乎良以】【】【】【】。

五字類是白置有亦】【】【】【】【】【】【】。望良白去乎】【】【】【】【】。為白有如乎】【】【】【】【】。白乎等以】【】【】【】【】。為白有在果】【】【】【】【】。為白有去乎】【】【】【】【】。是去有等以】【】【】【】【】。為白有去乙】【】【】【】【】。是白沙餘良】【】【】【】【】。教是白去乙】【】【】【】【】。教是白在果】【】【】【】。為白臥乎事】【】【】【】【】。是白臥乎所】【】【】【】【】。矣身向為良】【】【】【】【】。為白沙餘】【】【】【】【】。為白在如中】【】【】【】【】。為白在而亦】【】【】【】【】【】。是白在亦中】【】【】【】【】。白臥乎味】【】【】【】【】。為白乎在亦】【】【】【】【】【】。教是在如中】【】【】【】【】。使內白如乎】【】【】【】。是去是良厼】【】【】【】【】。為去等易亦】【】【】【】【】【】。是隱去向入】【】【】【】【

六字類為有置有等以】【】【】【】【】【】。為白有如乎事】【】【】【】【】。教是臥乎在亦】【】【】【】【】【】。為白乎弟亦中】【】【】【】【】。是去是乎等以】【】【】【】【】【】。

七字類望良白內臥乎事】【】【】【】【】【】【】。為臥乎等以用良】【】【】【】【】【】【】。貌如使內良如教】【】【】【】【】【】【】。岐等如使內如乎】【】【】【】【】【】【】。

大抵吏吐(即云吏讀)臣告君賤告貴則皆加白字又用教是等語是字為字隨勢改換為好又或做合兩行項吏吐成一語脈亦無妨行用吏吐列於上(已上儒胥必知吏頭彙編)

(三)口訣釋義

新羅薛聰又以方言觧九經即所謂經書口訣釋義(今俗所謂吐也)後至高麗末鄭夢周權近成之迨朝鮮初世宗大王命儒臣等又參定之按朴世采曰經書口訣釋義中朝所未始發於薛聰成於鄭夢周權近云云又朝野僉載云(上謂世宗)嘗患東方學者語音不正句讀不明雖有鄭夢周權近口訣紕謬尚多腐儒俗士傳誤承訛遂命老士宿儒鄭麟趾申叔舟丘從直金禮蒙韓繼禧崔恒徐居正等分授四書五經考古證今定口訣上親加睿裁云云訣沿革如左

初 全字口訣 (例) 厓 隱 面 矣 是羅 為古 乎尼 於飛

後 減筆口訣 (例) 

今 諺文口訣 (例)      】【 】【 】【 】【

是也然則口訣較吏讀則更進一步而諺文較口訣則又進一步也雖然吏讀諺文三者並行於世至李太王甲午更張之時官府文書始廢吏讀而交用諺漢字以成文今時則著書者及譯書者皆用諺文以代口訣(吐)也

(四)假字對照(鳥居龍藏氏有引單語以證日鮮之方言相類者故余亦引神代或古代之方言但此段以研究朝鮮語為主者故先朝鮮而後日本讀者諒之)

(朝鮮方言假字)儉 王儉(王大之義) 壬儉(壬王之義)桓儉(桓與韓音相類韓大之義例如大田曰韓】。)(尼斯今或尼今今與儉類)(記云神與熊化男女生王儉與儉音相類)羅良(國之義】【】。新羅月明師兜率歌。「彌勒座主陪立羅良此謂彌勒座主陪立之國也或云羅良即下來之義不如國義之圓)良巴(新羅方言謂】〔【】〕)

(日本方言假字)神カミ大神(大與王音相似)君キミ熊クマ柰良(古代國都之稱也若以朝鮮語比之則新羅時稱國曰羅良又如稱東京曰徐伐或稱徐耶伐今變徐蔚之類)三巴(大極形曰トモエ(ト))

朝鮮真書漢文之名稱(例)如云】【曰人
日本真名漢文之名稱(例)如云ヒト曰比登
朝鮮假字末樓下(】【】【(貴人之稱例如大監末樓下即云閣下其實稱貴夫人之言例如夫人末樓下)南飛()乫非()者斤()
日本假字麿(マロ)(貴公子自稱也)奈遍()其他萬葉假名等
朝鮮口訣(隱字偏旁)(是字下畫)(為字上部)(厓字上部)(於字右部)(多字上部)(尼字下部)
日本假名(阿字偏旁)(伊字偏旁)(宇字上部)(江字右部)(於字左部)(多字上部)(仁字右部)
朝鮮吏讀乙仍于向事行下向教是事
日本候文候間度候也御承知相成侯也
朝鮮借字(借訓字借音字)薪薪(】【】。如云悵悵此則取訓成義)沓沓(】【】。如云鬱鬱此則取音成義)
日本宛字(譯即謂當處字)殘念齒搔

由是觀之日本與朝鮮俱皆失却固有之文何謂也日本則失神代之文(日本有神代之文字)朝鮮則失檀代之文而被漢文之來侵語音硬化故欲為調和方言屢經變通進化日本則始自方言而真名而萬葉假名而平假名而片假名而終至候文及宛字而止朝鮮則始自方言而真書而吏讀而口訣而終至諺文而止俱皆假借漢字以為之用而其進化之規模第次亦有不謀而同者焉

七 諺文淵源

(一)世宗剏造

御製訓民正音序

有天地自然之聲則必有天地自然之文所以古人因聲制字以通萬物之情以載三才之道而後世不能易也然四方風土區別聲氣亦隨而異焉盖外國之語有其聲而無其假中國之字而以通其用是猶枘鑿之鉏鋙也豈能達而無礙乎要皆各隨所處而安不可強之使同也吾東方禮樂文物侔擬中夏但方言俚語不與之同學書者患其旨趣之難曉治獄者病其曲折之難通昔新羅薛聰始作吏讀官府民間至今行之然皆假字而用或澁或窒非但鄙陋無稽而已至於言語之間則不能達其萬一焉癸亥冬我殿下創制正音二十八字略揭例義以示之名之曰訓民正音象形而字倣古篆聲而音協七調三極之義二氣之妙莫不該括以二十八字而轉換無窮簡而要而通智者不崇朝而通愚者可浹旬而學以是解書可以知其義以是聽訟可以得其情字韻則清濁之能辨樂歌則律呂之克諧無所用而不備無所往而不達雖風聲鶴唳雞鳴狗吠皆可得而書矣遂命臣等詳加解釋以喻諸人庶使觀者不師而自悟若其淵源精義之妙則非臣等之所能發揮也恭惟我殿下天縱之聖制度施為超越百王正音之作無所祖述而成於自然豈以其至理之無所不在而非人為之私也東方有國不為不久而開物成務之大智盖有待於今日也歟

尚玄曰鄭氏以剏造諺文之事歸美於君上矣雖然凡文物久則變變則通自是進化之原則也則可斷言俚語(崔疏見下)俗字(申序見下)蒙字等為造諺之基礎古篆梵字等為作字之模型漢文字母為發音之標準也

(二)委巷俚語

崔萬理上䟽謂前此吏讀雖不外於文字有識者尚且鄙之思欲以吏文易之而況諺文與文字暫不干涉專用委巷俚語者乎借使諺文自前朝有之以今日文明之治魯至道之意尚肯因循而襲之乎必有更張之議者此灼然可知也

(三)東方俗文

訓民正音圖觧敘(淳州申景濬舜民撰)東方舊有俗用文字而其數不備其形無法不足以形一方之言而備一方之用也正綂丙寅我世宗大王製訓民正音其例取反切之義其象用交易變易加一倍之法其文點畫甚簡而清濁闢翕初中終音聲燦然具著如一影其為字不多而其為用至周書之甚便而學之甚易千言萬語纖悉形容雖婦孺童皆得以用之以達其辭以通其情此古聖人之未及究得而通天下所無者也諸國各有所用文字高麗忠肅王時元公主所用畏吾兒字未知其如何而以九象胥旅獒文者觀之皆不免荒亂無章則正音不止惠我一方而可以為天下聲音大典也然聖人制作之意至微且深當時儒臣解之而未盡後世百姓日用而不知聲音之道既明者將復晦矣賤臣何敢與知其蘊奧之萬一而管規而蠡測為此圖解以寓於戲不忘之意[A213]

(四)畏吾兒文

按高麗史忠烈王以後世尚元公主元公主用畏吾兒文仍為宮庭用語迄于朝鮮時宮中尚有其語即如御用之飯饍呼曰水[A214]又着黃衣戴草笠之御用樂手名曰元內吹亦云吹螺赤或卒花赤赤者即兒哈赤或花赤之類也即如奴兒哈赤者皆蒙語又國置蒙譯以為交際申叔舟善蒙語奉命製諺文概可想見蒙語之勢力至朝鮮猶不衰也

按支那疆域沿革考元其先蒙古也即韃靼一部又按東洋大歷史蒙古其始祖出自印度(謂烏桓也)其後元世祖(奇握溫忽必烈)經畏吾西征七年盡定西域易前代地名以蒙古語(改稱回鶻為畏吾兒隸馬哈木)又按朝鮮世宗實錄

九年丁未夏四月壬戊禮曹啟回回之徒衣冠殊異人皆視之以為非我族類羞與為婚既為我國人民宜從我國衣冠不為別異自然為婚矣且回回大朝會頌祝之禮宮停罷從之。」

蓋回回者即今支那新疆南山之回部古云回鶻(Uigro)亦名回紇至于元朝改稱畏兀或云畏吾兒然則元公主所用畏吾兒語料即回回語而系屬韃靼語族也回回之其自元國移來高麗仍世居成聚落至于朝鮮不改衣冠不變其教者歟其云禮宮疑即回回教之禮拜堂而其云大朝會頌祝者疑亦回回教徒禮拜之儀式也蓋蒙古世祖成吉思汗征服印藏崇奉喇嘛教以發思巴為帝師雖然當時印土之回回教駸傳于蒙人矣

(五)蒙古韻會

世宗甲子諸儒臣等奉命詣議事廳以諺文譯韻會又申叔舟撰東國正韻序有蒙古與黃公紹韻會(韻會依蒙古韻造之者也見崔世珍四聲通解)入聲亦不用終聲何耶等語方便子柳僖曰諺文雖剏於蒙古而成於我東又曰世宗大王命詞臣依蒙古字樣質問明學士黃纘以製訓民正音云云

李瀷星湖僿說云我東諺字剏於世宗朝丙寅凡有音者莫不有字人穪倉箍以來始有也元世祖時巴思八者得佛氏遺教制蒙古字平上去入四聲之韻分脣舌喉齒半脣半齒七音之母字苟有其音者一無所遺凡中國之字以形為主故人以手傳而目視也蒙字以聲為主故人以口傳而耳聽也全無其形又何能傳而不泯今無以得見其詳若推例為文字可以通行於天下後世與我之諺文同科意者明初必有其法也我國之始制也設局禁中命鄭麟趾成三問申叔舟等撰定皇朝學士黃瓚罪謫遼東使三問等往質凡往返十三度云以意臆之今諺文與中國字絕異瓚何與是時元亡纔七十九年其事必有未泯者瓚之所傳於我者抑恐外此更無其物也按高麗忠烈王時公主妬寵作畏吾兒字達于元欲人之不曉也史云回鶻書于慎行宋嘉定三年畏吾兒國降於蒙古唐之高昌也居甘州即西域國名而奉佛教者也巴思八所傳既云佛教而元世之通行則公主之所作字非此而何然則與今諺字過形別而意同者歟凡中國書有音而無字者過半凡諺舌喉齒開合清濁隨口異聲何故或有或無今諺文反切凡十四母其有母而無其切亦四條俗所謂入聲也其舌帖上齶一條我國亦無字侵覃鹽咸四韻與真文等同切我所謂入聲中國無有只有兒二兩字其蕭爻尤三韻一字二音此不可曉也意者五胡以後歷元魏華音變盡方之音有然者耶我俗西邊多濁聲都中泮村亦然北民移濟州故其音與北相類以為驗西域之字無音不備則屋沃以下入聲十七韻外恐更別無其音而其得於瓚者如此則此又發思八餘意又可想可謂後出益工但其字形全沒意義惟以一點二點為別一點者出於舌端為正音二點者皆出於舌右旁偏音也其凡例今無所考

(六)()蒙古字來歷

按元史蒙古(至元八年改國號曰大元)世祖中綂二年(高麗元宗二年)特命帝師發思巴製蒙古文字其字僅千其母凡四十有一其相關紐而成字者則有韻關之法其以二合三合四合而成字者則有語韻之法而大要則以諧聲為宗也至至元六年詔頒天下略曰國家未遑制字因用漢楷及畏吾字以達本朝之言一代制度寔為未備自今璽書頒降者并用蒙古新字云云又按釋鑑稽古略續集至元七年詔頒大元國字帝思發師八獨運摹畫成稱旨即頒行朝省郡縣遵用迄為一代典章云云

(七)蒙古字亦出於梵字

石墨鐫本曰蒙古字法皆梵天伽盧之變也與佛真言相類云云按伽盧者即謂佉樓書亦即梵書也梵語字典云佉樓書玄應音義第十七云應言佉路瑟吒謂北方邊處人書也百論疏上之下云毗婆娑云瞿毗婆羅門造梵書佉盧仙人造佉盧書婆羅門造皮陀論(即韋陀論)本行集經第十一云梵天所說之書佉盧風吒書隋言驢又云外云昔有梵王在世說七十二字以教世間名佉樓書世間之敬情漸薄梵王貪恡心起收取吞之惟阿漚(阿優)兩字從口兩邊墮地世人貴之以為字王故取漚字置四韋陀首以阿字置廣[A215]經初

八 諺文字法

(一)倣漢字古篆

按御製訓民正音鄭麟趾序癸亥冬我殿下創制正音二十八字略揭例義以示之名之曰訓民正音象形而字倣古篆云云又崔萬理上䟽謂創作諺文有駭觀聽儻曰諺文皆本古字非新字也則字形雖倣古之篆文用音合字盡反於古實無所據云云

(二)()篆來歷

按支那歷史黃帝史官蒼頡(或云蒼頡古之王者在包歷前或云在炎帝之世或云在神農黃帝之間然當以黃帝史官為信)見鳥獸蹏迒之跡初造書契盖依類象形故謂之文(如犬馬艸木等文)其後形聲相益即謂之字(如一切有偏旁之字見說文敘)犧作十言之教(見鄭康成六藝論)八卦即為古文(易緯乾鑿度)是黃帝以前支那已有文字而包犧所畫八卦絕類巴比倫之尖箏文(巴比倫塼文稱尖箏文亦名楔形文西國紀元前六千年巴比倫有塼文凡書十二部紀其國之古事言洪水乃一神 Xununrog 所造洪水之前有十皇相繼凡四十三萬年云此與支那古代十紀之說相符近日西人 Innonpnrio著書言包襁氏之八卦即巴比倫之楔形文今易緯乾繫度解八卦正作古文古天字古地字古風字古山字古水字古火字古雷字古澤字夫天地山澤水火風雷等物均世間至大至常之現象為初作記號者所必先或包犧氏與巴比倫分支極早其他之文均未作而僅有此八文歟)倉頡所造諸文又絕類古埃及之象形書二種文字截然各異而相隔數千年其一種所轉變耶其起源各不相蒙耶今日支那地學未興金石未出不能知也支那文字之可考者自周始周禮保教國子先以六書一曰指事指事者視而可識察而見意上下等字是也二曰象形象形者畫成其物隨體詰詘日月等字是也三曰形聲形聲者以事為名取譬相成河等字是也四曰會意會意者比類合誼以見指撝武信等字是也五曰轉注轉注者建類一首同意相受考老等字是也六曰假借假借者本無其字依聲託字令長等字是也及周宣王太史籀著大篆(篆字本義為引筆而著於竹帛因李斯所作謂為篆書而謂史籀所作曰大篆其後篆書曰小篆)十五篇與古文或異其後諸侯力政不綂於王言語異聲文字異形(尚玄曰莊子徐無鬼篇云孔子在楚繙二經又孟子曰楚人欲其子之齊語也秦始皇帝初并天下丞相李斯乃奏同之罷其不與秦文合者李斯作倉頡篇中車府令趙高作爰歷篇太史令胡母敬作博學篇(統謂三倉)皆取史籀大篆或頗省改所謂小篆也是時天下事繁嫌篆書不便始皇又使下杜程邈作隸書(隸書者謂苟趍省易施之於徒隸)自此秦書有八一曰大篆二曰小篆三曰刻符(刻於符上)四曰蟲書(以書旛信)五曰摹印六曰署書(以題封檢)七曰殳(以題兵器)八曰隸書漢興元帝時史游作急就篇解散隸體作草書各字相連者謂之草不連者謂之章(今人楷書即兼章與隸以為之者也)王莽頗改古文時有六書一曰古文(謂為孔子壁中書)二曰奇字(古文之別體)三曰篆書(即小篆)四曰左書(即秦隸書)五曰繆篆(即秦摹印)六曰鳥蟲書(即秦蟲書)綜三倉與武帝時司馬相如凡將篇元帝時黃門令史游急就篇成帝時將作大匠李長元尚篇平帝時黃門侍郎楊雄訓纂篇凡五千三百四十字後漢安帝時太尉南閤祭酒許慎作說文解字五百四十部九千三百五十三文於是天地鬼神山川草木鳥獸蛇蟲雜物奇恠王制禮世間人事莫不畢載後人能知古人製文字之原者賴有此也(此段皆據說文敘)

九 諺文字母

(一)漢文字母源於梵文

按御製康熙字典序曰古文篆隸隨世遞變至漢許氏始有說文重義而畧於音故世謂漢儒識文字而不識字母汪左之儒識四聲而不識七音七音之傳肇自西域以三十六字為母縱為四聲橫為七音而後天下之聲總於是焉嘗考管子之書所載五方之民其聲之清濁高下各象其川原泉壤淺深廣狹而生故于五音必有所偏得則能全備者鮮矣此歷代相傳取音者所以不能較若晝一也自說文以後字書善者於梁則玉篇於唐則廣韻於宋則集韻於金則五音集韻於元則韻會(蒙古韻會)於明則洪武正皆流通當世衣被後學

(二)諺文字母倣於漢梵

朝鮮刊行真言集(右真言集一部為龍巖肅與其高足白嚴俶編纂錢行板藏和順縣萬淵寺以炎燼今為暎月奎就加修正重鋟者也)昔高僧了義始撰三十六字母而玉篇字彙諸書皆效字母音釋反切四聲清濁無不詳盡至洪武正韻字字母為三十一至於我朝依字母製述諺文以之譯觧諸經(謂刊經都監諺譯諸佛書)高低四聲點多少有無分之清濁全次諺字單複邊辨之又水觀居士跋云諸方各有文字以紀音聲而中國獨以相類音注之故多淆偽晚有神珙師及溫國文正為之反切指掌患疑濫近世又為侏離所雜學士大夫難言之惟我東諺書與西土梵文最為精巧終清濁粲然可睹是書以梵文為綱以東諺漢字反覆相紐各極其趣使是書行於中雌霓之讀必不使隱侯變色焉(正祖二十四年孟[A216]重刊楊州道峰山望寺藏版)

或記云元魏時釋神珙始顯等韻之學等韻者以音聲洪細別之為一二三四等各等又分開口呼合口呼內聲外聲齊齒撮口按世謂北魏人神珙始傳西域三十六字母然珙所著反紐圖自敘併及唐憲宗元和韻譜則非北魏人乃唐元和以後人也又無所謂字母者而有釋守溫撰字母之言則字母非珙所傳也明矣星湖僿說云韻之四聲譜自沈約字之反切自神珙後世字書務便考閱部分偏傍然亦可因反切而該等韻又或記云唐昭宣帝天祐四年唐兦是歲唐末釋守溫撰三十六字母圖一卷釋氏奉為專習反切之法至宋中葉始盛傳

齋遺稿字母辨云中國古無字母翻切法只緣章句嚴整自叶律呂故或以中聲以終聲相諧者成韻此南朝沈約所以創為韻譜也惟西域梵學因聲該教音調最精而北朝魏世西僧了義傳梵語一切字音初聲相類者立字母而括之盖梵語在華嚴經者有四十八母而了義所創有見溪以下三十六母華音之細別不及梵語者此可見矣自是以來華人始觧初聲與中終二聲迭相經緯之法而經傳字音遂有翻切字有直音則直用一字音同者註之字無直音相當者須用一字母一韻母相翻相切然方得相當之音則用二字註之如顏師古陸德明所用皆是法也傳至宋世古音漸有一母而分者有二母而混者於是邵子之經世韻法作矣但字書諸家不深曉其只據三十六母而併其混者如南宋末黃公紹韻會三十五母大約可見蓋宋元之際有减為三十二母者至明洪武正韻則又减為三十一母明末西洋人利瑪竇等東來用字音又止二十三母我東則世宗御製訓民正音本據洪武正韻字母所以通詳漢語其俗用之方言則又减為十四母而[A217]蓋無論華音東音各自有古今之異不但方域風氣之所拘則字母之舊密今踈舊多今少亦其自然而然者耳所謂十四母者非訓民正音本有此法自四聲通攷老朴輯覽四聲通觧以下國人所私用者不過十四初聲則字母之自减可知也訓民正音既遵洪武正韻定為字母三十一初聲而自譯華語以外俗用者十四初聲也又定三十二中聲而自譯華語以外俗用者十九中聲也又反用初聲定十三終聲而自譯華語以外俗用者八終聲也

尚玄曰初撰漢文字母三十六字者凡有三人各異其名或曰了義或曰神珙或曰守年代又異或云北魏人或云唐末釋以余觀之了義神琪似是一人何以知之真言集序云了義真言集跋云神琪故至釋守溫未能臆斷姑存疑以俟後考三人之中詳孰是而漢文字母撰於西域僧手後為我東諺文初聲之標準則明矣

(三)梵字起源

梵書悉曇章梵書之作始於大梵天王而言梵者具云梵摩此云清淨以梵天離欲光潔自在故也西域之言稱梵者昔光音天下降因以久住而為人種則本是梵胤故云梵又印土人與梵天言音相同故云梵又云悉曇本是婆羅賀摩天王所作此云徧或云字母亦云初章亦名成就也云何謂徧施等以十二轉聲徧人三十四字施生一切字如母生子故謂之字母也二十字母梵章中悉曇最在第一故云初章亦為生子之根本類如此方由三十六字而生諸字故云成就也梵書字母之總有十二轉聲二十五牙舌脣齒喉五音九會音(亦云超音)四助音總合五十字而其中十二轉字徧入於五九會音等三十四字之中添書變音(真言集敘)

又按近世印度史論梵文之起源曰西洋紀元前四百年於印度人中[A218]有文字之發而但未及供給眾用矣至四世紀頃僅為普及於邊都野(地名)以北之地是謂北方文字為梵字之起源此後亦於邊都野以南之地有巴亞里文字之起源是謂南方文字(尚玄曰佛書華嚴經有十二字母瑜珈金剛頂經亦有五十字母且一切佛經南北方文字俱有可見印度文化之多端耳)

尚玄曰綜合已上諸條觀之造諺次第不難知也但字體倣古篆云者大有疑義何以然也大小篆中不無一二類似諺字者雖然諺文反切紐關之法合畫諧聲之規非復如梵諺間關係之酷類也鄭麟趾崔萬理等所謂字倣古篆者以皆儒者故諱言梵字而曰古篆也故至於後世實事漸露即如東閣雜記所云諺文字體倣古篆梵字者指漢文古篆及西域梵字兩事乎何模糊若是雖然較昔兩人已加一事矣至於文獻備考云芝峰類說(李晬光著)。「我東諺書全倣梵書」。而後造字倣梵之真相始露出無餘矣星湖先生謂字形全沒意義惟以一點二點為別云云者亦不審之說也余今引悉曇章中梵字與我諺字其形與音相類似者數例

諺字𠼝去囉去攞平()舍去】【 】【
梵字◇ ◇
諺字諺云副韻或云拗音
梵字梵云超音或和會聲

諺文之音聲倣於蒙古韻會諺文之字母倣於洪武正韻又蒙古字變於佉樓漢字母肇自西域則或為遠因或為近因余故曰諺文字法源出梵天也

(四)滿蒙譯學

孛朮魯中羽韻會序曰許氏立說而文有類沈約譜聲而韻有書元魏用翻母而字有攝書家資焉

劉辰翁韻會序曰鄭夾漈謂梵音行於中國而吾夫子之經不能過跋提河一步者字不以聲也(南宋末昭武黃公紹編韻會)

文獻通考小學說曰自漢佛法行於中國又得西域胡書能以十四字貫一切音文省而意廣謂之婆羅門書與八體六文之義殊別

韻學本源云

西域梵字悉曇章(悉曇即悉怛陀康熙字典云[A219]韻者梵語悉曇此云字母是一切文字之母梵語毘佉囉此云切韻是一切文字之根本亦曰悉檀一說悉曇章此云遍施亦云初章亦云成就所生)十二轉聲助音五聲超音亦云和會聲(已上諸字皆畧)右梵字十二轉聲十二字助音四五聲二十五字超音九字合五十字出佛書蓋西域語旁用漢字以華語譯之註用訓民正音朝鮮人以方音譯之也正音旁點即平聲無點上聲二點去入二聲各一點正音本例也蓋漢字本以古篆而變今天下莫不通行而外國亦各有其國所用之字如西漢時西域安息國橫行為書記橫行者胡書體也宋時西夏趙元自製蕃書形體方正類八分而書頗重複以教國人記事金初無文字及獲契丹漢人始通契丹漢字於是烏野謀良虎谷神等學之謀良虎兩日盡通遂與斡本等立法定制頒女真大字後熙宗又頒女真小字大抵用此亦以譯經史太祖完顏旻時也元世祖至元六年行新制蒙古字古無字帝師胡僧八思馬始製此字因號帝師八思馬亦曰八思巴即班爾恒拔思發也土波國(即西藏也)敏悟過人年十五其國來見世祖于蕃邸即被尊寵中綂元年以為國師授玉印綂天下釋教年二十後住楊州平山堂事見佛祖通載雖行蒙古字然往來書多用畏吾兒字畏吾兒古回鶻也高麗忠宣王妃薊國公主來自元妬趙妃專寵作畏吾兒字書付隨從濶濶不花濶濶□□二人如元達于皇太后今安南國字體綰結難分日本亦用四十八字但以漢字依聲用之耳至於梵字或云如來所製此未可知我訓民正音淵大抵本此而終不出於梵字範圍矣朱子嘗曰南海諸蕃書煞有好者字畫遒勁如古鍾鼎欵識諸國各不同風氣初開時此等事到處皆有開其先者不獨中國也所謂南海諸蕃見於宋史者如安南三佛齊真臘占城渤泥是也其地又西近天竺梵教所行則西南諸國皆有國字信矣北則蒙古女真字是已蓋金人既通契丹漢金主命谷神依倣漢人楷字因契丹字制度合本國語製女真小字謂谷神所製為大字而今胡清碑刻錢文印字往往亦用其字則北亦有國字信矣(清太祖時命額爾德尼與噶葢共製國書而大海正証之曰清書大海又作對音切字不復用蒙古字)惟本國正音雖曰後出而字樣簡潔便於日用東方之有國字自此始焉而其視三國以來所用薛聰吏讀用漢字依聲不通者相去遠矣去今不滿四百年其字語音已有不能曉者亦猶漢字古用三十六母後又減四為三十二而洪武正韻則又減為三十一也又法苑珠林云造書凡三人長曰梵其書右行次書佉盧其書左行少者倉頡其書下行(梵書右行者自左而右也書佉盧左行者自右而左也二者皆橫行也惟倉頡下行者自上而是縱行也)鄭樵華梵論曰諸蕃文字不同而多本於梵書梵書左旋其勢向右華書右旋其勢向左華以正錯成文梵以偏纏成體華則一音該一字梵則一字或貫數音以直相隨梵以橫相綴華有象形之文梵亦有之(字畧)華有省文之字梵亦有之(字畧)華有同聲而借之字梵亦有之(字畧)華有協音而借之字梵亦有之(字畧)云云

蒙語老乞大十二字頭文(字皆畧之)

(蒙即蒙古也蒙語即元音也元有天下女真在其城內而女真今為清人故前後言語文字相通而清人初亦因其舊俗及其太祖命製清書行之而蒙別行于蒙古矣我朝鮮交隣爰習老乞大漢清蒙三學書名各以方言翻之)

聖上(英祖大王)四十年甲申司譯院提調韓翼謨以蒙語鹵莽建白使蒙學行副司直李億成清學前判官邊翰基就正于清人在燕京偶逢蒙古人許夢閎者始得十二字頭字有首尾音分陰陽觸類推衍曲暢旁通可謂捷徑南針既梓行之五月本學權知李學源序之旁用我訓民正音隨聲附之([A220]上韻學本源)

尚玄曰十二字頭外其他所謂阿利噶禮字形繁故略之而但示翻譯以證朝鮮諺文為蒙文之脫胎蓋阿利噶禮字者看上下陰陽字切音韻用字旁有圈者俱陽聲(清聲)有點者俱陰聲(濁聲)諺字右旁圈與點亦皆略之

】【】【(切音)(切音)看上下陰陽字用
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】【】【】【】【】【(輕舌音韻用)
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尚玄曰蒙文行法與我諺文相類字法亦多相似者又聞蒙僧梵唄與朝鮮僧家現行梵唄相同云然則音調亦同推可知也

今按譯院有蒙語老乞大又有清語老乞大新釋蓋清學課習之書其曰老乞大者出於崇禎丙子以後我朝鮮人東還者因語生觧初無原本依倣故自初不免生澁(英祖大王)三十六年庚辰咸興譯學金振夏因開市赴會寧留與寧古塔筆帖式質問音辨明字畫徑庭者改之差謬者正之翌年開市復質皆以為與今行話脗合乙酉院都提調洪鳳漢建白梓于平壤提調洪啟禧序之院中舊用三譯總觧以三國志衍文字翻解無甚同異訛舛而老乞大則新釋之出始得無碍今之清學即經國大典所云女真學也用女真字輿蒙古字略異凡漢字及我訓民正音俗稱諺字者並自右而左以成行而清蒙字則自左而右以成行其源蓋出梵字梵字左旋其勢向右故也又漢字及我諺字一音各一字而清蒙字則或二音合為一字或三四五音合為一字梵字終聲或在初聲之上或在初聲之右而清蒙字則終聲必在初聲之下又按聖上十三年丁巳本院都提調金在魯以蒙語老乞大經前後赴燕質正令該學李世烋撰出捷解蒙語而老乞大本文所列物名尤緊更令李喜大玄文恒質于蒙人仕燕者而書寫官李最大刻之辛酉安命說序之云([A221]上韻學本源)女真鞋靼高昌即畏吾兒回回西蕃等諸國字皆畧之)

十 諺字沿革

世宗三十一年[A222]

崔恒譯洪武正韻名東國正韻同時申叔舟撰四聲通考

中宗十二年丁丑

崔世珍撰四聲通解二卷二十二年丁亥崔世珍又撰訓蒙字會同時人柳崇朝撰經書諺解時又有翻譯朴通事老乞大(皆漢語書名也)皆諺文後最古撰述自是以來諺文漸變

英祖二十三年丁卯

朴性源與譯官李君彥取三韻通考懸華音於字下一依崔世珍四聲通觧命名曰華東正音通釋韻考

英祖二十六年庚午

申景濬撰訓民正韻圖解

英祖二十七年辛未

洪啟禧撰三韻聲彙二卷

正祖二十年丙辰

御定奎章全韻彙以四聲命文臣丁若鏞詮次以進

純祖二十四年甲申

柳僖撰諺文志一卷

李太王殿下六年[A223]

姜瑋著擬定國文字母分解

尚玄曰上諸書中獨柳僖諺文志為最後書而詳於沿革富於研究故余多取之云爾

諺文志鄭先生東愈工格物嘗語不佞子知諺文妙乎夫以字音傳字音此變彼隨古叶今韻屢舛宜也若註以諺文傳之久遠寧失真為慮况文章必尚簡奧以簡奧通情莫禁誤看諺文往覆万無一疑子無以婦女學忽之又歎曰

奇耦之分(】【】【)在廣韻前(謂西域字母初來時)清濁之混(謂廢雙形初聲)在通釋後

吾安能與後通釋之人論及先廣韻之字哉乃不佞與講辨既數月歸著一書名諺文先於初中終聲列前書沿革繼以論斷末列全字立成萬有二百五十縱橫為行使人一閱盡得之以示後進理會者寡遂投巾衍十五六年因失之獨自悵恨又五六年及今借得四聲通解更繹舊紀間易新見復以成一本至其立成字圖苦太遲遲刊落時甲申仲夏上旬西陂雨中書(此序文也)

諺文雖剏於蒙古成於我東實世間至妙之物比之文字其精有二文字則制以六義為形散亂不可以一例推萬狀諺文則以中係初以終係中各有條脈縱橫整齊婦人孺子咸能頓悟其變化殆如大易之爻錯綜往來無不各從其次序此體之精也文字則古人諧聲之外偏旁之加漸久漸多古人轉註之外後來詞客任意變讀以協其押如字彙所引諸詩賦令人湣眩恒起訟辨諺文則若移動全部則已欲誤一字之形得乎欲改一字之音得乎此用之精也但其綴文成章不能如文字之神而通之然今人之尊文賤諺者豈以其不能成章歟特以覺之難易尊之賤之故可咍爾

諺文之制本應律樂欲察初之清濁終聲之平入間間犯至微至眇之界苟非蠶絲牛毛之學不能使密合徒以微眇之本理一壞於蒙韻之無入聲再壞於東俗之廢濁聲三壞於婦女之只事十四母猶足以釋文無反切互譌之弊通情無言語誤看之慮况今儒窺玩其度數之井井合乎天成之妙寧自知手之舞足之蹈之也律呂音調可聽而不可見今以筆墨形容之亦奇哉

人心圓人舌捷所呼之聲兼諸禽獸尚多百倍筆墨之巧寧不能備傳其聲如畫工之肖其像也今於人所呼之聲闕其一非吾至妙也疊其一亦非吾至妙也但恨余維音曉曉見而知之者尚尠孰謂諺文易悟而可賤也嗟乎余為此書秪以待後之子雲而已耶(此跋文也)

○韻會三十五字母(明黃纘著)

次宮次商半徵商半徵商
全清()()()()()()()
次清()()()()()()()
全濁()()()()()()()
(不清不濁)()()()()()()()()
(次清次音)()()()()
(次濁次音)()()

(崔世珍曰魚即疑音孃即泥音么即影音敷即非音不宜分二而韻會分之盖因蒙韻內魚疑二母音雖同而蒙字即異也泥孃么影非敷亦同但以泥孃別論决然不以為同則未可知也)

○洪武正韻三十一字母(明高皇帝命詞臣依毛晃韻書作洪武正韻)

五音半徵半商
七音牙音舌頭音重脣音輕脣音齒頭音正齒音喉音半舌音半齒音
全清(】【)(】【)(】【)(】【)(】【)(】【)(】【)
次清(】【)(】【)(】【)(】【)穿(】【)(】【)
全濁(】【)(】【)(】【)(】【)(】【)(】【)(】【)
(不清不濁)(】【)(】【)(】【)(】【)()(】【)(】【)
全清(】【)(】【)
全濁(】【)(】【)

字下諺註在右者本字音也在左者即母也字母者為字之母也胡僧了義始撰三十六母正韻省為三十一母(字母本三十六而知徹澄孃敷并於照穿牀泥非合為三十一)以見字音】。可為音之標準故仍以作音之母凡諸音之字皆使隸於見字而為之子舉見字為母者非有取本字之義也雖公字為母見字為子可也諸母倣此(此段引華東正音通釋)

○訓民正音十五初聲(我世宗大王命詞臣依蒙古字樣質問明學士黃纘以製)

() () () () () () () () (箕之俚釋)() () () () ()(別有吹脣)

(訓民正音不製全濁之形使加旁邊於全清其理與雙形同而為字簡捷然因以致字音全廢濁聲也旁邊說見下)

○正音通釋十七初聲(朴性源著)

】【】【() 】【】」() (變徵) 】【】【() 】【】【(即徵母商) ○】【() (變宮) 無吹脣音

(近日東俗】。】」二字之外都無全濁之聲盖由古人簡省諺晝之故也龍飛御天歌無全濁字而旁加二點於其次清字並以使讀者審點而呼之正音通釋亦只有全清次清不濁之字而全清則旁加○清則旁加不濁則旁加全濁則於其全清之字旁加●使讀者審圈而呼之二法俱[A224]令人易忽况有四聲通考之例平聲無點上聲旁加二點去聲入聲並旁加一點於是乎龍飛御天歌及反譯之旁點自歸疑眩矣又有三才圖會其圖詞合平仄之例平作○仄作●於是乎正音通釋之黑白圈又歸混亂矣後進淺學因四聲通考及三才圖會之點圈不關字音也並不審於龍飛御天歌反譯正音通釋之點圈只從本字而呼若書諺語則全濁從】【之邊文字則一廢全濁之聲正音通釋之害一至於是不可不先復諺文之形乃能復文字之呼然習謬已久東俗之全濁殆如華俗之入聲恐難卒回也國初詞臣撰龍飛御天歌後以諺文證傳四聲通考(高靈君申叔舟著)三才圖會(元王圻作))

○柳氏校正初聲二十五母(此下則柳僖之研究案也柳氏者方便子自謂也)

變徵變宮
全清
次清
全濁
不濁
次全清
次全濁

尚玄曰初聲之】。忽見於訓蒙字會凡例曰。「凡物名諸字或一字或兩字指的為名者一皆収之其連綴虛字為呼者水扎子(】【)云云再見於華東正音通釋凡例曰。「【】【】」此三者出聲相近不必異制云云三見於柳氏諺文志曰。「若㣲母則雖釋以】【不濁無可以吹脣飜譯(飜譯謂朴通事老乞大皆漢語書名)凡例所云今之呼】。亦皈於而通釋所以()者故今特去之云云

初聲之】【】。通釋云華音。【】【之間音。【】【之間音東俗並無二者子何以存焉曰謂】【】。華音以字音言也今余此志雖間間發明以字音初非為字音設也欲寫盡人口所出之聲而已寧以東俗無】【之字而諺文亦隨廢之乎】【間也(往時華使來此見年少宰相問有大則宰相不達答云大有三耳以是為至今傳笑此可見聲之近於聲也)余所以升為齒音不濁者須觀制字之意。【】【之下承一空竅謂方呼而吹氣脣竅以作飄揚之聲也我東前日亦曾有此聲故訓民別出之至朴性源時(正音通釋)已無之耳】【之間乎

尚玄曰訓民本意。【母非專為吹脣而設按龍飛御天歌譯義】【】」。「】【】【】」。「】【】」云云制諺文後三十年成宗乙未德宗仁粹王后內訓諺譯】【】」】【】」見其字為初聲之時發音似為終聲之時發音似口終者也雖然或因書字變體而偶爾亦難保必不也

中聲例

○正音通釋中聲十一形(調民正音三韻聲彙並同三韻聲彙洪啟禧所作)

()()()()()()()()(噬不用終聲)(伊只用中聲)(思不用初聲)又有(吾阿之合)(牛於之合)又有右旁加(亦伊)

蒙古韻(蒙古韻畧元朝撰即韻會所用)又有(呼同)(由余之合)(要也之合)

飜譯(朝鮮譯院以諺文翻出漢語老乞大朴通事二書)又有(余吾之複)(阿吾之複)(也吾之複)(也要之複)(應牛之複)(伊牛之複此並蒙韻以為終聲形者今譯人謂折腰中聲正音通釋從翻譯)

今華俗(謂燕人語)止為士(吾吾之複)(要吾之複此亦折腰中聲)

李信齋令翊謂當又有(信齋之言今俗呼】【或謬為】【乃此音)

○柳氏校正中聲正例十五形

】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【

中聲變例一形

(每於全字右旁加之)

東俗不明於多混】。(如兒事等字從今俗誤呼如阿些)亦或混一(土今讀為)由其聲本在一之間讀者當知之

申高靈(四聲通考)「【讀如】、之間。【】、之間。【】【】【】【】【】【則如「【】、【】、【、【】、【】、【】、之間」【則如「【】【】」之間然後庶合華音此因燕京餘音而言也諺文為制初不關於餘音且吳楚之音本務明白而[A225](北音務在緩弛故作餘音也)

訓民正音只有十一形。【】【及右旁加】。使之臨時制用故三韻聲彙以三形】【】【為重中聲】【制法重耳為聲初無重複舍形究聲不過與】【故今各插入於其類之下又人口所呼更有】【之聲(蒙韻字亦有音】【)故亦以添入至若右旁加】。亦非重複但其於凡字無不可加者自與十五形不類故今拔為變例(】【等字獨不能加】。可見其自等變出也)蒙韻又有然其讀則與無別不過與初聲之疑與魚影與么耳今不用

(正音通譯同)華音之】【】【】【】【】【】。今華俗之】【】。並真讀以重複之聲(所以謂折腰中聲)蒙韻(四聲通考四聲通解皆仝)雖以作終聲以理究之非中非終直是一字複音耳諺文寫之當作兩字(如朝鮮當】【】【)今不必有此中聲以亂天成之排行故並去之

李信齋(令翊)所云。【形乃形之按頤也其聲極為糢糊不必為此無用之聲剏立前人所無之字故不從焉(今雖不從猶存此論要以見奇耦對待之理無往不具也)

夫中聲讀法哀而安者曰平聲厲而舉者曰去聲先安後厲且其引也緩者為上聲而高且其引也有限者為入聲古今韻書務分乎此至於諺文只以備口出之聲無平上去之可論故今並不及之

尚玄曰我朝鮮純方言中有音同而義異者蓋隨其發音之長短即生其意義之殊異例如

短音「【】」則成夜之義長音「【】【】【則成栗之義短音「【】」則成馬或斗之義長音「【】【】【】」則成村或言之義短音「【】」則成目之義長音「【】【】【】」則成雪之義短音「【】【】」則成家庭之義長音「【】【】【】」則成假定之義短音「【】【】」則成女婿之義長音「【】【】【】」則成社會之義

諸如此類不一而足古昔諺文之上聲即今之長音而平去入三聲即今之短音也欲字字加點于左以標四聲則豈不誠煩弊也哉是故當知今世用「【】」。以標長音實為至便省事者也昔時教科書中聲點或用或不用仁粹王妃內訓諺譯無四聲標崔世珍訓蒙字會設而不用英祖甲子本小學諺解有四聲加點之凡例矣雖然諺字點標實為了解漢字之四聲而設者故平聲之漢字亦為諺字之平聲其他上去入三聲亦隨而然也至于後世厭其煩贅自歸廢棄而漢字韻書層列四欄

平聲 上聲 去聲 入聲

彙以四聲註以諺音東音華音加方圓圈例如】【其一字互見四聲者一字互見他韻者等各用符號。」以標識之正宗丙辰御定之奎章全韻即其證也

御定奎章全韻義例云我東韻書之彙以三韻別置入聲有非韻本四聲之義今以平上去入比類諧音增為四格此奎章全韻之承命詮次者也編字次第倣古韻書字母為次之法以諺書反切按序排定而一字之諸韻互見者同字而音義各殊者音東音之逐字異讀者標以傍識之匡以圈加之諺註以分析之皆依華東正音之舊而尤致詳焉(一字互見四聲者平聲標○上聲標●去聲標入聲標一字互見他韻者註部首字加匡一韻而字同音義異者註以諺音東音則同而華音母義異者標以小圈調別義而書華音加華音則遵正音之字母叶通解之諺翻東音則辨以七音律以字母各字之下以諺書分註亦各加匡)韻法自六經始兩漢諸儒莫不用韻玄易林是也至沈約拘以四聲古韻失其傳而叶音之稱昉於吳棫韻補朱子取之以釋毛詩離騷今畧為抄附至於通韻之辨有若聚訟而證之古樂府杜韓詩最有可據以次附于各韻之下(東冬江相通支微齊佳灰相通魚虞相通真文元寒山先相通爾豪肴相通歌麻相通庚青蒸相通侵覃鹽咸相通上去入倣此)自今許押入聲增韻而又有新定玉篇以生生字整理字印頒

奎韻之彙以四聲蓋自定廟宸衷而命文臣丁若鏞詮次者也

終聲例

○正音通釋終聲八韻(訓民正音三韻聲彙並仝)

()()(末之俚釋)(乙)()()(衣之俚釋)()

通考(蒙韻翻譯通解並仝)東陽等韻字以疑母為不用(即通釋標凝者但通釋去其甬)

通解謂支(合微)齊魚模皆灰(合隊)歌麻遮(分麻)韻字當以喻母為終(蕭爻尤從蒙韻)

蒙古韻蕭爻(合豪)尤藥韻字並以微母為終(讀法於蕭爻如中聲於尤如於藥如)

通考(通解仝)藥韻字以匪母為終(讀法同蕭爻尤則從蒙韻)

按折腰中聲未知剏自何時但据藥韻似在胡元以後(有入聲則不當又着】【若謂着】【又着則猶非陽韻之例)唐以前詞賦蕭爻尤多通魚模矣(如陸雲押流與俱柳州押魚與濤)

通考入聲除一藥韻字餘並以影母為終(讀如無終字而微吞餘音通觧去之)

通考支韻內齒音諸字(如支絺痔施士等)以日母為終(讀法無終而微接餘音反譯及通觧並去之通釋亦去之但於日母諸字以己為終耳)

通考及楞嚴經金剛經諺解三經四書諺解並無心母(通觧註語及東醫寶鑑物名始有至申湜家禮觧則遂無終也)

○柳氏校正終聲正例六韻

     

終聲變例一韻

(每於全字之下及下左邊着之)

或問東俗質曷等韻諸字並讀以子云】【】。何其駭也曰質物之】。東音之謬也在華音則本皆申高靈四聲通考今可据也(通考凡例云入聲之為入聲以其牙舌脣之全清為終聲而促急也云今以】【】【為終聲然直呼以】【】【】。則又似所謂南音故逐字書俗音諸韻】。藥韻用於反切下以別之盖申氏所論皆指華音而其時吳楚尚有入聲故曰南音淮以北則無之故曰俗音王弇州所謂大江以北漸染胡音者也黃公紹韻會○卒等字屬屋韻閤榼等字屬葛韻此以北音無入聲而不分至此也通考成於世宗末年其後七十餘年崔世珍作四聲通解其凡例云入聲】【】【三聲漢俗皆不用之唯南音之呼多有用其云多有用者者以其時吳楚亦染胡音也唯其不盡用入聲崔氏不慣故遽据東音以所以然者。【音本非入聲北俗尚間間用之如支韻內日母諸字至今着讀之崔氏云多用者必聞此等故也華人既無入聲矣寧獨於有改事乎)

今俗婦女諺文】。殊不知未嘗為終聲所以用於聯兩語者也如通解釋篷】【】【】。謂舟之席也舟釋席釋但以聯意而自生出一故書之當犯三箇字址經書諺解皆如是書去不知其理徒恠突如則或屬之上以代】。或屬之下以代雙形(即謂濁聲)並失其所處矣諺文之制本非如文字可以二三字相通】【互用果非末失乎([A226]上柳氏諺文研究案)

尚玄曰觀乎上述則諺文之沿革畧可知之也雖然朝鮮諺文前此研究者皆但致力於發音方法(Phonetic Byetotn)而於文典規則(Rrgnnnatiogl Rnlog)則闕如也遂使便利無雙之諺文皈於散漫無綂之境域可勝歎哉

故周時經(】【】【謂太白山)專心考究諺文著有朝鮮語文典』。自有諺文以來始見其人可謂善之善者也近或有人以為諺文『【】【】』兩字發音既相似『【】』是重疊累贅之字遂除[A227]殊不知『【】』字之妙理字書曰天地之元音發於人聲人聲之象形寄於點畫又申景濬訓民正音圖解曰『【】』其生也始其形也徹及其『【】』滋而為】。一橫一縱成而萬聲由是生焉云云然則『【】』是諺文母音之基點亦是『【】【】【】【】』之間音(如天字本是】【】【】。而或曰】【】。或曰】【】【】。又土字本是】【】【】。而今曰】【】。又口訣之為尼本是】【】。而京城人】【)如摩尼寶珠隨方而各異其色也『【】』是單獨成音者『【】』『【】【】』兩字合而成音者也則其音法雖相類似而實有區別者也如今人之於諺文『【】【】【】』三行不為分別『【】【】【】【】【】【】【】【】』。同一錯謬也又世界各國文字如西歐之希臘字羅馬字迺至英文佛文德文露文無非起於阿字(以音聲言)而母音 a e i o u y 字等亦有發音疊同之時未聞以此疊音之故欲廢一個母音也東亞之漢文始於一字()日本假名始於ア字皆屬阿行印度梵文五十字母悉曇章亦以一為阿字以一畫為啊字阿啊功德不可思量即其頌曰。『阿本不生即般若啊行萬行即三昧(梵書○諺音)證太空即菩提惡字(梵書○○諺音)淨除即涅槃二十般若即不生八轉三昧即萬行五入菩提即太空八超涅槃即淨除。』。云云而況諺文倣梵字創造之具有深意後之末學妄自[A228]惡乎可哉今世行用諺文。『【】』字依然存在雖然恐後之人未知作字之本義輒有異論故辨之耳

魚允迪惠齋氏嘗與余同事於諺文研究(前韓光武十一年學部設置國文研究所魚允迪周時經及余俱為本所委員)初亦[A229]『【】』爭之不聽旋覺其非始服余言惠齋著書敘述諺文沿革頗博引焉

○諺文例義蛇足(世之從事諺文者每欲尋究創造理想但有聚訟都無實用莫如遵例義以斷案也稱)

尚玄曰訓民正音義例終聲復用初聲。『連書脣音之下則為脣輕音初聲合用則竝書柳氏曰諺文者該備人口所出聲云云余故今依此例畧述管見

(一)勿事追繹因時制用

】【】【】【】【】【】【】【([A230]上八字現今通用於初終聲但備其數而不用於終聲也)

】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【([A231]上十一字今只用於初聲雖然感歎詞[A232]用之見古譯本)

(二)保存舊史通用新譯(今雖不用其字而可存其理者)

】【】【】【】【(見韻學本源)】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【字等(皆可通用於初終聲)

(三)對照數例以示用處

(英字 R 母)(英字 v 母)(英字 f 母)(日字ガ行)(日字ダ行)(英字 dr)(例如 Drink 譯音若橫書則】【】【】【(英字 ti)例如 Stick 譯音若橫書則】【】【】【等是也([A233]上諸例不違本義)

(四)長音聯音

四聲字左加點累贅莫甚[A234]自廢宜易以現行之長音標「【】」。例如】【】【】」聯音例如】【】【】」

(五)擬定諺文字母初聲名詞(古以其役尼隱等為呼字母之名詞雖然今[A235]有諺文則可易以諺文也)

(】【)(】【)(】【)(】【)(】【)(】【)(】【)(】【)(】【)(】【)(】【)(】【)(】【)(】【)(竝書】【)([A236]】【)(竝書】【)(竝書】【)

(六)擬定諺文反切行法

柳僖諺文志曰東俗】【呼同】【】【呼同】【不過以按頤之此難彼易也(】【】【】【】【】【】【】【謂舉頤謂按頤)今惟平安道之人呼天不與千同呼地不與至同又聞鄭東愈先生言其高祖昆弟一名知和一名至和當時未嘗疑呼可見】【之混未是久遠也云云

今有一法可救其弊。【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】。則橫書。【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【則縱書先書行者以其為一切字之母音宜居第一行如各國文也

諺文反切法行擬定如左

】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【

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】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【

○正樂曲譜名云靈山

朝鮮之禮樂典章悉制定於世宗朝今世之正樂曲譜所謂靈山會相又上靈山中靈細靈山等皆因朝鮮古樂倣僧徒供佛使羣妓齊唱靈山會上佛菩薩而得其名稱者

按慵齋叢話云音樂處容之戲肇自新羅憲康王時有神人出自海中始現於開雲浦入王都其為人奇偉倜儻好歌舞益齋詩所謂貝齒頳顏歌夜月鳶肩紫袖舞春風者

(按他書新羅憲康王遊鶴城還至開雲浦有一人奇形詭服詣主前歌舞讚德從王入京自號處容每日歌舞於市竟不知其所在後人異之作詩新羅昔日處容翁說來從碧海中貝齒赤脣歌夜月鳶肩紫袖舞春風云云所謂後人者即高麗李益齋齊賢也

初使一人黑布紗帽而舞其後有五方處容世宗大王以其曲折改撰歌詞名曰鳳凰遂為廟廷正樂世祖大王遂增其制大合樂而奏之初倣僧徒供佛羣妓齊唱靈山會上佛菩薩自外庭回匝而入伶人各執樂器雙鶴人五處容假面十人皆隨行縵唱三回入就位而聲漸促撞大鼓伶妓挺身動足良久乃罷於是作蓮花臺戱先是設香山池塘周插彩花左右亦有畵燈籠而流蘇掩映於其間池前東西置大蓮萼一雙妓排蕚而出或相向或相背跳躍而舞是謂動動也於是雙鶴退處容入初奏縵機處容成列而立有時彎袖而舞次奏中機處容五人各分五方而立拂袖而舞次奏促機繼為神房曲婆娑舞終奏北殿處容退列於位於是有妓一人唱南無阿彌陀佛從而和之又唱觀音讚三周回匝而出每於除夜則一日夜分入昌慶昌德兩宮殿庭昌慶用妓樂昌德用歌童達曙奏樂各賜伶妓布物為闢邪也

按高麗末李崇仁陶隱集亦言處容歌有詩一首其題曰十一月十七日夜聽功益新羅處容歌聲調悲壯令人有感其詩曰。「夜久新羅曲停盃共聽之聲音傳舊譜氣像想當時落月城頭近悲風樹梢嘶無端懷抱惡功益亦何為」。云云據是則高麗處容歌之聲音[A237]自新羅有相傳之舊譜而朝鮮時代亦有處容歌處容舞見於樂學軌範蓋其歌章以頌祝聖壽讚揚佛德為主耳

蓮花臺處容舞合設

初入排列圖

五方作隊圖

(北黑) 舞(中黃) 舞(南赤) 舞(西白) 舞(東青)

始終回舞圖(圓形陣回旋)

引人仗旌節花舞引人仗旌節女妓觱篥唐笛洞蕭唐琵琶大笒琵琶嵇琴杖皷玄琴伽倻琴月琴方響牙箏大箏教坊鼓銅鈸青白鶴青紅黃黑白處容

十二月晦前一日五更初樂師女妓樂工等詣闕是日儺禮時樂師率妓工奏樂至驅儺後設池塘具於內庭樂師率兩童女以入坐於蓮花中而出以待節次凡驅儺後容舞二度前度則無鶴蓮花臺回舞等事樂師執銅鈸導青紅黃黑白五方處容及女妓執拍樂師鄉樂工奏處容慢機(即鳳凰吟一機)女妓唱處容歌

(前腔)新羅盛代昭盛代天下太平羅候德處容】【】。以是人生相不語。【】【】【】【(附葉)三灾八難一時消滅】【】【】。(中葉)。【】【】【】【】【】【】【】。處容】【】【】【】【】。(附葉)滿頭插花】【】【】【】【】【】【】【】【】【】。(小葉)。【】【壽命長遠】【】【】【】【】【】【】【】。(後腔)山象。【】【】【】【】【】【】【】【】。愛人相見】【】【】【】【】【】【】【】。(附葉)風入盈庭】【】【】【】【】【】【(中葉)紅桃花】【】【】【】【】【】【】【】。(附葉)五香】【】【】【】【】【】【】【】【(小葉)】【千金】【】【】【】【】【】【】【】【】。(大葉)白玉琉璃】【】【】【】【】【】【】【】。人讚福盛】【】【】【】【】【】【七寶】【】【】【】【】【】【】【】【】。吉慶】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】。(附葉)】【】【】【】【有德】【】【】【】【】。(中葉)福智具足】【】【】【】【】【】【】【】。紅鞓】【】【】【】【】【】【】【】。(附葉)同樂太平】【】【】【】【】【】【】【】。(小葉)。【】【界面】【】【】【】【】【】【】【(前腔)。【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】。【】【】【】【】【】【】【】。【】【】【】【】【】【】【】。(附葉)處容】【】【】【】【】【】【】【】【】【】。(中葉)。【】【】【】【】【】【】【】【】【】。(附葉)十二諸國】【】【】【】【】【】。(小葉)。【】【處容】【】【】【】【】【】【】【】【】。(後腔)。【】【】【】【】【綠李】。【】【】【】【】【】【】【】【】【】。(附葉)。【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】。(附葉)東京】【】【】【】。【】【】【】【】【】【】。(附葉)。【】【】【】【】【】【】【】【】。【】【】【】【】【】【】【】【】。(小葉)。【】【】。【】【】【】【】【】【】。【】【】【】【】【】【】【】。(大葉)。【】【】【】【】。處容】【】【】【】【】【】。熱病神】【】【】【】【】。千金】【】【】【處容】【】。七寶】【】【】【處容】【】。(附葉)千金七寶】【】。熱病神】【】【】【】【】【】【】。(中葉)】【】【】【】【千里外(附葉)處容】【】【】【】【】【】【】。(小葉)。【】【熱病大神發願】【】【

以次入如圖排立樂至中葉杖皷擊鞭處容五者皆俯腰而並舉兩袖(凡舞始作擊杖皷鞭面並俯腰而舉兩袖後倣)下置膝上青紅者回顧相面黃者回顧而東黑白者回顧相面還北向擊杖皷皷並舉兩袖而落(】【】【】【舞○隨手而皆舉足青紅黑白者並先舉內足黃者先舉右足○內謂兩人間也東立者左為內西立者右為內後倣此○凡舞終畢並還北向擊枚皷皷面舉兩手而落後倣此○凡舞一從黃者之舞唯左右手足各異用之耳後倣此)擊鞭青紅者回顧相背黃者回顧而西黑白者回顧相背訖(隨手而皆舉足青紅黑白者並先舉外足黃者先舉左足○東立者右為外西立者左為外後倣此)擊鞭如上儀舞訖(相面二度相背二度凡四度也)擊鞭青紅黑白者並舞手而內挾黃者舞手而右挾(黃者無耦故稱左右後倣此)並舞手而換挾訖(青紅黑白者並外挾黃者左挾○紅鞓】【)擊鞭五者舞進(】【】【】【○青紅黑白者並內足先進黃者右足先進)於殿庭正中齊行北向而立擊鞭黃者東向而舞(人舞○左手先舉左右手皆兩度)青紅黑白者並西向而舞(並右手先舉左右手皆兩度)擊鞭紅者舞退立於南方(右足先退)者舞進立於北方(左足先進)青黃白者舞立於其位(黃者中央青者東方白者西方○】【】【作隊舞)擊鞭黃者北向而(右手先舉左右手皆兩度○垂楊手】【】【】【)青紅黑白者舞向中央對舞(並左手先舉左右手皆兩度)青紅黑白者背中央各向其方而舞(並左手先舉左右手皆兩度)擊鞭黃者北向而舞(右手先舉左右手皆兩度他方倣此○埀楊手五方舞四方同)黑者向中央對舞(左手先舉左右手皆兩度第四手擊初鞭青者舞作擊後皷黑者落手他方倣此)樂漸數則奏鳳凰吟中機妓娼其歌(歌略)三方立者隨樂節舉袖而落(隨手而皆舉足他方倣此)黃者東向而舞青者向中央對舞黃者南向而舞者向中央對舞黃者西向而舞白者向中央對舞擊鞭黃者不出其方周旋而舞(左旋○右手先舉左右手皆兩度)青紅黑白者並不出其方一時向中央而舞(並左手先舉左右手皆兩度)又不出其方周旋而舞(左旋○並左右手皆兩度)回舞(左旋○黑者先出)三匝各還立其方北向而舞擊鞭黑者舞退(左足先退)紅者舞進(右足先進)五者齊行而舞樂漸數則奏鳳凰吟急機連奏三真勺妓娼其歌

(前腔)。【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【(中腔)】【】【】【】【】【】【】【】【】【(後腔)。【】【】【】【】【】【】【】【】【】【(附葉)殘月曉星】【】【】【】【】【(大葉)。【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【(附葉)。【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【(二葉)】【】【】【千萬】【】【】【(三葉)。【】【】【】【】【(四葉)。【】【】【】【】【】【(附葉)。【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【(五葉)。【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【

黃者仍立而舞青紅黑白者舞退齊行而舞(左右手皆兩度或一度)黃者舞退青白者舞進舞退黑者舞進舞退五者齊行而舞樂奏井邑急機妓娼其歌(歌見上舞皷呈才儀)五者變舞(井邑舞)奏北殿急機妓娼其歌(歌略)五者舞出(懽場舞)女妓樂師樂工以次而出樂止又至後度陳鶴蓮花臺儀物等具執銅鈸樂師先導青白鶴次之青紅黃黑白處容次之引人仗旌節蓋(引人仗旌節盖兩件一件立於奉花之次)奉花舞童次之女妓次之執拍樂師鄉唐樂工各以次隨之奏靈山會相慢妓工齊聲唱詞(靈山會相佛菩薩)以入回旋(左旋)三匝以次如圖排立擊拍擊大皷奏靈山會相令樂漸數五方處容足蹈歡舞女妓樂工及執儀物假面舞童等亦從而足蹈搖身極歡訖樂止(五方處容小退左右分立)樂奏步虛子令擊拍青白鶴如譜進退而舞啄蓮花兩童女乃出兩鶴驚躍而退樂止還立於初位兩童女下池塘齊行而立呈才如儀又奏處容慢機(女妓唱處容歌)五方處容復立前位舞作一如上儀樂止奏彌陁讚女妓二導唱(西方大教主南無阿彌陁佛)諸妓齊聲

西方大教主南無阿彌陁佛○唱和後倣此○無見頂上相南無阿彌陁佛頂上肉髻相南無阿彌陁佛髮紺琉璃相南無阿彌陁佛眉間白毫相南無阿彌陁佛眉細垂楊相南無阿彌陁佛眼目清淨相南無阿彌陁佛耳聞諸聲相南無阿彌陁佛鼻高圓直相南無阿彌陁佛舌大法螺相南無阿彌陁佛身色真金相南無阿彌陁佛

如前回旋(處容及執花舞童歡舞其餘並搖身足蹈)至本師讚

人天大導師釋迦世尊四生慈父釋迦世尊靈山大教主釋迦世尊天中天聖中聖釋迦世尊八相始成道釋迦世尊降魔轉法輪釋迦世尊三明六神通釋迦世尊十力四無畏釋迦世尊九禪八解脫釋迦世尊三十七助道法釋迦世尊三十二應釋迦世尊八十種好釋迦世尊紫磨金色身釋迦世尊光明照大千釋迦世尊分身百億剎釋迦世尊度脫十方界釋迦世尊功德冠諸佛釋迦世尊

觀音讚

圓通教主觀世音菩薩補陁大師觀世音菩薩聞聲濟苦觀世音菩薩拔苦與樂觀世音菩薩大慈大悲觀世音菩薩三十二應觀世音菩薩十四無畏觀世音菩薩救苦眾生觀世音菩薩不取正覺觀世音菩薩千手千眼觀世音菩薩手持魚籃觀世音菩薩頂戴彌陁觀世音菩薩

並如上導唱和之至觀音讚諸妓齊聲唱歌

白花芬其蕚】【香雲彩其光】【圓通觀世音承佛遊十方】【】【】。權相百福嚴】【】【威神巍莫測】【】【一心若稱名】【】【】【千殃即珍滅】【】【】【慈雲布世界】【凉雨灑昏塵】【】【悲願何曾休】【】【】【功德】【濟天人】【】【】。 四生多怨害】【八苦相煎迫】【】【尋聲而濟苦】【】【應念而與樂】【】【】【】【】。 無作自在力妙應三十二無畏施眾生】【】【法界普沾利】【】【】。 始終三慧人】【】【乃獲二殊勝】【】【金剛三摩地菩薩獨能證】【】【不思議妙德】【名徧百億界】【】【淨聖無邊澤流波及斯世】【】【

各以次而出樂止乃訖

東京雜記(東京即今慶州)云月明巷在金城南新羅憲康王遊鶴城至開雲浦忽有一人奇形詭服詣王前歌舞讚德從王入京自號處容每月夜歌舞於市竟不知所在時以為神其歌舞處後人名為月明巷因作處舞歌處容舞假面以戲

慶州至今尚傳處容舞惟七十老妓金映月解作此舞今慶州郡守梁弘默居士如馮濟川之知邛州篤好禪佛若白香山之刺餘杭兼存風流恐月妓死後處容舞遂絕導本郡有志人士設立一會名曰美演聚集羣妓而使映月傳習處容舞因無費今廢今世妓舞之關於佛俗者如性真舞出於朝鮮小說九雲夢蓋所謂蓮花峯之六觀大師弟子性真於石橋上調戲南岳衛夫人之獻花使八仙女而墮凡了債之因緣也

僧舞者妓戴曲冠(曲冠俗作弁非也以布製上尖而下方盖頭蒙頂朝觧沙彌所着也盖僧以圓頂為貴故或云曲冠者外道所製也)被長衫而作舞末以雙打皷鼕鼕此乃傚倣近世僧家所謂皷舞者也

無㝵舞者妓用葫蘆振鈴而作舞盖始於新羅元曉者也按高麗李仁老破閒集云昔元曉大聖混迹屠沽中嘗撫玩曲項葫蘆歌舞於市名之曰無㝵是後好事者綴金鈴於垂綵帛於下以為飾拊舞進退皆中音節乃摘取經論偈頌號曰無碍歌至於田翁亦效之以為戲無㝵智國師(名戒膺))嘗題云此物久將無用用昔人還以不名名近有山人貫休作偈云揮雙袖所以斷二障三舉足所以越三界皆以真理比之僕亦見其舞作讚腹若秋蟬頸如夏鼈其曲所以從人其虛所以容物不見窒於密石勿見笑於葵韓湘以之藏世界莊叟以之泛江湖孰為之名小性居士(元曉也)孰為之讚隴西駞李(又按智異山華嚴寺事蹟中所載昔元曉弄大瓠其狀塊奇因其形製為道具以華嚴經一切無㝵入一道出生死命名曰無㝵仍作歌流于世持此瓠且歌且舞於千村萬落使桑樞甕牖玃猴之輩皆識佛陀之號咸作南無之稱)至今朝鮮尚傳此舞按樂學軌範云。「無㝵」。舞隊樂官及妓衣冠行次如前儀妓二人先出向北分左右立斂手足蹈而拜舉頭唱無㝵詞仍跪諸妓從而和之樂秦其曲兩妓俟樂終一腔執無㝵舉袖坐而舞樂終二腔起舞足蹈而進樂終三腔弄無㝵從樂節次齊行進退而舞俟樂徹兩妓如前斂手足蹈而拜退尚玄曰按華嚴經。「菩薩為利益眾生故世間技藝靡不該習所謂文字筭數圖書印璽地水火風種種諸論咸能通達文筆讚詠歌舞妓樂戲笑談說咸善其事及餘一切世間之事但於眾生不為損惱為利益故咸悉開示漸次安住無上佛法云云由是觀之吾佛之道於世間法本無可取亦無可捨但隨順眾生利益眾生而已則於歌舞妓樂亦復如是也為之頌曰

即色即空難見性其歌其舞易銷魂(世傳唐之韓愈上論佛骨表憲宗怒黜為潮州[A238]愈至潮州聞大顛禪師有道力欲試之遣妓紅蓮給侍許久顛師少不動蓮妓將辭歸顛師贈詩云觀色觀空即色空十年不下祝融峰如何一滴曹溪水肯墮紅蓮一葉中)當他臨去秋波轉亦是禪家悟道門(支那邱瓊山過一寺見四座俱畵西廂邱訝而問曰空門安得有此僧曰老僧從此悟禪邱問何處僧答曰。「怎當他臨去秋波那一轉」。邱公風流之士此僧現風流身而為說法)

今夫愛為眾生性命之根本亦為曠刧輪轉之原因故佛法所許者正[A239][婬-壬+(工/山)]其所禁者邪[A240][婬-壬+(工/山)](華嚴經云菩薩性不邪婬於自妻知足不求他妻此為在家者言之至為出家者言之則無論正婬邪婬必俱斷之楞嚴經云[A241][婬-壬+(工/山)]心不除塵不可出縱有多智禪定現前如不斷[A242][婬-壬+(工/山)]必落邪道若不斷[A243][婬-壬+(工/山)]修禪定如蒸沙石欲成其飯)男對佳麗之女人眼角偷看女見俊俏之男子心頭欽慕身雖不[A244][婬-壬+(工/山)]其心已[A245][婬-壬+(工/山)]非待竊玉偷香同床共枕而後始為[A246][婬-壬+(工/山)]是以耶穌有抉目之箴(馬太福音云凡見婦而懷慾者中心已與[A247][婬-壬+(工/山)]若爾右目陷爾於罪則抉而棄之寧喪爾體之一[母-(、/、)+〡]全身見投於地獄)何似世尊垂斷心之訓(四十二章經云有人患[A248][婬-壬+(工/山)]不止欲自除陰佛謂之曰若斷其[A249][婬-壬+(工/山)]不如斷心心如功曹功曹若止從者都息邪心不除[A250][婬-壬+(工/山)]何益佛為說偈曰欲生於汝意意以思想生二心各寂靜非色亦非行佛言此偈是迦葉佛說)明道乃曰我心中無妓(宋二程子同赴人宴座上有聲伊川勃然而起明道怡然明日會書齋伊川怒氣未解明道笑曰昨日座上我心中無妓今日書齋汝心中有妓)慧嵬則云我心若死灰(高僧傳云晉僧慧嵬戒行澄潔有天女來意欲局就嵬曰我心若死灰何勞以革囊見試女乃凌雲以上歎曰海水可竭須彌可傾彼上人者其志堅貞)盡十方世界是隻清淨眼祇是色塵一點遮却妄分好醜這個好醜即屬境緣殊不知境緣無好醜好醜起於心大圓鏡裏本無好醜芍藥花開菩薩面棕櫚樹長夜叉頭影鏡而鏡終不言我是菩薩我是夜叉若道此鏡非妖即怪當下撲破爾看菩薩夜叉好醜之相在什麼處秪如釋迦世尊之定中退彼魔女(釋迦世尊修道雪山六年苦行功行圓滿將成正覺詣菩提樹下坐吉祥草上天魔波旬發大恐懼遣其四女方正無倫來世尊前呈諸姿態欲壞梵行世尊入慈心定四女皆變為老醜之狀相顧羞愧而退)維摩居士之方丈侍以天女(維摩詰長者方丈天女侍奉所謂維摩天女原同色者也)文殊菩薩之在[A251][婬-壬+(工/山)]坊過一月(文殊菩薩三處過夏一月在魔宮殿一月在長者家一月在[A252][婬-壬+(工/山)]既度一夏却入世尊會中解制迦葉尊者極為不平欲白椎擯出纔拈椎乃見百千億文殊迦葉盡其神力推不能舉世尊遂問迦葉汝擬貶那個文殊迦葉無對)羅什三藏之進宮女生二子(鳩摩羅什三藏天竺僧也秦主姚興迎之入闕待以國師興進宮女一交而生二子諸僧欲效之羅什在眾僧前聚針盈鉢舉匙食之不異常食乃謂眾曰若能效我乃可蓄)大顛禪師之處紅蓮妓元曉大師之宿瑤石寡四壁畵西廂之寺僧枯木倚寒巖之庵(昔有婆子供養一菴主經二十年常令一個二八女子送飯給侍一日令女子抱定菴主云正伊麼時如何菴主答云枯木倚寒巖三冬無煖氣女子歸舉似婆子婆子云我二十年只供養得個俗漢遂遣出燒却菴介庵朋禪師頌此話云橫盡三千條貫更無情罪可斷除非法外凌遲不用差官驗定)廣德善士之昇月光而趺坐(見三國遺事)弩肹聖人之得水液而浴身(見三國遺事)皆是修得大圓鏡智者也此等人雖在聲色中其動心耶

○賢臣盛朝讀書上寺

慵齋叢話云有詩僧與縉紳相唱酬者頗多儒生讀書者皆上寺雖或有毀瓦劃墁之弊而儒釋相賴者亦不少又云世宗揀集賢儒臣申高靈等數人賜暇讀書于津寬寺其後洪益城徐達城李明憲等數人讀書于藏義寺又叔度放翁藩仲伯勝四李讀書于驪興神勒寺成宗復設弘文舘蔡耆之許獻之曹太虛權叔強楊斯行俞克[A253]等受命讀書于藏義寺又云釋卍雨者幻庵之高弟自幼力學內外經典無不探討精究其意又能於詩思清絕與牧隱陶隱諸先生相唱酬我朝不崇釋教名家子弟不得祝髮以故徒無知書者而師名益著四面學者如雲集賢之士皆就問榻下為儒釋士林之表皆敬之我伯仲氏嘗讀書于檜巖寺師年九十餘容貌清癯氣體尚強

檜軒逸稿(檜軒者朝鮮世宗朝時集賢殿學士柳義孫也余一日訪柳瑾(石儂居士)于一石書莊瑾謂余曰子見卍雨和尚之詩與筆乎余曰未也瑾出檜軒逸稿及其所借尹暉家藏之海宇奇觀以示余檜軒為瑾之十六世祖也)和匪懈堂(安平大君(瑢))瀟湘八景詩註云按集賢殿副修撰李永瑞序匪懈堂嘗於柬書堂古帖得宋寧宗八景詩寶其宸翰搨其詩畵其圖名曰八景詩仍取麗代之能於詩者陳澕李仁老二子之作系焉又於當世之善詩者請賦五六七言以歌之學佛人雨千峯亦詩之千峯蓋亦以詩鳴於釋苑者也云云詩各親筆中朝人翁正春以八分書其首曰海宇奇親(世宗二十四年壬戌八月(又帖籤書云千峯時年八十六))○附帖中諸詩有檜軒柳義孫警齊河演節齋金宗瑞學易齋鄭麟趾玩易齋姜碩德阜隱安止雍齋安崇善大田李甫欽景素南秀文淵氷辛碩祖翠琴軒朴彭年太虛亭崔恆梅竹堂成三問保閒齋申叔舟鈴平君尹季童居昜金孟希賢堂李永瑞(已上皆集賢殿學士)千峯釋卍雨等列題千峯非徒詩思清亦其筆法遒美今錄其詩云。「邸下手中卷人間席上珍粧䌙書畵妙披味送清晨口雨初霽山頭霧欲生幾多花柳巷歌吹樂昇平樹杪一竿日江千數口家因風問漁莫是太公耶淡烟橫絕壁斜日照空庭鍾響出林表闍梨應念經千里蓴方美東吳客太忙挐舟葦間去蕭瑟朔風長一夜湘江雨三秋楚客心心應懸魏闕通昔動哀音月色清無比湖光湛不流騷人意何限楓葉政矜秋繞岸沙平布隨陽雁欲來相呼遵禮讓人世所欽哉斷岸雲籠浦殘山雪滿林江天多暮景想像興難禁詩是有聲畵文光焰長差差續貂客句句不成章。」

柳方善贈雨千峯十四韻詩云卓錫興天寺禪家奕葉孫君王加禮貌卿相謹寒暄透曹溪學兼探闕里言工詩曾破的說法每逢源胷次長江濶詞華湛露繁齊驅陶隱優入幻庵門釋苑名逾重儒林望更尊已能遺月指肯復鬪情幡寂靜為師樂奔馳喪我存鼠侵藤欲絕羊踏菜難蕃精進功雖晚皈依意自敦眼思離鏡象身愧縛塵喧玉帶寧嫌重金鎞庶可援願尋香穗去一宿達真源(慵齋叢話)

韓明澮在孕七月而生四體猶未成形一家欲不舉乳媼裹以絮置密室久而方成長骨骼奇偉少時讀書山寺一日冒夜行山谷中有虎擁護而行公語之曰遠來相送足見厚意虎有俯首跪伏之狀天且明乃去又嘗遊靈通寺有一老僧貌奇古密語曰公之頭上有光赫奕皆貴徵也不出明年公必得志(慵齋叢話)

黃守身兒時遊學山寺世祖在潛邸時適至于寺見公與儕輩讀書皆招之使誦四韻詩以觀應對公最先誦音節琅琅上甚奇之後上即位問黃喜諸子仕者幾人銓曹對以年少上曰少者莫是興天寺誦詩兒耶特命除職

慵齋叢話云學專上人號一菴其為人純謹無他表裏如一雖知作詩而所占無警句雖知內典而不深究根本雖不入山修道而亦無浪跡好與人棋而常不勝亦不為慍與人無貴賤一與之語即成心交至如申高靈李延城朴平陽成謹甫柳太初姜晉山徐達城洪益城李陽城成夏山昆弟任西河李平仲金福昌皆其至交而高靈尤愛護之日夏山設宴慰高靈佳賓滿座歌妓擁後高靈愀然不樂曰若有一菴吾可罄歡夏山伻人請邀少焉一菴欣然入室彎袖而舞高靈與座客皆解頤終日罄歡而散及拜禪宗判事入院之日簪珥盈門人皆榮之雖無文名者亦皆與之交退老于文化貝葉寺使華往訪者不絕至今年過九十而身猶康強也予嘗作句曰棋無面象終難勝詩失先聯不自由高靈聞之曰此正實錄也謹甫嘗作一菴詩曰上人學佛者揭一名其菴吾徒學孔子還慚德二三時人以為善名狀也一菴求詩於縉紳間所藏詩卷連床盈而一時精抄之詩皆萃於此矣

盧思慎次晉山韻贈學專上人云呂枕五十年一覺空彷[A254]彿欲知夢幻境試問瞿曇佛晉山世緣盡思皈衣欲拂昨夜夢山林眼前無俗物白雲生杖屨豈復戀朱紱

尚玄曰自古來儒釋之交際以詩文為媒介互相唱酬亦盛世之風流韻事也秪如新羅崔致遠贈金川寺主人詩云白雲溪畔剏仁祠三十年來此住持笑指門前一條路纔離山下有千歧又贈智光上人云雲畔結精廬安禪四紀餘笻無出山步筆絕入京竹架泉聲緊松欞日影踈境高吟不盡瞑目悟真如

高麗朝冲奯初以南省正元脫身往松廣寺修真崔怡為知申事專政以書遺茶香使請書報師曰予已絕俗何須書往復為怡且以詩贈之即次云瘐鶴靜翹松頂月寒雲輕逐嶺頭風箇中面目同千里何更新煩語一通

僧惠文字彬然工於詩一時名士多從之遊與李奎報交遊文死奎報作哀詞(補閒齋集)

開泰寺僧綂守真(或有作守其處)學博識精奉勑勘大藏經正錯如素所親譯河直講千朝詩并以芥子一袋見寄師即次韻答之曰芥子吾宗所極論須彌巨海摠能吞惠來經榻知何意即事談玄報佛恩真老宿道談今為五教都僧統

補閒集又云三重空空性不檢好詩酒居不離京師雖晚歲喜與少年輩遊酩酊吟哦嘲花弄草以自放也嘗過布川留詩讚石彌勒云金色巍巍丈六身青山獨立幾經春我來稽首何無語曩刧同修是故人後庾壯元碩以中道按廉過此見之代彌勒戲書腰上僧形下俗身長安桃李眼迷春莫言曩刧同修善吾黨曾無破戒人空空聞之作解嘲詩上相國崔公云昔過布川院閒留一首詩多談彌勒在戲答使人疑公絕到(俗以饒語者為多談)

朝鮮徐四佳(居正)東人詩話云圓鑑國師俗姓魏名元凱(高麗時人)登甲科官至樞密出家有詩曰誰知鷄足山中老曾是龍頭會上賓老髠亦有自負之語東人詩話又云禪林其氣象不同然談論禪旨隱然於言意之表者蓋寡宋洪覺範有一聯云夜久雪猿啼岳頂夢回清月上梅花蓋言聲色俱空之妙千峯雨上人(卍雨也)有一聯云檜老千峯鍾寒平夜聲時輩不甚重之陶隱李先生(李崇仁也)獨愛之曰此謂釋氏法案聲色俱空語也

東人詩話又云僧幻庵(名混修)書法妙絕得晉體一時求書者坌集然所書必觀詩文肯然後始下筆廣平李侍中仁任得尹泙畵十二幅屏風令茂松尹會宗作詩倩幻庵筆庵曰詩欲傳後非牧老(李穡)不可世有牧老而敢題屏幛者僭也即折簡邀牧老于方丈牧老曰若邀老物當用安樂寺眾煎茶牧老既至即帶口號賦十二絕筆勢生風隨賦輒令幻庵書之至藤王閣末句曰當日江神知我否何時更借半帆風幻庵投筆大呌政用王勃本色事此最警絕如牧老直詩聖也書訖遂成三絕廣平珍藏之後雲庵澄公清叟重修長城縣白巖寺樓請名於三峯鄭先生(道傳)三峯名以克復以記之使其徒絕磵倫師受楷於幻庵庵曰此非吾所書也牧老在也而敢為長文大作歟即令沙彌偕絕磵往牧老請名若記牧老訊絕磵磵曰寺在二水間而水合于寺之源東西分流合于樓前為淵然後出山牧老曰然則可名雙溪樓操筆記之文無加點其末有云老矣明月滿樓無由宿其中恨不少年為客耳幻庵受而書之嘆曰唐人詩有明月雙溪水春風八詠樓少年為客處今日送君遊之句此老政用此語而無釜鑿痕真妙手牧老竟坐詩案事叵測亦未必非幻庵輩為崇也

(高麗僧)義砧精於杜詩柳泰齋嘗從遊受學杜詩我成廟命以諺文註解杜詩間有迃曲處皆砧所傳(䛕間瑣錄)泰齋寄詩云十年南北苦相思有底浮生苦別離何日更參方丈去焚香細讀杜陵詩(本集)

朝鮮讓寧大君禔題僧軸云山霞朝作飯蘿月夜為燈獨宿孤巖下猶存塔一層

名僧之詩如涵虛(法諱得通亦云己和)和尚答李相國貴齡所惠扇子云散盡塵緣任意遊水天空濶歲華流多君料得吾家味寫出炎天便是秋

清虛休靜禪師次韻別李方伯云早脫紅塵網招提獨閉門今逢千里客來破萬山雲出野麟無族皈巖鶴失羣梨亭從此別對月更思君又朴上舍草堂云浮雲富貴非留蝸角功名豈染情春日快睛春睡足臥聽山鳥百般聲上滄海(滄海楊士彥也見士彥子楊萬里遊金剛山錄)風兮吹衣夕鳥兮爭還美人兮不來明月兮空山

浮休善修禪師次李相國韻贈文道人云客裏還逢客談懷日欲傾心閒能外世年老[A255]忘形磨業塵緣靜凝神道眼明想知常宴坐返照自心經

泗溟(又號松雲)惟政大師萬景臺上漢陰左相(李德馨)滄海遙空霽景觧望窮懷抱却悽然人稀古郭秋燕綠日下高春野色玄身落遐荒頭[A256]夢尋青桂月空妍何時黃鶴碧雲清梵燒香臥洞天又奉寄李水使(舜臣)詩云征南節度大將軍威振蠻荒靜海氛節入生辰重九日月明歌吹動轅門又洛下臥病上西厓相公(柳成龍)一落黃雲戌七年猶未皈鼓鼙秋夢少京洛雁書稀鏡裏容華改愁中歲月遲明朝渡江水惆悵又相違西厓集步泗溟大師見寄韻回贈云栖栖君莫恨卒卒我難皈方外知心久夢中見面稀秋高楓落盡天濶雁來遲蓮社平生約差池到老遲又泗溟大師集謹奉洛中諸大宰乞渡海詩云年來做錯笑餘生數月荷衣滯洛城愁病平分送春恨歌吟半惱憶山情杯謾道堪乘海飛錫初羞誤說兵為國重輕諸老在願承珠唾賁東行(按此詩即師奉使日本作)

李德馨送松雲赴日本詩云紛紛蛙吹自為多誰識搏風九萬賒道可適幾心要細能驚俗氣須和此間有味無人會難處輸君與世誇記得老師回棹日盡傳殊域伏降魔金宗直(號估𠌫齋)泊報恩寺下贈住持云報恩山下日曛黃繫纜尋僧踏月光棟宇已成新法江湖猶攬舊詩膓上方鍾動驪龍舞萬竅風生鐵鳳翔珍重旻公亦人事時將菜把問舟航(按報恩寺即驢州神勒寺)

姜淮伯寄證明師詩云人情蟬翼隨時變世事牛毛逐日新想得吾師禪榻上坐看東海碧粼粼

崔岦(號簡易)次韻文殊僧卷云文殊路已十年迷有夢猶尋北郭西萬壑倚空雲遠近千峯開戶月高低磬殘石竇晨泉滴燈剪松風夜鹿啼此况共僧那再得官街七日困泥蹄

李達湖寺僧卷次韻云東湖停棹暫經過楊柳依依水岸斜病客孤舟明月在老僧深院落花多春愁黯黯連芳草鄉夢超超隔海波獨坐計程關塞外不堪殘日聽啼鴉

柳夢寅(號於于堂)送性敏上人遊九月山云阿達曾聽內苑鍾晴雷殷壑玉龍春古檀應閱唐堯曆遺廟難尋太白峯佛墮瑞毫輝老石仙留翠髮高松憑渠割取烟霞界脫潁新詩當劍峯

碧巖大師法諱覺性奉呈槎川李公(秉淵)閻浮擾擾耳無聞偶作無心出峀世既棄僧僧棄世后翁槎老好為羣

僧處能號白谷有詩集二卷呈白洲相公詩云信宿曾遊寺風光記往年曉雲濃滿峽春雨細鳴泉深樹鶯聲老幽庭草色鮮悠悠生別意把筆寫新篇呈東溟先生詩云里湖沙兩岸村偶携黃卷到柴門相逢說盡無生話鷰子東風日欲昏

蓮潭大師(名有一字無二)近世名僧也餘事好詩與文有林下錄二卷樊巖蔡相國(名濟恭字伯規)撰其影贊曰。「短其眉小其眼色即是空仰其鼻尖其口食即是空蓮花淨淨潭水空空安用相相維空空遵其戒研其業道得於真鍊其精遊其神心得於真丹青莫狀形外有真七分清和庶幾蓮潭之真」。云云今於林下錄中選錄數首讀者見此一斑可窺全豹也次尹翰林(名塾時謫海南)入長春洞韻云南國秋風內翰過飽看山水聖恩波粹容淨似冲宵鶴妙解精如擇乳鵝明月滿時潮水大白雲斷處海山多知君詩得江山助萬木丹楓作錦又次尹翰林云吟鞭和睡洞門過冬栢陰中九曲波香積秋羹烹木鼈伊蒲午饌灼桑鵝老僧入定西歸遠逐客登樓北望多愧我機鋒輸佛印難將一轉壓東坡(註云木鼈蹲鴟也餓桑菌也東坡訪佛印了元元方說法學人滿座元曰內翰何來此間無坐處坡曰欲借和尚四大為座元曰山僧有一轉語若言下即答當從所請不能則解玉帶與我坡許之元曰四大本空以何為座坡擬議解玉帶)春曹詞伯來訪云儒釋相逢處相爭半日樓塞北千人帳江南萬斛舟(註云顏氏家訓云江南人不信塞北有千人帳塞北人不信江南有二萬斛舟今儒釋不相信如此)朴御史自耽羅出陸云繡衣返自瀛幾日泛重溟百艣蒼生活山聖化明有無高氏穴觀否老人星却笑千年事徒緣採藥行(濟州有高夫梁三姓所出穴又南極老人星照故人多長壽者)近代海南大芚寺蓮坡(又號兒菴)惠藏和尚嘗作述懷詩曰麻衣曾不下山扃慚愧如今道未栢樹功夫誰得力蓮花世界但聞名狂歌每向愁中發清淚多因醉後零坐罷蒲團還失笑莫將吾輩筭天氓(尚玄曰世以北詩之栢樹蓮花等語頗有議評甚至有斥之以外道者無乃過激之論也此不過是用功上自嘲自勉之辭也蓮坡和尚豈謗佛毀法云乎哉)阮堂正喜誦此詩于前清翁覃溪方綱覃溪以為與己志氣相合因介阮堂寄贈復初齋集十卷(覃溪文集)伴以真影一件以訂神交云

大芚寺之草衣意恂和尚亦近世詩僧也與金阮堂丁酉山(名學淵茶山之子)交遊多唱酬之作其奉和酉山見寄詩云霜天渺渺雁回頭千里含書碧海秋南北襟懷常阻展中間歲月幾飜周寺樓賞雪連三夜苕水納凉共一舟陳跡依俙如可忘新詩觸忤更添愁次韻答李匡廬云白雲深處小茅堂寄在徵明水一方芳樹禽棲幽響軟空庭春去落花久從像外研心性懶向人間話煖凉竹院休言偷半日山僧[A257]被笑顛狂又其早過斜川古寺遺址詩云輕霞冉冉曙光晴旭日娟娟上赤城朝冷烟從溪面起岸高人在樹顛行林深尚見餘花發春盡猶聞好鳥聲惆悵龍門山下路寶坊遺與野人耕

繼草衣而起者即故仙巖寺住持張基林(法號錦峯)和尚是也和尚餘事性好吟詩一時名士多與唱和不幸今秋示寂于麗水之故里其詩皆散失無存稿偶翻檢海東佛報有數首其敬呈猊雲先生云江南勞久夢京口幸尋臨笑語春風動鬚眉臘雪侵筆多醒世道誠亦感人心梅下開尊酒泠泠寫舊襟又南山永慕齋送別李海石云城北春燈幾往從城南烟樹正芳濃相酣落日雨中酒行訪名園雲外峯老去何嘗多感慨來不妨轉踈慵海天縹緲成連去底處雙橋又更逢甲寅春余嘗與錦峯映湖兩禪師袂往訪徐中觀于城北洞草廬共賦今只記得拙詩錄之以寓紀念之懷云。「棲心物外覺身輕花下逢君一暢情塵世是非由我見山林經濟足民生遙看匹練吳門色(城北洞有曝灑綿布處)忽聽飛笳漢塞聲賴得浪仙為伴侶不妨春雨滯東城。」

○日本使來求高麗藏

吾友六堂學人崔南善氏有志史學乙卯春間渡往東京為圖書舘之生活者幾年餘專意搜得彼我昔日文物交通之蹟還揭其論于每日申報題曰東都繹書記」。余得之譯于左(原文交用諺漢文故譯之)

高麗版大藏經

麗藏之在乎佛乘上之地位非吾之所更呶呶也蓋自東漢至趙宋千餘年間翻譯雖云寢備而但以繕寫為流通僅於宋元間始有印藏至今九百年間其刻出為二十餘次雖然以包含之整備校勘之周密流傳之古遠完全故麗藏居第一等所謂現在藏本無善於此板無古於此板者也唯此無上大藏以漢譯藏經之絕對的標準周比嚴勘遼宋日本等所有一切新舊譯傳而作佛典結集唯一之基本其所關係於法運通塞者然重大矣

法雨之餘瀝以百濟釋子之功潤彼桑土之當初則經論戒律幡蓋塑像等一切皆仰于百濟固無論已一自與唐直接交通之路開求法者多往唐以後則至如經卷多自彼土直傳玄昉鑑真等之前後持皈之累千卷佛乘實作大藏渡來日本之濫觴若以印藏言宋太祖雍熙三年奫然之得來官板宋藏者為其始也高麗藏之入日本之起初不可考而料必屬於麗朝末葉也顯宗朝之初刻藏及宣宗朝之再刻藏則無所聞而惟高宗朝所成之海印藏為其所傳聞流入矣

日本亦於後宇多天皇(高麗忠烈王)時僧行圓承勅願之旨從事於開刊藏經未果而寂其後南北朝時(當高麗末葉)亦為着手歷五十餘年亦不得成功而止適於此時善絕佳之高麗藏渡來覺難企及遂變刻藏之意而傾注全力於高麗本之請求麗末以彼求藏之僧連續來留者皆以此也當時如威權隆隆於九州一帶之大內氏者藉穪其先本百濟人以結特殊之誼好而願得一切經者屢矣其與我不得交好者則介大內氏其他而百方圖得矣

日本之最煩請渴求高麗藏乃在本朝太宗以後即彼室町幕府時代求經之使遠十年而來善隣國寶記中載我世宗四年請求之書

先是需釋氏之書皆得如願今復有不盡之求聞貴國藏經板非一正要請一藏板安之此方使信心輩任意印施若能運平等之慈盲自他之別則豈非深福源增壽岳之一端耶

云云雖是請分餘件而其無厭之欲可謂甚矣又其再翌年答書

所需者即大藏之板也其餘珍寶積如山岳又何用哉

云云其要求之切何等冒沒廉隅可笑所需大藏經板只是一本云云而被拒絕論也

雖積如山岳之珍寶藏經前則無用云云非是一時之放言此實當時彼人之實情也人之心願誠求是此物又我之珍幣厚貺亦此物應酬殆煩劇有為印成數十部之事亦有齋往之專使作怒濤之駭魄之事見世祖五年遺彼之書

貴國與敞邦雖阻滄溟世講鄰好自寡人即位函遣信使益致殷勤禮宜報聘肆於年前冬十月遣僉知中樞院事宋處儉大護軍李宗實齋大藏經一部法華經二部金剛經二部金剛經十七家解二部圓覺經二部楞嚴經二部心經二部地藏經二起信論二部永嘉集二部證道歌二件趙學士書證道歌二部高峯禪要二部譯名義二部成道記二部並土儀小鍾雲板二隻銅鐵五部磬子五隻石燈盞五隻(以下布木皮藥等若干畧)表忱偕貴使秀彌前去不幸海上遇颶風使船未知漂往何處副使船則沈沒唯貴使船得脫泊對馬島遣其船主與三郎報云書契與禮物俱茲用心惻聊達事由儻漂船護到貴境惟望矜恤護還或其遺屍漂着涯岸亦令收瘞且於琉球地面遍行訪尋萬一寓泊存活刷還為幸云云

而知之也雖非番番如是往往一次輸往如是多數之經論珍藏寶襲矣則五百年抑佛錮法之間自我散佚之書反為遺存於彼固宜矣

日本現存之藏經不知其為幾許而可推東京之增上寺為最完全之収藏據其三大藏目錄之緣起則我成宗時大和圓成寺僧榮弘將來藏於其寺矣增上寺是德川氏置家廟之地故彼慶長十四年(我光海主元年)德川家康償與食邑若干地於圓成寺取此麗藏并其同貯之宋元兩藏移置增上寺者也先於此本者係是永嵩禪師自高麗齋皈云之京都建仁寺本而我憲宗三年毀於火今僅存四十九卷云此外有石田三成所寄附云之高野山本小田川隆成所寄附云之三井寺本及讚岐法然寺本等而又缺落散佚者處處有之如常陸古剎清音寺原藏之一切經因寺運之衰散之四方為好奇家之所分藏余於吉田東伍氏處見其一部壯紙平刷卷子貼連納于長方小漆櫃者也櫃樣漆態認其為自我輸送時之原物矣若欲收容一切經應須累百同樣之櫃子然則一舉印出五十部當時我人之煩苦可察也

不知何以故相傳麗藏之板本滅絕緣山三大藏緣起以為高麗喪亂亦委煨燼」。云云縮刷藏經緣起。「而彼板亦久亡今則其經亦無存云云雖至近年蓋信其為兦失矣自關係於東學黨叅與於一進會之怪僧武田範之之論說及工學博士關野貞之調查報告書出然後始能確知其現存無恙矣料昔我無敬事釋教之念之當時厭避式年請求之煩苦故以此等說流傳之也善鄰國寶記引嘉靖中禮曹鄭顯答大內義隆書因喪經書散佚」。而曰然則今彼土遺失已久惜哉」。云云者豈非其為一證者乎

麗藏之與影響於日本佛乘頗有深大者非徒使日本之刻藏許久不敢生心而至其後僅成天海本黃[A258]本等刻藏之功然而其匡謬訂譌之最高標準則仍恒以麗藏為之自明治十三年京都弘教書院用五號活字印成之縮刷藏經以其內容之豐富對校之特長許以現存者中最善之件而其基本則乃增上寺之麗本也始自明治三十五年京都藏經書院印成之卍字藏經則以往昔僧徵忍盡平生之願力而成就之明麗兩藏對校本作基礎而稱為麗明對藏亦是藏經書院起自明治三十八年結於大正元年之大日本續藏經則實應看以上本之續編者也雖非日本之事近在上海所成之頻伽藏蓋翻印日本之縮藏者則便是高麗藏之支那重刊也非徒日本通一般而言之麗藏以前無完藏麗藏以後亦無完藏也其因仍覆刊麗藏本之一部分者亦多目錄類之刊行洵不止一二其外我景宗七年飜刊之貞元新定釋教目錄三十卷」。英祖十三年獅谷白蓮寺所刻之一切經音義百卷同二十二年高野山北室院所刻之續一切經音義十亦是其中之一二又此三種者久已遺佚於漢土元明藏皆不能收入而麗藏獨存之珍書也故前清黎庶昌以公使駐剳日本之時得此本寫真飜印而未就事見於楊守敬之日本訪書志

蓋嘗論之高麗板一切經藏為現存佛乘之最完全最古遠實天下無雙之寶吾人所有幾多世界的矜耀之中特有光色之一件也如是之豐功妙果結就於我先人之手法燈慧光之所以待吾人可謂特殊深大也後之人迷塞懶散不能修潤此不能光大此亦不能以弘願大力布施於普世而徒任其古煤新炭前仍後蘊殆不相關其有無佛日之晦豈可云無其故嗚呼昔年也將宋官板國前本國後本中本丹本東本北本舊宋本等所有一切大界眾經而貫會融通之成就護法弘道之無上寶筏今日也甚至自家大德之妙蹟寶撰一任其散兦不問其下落昔年也二百餘年之間三次疊行勘校雕刻十五萬板之巨役今日也上下八百年間四方分貯莫大之印本亦一無能保其古完年與今日一一比對之時不得不以熱淚吊麗本一切經麗本一切經自身是世界的絕寶也故不得不然也以若如彼之世界的絕寶許久蒙受如彼之忽待閑視也故尤不得不然也祐世僧統終不能再見乎守其大德果然不復出乎發其幽闡其微亦須人補其遺續其後亦待人濟濟之叢林乃無如法珍之一尼姑者乎亦無如楊文會之一居士者昨年閱讀新聞雜誌朝鮮總督府印出海印藏經三部分納宮中及其他諸處云云其此記()

()日本弘教書院縮印大藏經緣起

夫佛經之翻譯自漢魏至隋唐經律論大備而未有一定詮次唐玄宗開元十七年門智昇著開元釋教目錄二十卷詮次經律論及諸師撰述五千四十八卷以千字文定函號是大藏定數之始也爾來歷朝大藏詮次以開元錄為模範嗚呼漢明之夢感一五千餘卷遂傳宇內王侯士庶書寫鏤刻以莊嚴其福慧宋元之間官私刻板其多及二十餘副云而罹元末兵燹悉皈灰塵至明僅有南北二藏南藏者太祖所刻在于南京官庫北藏者太宗所刻藏于北京城中是以得之亦不容易也浙之武林更刻方冊大藏無幾而其板亦漂滅萬歷年間有密藏禪師者發願刻方冊大藏普募緇素無不響應紫栢憨山等碩德為之羽翼陸光祖馮開之等諸宰官為之贊成其募緣䟽成實萬曆十四年而創刻於五臺者十七年矣無何藏師匿跡而去代之總事者為幻余禪師亦尋遷化始與藏師與事者四十人至萬曆二十九年其人存歿半而其刻未能半云蓋全藏終功不知在何歲也辛苦勤勞亦可想矣爾來海內緇素得閱大藏是密藏師之賜也舶載於本邦頗多鐵眼禪師所翻刻亦此本也惜哉其所見止南北宋元四其校訛非不詳密古本不存無對校脫誤之由我邦皇綂一系萬世不易欽明天皇朝佛教東漸遂以篤敬三寶為憲法列聖羣臣護法之迹昭昭於正史是以書寫之大藏或鎮巨剎或納神庫千有餘年之古寫本現今存在亦不少矣雖至後代朝廷屢行寫經之事崛川天皇嘉保三年三月十八日令僧俗一萬人一日寫一切經見于中右記德天皇建曆元年四月廿三日以一萬五千僧一日寫一切經見于一代要記而刻藏之以崛川天皇康和四年三月刻一切經云云見于園大曆為始世間今不存其本寬永年間大將軍德川家光公令天海僧正刻活字大藏經自寬永十年三月十七日始至慶安四年三月十七日歷十二年終其功全部六千三百二十三卷所印刷千四百五十三部云其活字其經今猶存於寬永寺寬文間鐵眼禪師飜刻明藏六千七百七十一卷于今續續刊刷流布海內然上來刻本未盡校証世以為憾寶永年間京師獅子谷忍澂上人嘗發疑於明藏及閱高麗藏大有所得於是更發對校大藏願一日奮然曰大廈之傾一木何支今也發見明藏之脫誤而校訂之任一身何堪不如與眾謀之乃寄書于三緣山增上寺招致同志者十餘人於獅子谷始從事對校然建仁寺有藏規不許出於閫外會近衛基熙公大感澂上人有此舉特諭建仁寺令許上人所請實寶永三年丙戌也是歲二月起業至七年四月竣其功校凡三次每次換人遇有異同則註於行間獅子谷所藏明本即是宛然高麗大藏也及文政九年丙戌越前丹生北郡絲生鄉淨勝寺主順惠上人就建仁寺校讎明藏寫所缺五百卷補焉歷十一年其業始成此本今在增上寺昔者高麗國王皈依佛法慨嘆支那大藏屢經改刻誤謬甚多徧聚宋朝官板及本國所傳國前本國後本中本丹本東本北本舊宋本等使大德校正之刻以傳四方是麗藏所以勝他本也而彼板亦久兦今則其經亦無存云我邦之麗藏天下至寶聞建仁寺麗本其寺第百九十世永嵩禪師欲修堂宇募緣彼土之日所齋歸也保八年丁酉九月二十六日罹災今則僅存四十九卷由是觀之麗本全存者獨止增上寺所藏乎本寺三大藏者大檀越征夷大將軍德川家康公所寄附也高麗藏六千四百六十七卷舊為大和國忍辱山圓成寺所藏傳云後土御門天皇文明年間寺主榮弘所慶長十四年大將軍與食邑百五十石請之宋藏五千七百十四卷宋理宗嘉熙三年安吉州思溪法寶資福寺所重雕舊為近江國伊香郡菅山寺所藏傳云後宇多天皇建治元年乙亥寺主專曉所請慶長十八年大將軍以食邑五十石及山林請之元藏五千三百九十七卷元世祖至元二十七年杭州路餘杭縣白雲山大普寧寺以思溪福州二本所校刻舊為伊豆國走湯山修禪寺所藏慶長十五年大將軍與食邑四十石請之希世之珍尤當秘惜嗚呼昔時傳道之龍象願力深重冒流沙熱風凌南海激浪支竺之間來往不絕梵土經卷無所不齎而支那歷朝王臣盡力財於飜譯事業其崇敬之至其成功之偉固非思量所及也本邦諸師奉勅求法支那也所請來本則官府保護之是以梵漢既佚者今猶存於本邦蓋諸佛菩薩願力所聚天龍八部冥護所加被孰其不仰之乎哉曩緇素相謀設弘教書院創四藏對校之事自明治十三年四月至十八年七月盛業告竣其間屢移處頗有似密藏師創工於五臺後移於徑山又與事人前後出入有類密藏師匿迹念雲師接管刻場然對校之業印刷之功併得全了是無他聖天子泰平恩德護法善神本誓冥助所致也後閱此大藏者宜信守奉行而令法久住世間焉

()頻迦精舍校刊大藏經緣起

昔如來以一大事因緣出現於世說法四十九年開示悟入佛之知見涅槃而後諸菩薩阿羅漢眾結集大教垂為三藏靈文昭灼普利人天洵希有之盛典也中國漢明帝大法東漸騰蘭偕來首譯四十二章及遺教等經是為梵漢流傳震旦之始厥後支安諸彥勇於弘法譯寫既富流播益廣蓋不惟高僧哲士互標遞顯即我女界如東晉洛陽尼道馨亦於東寺講法華維摩經一時聽者如市蓋此土夙穪最盛以故智人踵起無論男女皆知信樂佛乘敬禮三寶有由來矣魏晉而下以迄前清歷代護法之君無不於萬幾餘暇棲神內典鐫印藏經𫾻妙法後宮妃眾尤多捐金鑄像貢珍鏤板假非神指淵㣲詎能覃敷若是之至乎自世風日下道德衰頹人尚競爭俗趨詐偽智之士莫不亟思援手竊以為居今之世欲拯拔澆漓締造勝因發忠義之菩提證金剛之慧果非我佛之方便善巧因機逗引又奚從而措手耶迦陵祖籍法蘭(謂佛蘭西國人)長華夏早失怙恃迭經憂患艱苦之餘頗涉文字自適哈同氏歐司愛君矢志勤敏營拮据迄今三十年節約贏餘稍稱饒裕然性樂佛法雖處塵勞志募清淨邇三十年始拓基滬瀆倣搆秖園營精舍一區額曰頻伽蒔花種竹鑿石引泉小闢亭池以娛清暇誠始願所不及也輒思人生世間如白駒過隙古云世界如牢浮生若夢轉眼報輪廻六道人世之苦大抵如斯故嘗請法天台詢道浮玉雖幸畧聞法要猶自惟障深慧淺欲求觧脫非得佛慈加被曷克超三界而證須摩由是日課彌陀皈心淨土禮普門游心法界書寫大方廣佛華嚴經轉讀法華楞嚴圓覺維摩諸大乘妙典惟舊藏經籍卷帙繁重檢閱良難工鉅價昂在家熏修二眾尤難購置每於執卷興望洋之咨披函起數寶之歎穪憾久之嗣從日本購得弘教書院小字藏經較之舊刻頗為便利字迹過細高年展閱未免苦耗目力爰發宏誓願輸私財倣弘教本翻印而字體放大期於閱者無分老少咸得覩茲照世明燈焉時我師從海外皈來駐錫頻伽聞余願言擊掌讚歎曰善哉是真不可思議功德也概自佛典湮晦宗教陵夷上焉者勤自修焉者墮魔外而無所研究此所以數千年來佛理不彰為世詬病若得此大藏經流通學界誠眾生之福田種因得果受用無窮今君能發前人未發之偉舉將來功成出版卷帙簡便字體明朗雖多至八千餘卷而裝貯不過四箱無慮巨剎第庵在家出家可隨意購讀悉心研究啟發靈明擴充智慧增進道德咸在斯矣並亟願任其事於是籌措經費預筭工程及紙墨各項出版時日約計十萬金為期兩稔即堪集事廣延居士大德開館校印時己酉(當隆照三年也)冬月也經始以來昕夕孜孜日以觀成為念迄今寒暑四易聿獲告竣雖中經世變物價騰貴校計經費較前預筭溢出幾倍終賴我佛宏眾生之福得成鉅舉流通十方報如來之洪恩副鄙人之私願而尤賴余外子哈同信願俱足助此經費自始至終同心擔荷併承諸居士大德協力勤勣得以告厥成所有功德謹以回向菩提普願法界眾生同入無邊華藏莊嚴性海是則鄙人一瓣心香永永無盡以祝萬方者也中華民國二年(當大正二年也)三月頻伽精舍主人迦陵羅詩法名大綸熏沐敬述

烏目山僧宗仰(按即迦陵氏之師也)所述頻伽精舍校刊大藏經緣起有曰輓近宗風衰歇慧命如緇流鈍置勞塵紛舛勝因所肇轉在扶桑以不慧所知彼中增上淺草二寺庋有宋元明麗諸藏其所留存尚有數本前此印行大概以明為斷自明以後別有續藏今此校刊擬資彼土弘教書院本而加增減益以本朝龍藏乾隆二年續入之一千一百二十七卷且更旁搜幽採廣徵遺佚以求完善(中略)弘教刊本奄有宋元明韓諸藏之長藏多唐代輸往之書古尚可貴矧其析疑辨異取舍决定着有校正別錄(高麗沙門守其奉勅撰)不可廢也」。云云

現安城郡青龍寺住持洪月運和尚(舊名大虛)曩遊支那求法受戒轉輾至上海客於留雲禪與彼處諸名宿交遊乃支那宣綂年間也時有一日本僧(失名)揭載所謂朝鮮海印寺藏經板雕造緣起於滬上各報即如

李居仁夾川人也身雖薄寒性度溫良恒以里胥為己任者鄉人目為仁胥焉有唐大中戊戌年秋催王租於聚落暮皈還家乃於路上得一狗兒蓋三目也率豢家中其為狗也逈出庸格形如獅子性若賢人日惟一食事主甚勤出從五里拜送入迎五里隨侍以歸由是愛而念之撫而恤之及至三年甲子秋狗子無疾而坐視日而居仁庀棺以埋具奠以祭如喪家豚也越丙寅冬十月居仁亦死初到門觀有一面開三眼頭冠五峯手擎寶笏身着緋衣脣如激丹齒如齊貝高踞牙床左右從皆烏官朱服者牛頭惡卒馬面羅剎森衛嚴列如世國王所行之狀也得見居仁王即下堂而執手曰嗟嗟主人何至於此也吾頃適被冥論衣毛帶尻居謫三霜主人之遇善善來復職感不自抑矣今忽相省敢妄其德耶扶引上階居仁始悟其乃拭淚曰賤子素是不學無知者將何以控辭奉招於冥府乎伏願大王示教利喜王曰善哉仁者諦聽吾說以供冥聖居仁俯首聽命而後隨使入冥府則閻王問曰汝在人間作何因緣答曰居仁自少為官使無暇植善矣將欲作大事因緣承命天永慨于懷王曰使來(近)前居仁趨進座下王曰汝欲何事而未遂以直言之居仁曰賤子伏聞法寶之至貴將欲刊板宣布而未能焉往有志願終無事實以此悶懼大王即庭揖曰願須登殿少歇一時居仁固辭大王即命判官名除鬼籙與僚佐步至門外慰而拜送焉居仁退至三目王所王預令設席以待使之登坐雍容敘話叮載囑曰主人萬萬莫以事大為慮還家貿紙就於文房寫成勸䟽題曰八萬大藏經勸功德說云云納官踏印置之居家佇待我皈則我將以巡撫於人間也於是居仁唯唯而退欠伸而覺乃一夢也夜述勸文打印待之及丁卯之春三月既望新羅國公主姊妹同時行疫臥病在床曰父王急詔大藏經化主來若不爾者女等從此永王即宣旨國中夾州太守[A259]知其事召居仁傳乘上京都直赴門丁謁者入通主曰善來化士近無餘患否我是三目鬼王也與君有約故來此也又語國王曰人頃入冥府冥府勸送陽界刻經流傳者願國王作大檀越助成大事為何如若爾則非徒我公主無患國祚永固王亦享壽矣王拜命曰可而後又與居仁有惜別之態現身而去焉公主等還得本心即起而拜白於父王母后曰冥界尚能做善事况陽界仁國乎父母其[A260]忽哉王曰諾於是待化主甚善盡傾私儲以施之申命內外集諸良工巨濟島繡經於梓莊金而塗漆運鎮于伽倻山之海印寺設十二度慶讚之會焉此皆冥府之使然實非鬼王之私意者也居仁之夫婦考壽康寧俱登樂邦云噫陽法之為寶也無處不寶也明矣何則冥王寶之而善治陰界人主寶之而舉得民情天王寶之而長年快樂覺皇寶之而垂仁萬品云云說文載於大藏後跋(欽差茅國器)

迦陵氏得讀此文乃發誓願印成大藏謀及洪月運和尚欲資海印本終以事大費鉅遂至罷議而購覽弘教書院之縮本藏經以作基本云云月運和尚為頻伽藏校刊證師之一人焉詳知其顛末為我言之如是蓋夾川李居仁之事蹟實為迦陵氏發心印經之動機云云朝鮮諸寺購來頻伽藏者頗多皆因月運和尚為之紹介也

尚玄曰李居仁刊板事蹟無乃順應理貞兩大士剏寺事蹟之誤傳者歟

順應理貞兩大士入中國求法還國時新羅哀莊王王后患發背遣中使告之師授以五色線其使還報於王王依言試之患差王感之剏立海印寺」。

海印藏板成於高麗具有明文朝鮮人無能明之者但以一篇俚言野說作為緣起為真實以若天下無雙之至寶遭彼等閒尋常之待遇此六堂氏之所以熱淚吊之者也

○印大藏經高僧督役

朝鮮世祖大王之時以高僧名者曰弘濬上人曰信眉大師曰守眉和尚曰學祖曰學悅等諸師也皆被祖之知遇或命校刊經論或命重創寺宇今此海印印經之役兩眉與焉見于印經跋文其文如左

(印大藏經五十件)臣聞我佛如來初成正覺迺曰奇哉眾生具有如來智慧德相但以妄想執着而不證得豈憫其人人具足於清淨無漏之性而無明所覆輪轉六趣歟牟尼出世之本懷而无恠乎直說喻說而其文之至於千萬軸之多者也雖然法不自弘由人而弘則其法之行不行又在於時君世主之信不信如何爾至於履至尊之位躬上聖之資研窮性命之理極乎道德之懿而又有以洞明三藏妙契真乘推我佛慈濟之思與億兆蒼生捨邪皈正同植德本躋之于仁壽之域則是乃明君義辟出於尋常萬萬者之所為而千百年罕遇之盛際也天順紀元丁丑之冬上傳旨于桂陽君臣璔中樞院事臣尹師路議政府左賛成臣申叔舟判中樞院事臣李仁孫臣權擥吏曹判書臣韓明澮承政院都承旨臣曹錫文等若曰予以否德承天地祖宗之靈位于臣民之幸與卿等而共際會亦非小種善根惟佛教之流于震丹其來已久其說之載于文又莫若藏經之專幸其刊板具在於海印寺近歲士民之好善者印成全部然間被國家賜于日本存者无幾予欲印就若干部分置于名山福地上為先王先后暨祖考之靈以資福吉於冥冥下為法界含靈以至昆虫草木之微幽明共利普及[A261]且凡事始厥為難今因肇功成至五十部將遍鎮于我僧藍之大處卿等其措置當務之次第以聞璔等奔走惟謹其經畫本末巨細悉謀於慧覺尊者臣信眉判禪宗事臣守眉禪師臣學隨即啟于上下承政院移于各道分其地之廣狹以定出紙之多寡命副知通禮門事臣尹賛宗簿注簿臣鄭垠往慶尚道預為區辦與判禪宗事臣守眉海印住持臣竹仍督其務且諭監司臣李克培監摠之遂用明年春閏二月創役至其年四月日告於是命臣守溫跋其後臣謂諸佛出興唯為一大事王者握符膺籙以興于世則亦惟欲救民而[A262]故佛為三界之師以導其迷君為萬民之主以濟其生是雖有出世之其發誓願廣度[A263]邊之志則佛與王者一也恭惟我主上殿下曩在潛邸親遭大難掃除奸兇天與人歸大命以集其盛德大業實我東方未有之聖主也然即位以來自滿暇切切求理民安而猶恐不安時和而猶恐不和且謂自古聖帝明主之治天下國家也莫不崇三寶仗大乘以之福國利世延洪業於[A264]以無忘世尊正法付囑之遺意於是特成大典弘揚真化蓋後之千有餘歲去之萬有餘里而我聖上精神心術之妙慈悲廣大之量與佛同一機也或問於臣曰世之名好學善讀者不過數十卷而止三藏之書充於棟宇而不可極矣孰能遍觀而盡究其說乎臣應之曰夫妙明圓覺之體徹乎古今以無所變通於凡聖而無所異是蓋[A265]迷無悟无此[A266]彼者也楞嚴經曰人發真歸元十方世界悉皆消殞是則當我聖上發意之初即已轉大法輪而與佛剎微塵眾生同徵於無上菩提之智矣又豈必人人之目此而後為功德哉是不可以常情而所能度也天順二年六月 日嘉善大夫行忠佐衛上護軍臣金守溫拜手稽首謹跋

○成永嘉集先王遺命

朝鮮世祖大王二年丁丑九月印成禪宗永嘉集(御定口訣慧覺尊者信眉等譯)

御製跋文曰昔者我皇考世宗欲得見證道歌註解命我遍求不得求之中國亦不得遺命汝終是事予常錄置左右豈敢忘之壬申冬予赴京心求諸處幸得琪註證道歌而還中因迍難未遑顧此藏之珍之護若頭目幸蒙天之力克靖大難化家為國天子錫命威加外夷國內寧謐此豈予之智力全是三寶密加之力而况世尊以正法付囑國王大臣流通真化今正是時負荷既重愧德不逮若身若心保無退倦世事紛擾幾方浩經綸數年未即宣揚不吊無常遄至大哀忽臻撫膺慟哭將焉所及割愛薦靈宜先轉經今為亡哀印成大藏經華嚴經各一件法華經楞嚴經翻譯名義各百件地藏經懺法各十四件寫成法華經地藏經起信論梵網經行願品各一件粧潢兦哀手書金剛經一件續寫亡哀手書法華經一卷一件又請慧覺尊者信眉演慶住持弘濬等校定涵虛堂金剛經說義入之五家解為一書又請校定永嘉集諸本同異又與僉知中樞院事金守溫入涵虛堂說義於永嘉集又集證道歌彥琪註宏德註祖庭註為一書命印成各百件上為皇考皇妃及祖宗列位早證正覺次為兦子永離八苦速免三界超出二圓成十力之願嗚呼有生者必有死樂極則悲必來世尊有說曰生無不死愛合必此三界之所以為三界也予當寬懷乃能保世汝亦破相能離惑業願仗三寶威神(冥陽合此法利世之觀此者足知予心之哀

金守溫跋)傳曰仁者壽又曰大德必得其名必得其祿必得其壽夫有盛德之實而享其祿其名其壽者理之常而其或有盛德於己而不能必祿位名壽於天則是乃理之變而天道之不可度者也天順紀元之初載東宮邸下寢疾既彌留一國臣民棲惶奔走醫藥禱祀靡所不至越其年秋九月有日殂于本宮之正寢我主上殿下哀痛罔極追冥福手書金剛般若經正文以為字本永嘉集舊註間有得通小釋者採入證道歌合彥琪宏德祖庭三解親率永膺大君臣琰桂陽君臣曾密城君臣琛河城尉臣鄭顯祖僉知中樞院事臣金守溫藝文館直提學臣韓繼禧等讎校楞嚴法華等又命僧弘濬信眉等校正金剛經得通說義(東師列傳云師忠州人也初在尚州四佛山著金剛經說誼書二本臨終命弟子洪預等一本燒之一本埋之未久其埋處忽生瑞氣洪預以聞世祖大以其本送于明時景泰年間也叅考以來行于世)永嘉集同異下於鑄字(慵齋叢話云初太宗於永樂元年謂左右曰凡為治必須博觀典籍吾東方在海外中國之書罕至板刻易以剜缺耳難盡刻天下之書予欲範銅為字隨所得而印之以廣其傳誠為無窮之利遂用古註詩書左氏傳字此鑄字所由設也名曰丁亥字)

(東閣雜記云上命依中朝設書肆於京都南山之下即今之鑄字洞以昭格署鍮器及破毀寺剎之鍮鍾鍮鈸鑼等器鑄字印書且令不拘公私着力興造是即永樂丁亥年也名其字曰丁亥字)

(世宗又於庚子年以所鑄之字大而不整改鑄之其樣小而得正由是無書不印名曰庚子字甲寅年又用為善陰隲字鑄之比庚子字差大而字體甚好又命世祖書綱目大字世祖時為首陽大君遂範銅為字以印綱目即今所謂訓義也壬申年間文宗更鎔庚子字命安平書之名曰壬申字乙亥年世祖改鎔壬申字命姜希顏書之名曰乙亥字至今用之其後乙酉年欲印圓覺經命鄭蘭宗書之字體不整名曰乙酉字成宗於辛卯年用王荊公歐陽公集字鑄之其體小於庚子而尤精名曰辛卯字又得中朝新板綱目字鑄之名曰癸丑字大抵鑄字之法先用黃楊木刻諸字以海浦軟泥平鋪印板印着木刻字於泥中則所印虛凹而成字於是合兩印板鎔銅從一穴瀉流溢分入凹處一一成字遂刻剔重複而整之刻木者曰刻字鑄成者曰鑄匠遂分諸字貯於藏櫃其守字者曰守藏年少公奴為之其書草唱準者曰唱準皆解文者為之守藏列字於書草上移之板曰上板用竹木破紙填空而堅緻之使不搖動者曰印出匠其監印官則校書官員為之監校官則別命文臣為之始者不知列字之法融蠟於板以字着之以是庚子字尾皆如錐其後始用竹木填空之術而無融蠟之費始知人之用巧無窮也)

(正宗時即定奎章全韻義例云有新定玉篇以生生字整理字印頒甲寅取字典本木刻三十二萬字藏于內閣是謂生生字丙辰編整理通攷以生生字本範鑄三十萬字是謂整理字)各印一百件翻譯名義乃姑蘇法雲所撰釋經之指南世所不傳者也出內藏一秩并印百件且模木板大藏一部註華嚴一件地藏經懺法各十四件又命戶曹叅議臣姜希顏判司宰監事臣成任行司憲掌令臣趙瑾行校書郎臣任擇前行副司直臣安惠前津寬寺住持大禪師臣文炯前長安寺住持大禪師臣克仁金書法華經一件墨書法華經地藏經梵網經起信論行願品各一件以義昌君臣玒右承旨臣韓繼美監掌之皆親製跋語係于經後上曰成經本欲開人天眼世之人既及就秩皆甲函鎻鐍積于庋閣誠無謂也予則不然於是如上諸經裝潢既訖即散于大眾昔永樂十五年太宗文皇帝撰名稱歌曲為善陰隲諸書暨印佛典散施於五臺山顯通寺于時祥光瑞氣照耀天地傳諸史策流動天下我聖上法施之心即文皇帝之遺意也臣謂父子之道天性也父之欲慈其子子之欲孝其親皆發於至誠慘怛之餘而非由外鑠我也世子元良之德孝友之美流聞四方主鬯承祧之有在而永奉兩宮之懽者而忽不永其天年臣民之所慨念歔欷而飲泣者寧可復道况我殿下至性慈愛之心乎宜其尊信釋教以植德本而無所不用其極之至也若夫天人禍福不齊之理則雖諸儒千萬世不决之論而區區小尤為之痛悼而永憾者也是年九月上澣

通政大夫僉知中樞院事集賢殿直提學兼春秋舘編修官臣金守溫奉教謹跋

姜孟卿申叔舟韓明澮韓繼美韓繼禧任元濬等諸臣跋文煩不具錄

○刊經都監用漢諺文

朝鮮世祖大王八年癸未刊經都監雕印御譯妙法蓮華經上進箋文如左

刊經都監都提調輸忠衛社同德佐翼功臣綏祿大夫鈴川府院君臣尹師路等謹將新雕印

御譯妙法蓮華經粧潢投進臣師路等誠惶誠恐頓首頓首上言窃以法非本妙因滯麤而自妙心非本真假逐妄而立真盖由無始執有漏惑非顛倒地為顛倒人在觧脫失解脫者輪六道而不息溺四流而長漂惟我能仁據彼堪忍事恒河之諸佛得值為師窮法界之眾生等觀如子逮夫魔飛夜樹覺滿晨星慧日高昇初大山之先照雲漸靄始小草之咸滋應其根隨利鈍之差示其化區半滿之別至蓮華會刊枝葉繁放東方之一光全彰智境起無量之三昧廣闢慧門引化城之疲商涼朽宅之火戲自繫於珠寶久慨孤貧父將付於家珍謬生下劣燈明同二萬之號本覺之體斯存藥王燃八十之光精持之力已表三周九喻詞義宛然百界千如指陳攸遠迨大車之既駕乃廣莂之可行開種種之階方便雖張於幻緒入圓圓之海旨趣皆歸於實相現今當來佛護念而常說初中後善語巧妙而莫京惟大教之流通待熙朝之顯發曠歷綿古允屬當時恭惟我主上承天體道烈文英武殿下睿智日新多能天縱飛金輪而御宇調玉燭以綏邦治踰六代之隆德跨九皇之盛聽國政之多暇崇釋典以凝神究七覺之幽㣲洞三空之邃奧經自七軸之記實為百部之冠羅什受筆於五天初擇梵本溫陵掩關於一世獨抱遺經縱斯道之賴存尚蒙士之未曉委飜寶偈專事宸襟分語絕意絕之間句讀既正覈喻合法合之別科判畢陳演伽陵之仙音妙暢密義敷貝多之真諦穩播玄猷心譯直據於漢文口訣曲宣於國諺雖萬幾之沓至恒一志之不分契理彌深思備至發揮妙賾若瑞景之麗高穹[A267]釋宿疑類層氷之泮巨壑香河縱其辯帝網重其諸儒博考於書林人肆講喙開士繼討於苪院各寫蘊膓言言務契於佛心句句易曉於俗耳闡揚秘藏誘掖羣迷啟定室之要關登覺山之捷徑盡未來際蓋常轉於法通無邊方寔普懸於智鏡于斯時也釋梵拱衛紫氣滿於空中佛天感通白衣現於山上事光簡策慶浴華夷臣等學小管蠡才乏游夏預殊勝席侍清淨幢承天語之如捧雷音之振地執簡末至徒師聖人之顯模鏤梓廣傳堪為稀代之彝典隨所下部即便董工鐫琬琰而畢刀整縑素而就卷臣等伏以甘露普灑一味均霑四眾齊修靈寔依鴻基峻極體固須彌之山鳳曆增延越數微塵之刧臣師路等誠惶誠恐無任激切屏營之至前件妙法蓮華經一部七卷謹隨箋上進以聞

天順七年九月初二日都提調輸忠衛社同德佐翼功臣綏祿大夫鈴川府院君臣尹師路等謹上箋

奉教雕造

都提調輸忠衛社同德佐翼功臣綏祿大夫鈴川府院君臣尹師路

都提調推忠佐翼功臣輔國崇祿大夫議政府左賛成南原府院君臣黃守身

提調推忠佐翼功臣崇祿大夫禮曹判書延城君臣朴元亨

提調推忠佐翼功臣正憲大夫戶曹判書摠中外度支事昌寧君臣曹錫文

提調推忠佐翼功臣資憲大夫兵曹判書茂松君臣尹子雲

提調資憲大夫工曹判書世子左副賓客臣金守溫

提調推忠佐翼功臣嘉靖大夫仁順府尹原城君臣元孝然

提調嘉靖大夫工曹叅判臣成任

提調嘉靖大夫中樞院副使臣韓繼禧

提調嘉善大夫中樞院副使臣姜希孟

副提調通政大夫承政院都承旨兼尚瑞尹弘文舘直提學知製教充春秋舘修撰官兼判奉常寺事知吏曹內直司樽院事臣盧思慎

副提調通政大夫僉知中樞院事臣尹賛

使通政大夫判宗簿寺事臣李季專

使通政大夫判軍資監事臣南倫

使通政大夫行禮賓寺尹臣金達全

使通政大夫行成均直講臣安寬厚

使中訓大夫行成均司藝臣申松舟

副使中訓大夫世子輔德知製教兼春秋舘記注官臣尹弼商

副使通德郎守副知通禮門事臣金永堅

世祖大王九年甲申刊經都監雕印御譯禪宗永嘉集上進箋文如左

刊經都監都提調推忠佐翼功臣崇祿大夫議政府左賛成南原府院君臣黃守身等謹將新雕印

御譯禪宗永嘉集粧潢投進臣守身等誠惶誠恐頓首頓首上言窃以逮夫盛唐有曰玄覺風趨八表輻湊三吳振策曹溪密印少室覈諸論於百部提宏綱於十章發文字之性離顯空有之體寂摳衣請益必飭慕志之儀檢身修行先戒驕奢之習奢摩即因中之止毗婆是果上之觀沉動捨於二邊調心之法備矣事理冥乎一旨中道之諦歷剖析察於幾微充擴極乎廣大象兔偕濟通造於河牛鹿分乘畢出於宅詞簡而約理圓而該恭惟主上承天體道烈文英武殿下卓冠羣倫光膺寶曆慈悲在念九類咸入於度門利樂為心四境共躋於壽域克廣唐虞之化載崇乾竺之宗乃茲靈編首徹英眄逈通真際聿暢微言淬刃離硎盤錯之根迎解明銅出匣妍𡟎之貌自分赫舉五輪之指點成兩卷之口訣遂使希有之妙集重為不朽之聖經爰命儒臣載加於宣譯并置釋子亦得以討論闢梵舘於春坊飫天厨於日下言語曲循於氓俗清濁要叶於宮商出入百千之所詮闡明卅三之直旨重重一一若帝網眾寶之交輝剎剎塵塵如玄曦瑞景之普照誠指南於來學不迷北於販禪永惟大法之流旋入貞材之鏤臣等叨承寵獲奉衍揚研精實愧於寡聞翻錦窃遵於親斷今模印既訖具函以盛式憑殊勝之仰祝綿長之業臣守身等誠惶誠恐無任激切屏營之至前件禪宗永嘉集一部二謹隨箋上進以聞

天順八年正月初五日都提調推忠佐翼功臣崇祿大夫議政府左賛成南原府院君臣黃守身等謹上箋

(奉教雕造都提調以下諸臣姓名與進法華經時同故畧之

是年四月刊經都監雕印翻譯金剛經及心經上進箋文如左

刊經都監都提調推忠佐翼功臣大匡輔國崇祿大夫議政府右議政南原府院君臣黃守身等謹將

新雕印翻譯金剛經一卷心經一卷粧潢投進臣守身等誠惶誠恐頓首頓首上言以道冒十方佛乘所以最上德洽四國王者所以宅中蓋欲推無外之仁必先藉不壞之有聖簿伽梵演大修多羅妙喻金剛號稱般若入城乞食將發意於圓成着地袒肩乃翹誠於護念杜色想之六入斷種現之二疑既執喻而情忘斯空澄而智現文成三十二品理撰八萬餘門實如來誠諦之言皆諸佛正偏之旨欽崇至道允屬熙朝矧翻宣之盛功待聖明而必舉恭惟主上承天體道烈文英武殿下夙資德本洞達真乘等福慧於世雄配聖哲於大梵十善施物則之懿多能彰天縱之才兼覺悟於羣迷用發揮於秘義特垂口訣責委翻筵要因口以曉心遂轉華以為諺臣等猥以謭資仰承隆命雕造既訖模印就編教闡難思將此緣之殊勝曆延無極祝洪業之綿長臣守身等惶誠恐無任激切屏營之至前件金剛經一卷心經一卷謹隨箋上進以聞

天順八年四月初七日都提調推忠佐翼功臣大匡輔國崇祿大夫議政府右議政南原府院君臣黃守身謹上箋

(奉教雕造都提調以下諸臣姓名與前同而惟提調資憲大夫戶曹判書()金國光為變動耳)

夫當相着相者眾生之所以隨於煩惱見相非相者諸佛之所以證於涅槃由其積聚為則有陰之名由其識所依寓而生入之號由其取於限別遂立界之說皆因心之迷轉轉遊涉三科之義所由設也自譯此經逮唐迄今造䟽著觧代各有人法藏之註獨得其宗上命孝寧大君臣補率臣繼禧就為宣譯又得大宋沙門仲希所述顯正記科分章䟽逐句消釋極為明備據䟽分節釐入各文之下但希所據本非今所行時有不同大君與名緇詳加讎校既克脫稿亟令入梓模印廣布嗚呼眾生顛倒徒知相之為相而不知相之非相佛憫如此先顯五蘊以摠其綱申之以十二處廣之以十八界其曰色不異空者為愚空之流也其曰空即是色者為愚色之人也無非欲使像法眾生空一切之相成萬法之智也惟我主上殿下以此經緇素常習故特令敷譯蓋憫晨昏致誦而不知其所以誦即釋迦如來哀此眾生終日游相而不知其相之意也其開覺人天入佛知見之旨聖聖同揆嗚乎至哉

天順八年二月仲澣嘉靖大夫仁順府尹臣韓繼禧謹跋

佛說阿彌陀經(御 製 譯 解天台智者大師說)

天順八年甲申歲朝鮮□刊經都監奉教雕造

忠毅衛校尉行忠佐衛中部副司正臣安惠書

世祖大王十年乙酉刊經都監雕印御譯圓覺經上進箋文如左

刊經都監都提調推忠佐翼功臣大匡輔國崇祿大夫議政府右議政南原府院君臣黃守身等謹將新雕印

御定口訣翻譯大方廣圓覺修多羅了義經粧潢投進臣守身等誠惶誠恐頓首頓首上言切以真如寂滅視不見而聽不聞妄識紛挐粘難解而縛難脫緣二門之趣入十界之異馳我釋迦文號薄伽梵重重主伴六雙大士之互陳種種根機二十諸輪之畢提究竟果示本起因清淨法行諸佛同於實際圓成妙性眾生具於真源由執認於四緣遂專迷於一性顛倒展轉則空華舟岸之委明行相謬乖則作止任滅之曲辯義無微而不照理無廣而不包乃滿藏之圓音而大乘之頓說恭惟主上承天體道烈文英武殿下握符御極記莂臨朝丕闡徽猷欽崇至教既博綜於羣籍獨深達於竺墳思廣甘露之門更布慈雲之廕煥日新之盛德發天縱之多能楷定口訣於契經發揮心法於了義特降斯典俾導靈詮臣守身等香海微漚儒林末葉叨將寡昧獲預選掄愧齷齪之真容敢對揚於金地譯筆始訖於出藁刊板已得以成編奉進燕閑用資乙覽翻華作諺續佛慧於無窮頌聖瞻天祝報曆於罔極臣守身等誠惶誠恐無任激切屏營之至前件大方廣圓覺修多羅了義經一部十一卷謹隨箋上進以聞

成化元年十九日都提調推忠佐翼功臣大匡輔國崇祿大夫議政府右議政南原府院君臣黃守身謹上箋

(奉教雕造都提調以下諸臣姓名與前同

尚玄曰余嘗拜見御譯圓覺經其體裁如左

大方廣圓覺修多羅了義經

終南山草堂沙門宗密䟽

御  定  口  訣

慧覺尊者臣僧信眉孝寧大君臣補仁順府尹臣韓繼禧等譯

此外又有御譯首楞嚴經寶蓋山安養寺住持洪月運和尚將其所藏一部躬自負來示於余閱之則缺上進箋文不能知其雕造年月也

○給田福泉香火供資

世祖大王九年甲申二月幸福泉寺(寺在俗離山)御製願文曰

天順八年二月二十八日因巡狩詣俗離山之福泉寺率宗勳政府六曹百寮將相極樂殿法塲供養三寶兼為相見慧覺尊者信眉禪德斯智大禪師學悅學祖等師作朝鮮永世福田願我等從此至于究竟不復退轉廣漠佛道普覺人天推我勝緣令我祖宗列位速證菩提三際眷屬及法界含靈俱得解脫佛末法遺教弟子承天體道烈文英武朝鮮國王(是時金守溫從幸有記文惜不得見)

大設法會三日而罷傳教于戶曹給田二百結米三百石又令刑曹屬臧獲三十口為香火之資(見清權遺輯清權孝寧大君之號也)

○製文覺寺菩提結誓

世祖大王十年甲申五月命創圓覺寺于漢城中部慶幸坊越明年乙酉正月甲子(十六日)覺寺大鍾成[A268](二十一日)幸鑄鍾所命撞新鍾其聲雄遠上嘉之賞賜有差

大圓覺寺鍾銘(并序)

天以雷以震萬物佛以鍾以警萬眾玄化固無方也然非大壯之雷則不能鼓羣動真教亦無邊也然非大音之鍾則何以覺大夢乎是知盪激大千周流六虛暢神化莫疾乎聲而流洪韻者莫良於金也鍾之為用大矣哉恭惟承天體道烈文英武殿下應千一升九五開闔乾坤陶鑄虞唐屯亨否泰德洽化隆猶病博濟罙懷永圖念能仁氏之道慈以與樂悲以拔苦隨機普度厥教莫弘庶可憑依福利邦家越踐祚十載龍集甲申命建圓覺大叢林于都中遂鎔精金五萬斤鑄大鍾懸于雲雷之昭法器也範陰陽而均侈弇回祿而率職蜚廉效力百靈交應數圍倐成綰以修負以空𥲤亦時乃考一吼若震清音潼容乎九霄威響砰隱乎三界於是四生竦萬類諦聽非唯明知之人聞聲知受觀受悟法激昂奮勵勇猛精進耳貪騃者悔以遷善聾瞽者感動而知方心源自淨識浪安流以至上極有頂下彌空輪天仙飛行陸海神識亦皆撥冥蒙祛塵滯滌廣刧之瑕减長夜之苦焉是則佛之所以假法器撞法音使其張皇慈心引曳悲念者無大於鍾而我后所以體至仁濟羣生流通像教闡揚玄風洞達于幽冥清寧于幅員者亦於是鍾乎永賴矣我后之心即我佛之心也其心其化則不鳴而鳴非化非心則鳴而不鳴鍾以化鳴化以鍾流而萬法一心夫豈苟哉臣拜手稽首而獻銘銘曰

大雄大道大無邊大慈大悲度大千一音四時牖人天大鳴萬刧猶天然聖教東流知幾年我聖乃今心獨傳云何博濟無黨偏拔與也須依金仙誕物玄猷開福田巨搆崒嵂撑重玄萬靈奔走洪燼煽紫焰燭天虹夜連穹窿贔屭千鈞懸擬諸玄像虛而圓孕虛蓄雄時以宣霹靂乍作崇岡顛一杵萬井驚昏眠逿彼波旬招靈仙十方龍象駢聖賢聽此更造精進筵一切湯火苦熬煎聽此便濯清冷淵洪纖隨扣應乃全善根以植惡以捐法鼓法螺同周旋神通妙用莫之先我后我佛心共圓昭揭化日須彌顛法音大振彌坤乾恆沙飛塵玉曆緜

四月癸未(初七日)圓覺寺成設慶讚會赴會僧一百二十人披覽御定口訣翻譯圓覺修多羅了義經飯外護僧二万八日幸圓覺寺大設法會以落之十一日幸圓覺寺誡文曰

凡我同契之人既生淨信勿生妄惑妄惑生處皆是緣塵緣塵之聚重濁成山畢竟限碍輕清無日若欲除之畚鍤并用猶如大海羅蚊同飲悉得充足勿為自棄欲蠲漂沉菩提結誓其在茲焉

承天體道烈文英武朝鮮國王(李瑈)(御製)

圓覺寺碑文(金守溫奉教撰成任奉教書姜希孟奉教篆)

龔惟我主上殿下在位甲申功成治定禮秩樂和邦家閒暇民物阜康迺遊神至道恭默玄教思與億兆羣生共植德本同躋壽域如來一代所說三藏十二部中唯大圓真頓教真詮萬機之餘親定口訣漢諺交宣將使國人皆得聞大乘之道是年夏四月庚[A269]孝寧大君補於檜巖東崗竪石鍾厝釋迦舍利仍設法會講圓覺經是夕如來現相空中神僧經行壇上瑞氣彌布放光照耀甘泉普洽舍利分身八百餘粒五月甲補具靈蹟奉舍利以聞殿下與王妃頂禮于含元殿舍利又分身四百餘粒百官上箋稱賀乃大赦中外傳旨議政府若曰仁賢刧千聖迦文氏為第四道冒十方智周一說法度生其道流至支那八萬四千餘部而圓覺一經迺本起究竟之果就譯名發揮其義將以流布適伯父孝寧大君開闡法會諸佛如來現顯神變至於如此濁像季遇此稀有宜乎營興福舊剎名之圓覺用寓最上法文之義何如羣臣拜手稽首曰敢不祇若王之休命寺在國都慶幸坊周圍二千餘步初我太祖康獻大王定鼎漢陽寺為曹溪宗本社宗既共罷寺亦尋廢為公廨者垂四十年矣越六月乙卯殿下親幸于茲周覽白岳鎮北木覔拱南厥位面陽厥址爽塏宜建大剎即命臣補等提調監蒞其後先搆假屋於艮隅始造佛像忽見黃雲覆于屋上空花繽墜五色咸備補等馳啟殿下御勤政殿受羣臣賀肆赦賜百官爵一級九月甲子寺之正殿上瑞氣騰湧上薄青霄屬于含元殿羣臣又上箋稱賀殿下大赦於是役徒坌集勿亟而勤四眾施唯恐或後至十月乙卯告訖以楹計者總四百有奇佛宇中峙賜額大光明殿左為禪堂右為雲集有門曰寂光之門次外曰般若之門次外曰解脫之門棲鍾有宇曰法雷之閣供辦有厰曰香積之寮鑿沼東偏植之芙蕖西開苑樹以花卉正殿之後庋置藏殿曰海藏之殿又建窣覩婆十有三層安分身舍利及新譯圓覺經殿堂寮舍倉庫厨𣞺各得位序規模宏敞金碧焜煌壯麗輪奐之美鮮有其儷至於楗椎道具恒用什器悉瞻悉備明年四月八日命召諸山韻釋大設法會轉新譯圓覺經落之殿下親詣道令侍從臣僚及殊方來聘者皆入瞻禮于時五雲紛郁天花交雨白龍夭嬌雙鶴翩翩于雲際休祥遝至萬目咸覩特賜寺僧米布又明年四月八日以窣覩婆成設法會殿下親幸又有天花瑞氣舍利之異又有白氣騰上分為數道橫亘空中宛轉成輪疊無盡日光黃薄僧尼道俗瞻仰膜拜者以億萬計及還宮學生耆老教坊皆獻歌謠都人士女填咽街巷抃舞踴躍歡聲如雷殿下降赦賜百官爵一級百僚合辭請曰等伏覩創大伽藍建大法幢設大法會奇祥異瑞不一而足實曠古罕聞非唯佛菩薩道化難思抑我殿下至德凝道默契最上乘之致也請文于石以示永世乃召臣守溫筆守溫承命悸慄不敢以辭伏惟主上殿下天縱聖智卓冠百王曩在潛邸明炳幾先平定禍亂昭受景命即位以來勵政圖理不遑暇食修德行善敦化正俗雨暘時若和歲[A270]登于至治威加海外僻遠之方梯航絡繹盛德隆功致治之美三五以還蔑以加矣重念羣黎長夜昏瞀輪廻諸趣無有出期乃依了義經親自演釋期於易曉頒布中外於國都中又建大剎使億萬蒼生近佛慈化去邪歸正咸為善俗同入如來薩婆若海臣庶百工罔不歡抃子來趨事鼕鼓不勝不數月而告成於虖宸謨睿猷上答佛下孚輿望百神協順兩儀効靈自經始以來嘉祥駢集景貺肹蠁猗歟盛哉我覺皇普濟神通之化我聖上至誠感道之妙豈臣之管見所可得而名言耶然臣沗備陪從茲勝美敢不鋪張賛揚使鏗鍧炳燿於無窮謹拜手稽首獻銘曰

於皇我后勇知天錫炳幾定難亨屯拯溺人與天歸景命維僕奄臨大東勵精圖乂述憲章三五與配業業兢兢無時豫怠善政善教在宵十歲風淳俗厚熙熙盛際乃念蚩蚩同一性體飄墮迷途罔知攸濟惟此圓覺諸法本母乃譯乃訣章分句剖諄諄之等于金口竪鍾設會宗室之首正法弘宣如獅子吼靈應疊現聞于我后我后曰咨來汝卿士如來神化不可思議遇此殊勝喜慶何比舊有寺基在國都中盍圖重修敭玄風規畫依次悉自宸衷乃命臣補乃董厥工民競子來不日歇功殿閣寮廡檻砌房櫳翬飛鳥革既枚既實有塔在庭如多寶出鈴鐸語空寤眾聽諦盛會再闡鑾輿再奇祥異瑞雜畓繽紛凡有耳目孰不歡忭邦之四民又彼殊俗萬口一辭齊呼共躍我后神聖應五百期武功文治千載一時我后聰明洞達玄教四智之化十善之效我羣迷如夢而覺我后大慈方便載施載建塔廟載使民知正果獲成邪因獲離以先覺覺同躋圓覺法施無竆澤利斯博曷昭厥美貞珉是托

大圓覺寺碑陰記(成宗二年辛卯立碑)

盖聞玉毫垂相而靈蹟顯于西方金人入夢而正法流於東土□□自□□迄今千數百年靡不崇奉然大覺妙旨微密難言像季眾生津梁易迷苟非大聖人作君師契空桑弘揚□教則□□□□聞大道覺真源□今日之善根修將來之勝果恭惟我惠莊大王□□□信□□□□□□□□旁窮經典幾政之暇親定圓覺經口訣而釋又建大剎俾都下四眾不出□門□奉□慧光□開□人天□□□善者嗚呼至哉羣臣請立石紀蹟命判中樞府事臣金守溫撰其□事□未幾宮車晏駕襄悼大王□□就位□□天□□今我主上殿下紹述先猷命刊經都監若曰我烈祖既有盛德大功□濟□□復闡玄化用敷遺後人□其事蹟之詳具載于碑尚今未(立)維予小子□□□□□□□□□功又命臣居正等(記)事之顛末益□□未樹之事者以傳不於是都提調臣韓明澮等監莅鐫刻旬月乃(成)用樹于解脫門內之東臣切伏念法王之度生(聖王)之治世其揆一也惟我惠莊大王既能集□□之□□□□又能體佛之大道以為道其盛大□□之蹟□□□□□□□□□後□□□□□□□□□□□□之休有非臣蕪拙所得罄□僅次其梗概于石之陰云

造成都監都提調

孝寧君臣補臨瀛君臣璆永膺君臣琰輸忠□□靖難同德佐翼功臣大匡輔國崇祿大夫領□□□□□春秋舘事世子師高靈府院君臣申叔舟 輸忠衛社協策靖難同德佐翼功臣大匡輔國崇祿大夫上黨府院君兼判□□□江原黃海平安□□□都軆察使臣韓明澮 推忠佐翼功臣大匡輔國崇祿大夫議政府左議政監春秋館事世子傅綾城府院君臣具致寬 興祿大夫永順君臣溥

提調 輸忠□□佐理佐翼功臣崇政大夫判中樞府事兼判禮曹事世子貳師仁山君臣洪允成崇德大夫青城尉臣沈安義崇政大夫知中樞府事兼五衛都摠府都摠管臣金□崇憲大夫銀川君臣𥣪崇憲大夫玉山君臣躋推忠佐翼功臣正憲大夫議政府右叅賛茂松君臣尹子雲正憲大夫同知中樞府事臣金國光推忠佐翼功臣正憲大夫商山君臣黃孝源推忠佐翼功臣正憲大夫禮曹判書原城君臣元孝推忠佐翼功臣正憲大夫西原君臣韓繼美正憲大夫戶曹判書臣盧思慎

執事通政大夫僉知中樞府事行忠佐衛上護軍臣鄭自源通政大夫僉知中樞府事行義興衛上護軍臣洪□孫通政大夫僉知中樞府事行忠佐衛上護軍臣姜允□通政大夫僉知中樞府事行忠武衛上護軍臣安道 通政大夫僉知中樞府事行龍讓衛上護軍臣權良通政大夫僉知中樞府事行龍讓衛上護軍臣安克思通政大夫判繕工監事臣任克己通政大夫判軍資監事臣柳季□折衝將軍行龍讓衛上護軍臣金□□折衝將軍行龍讓衛上護軍臣金子省中直大夫繕工監正臣李□保功將軍行忠武衛副護軍兼宣傳官臣李約東 威□將軍行義興衛右部司直臣睦□□□□將軍行義興衛中部副司直臣□□老忠毅校尉□□□□右部司直臣趙□奉訓郎行東部令臣安後道

刊經都監都提調

輸忠衛社協策靖難同德佐翼保社炳幾定難翊戴功臣大匡輔國崇祿大夫上黨府院君領經筵春秋館事兼判兵曹事臣韓明澮 推忠佐翼功臣大匡輔國崇祿大夫領議政府事領經筵藝文館弘文館觀象監事茂松府院君臣尹子雲 輔國崇祿大夫行判中樞府事兼知經筵成均館事臣金守溫

提調崇祿大夫行□□□護軍臣金溉推忠定難翊戴功臣崇祿大夫西平君兼知經筵事臣韓繼禧 推忠定難翊戴功臣崇祿大夫議政府左賛成兼判義禁府事知經筵事弘文館大提學判吏曹事宣城君臣盧思慎 推忠定難翊戴功臣資憲大夫花川君兼五衛都摠府都摠管臣權瑊 推忠定難翊戴功臣嘉靖大夫行承政院都承旨兼經筵叅賛官尚瑞院正弘文館直提學春秋館修撰官鷄林君臣鄭孝常 嘉靖大夫坡城君臣尹賛副提調折衝將軍行龍驤衛司直臣趙祉

執事禦侮將軍行龍驤衛司猛臣金孟鏻禦侮將軍行虎賁衛司猛臣□□禦侮將軍行虎賁衛副司直臣林□昌禦侮將軍行義興衛司猛臣趙嶺禦侮將軍行□□衛司猛臣李□禦侮將軍行虎賁衛司正臣李有仁保功將軍行虎賁衛司果臣成繼性禦侮將軍行虎賁衛副司果臣李□□

十一年丙戌七月甲申(十五日)圓覺寺白玉佛像成迎入含元殿設點眼法會

稗官雜記云光陵朝京城剏圓覺寺塑立佛有倭使見之曰凡佛皆坐此佛獨立焉是行步象也寺其不久乎至燕山時毀是寺黜佛於外歷三四寺行步之言果中矣燕山主十年甲子以圓覺寺為聯芳院妓坊

中宗七年壬申毀撤圓覺寺以其材分賜燕山時毀家諸人([A271]實錄)

○漢陽寶塔如來舍利

世祖大王甲申五月孝寧大君補於楊州檜巖寺設圓覺法會得釋迦如來分身舍利六月王命於漢城中部慶幸坊興福寺舊址創圓覺寺越明年乙酉功畢又建塔安舍故實錄云丁亥四月癸卯(二十八日)圓覺寺塔成設燃燈會以落之金守溫撰大圓覺寺碑又建窣覩婆十有三層安分身舍利及新譯圓覺經又云明年四月八日以窣覩婆成設法會殿下親幸云云

尚玄曰或云塔自元國來非也蓋塔之石質與楊州健元陵之神道碑開城鳳鳴山正(高麗恭愍王妃魯國大長公主之陵)之屏風石皆相同乃朝鮮產之大理石也(或云寒水石亦云蠟石)塔之簷廡亦朝鮮其繪刻工術亦極巧緻最下三層皆刻羅漢神將之變相自第四層始刻佛菩薩像有文可記者正南第四層三世佛會第五層華嚴會第六層消災會正東第四層彌陀會第五層多寶會正北第四層龍華會第五層法華會第六層楞嚴會正西第四層靈山會第五層圓覺會其餘諸層字皆刓沒不可讀

塔之最上三層落在地下此有二說一云壬辰兵亂欲移去日本以其太重故止之中宗壬申毀圓覺寺時命移建本塔于楊州檜巖寺撤下三層忽有白雲繞塔之異攸司奏聞王命止之

前韓光武年間毀撤塔傍之民家作塔公園圍以甓墻栽以花卉燃電氣燈夜明如晝遊人遝至有如當初舍利放光之時也

○金剛山禮法起真身

金剛山故號法起道場而摩訶衍為其獅子座也朝鮮相傳世祖大王幸金剛山長安寺欲往摩訶衍至青鶴峯下(距表訓寺一弓之地)有兩歧路左去摩訶衍右去圓通菴(有能仁菴)忽聞空中有聲呼曰汝是小乘羅漢之後身豈能足踏大乘菩薩之真身祖向空對曰千万人皆從此路過何獨不許我過空中又曰汝為世主與尋常人有異故也祖乃先入圓通菴羅漢道場齋沐祈禱發大乘心更取他路迃回以達摩訶衍云云西山大師金剛山長安寺新鑄鍾銘序山之根東連日本水之源西接天竺吾東方山水之美未有如金剛者焉也禪剎之精且潔者亦未有如長安剎也剎在山之西爽塏居最屋宇壯麗清修苦節之如八表雲之從龍焉常住眾不下二百自新羅為山之本社至于我世祖大王親幸是山禮法起真身云云又洛山寺新鑄銘序(金守溫撰)云太上大王在位十二年東巡登金剛禮曇無竭

○月精寺見文殊童子(月精寺者即謂上院寺也)

朝鮮相傳世祖大王嘗患惡疾滿身有瘇瘡幸五臺山文殊道場虔誠祈禱幸月精寺御臨上院屏却侍衛脫下御衣浴於溪上忽見有一小沙彌從林間過去祖呼之來使洗體愉暢異常視之瘡[A272]祖乃致謝又託曰汝若逢人慎勿言手洗玉體童子曰王若逢人亦勿言親見文殊因忽不見祖大驚異命畵工圖寫其所見之相好而奉安焉今上院寺童子文殊像即是也

世祖入上院寺佛殿將行禮拜忽有一猫口銜御衣止之祖異之即出命索之佛桌下果得一刺客斬之故上院寺有養猫田蓋自此時始云王宮內素多猫設穽捕之而不許斬殺而具容貌疤記放其猫于廣州奉恩寺前舞童島(此法始于普雨之時)故劃給猫田五十頃屬于奉恩寺以為飼猫之資矣

世祖嘗飯僧于上院寺親臨觀之與眾僧共坐有小沙彌捧鉢遞飯至世祖前輒曰李居士請喫飯眾僧驚駭罔知攸措世祖獨大喜賜沙彌三品職令纏紅帶世傳今俗兒童之纏紅帶者即其濫觴云云

蓋所謂親見佛菩薩者古亦有其事三國遺事云長壽元年(唐武后年號)孝昭(新羅)即位始創望德寺將以奉福唐室(望德寺[A273]見於文虎王之時今系孝昭王代誤矣)六年丁酉設落成會王親駕辦供有一比丘儀彩踈陋局𠆴立於庭請曰貧道亦望齋王許赴床杪將罷王戲調之曰住錫何所曰琵琶岩王曰此去莫向人言赴國王親供之齋僧笑答曰陛下亦莫與人言供養真身釋迦言訖湧身凌空向南而行王驚愧馳上東岡向方遙禮使往尋之到南山參星谷或云大磧川源石上置錫鉢而隱使來復命遂創釋迦寺於琵琶嵓下創佛無寺於滅影分置錫鉢焉二寺至今存錫鉢亡矣智論第四云昔有罽賓三藏行阿蘭若法至一王寺寺設大會守門人見其衣服麤弊遮門不前如是數數以衣弊故每不得前便作方便假借好衣而來門人見之聽前不禁既獲預坐得種種好食先以與衣眾人問何以爾乎答曰我比數來每不得入今以衣故得此座得種種食宜以與衣爾事可同按讚曰燃香擇佛看新繪辦供喚僧喚舊知從此琵琶嵓上月時時雲掩到潭遲

○光陵厭世意欲斷髮

朝鮮相傳世祖大王幸金剛山初至斷髮嶺上望見山色秀麗世念皆灰即欲斷髮右諫阻祖曰既[A274]發心不可輒止遂斷頭部中心之髮因名其嶺今俗剃百會髮者自此始云蓋俗呼頔門曰百會穴按輿地勝覽斷髮嶺在天磨山距淮陽府一百五十里諺云俗人登此嶺見金剛山者思欲斷髮出世故名云云兩說未知孰是按懶隱(保郁)和尚所述金剛山榆岾寺續事蹟記云故老相傳多訛不真如斷髮嶺斷髮拜岾嶺一步一拜實是前朝王將軍之事也(即高麗太祖也)世皆云光廟之類也

○燕山汰僧命如懸絲

按海東佛祖源流釋淨心號碧溪金山崔氏遠嗣龜谷又入明傳臨濟宗下總綂和尚法印而來恭讓時辭退後因沙汰長髮蓄妻孥入黃岳山(山在黃澗郡)隱居于古紫洞勿罕里云云又按東師列傳(近世海南大興寺釋梵海所撰)碧溪和尚入黃岳山長髮避世是當朝鮮太宗大王沙汏佛法之時云云

尚玄曰碧溪和尚既是高麗恭讓時人則與龜谷同時也何云遠嗣龜谷愚謂遠字以年代距離言之而似以居地距離言之也又朝鮮太宗之時雖有減宗之事而並無沙汏之舉則東師列傳未知何據也

俗離山法住寺住持徐震河禪師為余言曰記得曾見虛應堂集(普雨和尚文集)有自燕山朝中宗朝凡四十餘年沙汰佛法之語云云按燃黎室述記燕山主在位時荒淫無度圓覺寺作妓坊又按自廢朝(燕山朝)以後都城寺剎皆廢為公府兩宗托虛名於清溪寺(在廣州清溪山)號為禪宗云云然則於其中間停廢禪科驅逐僧尼不言可想也虛應集中沙汰之即指此事者歟又按燃黎室述記有云

燈明寺學祖在直指寺寺有好圓柿每進二駄于內殿(內殿即燕山君之慎妃也)密啟曰敝寺距京都僻遠願令本宮奴子歲來受兩三駄輸進妃下懿旨曰此甚易事但慮樹果歲或實有不實如值不實之年而宮奴往徵依數駄載則永為無窮之弊矣其長慮如是。」

由是觀之燕山慎妃因好佛故學祖和尚如是通奏决非在沙汰時者之所為也然則太宗或燕山時沙汰云云之說並屬無據慵齋叢話云成宗時嚴度僧之禁州郡推刷無度牒者長髮還俗中外寺剎皆空云云碧溪之長髮晦迹或在此時歟蓋碧溪若為恭讓時人則距碧松年代太遠若為成宗時人則又距龜谷太遠則佛祖源流所云嗣龜谷之遠字即以年代距離言之也

○碧溪心印分傳兩人

尚玄曰碧溪之法脈有可疑者非但此也按海東佛祖源流碧溪和尚隱居黃岳將啟手足傳禪于碧松傳教于淨蓮(淨蓮名法俊講法華經世稱俊法華)又許端甫清虛堂集序道峯靈炤國師入中原得法眼永明之傳宋建隆間返本國(高麗)大闡玄風以救末法祖師西來之旨始有所宣揚而東土蒙伽棃者乃獲襲臨濟曹洞之風其有功於禪宗也詎淺尠哉師之正法眼藏傳于道藏神範歷清涼道國龍門天隱平山崇信妙香懷瀣玄鑑覺照頭流信凡六世而得普濟懶翁翁久在上國博參諸善知識圓通即詣蔚為禪林之師表其法者南峯修能為嫡嗣而正心登階(正心淨心音通)寔繼之即碧松智嚴之嗣也碧松傳于芙蓉靈觀得其道者唯稱清虛老師為最杰云師諱休靜家本安西少習儒家言已通大辭章彬彬然視决科若承蜩者逮遊頭流忽發大願投芙蓉門下披剃受法流通八澈三觀(中畧)師莊持大法遍棲名山臘已届七十矣宣銀皷於寶坊轉金輪於香地破羣迷獨竪玄拂道峯普濟之教至此而益弘明矣(中畧)噫金言將剖玉㲲俄灰秖樹息慈航失櫂人天之慟曷有極耶鍾峰政公聞師之訓而興起者傷智幢之已折悼戒寶之久沉裒集遺文以寓永慕入涅槃之夕招囑門人曰吾師之遺艸吾不獲綉梓而遽爾淪逝將負初心爾等毋忘我誡俾卒其事則吾亦瞑目於九原矣且謂居士於此教有微勝因以弁文為托其門人惠球來踵居士之門道亡師言為請居士曰果哉有由焉吾先子視清虛猶執友不肖在少日蓋嘗於簡札覩之矣頃歲西遊獲見老師於逆旅親聆妙諦頓割蓬心師以身後碑文屬於僕僕衿裾士也於竺教枘鑿焉何足模其行乎爾師之托其聞乎是歟感念先故不敢固辭因敘其師法相傳之迹而畧述師之梗槩以歸之云云。」。

又按許端甫所撰有明朝鮮國慈通弘濟尊者四溟松雲大師石藏碑銘序 自象教之東被三韓也教律並倡圓漸分門數千年來蒙伽棃者人人各自誇握牟尼之寶矣唯牧(普照國師)江月(懶翁王師)獨得黃梅宗旨蔚為禪林之冠鉗鎚一震万人皆廢俾涅槃妙心正法眼藏秘傳於青丘之域豈不異哉普濟(懶翁)五傳為芙蓉靈觀而清虛老師稱入室弟子其慧觀妙悟有出於前輩寔近代之臨濟曹洞也厥後嗣法者不無其人而緇門盛推四溟大師謂可繼西山之傳或庶幾乎哉(下略)銘曰維薄伽梵倡法竺乾涅槃妙心燈以燈真丹(真丹震旦音通)之東逖我三韓疇承永明江月獨圓嗣其末照西山最先慧炬晨朗鏡宵懸于于上足其指百千只詡鍾峯能筏迷川。」云云

合以觀之許端甫氏既於佛法亦不茫昧且與西山四溟兩師深相知故西山以身後之碑文屬之四溟以卷首之弁文托之矣且許氏序特敘兩師師法相傳之迹而以碧溪為懶翁之法孫又以懶翁為法眼永明之宗派豈於平素有所承受者歟甚有可疑者蓋受鍾峯之託而請文于許氏者惠球其人是也法脈系綂如是失敘何不即請改正而仍梓而刊之乎蓋因許氏位高自詡之故惠球不敢煩瀆也何以知其然也試觀下文中觀大師(名海眼)撰泗溟堂松雲大師行蹟有曰

秪如小弟子海眼烏石嶺望州亭邊末席下穢滓者也而大師之室中節適弟子惠球丹獻等與八表黌侶相為之議曰清虛是能仁六十三代臨濟二十五世直孫也永明則法眼宗也牧牛子則別宗也江月軒則分派於平山本碑中吾師之傳於臨濟昭穆失次若後世盲聾乎智者愈久而愈傳無乃有駭耳目者乎以海眼雖乏外孫虀臼且有董狐直筆持其本碑再三為請故越三十一年蒼龍龍集白龍龍月射兔日謹書

以是推想則可知其時之情况也雖然朝鮮初葉懶翁法𣲖為較盛以有高峯及涵虛兩為當時禪門之宗匠名聲頗高門徒亦多故也太古門徒雖云不少一脉相傳命如懸絲碧溪得碧松淨蓮(淨蓮亦號白霞)兩人然後法裔始昌大矣按碧松堂行錄       示法俊禪伯逢君贈與鏌鎁釰勿使鋒𨦵生綠苔五蘊山前如見賊一揮能斬箇箇來之偈以此觀之可知法俊亦禪教兼修者也

○金守溫遭國子擯斥

朝鮮金守溫字文良號乖厓世祖使公赴北京尋梵字不傳東方者甘露寺住持中華名釋也聞公東國大儒預設椅桌為置筆硯鵝溪紙於其上公入門見壁有墨梅即染筆題曰曹溪黃梅甘露墨梅若以色見不是般若住持下庭叩頭(秋江冷話)公兄釋祖(世傳信眉即公兄也)為和尚雄文巨筆一時無敵居俗離山成佛福泉石鍾藏舍利旱則禱雨

成宗九年親行養老禮於國學臺官啟曰金守溫誠孔門之罪人不當與於斯禮請出上以問于政院政院對曰守溫上書世祖朝自願出家成佛(願從臣兄慧覺尊者信眉為僧云云)仍逃之山寺故臺言如此乃命守溫勿與於禮

尚玄曰吾為乖厓作觧嘲詩曰悉達求法參仙人仲尼學禮問老子牧隱上書抑異端蓮社念佛誰敢鄙栗谷出家耽釋教泮宮謁聖不為耻惠化門通北去人蕩平碑下東流

○梅堂受知逃世為僧

金時習號梅月堂五歲能屬文號神童世宗聞之命招于承政院知申朴以昌試之曰童子之學白鶴舞青空之末公對曰聖主之德黃龍翻碧海之中世宗召其父日省予欲親見恐駭人聽宜鞱晦教養待年長學業成就將大用即賜帛五十匹使自運公遂各綴其端曳之以出由是聲震一國既蒙睿獎益懋遠業端宗乙亥方讀書于三角山即閉戶大哭盡焚其書發狂逃世托迹沙門(名臣錄)公所談論不失儒家宗旨至如禪道二家深究病根而喜作禪語發闡玄微雖老釋深於其學者莫敢抗其鋒自以聲名早盛而一朝逃世心儒迹佛取怪於時故作狂易之態以掩其實士子有欲受學者逆擊以木石或彎弓將射以試其誠入居水落精舍修道煉形見儒生則言必稱孔孟口不道佛法人有問修煉事亦不肯說(師友名行錄)狂吟放浪玩弄一世雖逃世於禪不奉其世以狂僧目之行過市肆或凝眸忘歸植立移刻或便旋衢路不避稠視羣兒指笑爭擲瓦礫以逐之(名臣錄)世祖嘗作法會於內殿公亦被揀預忽凌晨逃去不知所之遣使踵之則故陷街里溷穢中露半面而[A275]諸比丘推以為神師服事頗勤一日合辭請曰弟子等奉大師久尚斳一教大師清淨法眼終以付誰諸生迷方願受金篦之刮請益公曰若大開法筵公具袈裟法衣坐跏趺緇流坌擁合掌羅跪方聳聽公曰可牽一牛來眾莫測所以牽牛繫庭下公又曰將蒭朿來令置牛後大笑曰爾等欲聞法是類(人之迷冥無識者俗謂之牛後置蒭)緇眾赧然而退(龍泉談寂記)或有語金守溫坐化之事公曰乖厓平生多欲無此事假有之坐化於禮不貴吾但知曾子易簀子路結纓而死之為貴也不知其他(秋江冷話)僧學祖亦公之族而為僧者不下於公每與之抗二日同行山中時雨初霽路傍有野豕所掘葛根成坎處頗深積潦滿坑公曰余欲入此潢潦中翻轉而出若能從我乎與同入潦中翻身而出公一身及衣服無一沾濕處學祖則濁潦滿面衣服盡濕公笑曰爾焉能效我乎(月汀漫筆)辛丑年間(時年四十七)食肉長髮為文以祭祖父畧曰帝敷五教有親罪列三千不孝為大愚騃小子似續本支沉滯異端末路方悔遂娶安氏女為妻多勸之仕終不應放曠如舊未幾妻沒復還山作頭陁形(秋江冷話)癸丑終于鴻山無量寺年五十九遺戒無燒塟權厝寺側三年啟殯面如生以為佛竟茶毗之為之立浮圖(名臣錄)四方志一千六百紀山紀志二百又有詩卷李耔讀其文曰佛跡而儒行者也(眉叟記言)明天淵者元末翰林學士元亡剃頭為僧名來復字見心而其鬚如故高皇帝召之怪問之對曰削髮除煩惱留鬚表丈夫我朝梅月堂亦為僧而不去鬚曰削髮逃塵世留鬚表丈未知其有慕於來復而效之歟抑亦暗合歟二公節槩亦畧相似可謂奇事(谿谷漫筆)金時習出家嘗居雪岳五歲庵自號雪岑著法華經拈頌又註十玄談要觧序曰玄談十篇乃佛祖玄關非沒量漢莫能覬覦其門戶同安(常察)禪師向關裏揬入慈悲忒𢞀開示迷途不妨益眾生知見山僧重畵虵安足葛藤上更加枝蔓月不因指痴兒不能見兔不尋蹄饞靈不能得理會此譚必因指蹄見月得兔了還我葛藤徠成化乙未桃節哉生覇清寒苾蒭雪岑注于瀑泉山中(後又有悅卿註字樣)

○栗谷失恃出家耽釋

李珥字叔獻號栗谷(世傳栗谷生長於江陵之蓬坪)早失所恃日夜號泣一日偶閱釋氏書深感死生之且悅其學簡便清淨有欲謝人事之意十九歲入金剛山貽書留別諸友仍棲山寺戒定堅固至忘寢食居無何覷破釋氏近理亂真處遂盡棄其學專心吾道二十三謁退溪(李滉)于陶山退溪與月川趙穆書曰李生珥明爽多記以見後生可畏公有獻退溪詩曰溪分洙泗派峯秀武夷山活計經千卷生涯屋數間襟懷開霽月淡笑止狂瀾子求聞道非偷半日閒月川稱玩不已退溪曰詩不如其人又致書于公曰聖遠言湮異端亂真程張朱諸先生其時若不能無小出入而旋覺其非非天下之大智大勇孰能脫洪流而返真源也哉往聞人言足下讀釋氏書而頗中其毒心惜之久矣日者之來見我也不諱其實而能言其非吾知足下之可與適道也所懼者新嗜靡甘熟處難五穀之實未成稊稗之秋遽及也(行狀)李潤雨言公庶母性悖無道初年出家蓋以此後於石潭見其庶母感其恩德變作良善人金長生(沙溪)言公之入山實耽禪教兩說不同如此(燃黎述記)公十餘歲文章已成有重名父惑於嬖妾不得於父出家雲遊禪號義菴緇徒尊之以為生佛以竹兜子肩擔而行年二十長髮應舉為一時儒林領袖異議者以此貶之亦不怪也初以生員詣泮宮謁聖掌禮閔福訾以沙門不許日至晚榜中皆失公神彩自若未嘗少變(涪溪記聞)宣祖元年為弘文館校理公上䟽曰

臣髫年求道學未知方泛濫諸家罔有底定生丁不辰早喪慈母以妄塞悲遂耽釋因昧本心走入深山從事禪門迨周一年賴天之靈一朝覺悟纍然歸家慙憤求自古中釋氏之毒未有如臣之特深者當是時自分為世所棄便欲躬耕讀書送天年臣父惜臣雕蟲末技強令求名遂作舉人應舉不撤區區之意只求升斗之祿以救飢寒耳豈期好官倘來謬恩橫被歷職郎署出入華省自顧初心不寒亦慄請命觧臣職退之畋畝勉力為學以修舊愆上答曰自古豪傑之士未免佛氏所陷不可以昔日耽釋之小失輕遞論思重任且悔過自新其意可嘉宜勿讓

癸未記事日月錄大司諫宋應溉䟽畧曰李珥本一緇髠也斷棄其親得罪人倫若論其罪先儒固有定論化身還俗豢養權門初選上舍舘中多士不許謁聖賴沈通源遣其子鏵奔走先後乃得行之及其出身為沈義謙所薦拔得踐清顯結為腹心死生以中間自稱向學文之以詞藻自附於當時云云時應溉朝回出彈文示其甥申欽(象村時年十八)問爾意如何欽覽徐對曰李某負當世重望緇髠等語似已甚耳應溉默然羣從譁欽之見擯於東人始此(象村[A276])

尚玄曰按此乃朝鮮黨人之始也宣祖當時官塲之中黨於沈義謙者謂之西人黨於金孝元者謂之東人茲後又分所謂四色黨派即東人西人南人北人東人亦稱少論西人亦稱老論南人又稱午人西人之中又有老西少西功西清西之派南人之中又有清南濁南詩南碧南之名 北人之中又有大北小北中北骨北肉北皮北清北濁北之黨皆各有所主張之義理世守勿替罔或變改在朝焉互相詆軋在野焉不通婚嫁垂三百餘年遂爾頑固難破黨性焉遺傳人格焉薰成古今天下未有如是可驚可歎可笑可耻之歷史也

○許倜諫王擊供沮祭

朝鮮儒臣最斥佛者有二許氏一為世宗朝之許倜一為世祖朝之許琮也筆苑雜記倜嘗為持平(諫官也)世宗晚年頗作奉佛之事欲於僧寺親祭忌辰公諫不納即率吏隸擊破支供以沮其行遂亡匿俟上怒霽乃出

許琮字宗卿號尚友堂世祖簡文臣分習天文地理公屬天文學研窮步天之法適有日食之變公書啟推步其末並論上好佛法喜遊畋畝之失凡六事世祖以為有志有才命加一資後以兼藝文講書世祖曰汝是前日言事者歟公申論前啟之意世祖欲試其守摘䟽語以詰曰十旬不返以麵代犧予無是失而以夏康梁武比予何也佯加威怒命捽下杖之侍者罔測天意無不股慄失措世祖又取匣劒橫膝命力士崔適曰候吾拔劒盡匣即斬之徐徐拔劒光閃閃照人末垂露公猶確然不動畧無懼色隨問而對音吐洪暢世祖還納劒匣中曰真丈夫也世祖分授諸名臣釋經誦之名儒老師皆不免至公則曰如某不喜佛其勿授之(行狀)

又有二鄭一洪皆世祖朝人而其行狀與許琮殆相似也鄭麟趾以領相論儒釋是非旨付處(黜待之罰)數月召還(朝野僉載)鄭蘭宗美風儀襟度豁然早為世祖器重一日問周易圓覺經優劣公曰佛氏妖書何得與三聖經比並乎世祖震怒命力士捽下撞之公神色自若(名臣錄)

洪逸童字日休號麻川嘗於上前論佛事上佯怒曰當殺此虜以謝佛氏命左右取劒來公論辯自若左右佯以劒撫頂者再亦不顧視無懼色上壯之曰汝能飲乎公曰樊噲漢士也項王他主也巵酒彘肩不敢辭况聖賜乎賜酒一銀盆健倒上曰頗畏死乎公曰當死則死耳敢以生死易其心乎上喜賜貂裘一領(筆苑雜記)

○李鼊闢佛焚像免罪

朝鮮成宗大王二十年仁粹大妃(韓氏)造佛像送于淨業院儒生李鼊等取而焚之大妃請治鼊罪王辭曰儒生闢佛可賞不可罪况自內聞之而命推儒生非人君之政也妃不能強

尚玄曰黃海道信川郡九月山廢興林寺昔有鐵佛像有一儒者稱以闢佛取而銷之忽自像之臀部片片爆飛皆成小佛相好畢備一手指天一手指地其人懼而止竟得暴疾死月精寺僧奉安其佛并其小佛于本寺(月精寺)近猶殘存數軀人有見之者

又挽近二十年以來耶穌教徒(耶穌新教徒)至寺院有指佛為魔鬼之偶像肆其斥罵者有唾於佛面者甚至有毀傷佛像之肢體者寺僧無力任其所為莫敢奈何矣蓋耶穌教十誡之中有勿拜偶像之一節(耶穌教出埃及記十誡一曰我外勿置他神二曰勿拜偶像三曰勿妄稱耶和華之四曰守安息日五曰恭敬父母六曰勿殺人七曰勿姦[A277][婬-壬+(工/山)]八曰勿偷益九曰欲害汝鄰勿作妄證十曰母貪人宅第妻室及一切所有此與佛教十戒一不殺生二不偷盜三不邪[A278][婬-壬+(工/山)]四不妄語五不綺語六不兩舌七不惡口八不貪九不嗔十不痴大同小異守十戒則生天堂之說皆亦相似)雖然余見耶穌舊教即加特力派塑安聖母瑪利亞像于寺院(禮拜堂)而其教徒亦佩釘死十字架之耶穌像則此非偶像而何何獨於佛謂之偶像而斥之耶將為何辭以辨之余知其將曰耶穌新教改良舊宗並與聖母以及耶穌一切無像以為主義也云云

余惟天壤之間所有學術宗教以及一切事物無一不依生人之情理而建立者也夫天地百物作像象之者曰偶像(見舊約)今造像拜像有關係上不得已者存何也即如世人眷屬親友互相贈遺寫真肖像時時展看以伸紀念之情假使有人道見其父之銅像焉有不拜者乎是情理上關係之不得[A279]者也若有偉大事業之家絕世勳功之人或圖畵其形於麟閣雲臺或鑄立銅像於通衢大道使之矜式於一國之中瞻敬於千載之下是歷史上關係之不得[A280]者也又於貨幣鈔票印章刻雕名君賢相之面貌使用於萬民之手者是技術上關係之不得已者也祠廟之神像寺院之佛像令其信徒攝心對象是宗教上關係之不得[A281]者也今儒教敬奉木造之神主筆寫之真影者也景教敬奉聖母抱兒之像及耶穌釘死之牌者也佛教敬奉三十二相八十種好之塑像者也乎世尊金口親宣圓覺經云。「若佛滅後施設形像心存目想生正憶念還同如來常住之日景教亦云上帝聖靈無形無像而造人特肖[A282]之像夫法身無相真佛無形是空三十二相八十種好是色也空即是色色即是空於色於空何可執着但為後世表法而[A283]傳燈錄云。「趙州從諗禪師示眾云金佛不度鑪木佛不度火泥佛不度水佛在裏坐」。「丹霞天然禪師在慧林寺遇天寒師取木佛燒之人或譏之師曰吾取舍人曰木頭何有師曰若爾者何責我耶」。「有道流在佛殿前背坐僧曰道士莫背佛道士曰本教中云佛身充滿於法界向什麼處坐得」。「有一行者隨法師入佛殿行者向佛而唾師曰汝沒分曉何以唾佛行者曰將無佛處來與我唾」。「第二十三祖鶴勒那尊者年七歲遊行聚落覩民間[泳-永+(瑤-王)]入廟叱之曰汝妄興禍福幻惑於人歲費牲牢傷害斯甚言訖廟貌忽然而壞由是鄉黨謂之聖子」。「嵩嶽破竈墮和尚隱居嵩嶽塢有廟甚靈殿中唯安一竈遠近祭祀不徹烹殺物命甚多師一日領侍僧入廟以杖敲竈三下云此竈只是泥瓦合成聖從何來靈從何起恁麼烹宰物命又打三下乃傾破墮落故號曰破竈墮和尚」。據是言之佛教之中何嘗重視偶像不過是為凡愚之夫令生渴仰之心故設形像耳為佛子者忘其自性清淨法身之佛去拜一切神鬼等像求福求子者譬如衣藏寶珠乞食他方者也

○訓導對策拿問竄配

朝鮮成宗大王二十年春正月兼掌令李承健承命設鄉試於黃海道還言臣發策問本道惡疾救治之方永柔訓導權季仝對策曰供佛則可救此言有害名教故不取也上乃教曰季仝之辭予甚憤焉當朝家舉賢之日不陳堯舜之道鼓唱浮屠之法是欲使予如梁武之捨身唐宗之膜拜而後已乎仍命憲府拿致季仝竄于極邊又飭該曹勿復度僧

又一本云成宗二十年己酉掌令李承健回自黃海道啟曰臣於解圍發策問本道眾弊咀呪救治之方永柔訓導權季仝對曰唯供佛可以救之此人心術不正其言有害名故黜之上曰釋氏蠧國害民人所共知凡有知者在所當辟而季仝身居師表之地背儒侫佛欲以其教為救民之方左道惑民莫此為甚其令憲府鞫之且手書下教曰予常恨緇徒蔑棄天常耗蠧民財將欲絕其根株扶植世教而今者儒生當朝家舉賢之日不陳堯舜之道鼓唱浮屠之法是欲使予如梁武之捨身唐宗之膜拜而後已乎宜令有司推鞫屏諸遐裔

尚玄曰李承健發策之日滿塲應對之士讀其文必也崇殷周而鄙漢唐貶蕭曹而薄姚箇箇蘆淄川人人賈長沙唯權季仝與眾不仝為一葉青吾今以詩代之曰苦海蒼生奈爾何茫茫生死任風波誰知彼岸回頭處青眼篙師唱棹歌

○狂儒取經責諭放送

朝鮮中宗大王四年己巳自廢朝(燕山)以後都城寺剎皆廢為公府兩宗托虛名於清溪寺號為禪宗冬十二月有狂儒數人到寺持經帖而來寺僧日精令寺奴尋其踪誣謂寺中執用鍮器將七駄而來呈訴捕盜廳將入啟搜其家只有佛經數帖而[A284]俱以實啟命致儒生於政院責諭放之還其經於寺以儒而取經雖無行檢本非怪事而僧徒幻出飛語誣人以罪至煩聖聽其罪難赦臺諫侍從欲正其誣妄之罪而上意留難末流之弊識者憂之(陰崖雜記)

五年庚午三月二十八日興大寺舍利閣災命推鞫儒生及傍近居民寺本新羅古剎太祖悼神德王后之薨命厝寺內仍創舍利閣嵽高五層嵬立都中且藏寶物佛經于其中自燕山朝廢為分司僕寺中宗即位因為公廨先是火焚其寺只遺舍利閣至是大妃命中使移佛經于內需司儒生尹衡等本無賴或刼奪凌辱之翌日夜初鼓火始起光燄撑空火雲蔽天都城內雖窮谷幽竇之中纖微畢照初疑奸人欲藉以作亂間汹汹久而乃定上大怒指為儒生所為即命囚中學西學儒生及寺四方十家內儒生與居民于禁府以不即捕囚譴責禁府官特罷經歷金俌令領相金壽童承旨李希孟往治獄無驗必欲得情於刑獄之下臺諫三公公卿連日伏閤以為儒生不宜以取佛經偏疑火燒亂施刑杖上愈拒之終施刑訊果無驗尹衡等以首謀杖八十付處其餘或杖或停舉臺諫又論自上不當照律尹衡又不宜杖命免之(陰崖雜記)

尚玄曰朝鮮以來崇儒抑佛至是極矣儒藉辟佛目無王法猶能免罪洵非一朝一夕之故其所由來者久矣雖然儒之謂狂亦猶僧之謂妖也遂以狂儒為題作詩曰

無賴儒生古亦稀成羣作隊逞狂威淨業院中焚像去興天寺裏刼經歸縱使眼前無釋何曾心上有王妃劍山刀樹千般說佛法元來世法依

○經國大典僧尼條例

朝鮮睿宗大王即位元年[A285]頒經國大典其禮典之度僧條例有云

為僧者三朔內告禪宗或教宗試誦經(心經金剛經薩怛陁)報本曹(私賤則從本主情願)啟聞収丁錢(正布三十匹)給度牒(卷三朔者族親隣近告官還俗當差知而不告者並罪○度牃借者與者依懸帶關防牌面律論)

尚玄曰護軍裕餉防民為僧當時廟筭然也故頒此樣條例若依是法其不識字如曹溪六祖慧能大士者必不能成佛其為私賤如朝鮮六祖靈觀大師者必不能作祖也雖然曹溪六祖聞他人之誦經而能悟道朝鮮六祖無本主之情願而亦出家此其所謂官不容針私通車馬者歟度僧條例雖云苛嚴為僧者依然如故

明宗五年詔曰良民日漸減縮軍卒困苦之狀莫甚於此時此非他故民有四五子厭憚軍役之苦盡逃為僧以此僧徒日繁軍額日蹙至為寒心」。

此等之弊高麗時亦然然則何有於法哉不如聽民之為僧者而使盡其為僧之道也若為僧者不依本分裁汰之可也懲罰之可也

又經國大典(寺社)條例有云

陵寢至近之地創寺剎者嚴禁陵官不禁者重勘(英宗庚寅下教)

按貞陵願堂興天寺造成記云洪武丁丑葬神德王后于貞陵又於塋域之東創寺曰興追冥福也太祖召謂臣近(權近)予化家為國之日惟神德內助實多奄爾遷逝予甚悼焉冀其利往創立茲寺又欲追擇福國利物永世無窮爾宜為文垂示于後

敬陵願堂正因寺記云陵園有寺何也蓋嗣王宮追孝先王側近陵寢制為仁祠以崇三寶以導冥遊也自漢唐以來英君誼辟莫不皆然乃帝王報本追遠無所不用其極之道也

光陵願堂奉先寺記云大王大妃懿旨以為稽諸古制先王陵寢之所必有精藍之設云寺則既立然距陵寢岡巒相隔宜搆真殿于寺側使大行在天之靈亦得遂皈依之敬以和樂冥遊乃立影殿于寺東名曰崇恩殿

英陵願堂神勒寺記云大王大妃殿下懿旨若曰先王見父王于夢將欲創寺英陵之下仙馭遄回奄棄臣民未及營締今先王在天而我等不亟從事於遺旨其何以奉先王於地下乎即命韓明澮韓繼禧等令母遠寢園擇定置寺之處又云神勒寺去先王塋域甚鍾鼓之聲可達云云等

然則祖宗遺制陵寢之側必建佛寺務令近邇今法與古全然相反不寧唯是英宗世孫正宗大王創建龍珠寺於隆陵(莊祖之陵)至近之處以為願堂矣盖朝鮮以後所創寺剎一非為陵園願堂而設者也按慵齋叢話陵室之傍有齋社自昔然也如健元陵顯陵有開慶寺齊陵有衍慶寺厚陵有興教寺光陵有奉先寺敬陵昌陵有正因寺遷英陵於驪州改神勒寺為報恩寺以為齋社獨獻陵無社蓋因太宗遺教也士大夫亦於墓傍作齋菴非崇釋教欲令僧徒禁護墓山也云云慵齋此言未免掩耳偷鈴也試思之家陵寢之置齋社是為禁護山陵耶抑為薦度先靈耶士大夫家齋菴亦復如是而已又經國大典(寺社)條例有云

凡寺社勿新創唯重修古基者告兩宗報本曹啟聞

至于今時朝鮮總督府不許新創寺庵但許重修古基者亦依行是法也

○輿地勝覽寺社事蹟

○京幾道加平郡雲岳山懸燈寺事蹟云普照國師在望月山圓通菴望見雲岳山中三夜放光往訪其處則藤蘿之下觀音一殿巍然獨存玉燈懸在殿南石塔之上而火不滅矣於是國師創寺而名之曰懸燈(又云新羅法興王時中國使天竺僧摩羅訶彌騎白象傳經法于海東王迎于北漢州摩羅訶彌舉錫東指白雲生於石山遂跣足入其王為建大伽藍封其山曰雲岳按新羅真國王或真平王時西域三藏毘摩羅真諦農伽陁佛陁僧伽等三人與安含法師始到鷄林譯佛經而不知其所終此所謂法興時摩羅訶彌疑是真興時毘摩羅之傳訛而無據也)我太宗十一年涵虛祖師自三角山圓覺寺往五神山過雲岳山西迷失道有白鹿前行隨之踰山度壑得鉅林不見其鹿見一古殿在林間殿側有塔塔間有吟曰並日刀口是前身因果既盡又果因師因感悟重建其寺為三大君願堂因奉其位室賜三百結(按涵虛築有照灯寺願堂主為洪相國涉仙請普說之文則此可為事實也)崇禎甲申後再癸未龜巖老禪文信重建火寺

壬辰九月下澣誌

大施主嘉善大夫兼八道僧大將教宗判事玄楫

○江華傳燈寺在吉祥山(有檀君時三郎城祭天壇遺跡又有史庫朝鮮時代藏歷代實錄)寺之佛殿頗稱傑搆大正五年住持鞠蓮月得朝鮮總督府寄附金一新修補往年寺曾為士匪所據日兵剿討欲放火燒寺月和尚哀求得免又推還山林十五萬坪賴以保月和尚之於傳燈無異重創之主也

○豐德敬天寺在扶蘇山寺有石塔十三層刻十二會相人物聳動形容森爽其制作時巧天下無雙諺傳元脫脫丞相以為願剎晉寧君姜融募元朝工匠造此塔至今有脫脫姜融畵像(輿地勝覽)(前韓光武九年日本使臣田中光顯移去本塔)(寺今廢)

○長湍寶鳳山華藏寺事蹟云牧隱李公嘗撰指空碑曰西國滿王之子禪賢號指空(元)泰定間重譯數十國而來見天子于難水之上論佛法稱旨歲給衣粮曰吾不為是去而東遊高句麗禮金剛山法起道場未幾趣還燕以有旨云云壽峴文集中有華藏寺重建記其文曰寺在畿甸長湍府寶鳳山觀其舊藏樑上短識洪武十八年己丑麗王剏淨剎于繼祖菴蘭若遺基額曰華藏乃指空所命也先是麗王嘗聞指空之風采傾心渴求而引見之所言皆從蓋剏淨剎立願堂亦從指空之謨而為之也故寺有麗王畵像(恭愍王自寫像)指空塑像使人仰慕之亦有指空所齋來之貝葉經一夾牛頭旃檀香一洎我孝廟在潛藩入燕取降真香錫寺僧由是寺多奇物焉東有指空定慧靈照之本寺有白地金書法華經稱為稀珍

指空和尚帶來牛頭旃檀及貝葉經一卷藏于本寺傳為法寶不幸近今兦失此物近世趙秋齋(名秀三)遊華藏寺有詠貝葉經長篇詩云

藏經閣上風日好寺僧請余觀佛寶清晨灑掃亞字房盤托出紅錦囊囊中八百貝多葉五軸均分一尺長編以素絲飾楠木祖師手澤鑑毫𦬆蜀繭吳綾較柔滑蕉葉竹皮俱生疆兩頭廿行行七字當中底意加三行蠅頭大小鳥跡如端嚴决非凡人書眼生口呿讀不能有時瞠然視諸僧僧亦唯唯色慚忸只云橫書仍橫讀譬如兩瞽執一畵終日摩挲妄見解不辨紙上畫何物心靈但知生光恠更有栴檀似牛頭聞言一爇通九幽真香如意真珠襖被人盜去今何求我惜真詮方咄咄爾愛外物空咻咻憶昔祖師齎來時行童侍者皆聞知胡不當年譯漢字使我坐聽爾讀之

恭愍王自寫像今年為盜所失旋即覔還寺僧當思所以永久保存之道也

○水原龍珠寺在花山朝鮮正祖十四年命剏此寺為顯隆園之齋宮(顯隆園今為隆陵即正祖皇考莊祖之陵)刻大報父母恩重經凡三版本藏于本寺以寓追慕之孝思見于本寺事蹟即如

御製花山龍珠寺奉佛祈福偈

寺為顯隆園齋宮而建也小子竊取大海量墨須彌聚筆書寫此八萬四千普眼法門之經義椉教謹述偈語以效三業供養(一業謂身至誠敬禮二業謂口發言稱美三業謂意正意想念)用修報恩福田(謂父母有養育之恩若能供養恭敬是名報恩福田)

初序分一

普告人天

慧日大聖尊威德叵思議椎鍾告四洲牖眾登十地(註畧)

二正宗分七

一大地宿因

寶花飛曼陀員樹生忉利東土宿吉慶喬山開新寺(註略)

二供養七寶

九秋瞻博節工祝奏蕆事金銀及玻璃瑪瑙與硨磲(寺建於九月按禮記月令是月也菊有黃華梵語瞻博是也(下註略))

三莊嚴萬偈

清淨廣嚴飾重重壯佛居我有優曇鉢萬四千大書(註畧)

四應運發祥

果然金輪聖應期來作求叶檀風噓七燈蓮雨沃三車(註略)

五福德無量

乳海無量福敷錫自初生如稻麻竹葦十椉剎七盈(乳海海之數有七乳海居其一謂世有一海其味如乳也(下註略))

六諸佛護佑

毗盧遮那光迦陵頻伽聲齊發愛戴願弘誓保佑明(註略)

七菩薩願力

復次諸世雄一一皆佛情我知真如是法力照無邊(註略)

三結偈分二

一淨土極樂

甘露遍淨界秋月滿長天一曲阿蘭若王城上由旬(甘露秋月淨界長天皆賛美之辭阿蘭若華言閒靜處由旬華言限量有三等不上八十里中六十里下四十里如須彌山高八萬四千由旬雙持山高四萬二千由旬之謂也龍珠寺距王城八十里)

二恆沙寶籙

於焉現菩提導之躋梵春作偈頌佛恩報果占溱溱(註略註末有署弘濟方形印萬機餘暇亦方形印)

予即祚二十年乙卯仲夏

(署)奎章之寶(方形大印)

又按國朝編年正宗二十年丙辰(此以即位之年計之者也)三月

以偈字帖替除夕重午禳辟符書下御製文曰佛乘大報父母恩重偈警切剴摯羣生以躋極樂與吾儒報本尊倫之旨義如溪心之印月豈比於除夕重午雲觀搨頒之禳辟符自今兩明日(明日疑即名日之誤)代貼此偈以印本遍與之如是我聞佛諦十恩人勸遶湏彌千匝造經典萬卷不如以八種梵音告眾各各為爺孃得生天上快樂齊發願仍命以曩謨三滿多沒駄喃唵秫帝律尼娑[A286]訶十六字(父母往生淨土真言)付雲觀印以替符貼之進云云

世傳正宗大王初欲沙汰佛法適有長興寶林寺僧法名寶鏡者進獻佛說大報父母恩重經乙覽之餘宸心大有所感觸者於是命寶鏡為八道都化主剏龍珠寺仍為八路都僧綂兼龍珠寺都摠攝且刻恩重經板本藏之本寺云

○水原萬義寺在舞鳳山辛禑時我太祖自義州舉義回軍僧神照在麾下與定大策恭讓王時特賜功牌(封奉福君)使主是寺仍給奴婢土田傳于恭孫(輿地勝覽)龍飛御天歌云神照初居雉岳山覺林寺(天台宗寺剎也)豪勇過人及從上畎獵戰陣皆得隨侍雖不食肉當進膳常親割開國後以功封奉利君按麗史照乃恭愍王之幸僧又按懶翁集照係天台宗僧也

○竹山郡七賢山七長寺事蹟高麗慧炤國師入中國為宋太祖師傅還國剏本寺化度七惡人故山稱七賢寺稱七長師壽八十三示寂宋帝勑賜[A287]號定覺道首慧炤國師使太子少傳金顯撰行蹟碑銘立碑于弘濟館之左立九層舍利塔於右乾隆二十年和月子圓一識云故畧而錄之以俟後考按高麗大覺國師七長寺禮慧炤國師影詩云空門功業許誰同千乘摳衣味道風」。據是則慧炤似非帝師而乃王師也

權近送裴仲員修撰曬史序本朝(高麗也)有海東數百年初藏國史于伽倻之海印蓋慮後世遭亂而墜失也伽倻在國最遠而險海印在伽倻最僻而深阻故國家雖有變而亂未嘗及焉祖宗之慮遠矣比者制倭失律深寇州縣伽倻幾不守洪武己未秋移輸于善之得益辛酉秋踰嶺而北又輸于忠之開天今癸亥夏賊又逼忠之旁縣七月又自開天移于竹之七長寺地之險遠不足恃而賊之敢深入乃若此嗚呼可以觀世變矣

○果川清溪寺在清溪山(自燕山廢主以後都城寺剎皆廢為公府兩宗托虛名於本號禪宗)卞季良詩石路千崖畵香烟一室清客來求煑茗僧坐自翻經樹老何年種鍾殘半夜聲悟空人事絕高臥樂無生(輿地勝覽)

○果川三聖山(即冠岳山)三幕寺事蹟新羅元曉義湘尹弼結第修道故人名其山曰三聖道詵立五百裨補以鎮山川氣脉是山在其數內無學國師相定國都於漢陽以外白虎勢急形危多有奔動之氣乃立寺其上曰虎壓以鎮之創菴其前曰獅子以威之埋犬其傍曰四犬隅以留之

○始興(古衿川縣)安養寺在三聖山寺之南麓有高麗太祖所建七層甎塔金富軾撰碑字缺(今廢)

○安城青龍寺在瑞雲山高麗懶翁和尚剏建朝鮮思侃禪師重創

○忠清道忠州開天寺在淨江山高麗歷朝實錄初藏於[A288]川海印寺因倭寇移于善山得益寺又移于此寺又移于竹山七長寺恭讓一年以其地近海倭寇易至復藏于此我世宗朝以修高麗史皆輸于京(輿地勝覽)

○忠州德周寺在月岳山下諺傳德周夫人建此寺因名之(輿地勝覽)

○清州銅檣在城內龍頭寺寺廢而檣存高十餘丈世傳初設州時用術者言建此以表行舟之勢李承召詩卓蓋亭亭百尺長行人指似為彷徨誰移銅柱蠻溪上恐是金莖漢苑傍根入泉源連地軸頂橫雲表插天潢昔人建此非無意要與雄州鎮一方頭寺鐵幢記早聆幢竿所製餝佛門之玉樓幡蓋由來粧寶殿之神斾其猶鶴翔碧空龍躍青霄立之者旁發信心望之者必傾丹愿固知伏魔鐵杖挫賊霓旌頃有堂大等金苪宗者也州里豪族鄉閭冠族偶因染疾忽約佛天仰祈則敬造鐵幢俯擔則莊嚴玉剎然而難停逝水易沒黃泉已間數歲遲延隔時容易於時從兄堂大等(八字缺)金希一彼為還源此繼頹綱遂令鑄成三十段之鐵筒連立六十尺之鐵幢穿雲耀日貫霧倚空魯氏雲梯難攀龍蓋甘寧錦纜未敵繅繩可謂奉往心深興□情切植金剛之不管玉剎之無窮(缺略)幢竿始立天半可及巧成物像莊嚴□□兄弟兩家合修善業之植之無窮永劫

當寺釋紬大德檀越兼令金布一金寬謙等監司上和尚信前侍郎孫熙大(以外字多缺故畧之)奇俊大司學院郎中孫仁謙

維峻豐(高麗光宗年號)三年大藏壬戌□□二十九日鑄成前翰林學生金遠撰并書

○公州東鶴寺在鷄龍山寺有招魂籍記首書(弘暐)(端宗御諱)次書瑢(安平大君)(錦城大君)友直(瑜之子)悰皇甫仁金宗瑞及其他一切死難之人蓋東鶴寺即祖宗朝為冤死人施供之設故也(成三問遺集)

○公州鷄龍山岬寺徐居正記畧曰山之頂出泉常見躍金魚下有龍潭黝黑可愕之陰安育王塔(輿地勝覽)

○公州麻谷寺在泰華山寺有一塔以銅為冠以蓋之世傳此塔之蓋為貴物云云尚玄按本寺事蹟寺以麻谷為名者有二說焉一以為初剏之人(新羅普照禪師)道行高詣參學者多如谷中之麻故名一以為寺本麻姓賊所據之地驅逐他處而創寺故名二皆不類焉吾有一說未免杜撰蓋無染國師入唐得麻谷寶徹禪師心印而還住熊川(今公州也)聖住寺(寺本名烏合因國師故改聖住)則或時來住本寺所可推想也則因思慕其師名以麻谷者歟

○慶尚道尚州大乘寺在四佛山三國遺事云竹嶺東百里有山屹然高峙真平王(新羅)九年戊申(原本作九年甲申誤矣故今改正之)忽有一大石四面方丈雕四方如來皆以紅紗護之自天墜其山頂王聞之命駕瞻敬遂創寺巖側額曰大乘寺請比丘(失名)誦蓮經者主寺灑掃供石香火不廢號曰亦德山或曰四佛山比丘卒既塟塚上生蓮○高麗僧真靜遊山記曰山之坤維有寺名白蓮社庭之左右有米[米*正]又有義湘說法臺椶笠錫杖尚在

○善山桃李寺在冷山新羅沙門呵道所居諺傳阿道見新羅王還到山下見山腰冬月桃李盛開遂建此寺因名焉(輿地勝覽)

○金山直指寺事蹟碑銘并序(撰者失名)寺在金山黃岳山之東南號直指剏寺時能如大師不用圭臬測之以手直指開基處故寺之得號以此云爾或傳黑胡阿度剏一善冷山桃李寺時同時開基者也而本寺事蹟碑毀以失其文俱不可稽也蓋黑胡阿度俱在新羅訥祗王朝而倡本國佛法云爾世傳能如大師當麗祖仁同之役以神力濟之能預告克敵之期麗祖綂合後作大伽藍于茲以報師優賜田土財寶以為貺釐之具自是惠宗定宗光宗[A289]相踵所以崇奉是寺甚至命學士林民庇撰寺記集王右軍字刻之石能如弟子信弘慧眼等八人繼居之以金字寫經五百九十三函函皆髹漆黃金飾作海藏堂以安之殿宇之侈龍象之盛蔚然為東方第一道塲凡僧髠之三昧其道為國師者無不由是寺而發蹟焉入本朝以寺之北岡有吉地安恭靖大王御胎仍賜田隸于寺以寵之已而有學祖大師被光廟殊遇住是寺而經紀修葺故言有功德於是寺者皆以能如學祖兩大師為首焉壬辰之亂寺蕩為灰燼山人仁守明禮等發願重修而有妙衍尚元信洽寶鑑道慧覺淳等幹其役七十年間首尾用力殿閣之數供佛之具悉復舊貫其榜曰殿者八曰閣者三曰堂者十二曰寮者四曰莊者三曰門者四其正室三百五十二楹厨廊倍之山內二十餘庵皆屬焉諸比丘之營葺可謂勤勤耳寺僧嘉善呂詳欲記其本事顛末鳩材伐石謁余以請文余念茲寺在勝國則協賛神謀基于此逮乎本朝長衛胎室為毓慶之基則靈異之跡利益之功豈他山寺比也寺之屢廢而旋興者亦以是夫遂敘其事繼之銘曰

墨道海藏經始之跡兮何其茫然無可記作之者能繼之者祖兮惟歷歷若前日事雙松蒼蒼兮不老與茲寺兮終始崇禎紀元後五十四年辛酉七月立

○義興麟角寺在華山洞口有石壁矗立俗傳昔麒麟掛角于壁因為名有閔漬所撰僧

普覺碑(輿地勝覽)

○金泉(古知禮)青巖寺道詵國師創建寺之上有修道庵其石佛是道詵所造頗有靈驗鮮虛靜和尚(碧巖法嗣)重創本寺晦庵大師聚眾千餘盛弘華嚴明治四十五年本寺災比丘金大雲時為住持發誓願為化主募化檀施一新重建堂舍殿宇壯麗雄偉(猊雲散人撰碑比丘珍梓書)

○咸陽靈源寺在智異山頭流志云寺於康熙壬寅火事蹟無考或傳古祖師靈源創寺僧相傳靈源祖師即臨濟玄禪師嗣法新羅智異山和尚者是也或云寺在萬水洞最深源故名靈源萬曆間芙蓉清虛青梅三祖師相繼住錫得道故方丈有三影殿額者以此康熙乙巳比丘戒坦重搆境致滋爽為禪教翼北大正二年寺又災田琴巴(住持)李南坡金包光白初月諸比丘等募緣重建壯麗宏敞甲於南方猊雲散人崔東植撰上樑文

○咸陽上無住庵在智異山高麗崔滋補閒集云僧無己自號大昏子於此山一衲三十年每冬夏不出卷肚皮束于帶索春秋皷肚遊山日食三四斗一坐必浹旬起行則朗吟作偈山中七十餘庵每食一庵輒留一偈無住庵偈云此境本無住何人起此堂餘無己者去住本無妨語若踈易而寄意高深殆寒拾之流歟

○咸陽碧松寺在智異山鏡巖記云碧松大師以正德庚辰入智異山搆草庵居之人增剏為大蘭若因以碧松名屬咸陽郡師徧相地理助道名區無過於此遂開法界前後悟心者七人

近世有瑞龍和尚者京域士族也居本寺以律行稱故官隸不敢肆侵虐寺以是賴安焉

○河東郡七佛庵在智異山花開谷世傳駕洛國首露王子七人從玉寶禪師(本云玉寶仙人)先入伽倻山後移智異山結雲上院坐禪得道故後人改名七佛而額曰東國第一禪院云云院有亞字禪室(溫突作亞字形其凸畫為坐禪之處而凹處為行徑)世傳新羅曇空和尚所造(本院事蹟云新羅秪摩王八年己未曇空禪師造此溫突而此是阿道輸入佛法之前故未能確信)堂宇屢經重建而溫突則一無變改火道不滯高低(高謂凸處低謂凹處)均溫是為聖人不思議之迹云朝鮮中宗九年(明嘉靖三年甲申)碧松禪師之弟子有秋月祖能禪師者發大憤志叅無字話晝則於亞字禪室翹足而叅夜則負大石而下雙磎禮六祖塔負而還每見有大虎陪後首擎以助疲力一日翹足之時忽足坼而血流於後夜分徹祖關時中宗三十七年(嘉靖二十一年)壬寅八月七日也適時門前有大檜樹一株無風自折響振山谷警發大眾於後三年十二月八日夜子時示寂以遺囑聚土石藏舍利後人欲改塔輒有虎吼終不能改龍蛇之變浮休善修禪師來住本院隆慶二年戊辰因重創之道光八年戊子金潭長老與法資大隱和尚自靈巖道甲寺而來本院結一夏後憂我海東戒律之失其傳依經求戒誠禱佛前至第七日一道祥光注大隱和尚之頂自此禪律並揚至庚寅本院灾金潭長老與大隱和尚化緣重建悉依舊制前韓隆熙元年丁未土匪之亂禪眾四散至庚戌春更議會眾大開禪社又有徐起龍禪師修葺堂宇煥然改觀

尚玄曰朝鮮人居室溫突之制未知創自何代

按海東繹史引舊唐書高麗傳(既係舊唐書則所謂高麗傳者即高句麗傳也)云高麗其所居必依山谷皆以茅草葺舍唯佛寺神廟及王宮官府乃用瓦其俗貧窶者多冬月皆作長坑下燃熅火以取煖(注云按長坑今溫突之制遼志女真裕穿土為床熅火其下而寢食起居其上即坑也顧炎武曰北人以土為床而空其下以發火謂之炕舊唐高麗傳冬月皆作長坑下燃熅火以取煖此即今之土坑也但作坑字)

由是觀之溫突之制創自北方灼然可知今北道人寢食起居土炕之上尚有女真遺且北方天候每多寒凍故其防禦之事亦必較早也今露西亞人煖突緣屋壁為之其制甚便即此可見民居生活制度隨方發達各異也昔秦時阿房成蜀山兀今朝鮮有溫突而四山兀近年以來有森林令禁伐嚴密於是京城都會之地多用煤炭以代火水溫突之制從此應有多少所變遷也

○山清大源寺在智異山鏡巖記云天王(智異山最高峯之名)一脚走艮從東委蛇起伏止晉西百羣峯擁庵兩川襟合古有法界曰平原寺刧換有雲卷大師剏蘭若是為大源蓋晉西水源無大於此而後人取道之大源出於天故殿曰天光樓曰雲影極壯麗為嶺以下第一講堂庵後石塔十層藏舍利七十七個往往放光大正三年甲寅一月十二日本寺住持比丘趙永泰一新重建遂復舊觀

○清道雲門寺在雲門山三國遺事云本郡古籍裨補記諺傳記載寶壤祖師入中國傳法來還次西海龍王邀入宮中念經施金羅袈裟一領兼施一子螭目(今俗謂龍種曰螭目蓋出此典)為侍奉而追之囑曰于時三國擾動未有歸依佛法之君主若與吾子歸本國鵲岬創寺而居可以避賊抑亦不數年內必有護法賢君出定三國矣言訖相別而來還及至茲忽有老僧自稱圓光抱吊樻而出授之而沒(按圓光以陳末入中國開皇問東還住嘉西岬而沒於皇隆計至清秦之初無慮三百年矣今悲歎諸[A290]皆廢而喜見壤來將興之故告之耳)於是壤師將興廢寺而豋北嶺望之庭有五層黃塔下來尋之則無跡再陟望之有羣鵲啄地乃思海龍岬之言尋掘之果有遺塼無數聚而蘊崇之塔成而無遺塼知是前代伽藍墟也創寺而住焉因名鵲岬未幾太祖統一三國聞師至此創院而居乃合五岬田束五百結納寺以清泰四年丁酉賜額曰雲門禪寺以奉袈裟之靈蔭螭目常在寺側小潭陰隲法化忽一年亢旱田蔬焦槁壤勅螭目行雨一境告天帝將誅不(法)螭目告急於師師藏於床下俄有天使到庭請出螭目師指庭前梨乃震之而上天梨木萎摧龍撫之即蘇(一云師呪之而生)其木近年倒地有人作楗椎安置善法堂及食堂其椎柄有銘初師入唐迴先止于推火之奉聖寺適太祖東征至清道境山賊嘯聚于犬城(有山岑臨水峭立今俗惡其名改云大城)驕傲不格太祖至于山下問師以易制之述(述術音通)師答夫犬之為物司夜而不司晝守前而忘其後宜以晝擊其北太祖從之果敗降太祖嘉乃神謀歲給近縣租五十碩以供香火是以寺安二聖真容因名奉聖寺後遷至鵲而大創終焉師之行狀古傳不載

○奉化(今榮州郡)覺華寺高麗李仁老破閒集云太白山人戒膺大覺國師嫡嗣也幼時寓僧舍讀書大覺隔墻聞其聲曰此真法器也勸令祝髮在門下日夕孜孜鑽仰優入閫奧繼大覺弘揚大法四十餘年為万乘敬仰常不離輦轂累請歸太白山剏覺華寺大開法施四方學者輻湊日不減千百人號為法海龍門又高麗崔滋補閒集云無碍智國師戒膺講道外游刃於文章睿王邀入大內苦請留師作偈云聖勅嚴明辭不得猿松鶴別江東多年幸免魚吞餌一旦飜為鳥在籠無限旅愁宮裏月有時歸夢洞中風不知何日君恩報瓶錫重回對碧峯即往太白山卜居將終焉復遣使徵之屢詔不

○順興(今榮州郡)浮石寺在太白山(今鳳凰山)新羅義相國師創建傳大教之處高麗圓融國師名决凝者住錫是寺寺之無量壽殿及祖師殿皆係麗代建造工術雄美今朝鮮總督府出國費修補之以圖保存舊蹟本寺有華嚴經板本字細而無䟽鈔蓋其造成疑在圓融國師時也

○全羅道長城淨土寺(今白羊寺)在白巖山高麗鄭圃隱詩求詩今見白巖僧把筆沉吟愧不清叟起樓名始重牧翁作記價還增烟光縹緲暮山紫月影徘徊秋水澄久向人間憂熱惱拂衣何日共君登

白嵓山淨土寺事蹟序云上人麟淨其所居淨土石窟其所參究祖師西來意日一食不見其下山叟初不識渠識渠者云然忽携淨土事蹟謁叟言將鏤板以壽傳俾叟借一臂力視其籍綢繆付囑自覺儼以下轉藏設會自至正以下乞文莊嚴自鄭三峯以犂然若指掌叟謂麟淨有寺則不可無籍有籍則不可無爾爾去乎獨無爾乎爾又何憂若必言其究竟虛幻則叟亦不能自保奈爾何進退安用我為但叟所問於淨有之爾方從事爾之太上一着雖形骸亦且外之猶戀戀於形骸之所寄芻狗之陳迹較其傳於瞥眼間此所謂色空不相離世出世無別法者耶寺曾叟讀書僧有所請叟不能恝又次其橋樓圃翁韻使尾錄于籍詩曰分燈借榻定誰僧往事庵栖入夢能黃鳥啼邊雙岸合丹楓叢裏一樓增正疑雪壁雲頭矗更得氷溪月下澄人世漸如遼柱鶴杖藜非復昔年登

道光二十九年己酉仲秋日江上病叟奇正鎮識(奇正鎮號蘆沙)

○順天仙巖寺在曹溪山弘文館提學希庵蔡彭胤撰重修碑云聖上(朝鮮肅宗)二十四年戊仙巖寺若休大師作圓通閣於舍之北明年造聖像一軀又三年造五十三栴檀像洎又明年修大法堂以及五十殿併易其漫漶陊剝者[A291]使來齎狀以乞辭惟吾東方多山佛氏之居若其石置然最初曰皇龍寺其盛也以羅之慈藏道詵二國師先後之也聞之古記詵之西學於唐也得遇大德焉所裨補之區凡三千有五百湖南之三巖在焉朗州之龍巖曰晞陽之雲巖而其一為昇平之仙巖蓋歸而相之巖在府治西四十里曹溪之山虎穴之陰側立十尋其上有古仙人爛柯之跡云於是立大道其東鉄佛一寶塔二浮圖三有石鍾高十餘尺大數圍光怪不常宋元祐中[A292]高麗義天大師還自中國慨然復之曰夫道詵師以法眼觀三界其有以待之矣越三百六十五年當我宣廟丁酉火于兵石鍾傷惟鐵佛寶塔浮圖文殊殿曹溪門者巋然之敬岑敬俊文正三大老復復之為若殿若圭若樓閣方丈以環之峙大法堂其中皆按其故也獨古之所嘗殿而覆石鍾曰彌勒也者今其地為大法堂至于休師大集厥功鳩緣捐橐首尾八年舉其所將墜而究其所未卒者使百有餘年之後輪奐如初蓋誠心護之代興而有光於前者也故眾稱曰護巖子嗚呼剏之難守之不易若師其可謂能守矣耳寺有朋飲之風歲時尤盛頃年枕肱大禪師作默言會以新其俗師其徒之肖者也嘗宴處燒香日課貝多一葉持律猶三尺從而化者甚眾余嘗識方丈山性能大師能為余道護巖子如此狀之者浩然大師系之辭曰

浮屠之來其遠矣在晉咸安惟元祀東入漢山西秦使流布三韓此其始孰為左符鷄林入唐者藏詵其嗣曰香曰行曰如是并海以左山若水在在鬪齧角而猗所以分裂無時已何以已則之如斯小江南西曹溪峙有巖刺天上如砥是為無量大福地乃刳林巒列慳秘其麗萬數朱丹被包山絡澗戢戢只無平不陂崇不圮或刧於灰兵於燬有其人承前趾統三中葉其師義越我中興三開士經之印之印慧思䟽之闢之鏡靈址耽耽嶪嶪靘而邃霧蓊雲霱波濤詭國師有真香火備鐵佛吐光龍象喜更有百年休至躬□檀越及同志曰五大師詒圖事微我翼之而誰俟執大願心獘年紀舊殿而修新閣備範軀以成鏤像次其軋其昧爛其賁不亟不遲功乃遂載揚妙鈴馳玄軌嚮風讚歎無遠邇上與□□齊厥美下為眾生諗厥□自謂來者無廢墮無騫無虧以無媿

嘉善大夫行經筵參贊官春秋館承政院都承旨兼修撰官藝文館直提學尚瑞院正李震休書

○全州景福寺在高達山(亦云孤大山)寺之飛來堂有普德大士畵像(輿地勝覽)

高麗李奎報記普德字智法嘗居高句麗盤龍山延福寺一日忽謂弟子曰句麗惟尊道教不崇佛法此固必不久矣安身避亂有何處所弟子明德曰全州高達山是安住不動之地寶藏王二十六年丁卯三月三日弟子開戶出見則堂已移於高達山距盤龍一千餘里也明德曰此山雖奇絕泉水涸枯我若知師移來必并移舊山之泉矣(上仝)

高麗大覺國師義天到飛來方丈禮普德聖師真影詩涅槃方等教傳授自吾師兩聖橫經日(本註云元曉義相受涅槃維摩經於師)高僧獨步時隨緣任南北在道勿迎隨可惜飛房後東明古國危云云我海東涅槃宗普德元曉師資傳授以此為證又按東文選釋元曉撰涅槃經宗要序云原夫涅槃之為道也無道而無非道無住而無非住是知其道至近至遠證斯道者彌寂彌喧彌喧之故普震八音遍虛空而不息彌寂之故遠離十相同真際而湛然由至遠故隨教逝之緜歷千刼而不臻由至近故忘言尋之不過一念而自會今是經者斯乃佛經之大海方等之秘藏其為教也難可測量良由曠蕩無涯甚深無底以無底故無所不窮以無涯故無所不該統眾典之部分歸萬流之一昧開佛意之至公和百家之異諍遂使擾擾四生僉歸無二之實性瞢瞢長睡並到大覺之極果極果之大覺也體實性而亡心實性之無二也混真妄而為一既無二也何得有一真妄混也孰為其實斯則理智都亡名義斯絕是謂涅槃之玄旨也但以諸佛證而不住所不應無所不說是謂涅槃之至教也玄旨亡而未嘗寂至教說而未嘗言是謂理教之一昧也爾乃聽滿字者咸蒙毛孔之益求半偈者不顧骨髓之摧造逆罪者信是經而能滅斷善根者依茲教而還生矣所言大般涅槃者若其具存西域之音應謂摩訶般涅槃那此土譯之云大滅度欲明如來所證之道體周無外周遍有情廣包遠濟是為先依莫先義故名為大大體大用無二無別既無彼岸可到何有此岸可離無所離故無所不離乃為大滅無所到故無所不到方是大度以是義故名大滅度所言經大聖格言貫十方而一揆歷千代而莫二法而且無常故名為經正說之前先敘時以之故言序品第一

○茂長禪雲寺在禪雲山寺下濱海之處多產沉香世傳新羅黔丹禪師所理留與後孫用於佛事云云按朝鮮李晬光芝峯類說云俗稱黔丹禪師即真鑑也崔致遠撰其碑序曰禪師形貌黯然眾號黑頭陀是也吾聞諸老僧言如此

○益山彌勒寺在龍華山有石塔極大高數丈百濟武王之所造也三國遺事云第三十武王名璋母寡居築室於京師南池邊池龍交通而生小名薯童器量難測常掘薯賣為活業國人因以為名聞新羅真平王第三公主善花(一作善化)美艶無雙剃髮來京師以薯蕷餉閭里羣童羣童親附之乃作謠誘羣童而唱之云

善化公主主隱他密只嫁良置古薯童房乙夜矣卯乙抱遣去

童謠滿京達於宮禁百官極諫竄公主於遠方將行王后以純金一斗贈行公主將至竄所薯童出拜途中將欲侍衛而行公主雖不識其從來偶爾信悅因此隨行潛通焉然後知薯童名乃信童謠之驗同至百濟出母后所贈金將謀計活薯童大笑曰此何物也主曰此是黃金可致百年之富薯童曰吾自小掘薯之地委積如泥土主聞大驚曰此是天下至寶君今知金之所在則此寶輸送父母宮殿何如薯童曰可於是聚金積如丘陵詣龍華山師子寺知命法師所問輸金之計師曰吾以神力可輸將金來矣作書并金置於師前師以神力一夜輸置新羅宮中真平王異其神變尊敬尤甚常馳書問安否薯童由此得人心即王位一日王與夫人欲幸師子寺至龍華山下大池邊彌勒三尊出現池中留駕致敬夫人謂王曰須創大伽藍於此地固所願也王許之詣知命所問填池事以神力一夜頹山填池為平地乃法像彌勒三會殿塔廊廡各三所創之額曰彌勒寺真平王遣百工助之至今存其寺(三國史云是法王之子而此傳之獨女之子未詳)

尚玄曰世傳馬韓武康王之所造者疑是百濟武王之誤也

○錦山寶石寺在進樂山新羅憲康王十一年丙午祖丘祖師肇基云

○南原實相寺(在古雲峰郡新羅時屬康州)在智異山寺有大唐新羅國康州瑩原寺國師秀徹和尚楞伽寶月靈塔碑(康熙五十三年四月日 重建)門人弟子比丘飲光碑字頑缺文理不續而其可譯者

景福二年蕤賓四日召其徒曰吾將行矣(缺略)[A293]化去亨齡七十九歷夏五十八(缺略)門人欵休遂日踰海(缺略)詞曰

(云云缺畧)縷褐之飾布衣之極一枚幻軀六箇凶賊他或□□師能語得(缺略)祖西堂藏父南岳陟化眾十方為師一國言叶王心感融佛力

尚玄按實相寺本名瑩源寺新羅時屬禪宗高麗時為台宗所估至朝鮮寺頹圮康熙十九年碧巖大師之高足枕虛律戒和尚改建

○扶安來蘇寺新羅惠丘頭陁所創有大小二蘇來故名鄭知常詩古徑寂莫縈松根天近斗牛聊可捫浮雲流水客到寺紅樹蒼苔僧閉門秋風微凉吹落日山月漸白啼青奇哉厖眉一老衲長年不聞人間喧(寺有不思議方丈新羅僧真表寓居之所有木梯高可百尺緣梯而下乃得至方丈其下不測之壑鉄索引屋釘于巖俗傳海龍所為)

○井邑靈隱寺在內藏山成任定慧樓記麗季智嚴始居焉本朝信庵能繼其蹤白其與其徒海印師同住凡數十年(輿地勝竟)

○羅州興龍寺在錦江之北高麗太祖莊和王后吳氏祖富□父多憐君世家州之木浦多憐君娶沙工于連位女德交生后后嘗夢浦龍來入腹中驚覺以語父母共異之幾太祖以水軍將軍出鎮羅州泊舟木浦望見洲上有五色雲氣至則后浣布太祖召幸以側微不欲有娠宣于寢席后即吸之遂有娠生子是為惠宗面有席紋世謂之𮂨於其地建大寺曰興龍寺前有泉名浣紗諺云即吳氏浣布之泉(輿地勝覽)

○羅州普光寺在錦城山寺記云新羅善德王時僧安信住錦城山維摩窟精進二十二年後捨身千尋岬下忽有五色雲來擁向西而去(輿地勝覽)

○靈巖道甲寺在月出山道詵所嘗居也有碑字缺不可讀寺下洞口有二立石其一刻國長生三字其一刻皇長生三字

○康津無為寺在月出山開運二年僧道詵所創歲久頹毀今重營因為水陸社(輿地勝覽)

○白蓮社尹淮記全羅道康津縣有山崛起清秀突兀際海岸而上曰萬德山之陽佛氏之宮顯敞宏豁俯瞰滄溟曰白蓮世傳創始於新羅氏於高麗圓妙師至十一代無畏師恒為法華道塲號東方名剎云云本寺事蹟云白蓮寺在萬德山新羅時高麗僧圓妙重修我世宗朝僧行乎又重修有塔有碑有三浮圖又有萬景樓明遠樓南臨大海滿洞皆松柏篠簜冬柏樹交加蒼翠四時如春真絕境也

○長興寶林寺在迦智山有新羅司馬金頴所撰普照禪師塔碑銘(世傳印度有迦智山寶林寺支那亦有迦智山寶林寺合本寺共為三寶林云)

○長興天冠山在府南五十二里舊號天風或云支提極高險往往有異氣如白烟(世傳此山為天冠菩薩道塲蓋據華嚴經菩薩住處品云東南方有處名支提山從昔[A294]諸菩薩眾於中止住現有菩薩名曰天冠與其眷屬諸菩薩眾一千人俱常在其中而演說法)

○長興天冠寺在天冠山僧靜明記通天下一氣也泄為川瀆積成山岳嶺之南濱海之地古鳥兒縣之境有天冠山尾蟠荒隅首浸大洋起伏穹窿距數州之壤其氣積之成之者乎有靈通和尚嘗夢北岬從地而湧所持錫杖飛過山頂至北岬而植焉於髣髴植杖處剪榛莽而創伽藍今天冠寺是也

○海南大興寺大芚寺誌(玩虎尹佑鑒定袖龍賾性兒菴惠藏留授一草衣意詢)編輯(騎魚慈弘縞衣始悟)校正)大芚寺者大興寺也在海南縣南二十里大芚山中原初剏建盖在新羅之末而年紀荒遠未有明文

輿地勝覽云海南縣大芚寺在縣南三十里頭輪山中梁天監十三年甲午即新羅法興王時阿度和尚始剏道場也○兒菴和尚云海南者古之百濟地也百濟之始行佛法雖在枕流王元年(晉孝武大元九年)漢山之外不剏佛宇其後佛法旋廢二百餘年至法王元年(隋文帝開皇十九年)始下禁殺之令繼剏王興寺(在今扶餘白馬江之上)至唐貞觀八年(百濟武王三十五年)王興寺告成為南土佛寺之鼻祖則凡我湖南諸寺皆貞觀八年以後之所建今乃曰大芚寺為蕭梁時所建可乎其誤一也梁天監十三年即百濟武寧王十四年也八良嶺大榦龍以酉(今之全羅道)寸土尺地未嘗為新羅所得新羅法興王安得施令於隣國使之剏寺於茲山哉其誤二也梁天監十三年即法興王元年也法興王十五年(梁武帝大通二年)誅異次頓(有白乳之異)肇行佛法金富軾記之詳矣自己國內猶於十五年始行佛法而隣國佛寺倒於元年剏建非怪事乎其誤三也阿度和尚有二其一秦王苻堅之時(秦建元十年)始至句麗小獸林王(即位之四年)為創伊弗蘭寺(在平壤)以處之此中國之阿度也其一羅毘處王時(即炤智麻立干)句麗之阿度和尚與侍者三人至新羅毛禮之家住數年無病而(兩阿度相距之間百有餘年)此句麗之阿度也先阿度邈矣勿論後阿度亦云不可何以故毘處王元年即齊高帝建元元年也下距梁天監十三年為三十六年(己未至甲午)毘處王在位二十二年而阿度南來不過數年而死則梁天監十三年阿度之骨[A295]久矣又安能承王命而遠涉隣國以創佛宇哉此又山家之笑話其誤四也二十餘字之間四誤並何以立矣大抵百濟之崇佛教不及新羅則湖南佛寺多在新羅統一之後也濟之亡在唐高宗顯慶五年至高宗之末百濟郡縣漸為新羅所吞則大芚寺之創要在新羅之末今不可考

稽之古記是寺之創蓋在道詵國師東謁憲康之後

竹迷記云道詵東還乃唐僖宗乾符二年新羅憲康王元年乙未也詵於是年四十九歲告之于朝謀之于密先建五百剎大芚亦在五百之數○尹佑案竹迷記此說本亦猜度然憲康之時新羅佛教大興道詵得以此時馳聘其說廣建寺剎况其胎在於靈巖故坤維禪院稠密大芚之為此時所剏無疑也又按高麗學士崔惟清撰道詵國師碑銘道詵之生在唐文宗太和元年則憲康王元年正是四十九歲然道詵本無入唐之事此云東還之後告于朝廷謬矣然崔碑云憲康大王遣使奉迎止禁中師每以玄言妙道開發君心者皆廣建寺塔圖興佛教之說也湖南諸寺其事實太半是憲康真聖孝恭時所剏建者然則竹迷記所言未必違於實矣

時有淨觀尊者剏建山菴善行頭陀繼而修之

挽日庵古記云宋文帝元嘉三年丙寅之歲(百濟久爾辛王七年)新羅淨觀尊者剏建是庵其後八十三年即梁武帝天監七年戊子歲也(百濟武寧王八年)有善行頭陀重建是庵○慈弘案濟枕流王元年胡僧摩羅難陀始自東晉越海至百濟剏寺漢山(今廣州)度僧十人然其後佛法旋廢至南都扶餘之後法王始行佛教([A296]見上)安得久爾辛王武寧王之時[A297]所謂挽日庵哉淨觀善行之剏建是庵實(事)也其稱宋元嘉梁天監者後人之假飾將謂新羅僧乎新羅此時無大芚也將謂百濟僧乎百濟此時無佛法也其為唐末之僧不既明乎

下逮南宋淳祐年間高麗真靜國師寔至芚寺駐錫北庵厥有遺器至今流傳

北庵記云庵中有古銅器數十事即桮匜之屬其款識皆雕龍穴二字每宗師初至本必以此器供養龍穴龍穴在大芚北二十里德龍山中高麗真靜國師天因本自萬德山白蓮社移住龍穴庵稱龍穴大尊宿(見天因文集)又或駐錫於北庵故龍穴古器留在是也天因本以奕世卿相之子二十登第文章震耀一世而一朝落髮於蓮社受鉢於圓妙晚年襲為國師○賾性案龍穴古器年久鏽破不堪供養數十年前魯首座僧鎔之為小鍾千年古器今不可問可勝歎哉○意洵案天因遊四佛山記高宗二十九年歲在辛丑少卿崔滋出守尚州聞其奇異始尋訪焉此宋理宗淳祐元年也故知天因為淳祐間人

高麗之末宗風凌夷異術參錯太古普愚和尚身入中原得臨濟正脉六傳其燈至于西山衣鉢傳于大芚大芚者我東禪教之宗院也

領藝文舘事李穡撰太古古銘曰普愚姓洪氏考諱延門下侍中至正丙戌師年四十六游燕都至湖州石屋清珙禪師深器之遂以其袈裟表信石屋臨濟十八代孫佛祖源流云太古下一世幻庵混修二世龜谷覺雲三世碧溪正心四世碧松智五世芙蓉靈觀六世清虛休靜(即西山大師)○尹佑案西山衣鉢傳授事實並見表忠條

西山門徒千有餘人其拈香入室者上應列宿功存社稷風振叢林厥有二徒克昌厥曰逍遙太能鞭羊彥機數百年來門戶以大

弘文舘大提學白軒李景奭撰逍遙大禪師銘曰師俗姓曰吳法諱曰太能湖南潭陽人也生於嘉靖之四十一年時乃壬[A298]之高秋九月依真師於白羊十三祝髮服玄旨於黃檗億兆知名歷叅南國受大藏於浮休再訪西山悟本源之清淨己丑十一月二十一日示寂行年九旬少二禪臘七袟加三○慈弘案逍遙之門得其禪宗者曰肱肱懸辯(萬歷四十四年丙辰生)傳其教宗者曰海運敬悅(拈香逍遙之室者凡三十餘人)

佛祖源流曰鞭羊諱彥機姓張氏竹州人萬歷辛巳七月生幼從玄賓受具壯歸西盡傳心法南游遍參諸禪老以充其學常住楓嶽或妙香講法甲申五月十日示法臘五十三○尹佑案鞭羊之門楓潭最昌(拈香鞭羊之門者凡三十餘人)楓潭之門月潭雪霽渚道安尤益蕃衍(金剛由有鞭羊碑事蹟詳焉)

大芚之十二宗師皆出其門華嚴大會首尾相承潮音撼頭輪之嶽雲會咽枕溪之樓遂使八路緇林歸依大芚咸以為宗

第一楓潭大宗師第二醉如大宗師第三月渚大宗師第四華岳大宗師第五雪巖大宗師第六喚醒大宗師第七碧霞大宗師第八雪峯大宗師第九霜月大宗師第十虎巖大宗師第十一涵月大宗師第十二蓮潭大宗師

十二宗師既立根基芚寺講會遂成典例經師之廣聚龍象者必以是為歸

萬化圓悟燕海廣悅雲谷永愚懶庵勝濟影波聖奎雲潭鼎馹退庵泰瓘碧潭幸仁錦洲福慧玩虎尹佑朗巖示演兒庵惠藏([A299]上為十二大講師)

芚寺舊蹟失於兵燹始於崇禎之末爰作竹迷之記異說紛興後生以惑

竹迷記云大芚寺者新羅法興王十五年大行佛法至真興王時阿度剏是寺又云開基於梁武帝大同十二年(真興王五年甲子)○賾性案竹迷記者我西山大師親徒中觀海岸之所撰(佛祖源流云中觀少稱神童使太古清風復振此世)其時中觀在智異山中專憑寺僧之說書之如此○意洵法興之時阿度之骨[A30]霜矣况於真興之時乎輾轉支吾無一而當於理也(尚玄曰凡假託阿度之創建者若見此駁案則當閉口也)

或稱慈藏重建大芚或稱道詵親見一行東振西觸無一可信

竹迷記云慈藏法師入唐求法既別圓香而還大芚寺與皇龍太和月精諸伽藍時重建其後道詵入唐辭一行而歸也大芚寺亦入東方山水圖三千八百裨補所之(又云一行見東方山水圖謂道詵曰山川若此宜為戰場捉筆點之曰人若有病鍼灸則愈今我落點處建寺立塔可以裨補汝國青木下有王隆者居焉明年必生貴子將為三韓之主待八年後贈此書可也詵東一一如教)○賾性案慈藏之自唐還在善德女王十二年(唐貞觀十七年)而皇龍寺[A31]自真興王十三年(梁武帝之時)為新羅之大剎下至真平善德之世每設百高座講經說法今乃云慈藏東還之後始乃重建可乎皇龍既然則大芚重建之說亦孟浪矣况貞觀之時百濟未亡新羅之僧何以建寺於茲山乎○意洵案一行之死明在唐玄宗開元十四年(見佛祖通載)道詵之生明在唐文宗太和元年(已見上)今乃云道詵親見一行非怪事乎高麗太祖之生又在於唐僖宗乾符三年而開元丁卯茶毗之僧乃云王隆明年生貴子非怪事乎野竪雜說俱收並蓄將安用矣

道岬寺道詵碑銘(大提舉李景奭撰)萬乘加國師之稱一行有天人之許道岬古記云道詵十三歲入唐一行候於舘下曰公真天人也遂與為軰行交道詵盡得其道東還本建寺立塔○慈弘案佛祖通載明云唐玄宗開元十四年丁卯十一月己丑禪師一行示寂于華嚴寺(一行之跡始行於中宗末年而開元十一年一行製黃道儀十四年一行死首尾了然)又按高麗史高麗太祖年十七道詵復至其家教以陣法此唐昭宗景福元年也自開元丁卯下至景福元年一百六十七年道詵雖神靈將何以上見一行下見麗祖乎道詵逢見一行之說是齊東野人不稽無根之談而道岬碑記載之如此豈不惜哉高麗崔惟清撰道詵碑初無入唐之說此信文也崔碑云道詵於唐昭宗光化元年(新羅孝恭王二年)示寂壽七十此時高麗太祖年三十一則唐僖宗乾符三年麗祖生矣所謂明年生貴子之語豈不符合乎

○江原道鐵原寶蓋山深源寺既踞勝地亦號名剎前韓隆熙元年丁未土匪放火殿寮舍悉歸灰燼劉蓮叟禪師奮發志願粵三年己酉重建大房三十二間又於大正五年丙辰設計營造佛殿至明年夏可以竣工云

○鐵原寶蓋山石臺庵松都之東百八十里許有山曰寶蓋也峯蠻羅列林壑深邃有一奇峯巋然獨存者乃歡喜峯也峯下三里許有一蘭若名曰石臺也中有地藏靈神變莫測靈應無窮諸人等慎不可以一種石像見也其高三尺容顏甚妙而左手擎珠自然隨色辨來端者也其不由雕琢而成蓋可知也左肩中有橫理長寸許乃當年獵士者李順碩箭鏃之痕也古記云昔有獵士順碩二人射一金猪則所射之穴鮮血點地而從歡喜而去士追至望其所止之處則不見金猪但見石像在泉源中而頭面[A32]其身尚隱左肩中有所射之箭故二人大驚即拔其箭而欲出其體則體不動如泰二人愕然俱立誓云大聖既[A33]哀憐我等為欲度脫現此神變若明日出坐泉邊之石上我等當出家修道[A34]而退翌日來見之像出坐于石上二人即出家于唐開元八年庚申率其徒三百餘人創是蘭若二人於林下累石為臺常坐臺上精進故因名石其後二人捨身騰空而去傳云二人之塚(一在峯頂一在峯下)至今不見其塚也古人常傳云有人於其石像所安之處欲搆堂宇而輸材則其夜忽有巨石大如屋者不知所從來在石像邊所輸之材皆擲在山谷云云當初石像湧出之地今所謂井是也昔楓嶽道人長老文日世所稱見性得道者也嘗與門徒曰我曾在上國時廬山景福寺長老謂余汝國有三山住此三山者永不墮三惡途三山者寶蓋楓岳五臺是也余信其言與兩三道侶遍踏於四名山因入此山至深源寺而望見歡喜峯峯下祥光觸天瑞氣盤空慧風歘起曇雲爛熳鍾磬之聲隱隱落落於雲外余心悅而急到其所則乃地藏石像化現之靈應也心自異之欲設聖齋而就井淘米之時石像變現大身放慈光明遍照山河大地即於光中徹見三千大千世界而我自慶快不食不言而入定者三日由此觀之則寶蓋之全體乃地藏真身常住說法之處也是山斡事沙門中悅者文日長老之門人曾得聞其靈異之事傳於後世人也宰相羅公到此山欲辨真偽問其古蹟僧曰古蹟無而但傳說如是耳公曰然則後世何足信哉即於其夜現見神人狀若天王者怒叱曰汝何人欲辨真偽也此地非汝所可留處宜速下去公於是大懼而其夜步出下至深源寺宿焉其餘種種靈異之事不可勝記也於戲諸佛菩薩以大慈悲為體現一切者皆為度脫眾生之大權方便惟我大聖為獵士現猪身亦如是也余大德十一年丁[A35]入此山到深源寺下馬而携杖登石臺其程蓋十里也一夜留宿而設供然後凌晨乃還于時所經山路草木之上都無一滴之露至椉馬之處則始有露如雨從者見異之是皆大聖之靈應也悅師方重創是庵之日壁上所塗之半幅紙古記與順碩等創是蘭若始末具得并採古老所傳之說及凡所見聞之事請余記之信其請而以病筆摠其大槩而記其始末云爾

大德十一年丁巳八月 日

宣授朝列大夫翰林學士三重大匡檢校僉議政承右文舘大提學監春秋舘事驪興君默軒字法喜居士閔漬記

○蔚蔚珍天竺山佛影寺記新羅古碑云唐永徽二年義湘法師自東京沿海入丹霞洞登海雲峯北望歎曰西域天竺山形髣髴移於海表也又見磵上生五佛影益奇之流而下登金塔峯則下有毒龍湫也法師為龍說法請施地欲建剎龍尚不順法師強以神力呪之於是龍忽發憤穿山裂石而去法師即填湫而建剎焉震方特建青蓮殿三間及無影塔一座以裨補額曰天竺山佛影寺法師儀鳳初又入西山創浮石覺華等寺周遊天下十有五年一日還入佛影寺至仙槎村一老翁喜曰我佛皈矣自此里人傳佛皈寺是山根於白巖山故俗亦謂之白巖山也且是寺也東有三角峯下有坐忘有五龍臺南有香爐峯青螺峯鍾巖峰西有芙蓉城鶴巢臺北有金塔峰義湘臺元曉窟龍穴皆寺之勝景也法師住九年元曉法師亦從遊焉俄而二法師偕往洛山叅大悲像因入金剛山結摩訶衍云然則天竺山佛影寺者法師初想天竺之舊號也巖山佛歸寺者後人追慕法師之新號也故山與寺各有二名今人多有棄舊從新者辜負之聖意也甚矣華嚴論云義湘法師者過去金剛寶蓋如來後身也元曉法師者現在華嚴地位大權菩薩也是故此二聖遊焉則其叢林之名實貴亦重矣今之人尤不可不察也

洪武三年庚[A36]八月 日翰林學士柳伯儒書

佛影寺還生殿記昔光山白先生克齋除蔚珍縣令下車三月橫得癘疾忽然而卒人李氏悶懼而問曰此境有可禱精舍否一吏曰有寺在西名曰佛影殿古而像靈也夫人趣令輿棺就寺之塔夫人於佛前焚香泣祝曰妾夫之亡命則[A37]若橫夭則伏祈覺天之濟跪至三日夜夫人假寐有一梵魔魅披髮而走曰今以覺天光中觧十歲冤結更不復祟矣夫人驚悟開棺視之則奄然還生不勝歡喜即以塔寮為歡喜寮佛殿為還生殿因寫金字蓮經七軸而答佛恩噫唐之食荷比丘六日還生者蒙佛力也梁之劉氏女之七日還生者蒙法力也杜氏子之三日還生者蒙天力也誠之所感古今一轍拘虛世俗豈可擬議於其間哉永樂六年戊子八月 日通訓大夫行安(東)府判官李文命謹識

近年以來雪耘禪師施獻士田護持伽藍安處徒眾勤於參學四方禪者多往依止焉

○三陟三和寺在頭陀山釋息影庵記新羅末有三神人各率僚伍甚眾集于茲相與謀議若古諸侯會盟之禮者久之乃去土人因名其峯為三公頃有闍崛山品日祖師遂往即其所建佛寺亦以三公揭榜太祖。〔高麗太祖龍飛爰勅茲寺籍名錄案俾傳後嗣異矣夫神人占位示其兆祖師搆基應其祥及神聖王會和三土其効應著明用是更寺目曰三和寺(與地勝覽)

○襄陽明珠寺在滿月山高麗高僧惠明大珠二禪師造恩津灌燭寺石觀音像成翌年(高麗穆宗十年丁未唐景德四年)來剏此寺合取二師之名而名寺云

○淮陽府金剛山在長楊縣東三十里距府一百六十七里山名有五一曰金剛二曰皆骨三曰涅槃四曰楓岳五日怾怛白頭山南條也自會寧府之大羅漢峴至甲山東為頭里山永興西北為劍山府之西南為分水嶺西北為鐵嶺通川西南為揪池嶺長楊之東高城之西為此山自分水嶺至此凡八百三十餘里山凡一萬二千峯巖㟼骨東臨滄海杉檜參天望如畫圖有日出月出二峯可見日月之出內外山共有百八表訓正陽長安摩訶衍榆岾最為名剎云新羅敬順王以國弱勢孤謀舉土降高麗王子曰國之存亡必有天命宜與忠臣義士収合民心自固力盡而後[A38]豈宜以一千年社稷一朝輕以與人王曰孤危若此勢不能全至使無辜之民肝腦塗地吾所不忍乃遣使請降於高麗王子哭泣辭王徑皈此山倚巖為屋麻衣草食以終其身崔瀣(高麗朝人)送僧序深山窮谷人迹罕得至固宜有異物於茲萃焉故為張道陵之學者以某山為第幾洞天是某真君所治於是慕追厭世鍊養而不粒食者往往棲息其中以忘返焉予雖惡其不近情也以有我爾之殊亦不甚與之辨也極天之東濱海有山俗號楓岳僧徒謂之金剛山其說本自華嚴之書書有海東菩薩住處名金剛山之文予未嘗讀是書未知果此山耶近有以普德庵僧所撰金剛山記來示予者就讀之則皆不經誕說一足信者於中云佛金像五十三軀自西域浮海以漢平元始四年甲子至山因而立夫佛法東流始於漢明永平八年乙丑而行東國又始梁武大通元年丁未其後乙丑有四百一年之久苟信彼說是中原寥寥未知有佛六十一年以前東人[A39]為佛立廟其最可笑者他如是也(中畧)雖然聞古學空之人入此山中勤勵志行而證其道者比比有之云輿地勝覽又云斷髮嶺在天磨山距府一百五十里諺云俗人登此嶺見金剛山思欲斷髮出世故名拜岾在金剛山西距府一百六十四里李穀東游記至正己丑將遊金剛山踰天磨嶺宿山下長楊縣蓐食登山雲霧晦冥今遊楓岳者以雲霧故不見而還比比有之同遊皆有憂色默有禱焉距山五里許雲霧稍薄日光穿漏及豋拜岾天朗氣清山明妬刮所謂一萬二千峯歷歷可數也凡入此山必由此岾豋岾則見山見山則不覺稽顙故曰拜岾舊無屋累石而為臺以備憩息至正丁亥今資政院使姜公金剛奉天子之命(天子謂元順帝)來鑄大鍾閣而懸之于岾之上旁廬桑門以主撞屹然金碧光射雪山亦山門一壯觀也毘盧峯即金剛山主峯有岩石又因嵐霧斑凝如雪色山名皆骨者以此金剛臺在表訓寺北石壁千仞人不得攀緣有二黑鳥為巢其上居僧指為玄鶴

○普德窟在萬瀑洞中有觀音閣鑿絕壁架板立銅柱於外以搆小屋三楹於其上以鐵鎖釘于巖石浮在空中人豋則搖中置佛函餙以珠玉外施鐵網以防手摸諺傳高句麗(安原王)時僧普德所創

萬瀑洞中普德窟側有一題刻金石心如木偶人如四十年不出山門者余於退雲見佳悟退士李裕元贊云云尚玄按退雲大師近世名僧住錫楓岳警策桑門

○正陽寺在山之正脉高麗太祖登此山曇無竭現身石上放光太祖頂禮仍創此寺按里鄉見聞錄(今劉伊齋之堂兄劉兼山居士編輯)近世釋城麒住正陽寺嘗撰勸往歌一篇凡一千一百八十餘句言多切實勸世人諸惡莫作眾善奉行往生極樂年示三十而歿云云

○表訓寺在萬瀑洞諺云新羅僧能仁神林表訓創此寺(寺乘云新羅文武王十年表訓祖師初剏天順三年朝鮮世祖命修)碑有元皇帝與太皇太后施錢帛之文寺門右有刻石元朝人梁載所撰常住分粮記麗侍中權漢功所書也

○長安寺在表訓寺下堂殿及佛像皆中國工人所造李穀碑聖天子(元順帝)龍飛之七皇后奇氏以元妃生皇子既而備壼儀居于興聖之宮顧謂內侍曰予以宿因蒙恩至此今欲為皇帝太子祈祝永命非託佛乘其何以哉凡其所謂福利者靡所不舉聞金剛山長安寺最為殊勝祝釐報上莫茲地若也越至正三年出內帑楮幣一千錠俾資重興永為常住用明年又如之又明年如之集其徒五百施衣鉢作法會以落其迺遣宮官資政院使臣龍鳳載本末于石以詔方來遂命臣穀以為之文謹按金剛在高麗東距王京五百里[A310]山之勝非獨名天下實載之佛書其華嚴所說東北海有金剛山曇無竭與一萬二千菩薩常說般若者是[A311]昔東方人未之始知而指為佳山爰自新羅增飾塔廟於是禪龕遍於崖谷而長安寺居其麓為一山之都會也創於新羅法興王而重興於高麗之成王噫後法興四百餘年而成王能新之自成王至今亦將四百餘年矣而未有能興復者比丘宏左見其頹廢與其同志誓於所謂曇無竭所不新茲寺者有如此山即分幹其事廣集眾緣取材於山鳩食於人僦面雇夫隴石陶瓦先新佛宇賓館僧房以次相完而備(中畧)為屋以間計之一百二十有奇佛殿經藏鍾樓三門僧寮客位至於庖湢之美皆極其輪奐像設則有毘盧遮那左右盧舍那迦文巍然當中萬五千佛周亞圍繞居正殿焉觀音大士千手千眼與文殊普賢彌勒地藏居禪室焉阿彌陀五十三佛法起菩薩翊盧舍那居海藏之宮皆極其莊嚴藏經凡四部其一銀書者即皇后所賜也華嚴三本法華八本皆金書亦極其賁飾云云(下畧)

長安寺梵王樓所懸內需司帖文(有吏讀處用圈點以標識之吏讀者官府公牘所用語讀也)右帖文為奉

慈教知委事本寺有奉安物件事體莫重而年來寺弊繁滋寺樣漸殘乙仍于

慈教下送自官員看審是如乎叅以回告之說具由人啟後進上物程栢子石茸白鞋常鞋木物特為折半蕩减事[A312]

傳教教是置當自戶曹行關而本寺段以入山初到境受弊最苦寺弊姑無論論以關亦甚踈虞其中籃輿軍負持軍及題名石刻木刻之弊為尤甚大小使行自有區而此外如有如前濫乘侵苦之弊以此帖文憑據禁斷為𣃥其他公私行人之廉價討食勒奪草鞋木物等種種弊端亦為一切禁斷為有矣又或頑不聽從是去等這即告于本司以為隨現重治地為𣃥如是申飭之後萬一現發於無時摘奸則寺僧頭目亦常捉上重治不飭之地方官段置

啟論罪此意方自該曹

啟如是乎先為下帖公附依此知悉惕念舉行宜當者

右長安寺首僧(此準) 戊申十月 日(距今六十九年前也)

尚玄曰由上帖文可知朝鮮寺剎昔日情弊也昔某官人至金剛山促發山僧擔輿登任其喘息少無憐意二僧謀曰今吾兩人死則一也盍與波俱并乘輿漢墜死于千仞之真珠潭至今山中傳為美談

前韓光武三年己亥長安寺海光殿及梵王樓災越三年壬寅重建海光殿六十六楹王樓三十楹頗極宏麗蓋本寺僧崔震虛姜錦虛(今名大蓮)林碧荷金蓮潭鄭靜虛玄懿龍協力同事克奏厥功寺立一碣頌外護人其文如左

崇祿大夫金公漢宗遺蹟碑

(碑前面記)通川失畓一顧復之百世香火公恩永存

(碑後陰記)大功德大內侍女尚宮林氏筵奏奉審錦虛璟奎

光武八年甲辰十月 日

大正四年丙辰英國戈登女史(Miss Cordon)自日本來楓岳模刻景教碑(唐太宗時立于大秦寺者)立于長安寺之傍其意蓋在援佛入景誠可笑也寺僧等任其所為而不之禁亦可責也

○春川清平山文殊院高麗李資玄所居有真樂堂重修記金富轍撰釋坦然書筆力遒朝鮮明宗時普雨禪師住持是寺為之重修其清平寺重修記云(朝鮮普雨和尚)衰惟盛母乃壞子修舊圖新可應子母余以禪林病葉幸遇聖朝重興兩宗之後歲次乙卯之秋退老是寺寺實創久盡為朽落越丁巳之春欽奉慈旨兼募眾緣凡諸寮舍一皆重新惟能仁寶殿依舊改椽而已事雖同綴麻而完錦功可侔鍊石而補天嗚呼自有天地幾萬年而乃遇永玄(初創本寺之唐僧也)自有永玄幾百年而又有今日也靜言思之雖巧曆有不可思筭者也茲記隨喜檀施姓氏以為後來之龜鏡

○鱗蹄五歲禪院江漢黃景源記雪岳山在麟蹄縣東一百里其上有院曰鳳頂由鳳頂而下三十里有院曰五歲東峯先生金時習避世之所也先生五歲通大學號神童聞之召入禁中試以詩賜帛還家聲振一國稱五歲而不名云初上王在寧越也成三問朴彭年等六臣謀復上王事發覺同日論死先生佯狂陷廁中而逃之入雪岳山斷髮隱於浮屠及其卒也山中人因以五歲名其院云云又本寺相傳高麗初雪頂禪師之姪五歲童子得道之處故名五歲云云

尚玄曰徐震河禪師為余言金時習居五歲庵嘗撰法華經拈頌其自序有云吾居五取傲世之意云云蓋五歲與傲世音讀同故云然則以五世名禪院者非因金先生也明矣黃記非是

○黃海道海州神光寺在北嵩山元順帝初被謫于西海大青島(時為魏王名阿木哥)遊遍西海之山至州之北嵩山下見草中放光異而尋之有一佛在草中遂禱之曰若獲冥祐還宮豋極則當剏寺以報恩其後還宮豋極之二年其佛見於夢曰何相忘耶覺而異之大傾中國之財力以造神光寺壯麗甲於東方帝遣太監宋骨兒率工匠三十七人高麗侍中金石堅密直副使李壽山等監董營建

○安岳燃燈寺事蹟碑銘并序寺號燃燈者何也自漢明時西土釋教肇入之後有燃燈佛師始來東土卜築於楊山郡(安岳古號)西十里地仍以倡明禪教焉時人咸以佛師所住以名寺焉寺之所剏其來久矣厥後時移事往遺址獨存高僧釋子之收淚而咨嗟者不知其幾載矣至大唐貞觀十三年高句麗光宗朝(此處有誤)有自無何來梵僧其號□□杖錫到此喟然長嘆曰佛精所住無處無之而惟燃燈寺實是神仙換骨之塲緇流煉精之地也固不可一日荒廢而今之頹棄乃至於此欲尋佛師設壇施教之蹟其孰從而求之千峯帶愁萬水如咽有誠沙門疇不汗顏無財檀越亦皆懷慙此所以余之不可不刻意重修者也遂乃飛錫千村廣募財帛坪坤靈而聘智召大冶而運巧鑿池開基之際忽然有物鏗轟而出乃石碑一片大如食盤者也其碑有曰。「漢明帝永平十五年剏建」。云雖不具載其受賜田結奴婢之事及局內廣狹地形而十字所載有若觀火知佛師剏築果為永平之十五年也簿籍無所凭廢興無所考也而此碑之得乃在今日者豈非神慳而鬼秘之使佛師遺蹟得以不泯於此也茲以梵僧驚嘆撫玩益自悲神施鬼役浹一旬而功告成法天再廓佛日重明永平遺蹟怳然再覩永平遺教以再振高僧道流之養性頤心者罔不以此為皈庶將万載不朽浩刼長存而夫何廢興無常倚杖相尋粵在康熙三年朝鮮顯宗七年丙辰無端回祿巨剎燒盡鬼土焦面不見竅板受荷之奔菩薩燃身絕無焦頭爛額之救佛師遺化蕩然為燼嶺猿哀號鳥悲鳴而[A313]時宰柳頲拭淚尋蹟銳意重搆遍召沙門授以勸䟽使之鳩財營繕而越三載丙午乃得禪僧堂訖功焉法堂則後之甲子冬乃增其舊制而宏大三越丙寅乃畢工而落成焉冥府殿則因郡居折衝將軍行龍讓衛副護軍李校弼勸至甲戌秋造成十王像越六歲己卯乃畢宮殿則至庚辰丹雘焉大鍾則戊辰春授勸文庚午春畢鑄而懸諸南樓焉其所以克復舊墟再造神宮者㣲諸公之功伊誰之賜諸公盛德猗歟休哉以寺之分界言之則界至東南二三(里)許四仙臺焉其內則并皆供佛之位田也東南則自佛峴至柔峴西限古靈崢乃牟尼佛敕之文殊常說妙法之崢也南限檢山嶺及歡喜崢乃圓成悲智菩薩振錫棲落之門檢察人間善惡之崢也北限兄弟崢乃慈氏提花兩大菩薩助成佛教之崢也東有遮日崢乃燃燈佛師說法度生之時八部來聽之日雲密布瑞日蟠空之崢也噫肇剏年久又經兵火倘㣲記蹟之文誰識再造之功樹碑所以誌之也銘曰維此燃燈因佛獲名永平肇宅貞觀再營云胡中葉天忽降禍萬間禪宮三月楚火時宰柳公鳩財重設物若天來工似鬼役華搆依昔嵬觀光前久矣師千載永傳茲銘一偈用示羣賢讚曰山名九月並生東寺號燃燈繼佛□月照長空光不滅燃燈暗室照無窮

觀察使兼巡察使李公寅丙邑宰通政大夫李公碩寬溫陽後學方珣撰序銘書靜影堂月松大師行習

嘉善三南勳釋平仲篆

康熙三十九年庚辰五月日 立

○黃州郡正方山兼千聖山成佛寺事蹟碑銘并序

我東自是宇內別乾坤也五岳四瀆之外而多名山異區古稱三神皆在東土杜老所謂方丈三韓外者亦有以徵之矣今茲正方山在國之西前臨鯨波之[山*矞]𡷸後擁疊嶂之控挽直是一夫當關萬夫莫開山以之名焉寺稱成佛是固復性之號而亦曰千成山多其人而名之也在昔道詵國師創設叢林道場岳瀆流峙之勢國門關防之形有以燭照於慧眼要作千百世鎮護之地豈特為誦法桑門棲息緇流而止哉踵茲興者懶翁殿宇賁彩傳匙植松遺跡宛然可掬設僧寮舍者二十餘戴禪冠者千計諸庵子石塔十五在內在外者亦彷[A314]彿梵唄相同金碧交映寺之雄偉與之無倫也洎乎隆慶垂末漸覺傾墜存者一二殿物盛而衰固其數也崇禎壬申朝廷命元帥築斯城叅學義禪應募禪堂東山大師新創安國寺仁祖丙戌回祿告妖於極樂方其烈焰之極熾也釋雙騰身峻甍鉅落西宇火不及佛安東宇均亦於樓板間容身獲活儘奇矣哉庚寅大雄彥澤補搆此殿體勢變前內四五禪寮繼是漸成肅宗甲子道行造丈六幀皈敏鑄大鍾一口重四百斤斯數物亦一寺嵬觀也己丑弼同設六甲造冥府像辛丑秋眉建堂邀安又有環山村氓願納良畝使紹隆三寶奉香火祝聖壽於萬歲則此寺之重於一時者槩可知也今朝家增修粉雉以巖扃鐍鎮守□厥道侶之戒談禪乘亦有如靜大師者出焉陰賛聖朝中興之鴻業豈不由於禮寺僧光飾美也哉(銘畧)雍正王穆世月立

○牛峯聖居山開聖寺鄭知常詩百步九折登巑岏家在半空惟數間靈泉澄清寒水落古壁暗淡蒼苔斑石頭松老一片月天末雲低何處山紅塵萬事不可到幽人獨得長年(輿地勝覽)

○平安道平壤永明寺在錦繡山(即牧丹峯)浮碧樓之西(今浮碧樓者本是永明寺樓也見東文選)麒麟窟之上高麗睿宗詩清江西壁聳蓮空物像超然擬閬風繞郭峯巒爭縹緲滿林花木鬪青紅雨天輪檝填樓下月夜笙歌泛水中今見罩紗神考跡感傷依舊意無竆郭輿詩佛宇相連舊帝宮松楸千古有遺風琉璃殿屋凝空碧錦繡簾旌炤水紅夜靜船橫清鏡裏月明樓倚畫屏中十年一幸經三日滿目烟波趣不窮(輿地勝覽)

尚玄曰甲寅春乾鳳寺僧借永明寺開堂說法士女雲集吾因有感賦六言一絕紅粧歌舞何處白業工夫此間誰識蓮花世界徒誇錦繡江山」。平壤從古為風流之塲故及之永明寺舊為九梯宮未知何代捨宮為寺按國史高句麗小獸林五年創省門伊弗蘭二寺廣開土王二年創九寺於平壤然則永明之寺或在九寺之一數歟

○順安法興寺在法弘山金富軾記法興古寺但不知創之之時或云昔有僧名法興肇基之是以號焉厥後道茀而園荒垣夷而屋[A315]人莫得而居之山僧澄悟好學識道理名高乎當世者也欲重修詣闕下願奏請而不能自達於是臣上書以聞時近臣鄭襲明從事西京則教曰向者此京人為妖僧妙清所詿誤負固不服于周官之法臣召君犯春秋之義遂命元戎攻城致討不唯兇徒自投羅網抑我士卒殞命矢石日累月逝川寢遠猶恐浮魂落魄受苦長夜擬憑佛事以資津濟可與澄悟相地宜作新之以稱我哀矜之意襲明承制官給其費命下官執事移古寺北十步許地經營之始於癸卯年春三月至乙巳年春工既訖功自佛堂僧寢以至庖厨庫廐凡八十間繚垣無慮長一百五十餘丈上送齋文香物俾梵唄熏修十日以落之昔唐太宗皇帝詔於舉義以來交兵之處立寺剎仍命虞世南褚遂良等七學士為碑銘以紀功德矣今茲之事亦太宗皇帝之用心也宜備書之以示厥後云云

○寧邊普賢寺在妙香山高麗金富軾奉宣撰記曰妙香山普賢寺探密宏[A316]二師之所始作也探密本姓金氏黃州龍興郡人年二十五出家刻意苦行一衲一鉢非大寒則不履日一食確乎戒勤乎學就名師傳華嚴教觀於契丹太平八年戊辰歲(顯宗十九年)延州山營蘭若以居[A317]探密之猶子以重熙七年戊寅歲(靖宗四年)來而為弟子志一而氣德充而聲宏學者聞風輻湊地不足容以重熙十一年壬午歲(靖宗八年)於東南隅一百許擇地築精舍凡二百四十三間名其山曰妙香其寺曰普賢自後奉佛繙經日夜無二師歿弟子相續住持其佛事無不承權輿咸雍三年丁未歲(文宗二十一年)上聞而嘉之有司錫土田(下畧)

時大金皇綂元年歲次辛酉(仁宗十九年)七月十一日記

初剏事蹟如上所述以後則宋紹聖三年丙子高麗肅宗元年達寶和尚再剏之元順帝至正二十一年辛丑高麗恭愍王十年懶翁和尚住持此寺此是第三剏也明英宗正綂十四年己巳朝鮮世宗三十一年海正法師重剏此是第四剏也

尚玄曰按明宗大王時普雨禪師妙香山普賢寺重剏勸善文。「今夫山妙香暨夫寺普賢探密宏廓二祖師之所修真鳴道之地達夫智圓兩高僧之所重新福國之處也維嘉靖十有一年壬辰(中宗大王二十七年)虎頭之初丙丁童一窺羗雲閣而云燒云云此當第五剏而本寺事蹟埋沒無錄故今補入之此文所云達夫疑即達寶而智圓則未詳

崇禎七年甲戌仁祖十二年又遭回祿而虛白堂明照大師碧巖堂覺性禪師重剏是第五剏也乾隆二十六年英祖三十七年辛巳秋九月寺又失火巨大寶剎一時成灰寧邊府使元重會特令南坡堂陸坦大師香岳堂慧信大師重新之此是第六剏也

○寧邊妙香山安心寺高麗國平壤道延山府妙香山安心寺石鍾之碑

今上守位之十又一年夏五月釋覺持自香山來披緇衣躡屩告近臣曰沙門臣覺持願有奏吾師之師即西天指空沒有舍利吾師懶翁舍利實感慕焉與義州万戶張密直侶及其室康氏樹石鍾于香山安心寺厝二師舍利畧同神勒上院之制焉鑱石示非文無由非上命又無由也幸為小僧入奏近臣無為持留意者持奔告于門下侍中曹昌寧昌寧上言持之志勤乞上可之秋八月十二日右副代言潘德海傳旨于臣穡曰香山石鍾汝其文之石謹妃又使檢校門下評理姜仁富來諭曰吾於安心寺吾兒世子祈福卿其知之持師踴躍而來曰先生早賜吾文幸甚予問其告我所欲書者持師曰持事吾師自西京廣法寺始至正戊[A318]歲也吾師為王師住檜巖修造殿宇持與於方丈室之役玄陵禮陟臺評檜巖密邇國都士女絡繹恐廢業請徙之便於是師行召持曰汝其從我至驪興神勒寺入寂丙辰五月十五日也與覺悟守塔三年情猶未又留數月而後去吾思吾與吾師相遇於西京以及吾師所化多矣而師沒之後所瞻禮豈能不悲哉吾將以舍利耀其心目使一方之人事舍利如事吾師焉况香山為普賢菩薩住處與金剛諸山並稱而其高也壓遼左隣長白獨為南界智異之匹乎師道德之大彌六合而無所欠入纖塵而無所餘何擇於方所哉在持肉眼見此山之形勢想吾師之風彩誠不上下此吾師之必於是山置吾師舍利也山中寺院三百餘所而必於安心寺者少林故事吾輩警策也又曰指空名禪賢父諱滿摩竭提國王嗣法普明尊者吾師名慧勤號懶翁(殘缺)嗣法平山處林禪師先生銘二師浮圖已書之矣吾石鍾幸併著之獨潤筆庵凡七所皆先生作為吾師也志林於金剛山勝明於雉岳山覺明於小白山覺寬於四佛山志先於龍門山勝哲於九龍山覺清於此山妙覺舊基是吾師法服所鎮凡九所燕都開堂帝賜袈裟一瑪瑙拂一在金剛山正陽寺玄陵賜袈裟一直綴一鉢一在檜巖寺袈裟鉢拂並一在神勒寺袈裟拂並一在臺山袈裟一在見(性)菴袈裟杖並一在威鳳寺袈裟一在廣法寺(寺在平壤)袈裟直綴杖坐具並一在此山普賢寺舍利無算散在名山四眾奉養供養者多矣何暇枚舉持之志亦非他也上報四重恩下濟三途苦而主上萬萬歲后妃齊年世子千秋公卿士庶益福損烖胎卵濕化出邪入正三韓四境永絕外侮盡十方三世入普賢觧脫境界持之願也穡曰大哉願自世教衰倍師畔道者比肩而繼踵夫曷故焉使世教興臣之於君子之於父資之於其師皆於其師及其師指空也則家國其庶乎推此道也天下平矣若其舍利也於身歟出於心歟抑無所從出而自出歟銘曰西天指空東國懶翁同心異跡舍利昌世乃大驚角立碩德巍巍妙香壓于眾岡賢聖之域伐石為鍾舍利在中流福罔極我君永年我妃祿延我儲毓德樂職惟臣守業惟民澤洽于國惟此願力惟此願心作銘詩重在祝釐時万時億

大明洪武十七年歲次甲子九月 日

○咸鏡道咸興雪峯山歸州寺太祖大王讀書堂重建事蹟碑云咸興之東十里許歸州雪峯山下有寺寺傍有堂即我太祖康獻大王龍潛時讀書之所而咸山志所謂碧溪潺湲砌石尚存者此也累經兵燹堂妃址存越在中世有僧曰德淳者構小齋表遺而年代寢遠棟宇傾頹巋然一堂久未重修其在致隆聖迹之道豈非大欠缺乎本宮別差臣門而益成乃能慨然於此以改創之意馳報內司以轉聞于九重聖上聞之興感即命內司以助雕繪之具益成秖承明命殫誠經紀於是自臣營鳩功敦事修畢舉判官臣金宗衍亦優補財力又書堂額則咸之民莫不歡抃而自來蓋不日而功告成一邦士庶拭目改觀無復有前日之嗟惜焉(下畧)

嘉善大夫咸鏡道觀察使金演撰(朝鮮肅宗四十二年丙申九月 日)

歸州寺重建紀蹟碑云昔我太祖康獻大王龍潛時讀書于咸山之東十五里歸州洞雪峯山下伊時緇徒亦闢蘿而處焉噫茲山實基王跡國初建寺護衛聖址(按歸州寺寺法云本以石茸峰下淨水寺而朝鮮太宗即位元年辛巳改額雪峯山歸州寺)祗奉肅廟正廟兩聖御製宸翰尊以閣之佛家倚重即與釋王寺相甲乙者也洎戊寅臘月遽遭回祿一剎蕩燼讀書堂御筆閣幸賴獨存誠是王靈攸道啟業[A319]上徹內司亦為懇至越明年春余承按使之命及其陛辭聖旨申申以重搆溫綸蒞茲未幾內帑錢三千五百緡空名帖五百張白木紙束合價錢九百十兩零一時頒下自此命倕選遣牌校度材伐石近取諸洞許多冗費則卿宰牧伯體上眷庇閭里士庶仰聖惠究各盡誠力樂為普施巨創董功至於十五箇月而告成新搆佛龕禪院為三百餘間役錢所入二万八千九百餘金猗歟聖上遹追之恩涵育之澤更瞻聖址增重道場復舊沛上父母亦莫不攢手顒祝摭釵顛末如右遂為之銘曰宸顧北土聖所址永奠守護西教釋氏生靈蒙福海左右區禪刧難逃嘻烏夜投重宸曰咨締搆不遲往欽來宣帑金先施財幣坌集匠石爭趨一新改觀鞏固基址聖德如海慈航泛彼攻珉紀概現光仰止

正憲大夫行觀察使兼兵馬水軍節度使都巡察使咸興府尹金炳地撰

通訓大夫行咸興府判官咸興鎮兵馬節制都尉兼守城將沈宜斗書

○明宗復禪科明心宗

謹按朝鮮僧科沿襲麗制而至于世宗并合諸宗為禪教兩宗之後僧試科目判下定禪則傳燈錄及拈頌集教則華嚴經及十地論見於世祖時所撰經國大典成宗大王最惡僧侶指為耗損民天者王之二十四年癸亥頒大典續錄其度僧之條曰軍額敷盛間勿許度僧違者囚一族督現又慵齋叢話成廟嚴度僧之禁州郡推刷無牒者長髮還中外寺剎皆空云云而無廢撤僧科之舉燕山君十年甲子即行科之式年(子午卯酉為式科之年巡)而於其年以圓覺寺為妓坊以禪宗之興天寺教宗之興德寺皆作公廨僧科自然停止燕山十一年見廢中宗即位二年丁卯又當式年而不行僧科僧科遂爾廢止中宗薨明宗立時年尚幼母后尹氏(文定王后)攝政謀興佛教詔求名僧時江原監司鄭萬鍾薦禪僧普雨(襄陽神興寺僧或云麟蹄百潭寺僧)大張佛法復立兩宗禪科給僧度牒以靖陵奉恩寺為禪宗光陵奉先寺為教宗自明宗七年壬子始為禪科初試而會試講經製述賜牒畧倣文武

按靖陵誌云我東自三國時崇尚佛教高麗朝尤盛設科取人之法與國子試同國初亦因之逮至中葉遂廢不行及普雨得志復立禪科其取試與文武科同日開塲遣夏官考選釋子能通經教者授甲乙丙三等之科名曰大選(大選與文武大科同)參學者以製述再舉格者曰中德(中德與文武重試同)其出牓賜牌一如文武科及普雨死遂廢其科沙門處能奉恩寺重修記云國初設禪教兩宗於陵寢窒皇之外特設僧科例如國試日開塲命遣夏官考選釋子之通經者特授甲乙丙三等之科曰大選大選者即儒家之大科也次以製作間有拔擢者曰參學參學者即儒家之小科也由大選而再入格者曰中德中德者即儒家之重試也而寺宇在靖陵者曰奉恩即禪宗也在光陵者曰奉先即教宗也禪以例文教以比武禪教并行斯道之蔚興哿矣盛哉(白谷集)

()當時禪宗初試選佛塲榜

竊以混沌未死本無是非之眼性覺必明必有取捨之心由是万類繁興妄生愚智之一真烟滅競起利鈍之情致令天下將囂囂焉終莫之能救於是聖君特憂之不得已設科舉之法使其愚智利鈍自露於一文一藝之中若輕重妍𡟎難逃於衡鑑之上豈偶然哉真天地間古今儒釋至公無私之道也冀諸滿庭高人既遇聖明幸獲勝塲當須各盡己才以應無私之選也若目千經偈腹萬卷詩出眾茂器自然函蓋相符或學無三餘才乏七步液樠散材必懷苟得陰借他手則取過非輕必見放黜須榜示預禁末論者

  • [A320]借述借書者永永停舉
  • [A321]代作代書者永永停舉
  • [A322]自述借書者一試年停舉

右榜出示於選佛塲前張掛仰滿庭高人遵依禁令無得相欺倘落禁律後悔何及茲曉示各令通知

明宗二十年乙丑文定王后昇遐僧普雨流濟州杖死二十一年丙寅(嘉靖四十五年)兩司啟罷兩宗禪科(國朝寶鑑)按釋處能白谷集云粵在嘉靖甲子朝議革除僧科(廢僧科在嘉靖丙寅而非在甲子當從國朝實鑑)故禪教之不振者百有八年於斯矣

○普雨興佛教普法雨

尚玄曰普雨禪師僧中之傑也才學俱優得蒙道薦幸遇機會挽回佛運百廢俱興其曰

復立兩宗禪科

自燕山君末年中宗初年廢止不行者至普雨而更立也其曰

給僧度牒

自成宗時軍額敷盛間勿許度僧者至普雨而弛禁也其曰

八道寺剎一時鼎新

自成宗嚴度僧之禁州郡推刷無牒者中外寺剎皆空者至普雨而更新也雖然當儒燄極盛羣起交攻一則曰妖僧普雨二則曰妖僧普雨文定昇遐普雨竄死僧科亦廢至是佛法命如懸絲賴有清虛休靜泗溟惟政皆以禪科中選之人道德勳業美雙隆卒得扶持朝鮮佛教推究其源亦未始非普雨之開端也普雨遭際具錄如左

僧普雨以設無遮大會為僧俗所拜敬聞于闕內上罔文定王后因之得勢大張佛事設兩宗禪科普雨自稱得道居處大內(尹)元衡(尹后親族)見普雨大異之謂人曰普雨因禪學而悟心知止而未至於定其誣妄多類此(石潭日記)

大臣三司廷論普雨之罪不從館學儒生請誅妖僧普雨屢䟽未得請空館出去遣承旨史官招諭儒生令就食堂儒生無就者朝廷招朝官之父兄使各勸諭子弟就如此幾月餘

靖陵誌云栗谷(李珥)論妖僧普雨䟽曰今茲普雨之事舉國同憤欲磔其肉以至國子抗䟽兩司交章玉堂進剳累日不[A323]而天聽逾邈一國臣民罔不駭然自失皆曰殿下不信舉國之公議而護一妖僧臣竊伏痛以殿下之明聖乃因普雨而受此名也夫以為普雨負弒逆之罪殿下有釋怨之失者此固過激之論而臣未敢盡信也至若殿下以普雨為無罪臣窃恠歎亦未敢信服焉此教一出三尺童子亦皆窃笑窃恐大哉王宜不若是也宮禁密事雖可諉之妄聞若其暴殄天物誑惑士女僭造乘輿屈辱至萬目之所見者皆可以謂妄聞乎眉睫至近而不見則宮中之事安知國人皆知而殿下有所未知乎眾怒不可遏民口不可防而殿下牢拒至此何也且殿下信以普雨為無一毫之罪乎普雨得行其志今幾年矣廣張罪福欺罔君上罄渴內帑貽患生民驕矜自聖奉己奢僭有一於此罪當罔赦殿下尚以為無罪何耶以殿下聰明剛斷竄權倖曾不少假而至於誅一妖僧乃獨留難臣誠愚昧未喻其理豈有國人皆曰可而無罪者乎又曰以臣之愚反覆思之而得一說夫以慈聖憂國之志祝釐之誠能拒絕普雨之譸張者垂二十年矣一朝賓天而遽爾誅戮則似非慈聖平日之心殿下以為生之仁當諒闇之日豈肯以刑辟加人哉殿下遲回隱忍之心臣亦有所妄料殿下既不能快從公論亟施天刑則何不竄逐遐裔以示與眾同棄之意乎夫如是則可以少慰一國臣民之心亦可以少減譸張誑惑之勢而殿下好生惡死之心亦無少怫焉殿下以為何如哉殿下方以為無罪而臣進竄逐之說士林方指弒逆而臣進降罪之說固當上忤殿下之旨下缺士林之望矣若臣愚忠則必欲全殿下之仁心而保其國家之元氣故雖得罪於殿下而莫之自恤也(栗谷全書)靖陵誌又云虛應集詩一卷禪偈雜著一卷文一卷普雨所著

咸鏡道御史王希傑狀啟因北方人聞僧普雨與逆瑠之奴為僧者同居安邊黃龍寺草瑠兦命來到使之穴處聞大索之奇雨懼禍及移住釋王寺瑠奴無應松持小紙授雨覽訖曰近無吉日汝可退居數日貸米設聖齋于深谷者非一而貸米之僧尚在釋王寺云云政府請付有司推之傳曰欲害雨者造言判然矣勿推兩司及大臣請推問不允吏曹判書宋世珩獨啟極陳普雨權重驕悍一國之人仰戴奔趨如君父而無一人為言者恐有不測之禍歷數所行悖惡之事屢數百言不允(東閣雜記)

初普雨廣張佛法居處僭擬又設無遮會于檜巖寺其費萬計至是(明宗二十年乙丑文定王后昇遐之後)臺啟儒䟽(臺諫與太學生金忠甲等連章請誅)命出于外母令出入京山乃竊舖馬而逃被獲於麟蹄命流于濟州(撮要)牧使邊協因事杖殺之(石潭日記)

普雨恣為譸張異教大盛四月八日將行無遮大會於檜巖寺所供幾竭國力八道僧俗奔走嗔咽時四月初七日文定王后遽以是日薨僧俗驚惶潰散當初粉米數千餘斛作飯其色赤如血染人甚怪之事竟不成(苔泉日記)

尚玄曰栗谷䟽中。「今茲普雨之罪舉國同憤欲磔其肉」。等之用語何等酷毒今人見不覺鼻酸且其所云舉國同憤者不過儒臣儒生而已普雨之設無遮大會京外士奔波填咽與其謂舉國同憤寧可謂舉國同情當時檜巖法會之狀况今有苔泉日記之證據

普雨號虛應又號懶庵非凡庸流之妖僧乃善知識之傑僧也道眼既明機智且敏運而得其時奉佛而行其道儒臣疾視羣起攻之竄死絕島豈不惜哉據離幻(松雲惟致之別號也)之跋文足證其道行觀懶庵之法語可知其宗旨也

(懶庵雜著跋)惟我大師生吾東方偏小之域有得乎百世不傳之緒而今之學者賴之而得其所歸使斯道終不滅絕微斯人靈岳風流少林曲子幾乎息而無聞無迹此論之可謂千古獨來獨歸者也蓋師之稟資獨出近道充獨行而非仁義道德則不敢陳於人前亦非至人乎凡與人開懷卷舒若石火如獅子踞地無敢當其鋒者或唱或酬或長吟或短引或辭或文隨扣而鳴其聲音若出金石片言隻字無非箴規緣於散秩學者病焉門人太均窮尋蘊奧入室得髓大意謀報罔大之恩而謹取遺稿若干為之上下篇遂入梓而使能永年偉哉功乎然而其所鳴者豈止此哉或遺之散之而莫之盡惜其不盡傳之耳嗚呼斯文雖傳而若非其人安知斯人之志之所存古人所謂載之下子雲可也後之覽之者切莫草草焉

萬歷元年四月 日寒山離幻謹跋(檜巖寺住持大禪師天齡書直指寺住持中德惟致校)

普雨禪師示小師法語一日有小師問於病僧曰和尚常示我等云汝等諸心皆是虛妄浮心切莫以為真實未審離此心別有真心否弟子等竊謂凡諸心心皆是真心上之妙用唯此心外更無他心也若離此心更有真心為我等輩略垂鞭影使有取捨余即以偈示之

汝雖以諸心曰真心上用應非真妙用乃其虛影像若執此影像以為真實心影像滅去時此心定亦滅何以故如斯為汝聊說破妄心自無形攬塵而成體正如鏡中像又如水上波迷水若執波波寧心即滅迷鏡執彼像像滅心即兦知濕性不壞了鏡體常明波浪本自空影像自歸寂故知佛鏡智徧界而徧空凡夫妄身心如影亦如像執末為本認妄以為真此所謂不了認賊為其子阿難執此心被如來呵斥若也妄心都莫隨他去若能如是修臨終得自在天上與人間隨願而往生

又問學人未遇迷不覺悟之時悟從何隱忽遇善友開示得悟之後迷從何去以其迷悟而有得失之名乎

三界無別法但是一心作一切諸妄境皆因動念生念若不自生諸境即無體返窮其動念念亦自空寂即知迷無失又知悟無得是無住真心不增亦不減譬如演若達迷頭自狂走忽然狂得歇頭非因外來縱不得歇狂何曾有遺失

又曰和尚常示眾云汝等諸人何不頓悟一念不生即名為佛乎若悟此旨不從地位漸次便登妙覺去也凡諸聞者無不驚愕自生障礙云博地凡夫無始所造業果大如湏彌何但了一心便斷煩惱即得佛果此真誑人魔說也耳不堪聞心可信受曾不采聽返生疑毀伏望莫㪅此說以招人謗

若執心境實人法情不空縱經萬刧修終不證道果若頓悟無我深達其物虛能所即俱消何憂其不證昔有二比丘同時犯殺[泳-永+(瑤-王)]維摩一言中俱得悟無生何况信佛法諦了自心者業雖大如山如日消霜雪

又問既然如是所造殺盜[A324][婬-壬+(工/山)]妄一切諸業其不修斷乎

諦觀殺與妄從一心上起當處自便寂何須更修斷是以了一心自然境如幻何故得如斯為汝而更示彼諸一切法皆從心上生心既本無形法何曾有相

吾等每因師說[A325]能得知真心以靈知為心不空無住為體離幻實相為相矣知妄心亦有體相否若無則已矣如有則妄心以何為心以何為體以何為相也

凡夫之人諸妄心六塵[A326]影以為心無相空空而作體攀緣思慮用為相此汝緣慮能知心元無自體是前塵境來則生境去滅隨境有無虛出入因境起心全境心因心知境全心境各自無性但因緣因緣之法本無實正如鏡上形非形又如水中月非月喜汝學道有分明詳問真心與妄心

即心是佛心佛無相正同虛空實非見聞之所及柰何教中多有稱見道見佛之說

約本智發明斯假稱名見非眼所能覩唯證乃自知若能離斷常即見自身清見身清淨處即見佛清淨乃至見諸法悉皆非他物無非是諸佛亦無非是法何故理如斯以一心普徧若或一微塵云不是佛者即成翳理障不入普眼門又將假名論更為汝等示如來法為身但應觀法性法性非所見又非情所知所謂法性者陰陽四時是即諸佛身無非第一義倘能知此理是名為見佛佛道非二物以一隅知三

既心佛無二心外無佛見佛是心則何故經中說化佛來現以應羣機乎

如來淨法身無出亦無沒但從真起化示現有往還故不來相來亦不示相示不來而即來如水月頓呈不示而即示似行雲忽現是皆心感現豈不真見化眾生機若熟自心見佛臨是知淨業成開眼見佛身亦知惡業熟合眼見地獄比如福德者執礫礫變金貧窮無福兒遇金金變礫礫非金金生金非礫礫現金生是心生礫現是心現變皆自我金礫何從生汝諸懷疑徒急湏知斯旨

○法席施布七日食齋

麗史云時俗喪祭專尚桑門法鄭夢周始令士庶倣朱子家禮立家廟奉先祀慵齋叢話曰。「羅麗崇佛至于我朝遺風未殄士大夫為其親屬皆設齋又設法筵於殯堂行忌祭者必邀僧飯之又曰新羅高麗崇尚釋教送終之事專以供佛飯僧為常逮我本朝太宗雖革寺社奴婢而其風猶存公卿儒士之家例於殯堂聚僧說經名曰法席(按懶翁及涵虛集多對靈小參之法文皆此法席之佛事)又於山寺設七日齋富家爭務豪侈貧者亦因例措辦耗費財穀甚鉅親戚朋僚皆持布物往施名曰食齋又於忌日邀僧先饋然後引魂設祭名曰僧齋崇正學闢異端凡干佛事臺諫極言其弊由是士大夫家畏憲章物議雖遭喪忌依法行祭不供佛僧其因仍不廢者惟無賴下民然不得恣意為之云云又按世宗朝臣申槩號寅齋又號養拙堂學問精深文章典雅為世推宗及卒以遺命不作佛事是觀之當時卿士送死之時例作佛事於此可證也又按星湖僿說今諺謂父曰古佛蓋高麗遺俗也麗時佞佛父母忌日招僧誦經謂之僧齋仍稱父曰古佛尊之之辭也尚玄曰朝鮮王室祭奠亦用桑門之法國初以來陵園祭物不用肉類但供素饍用黃蠟燭又粢盛用佛器所以各陵齋社有造泡寺(造豆腐以供祭饍之寺也)香飯寺之名稱也陵寢素祭之定于黃喜之手蓋襲麗朝之舊禮也後世兩司啟請罷之而朝議以為國典應有深竟不能改

○義庫納蠟兩司啟諫

朝鮮宣祖大王七年甲[A327]三月命納義盈庫黃蠟五百斤于內外間莫知所用或云將用於佛事兩司請勿納諫院啟曰黃蠟殿下欲用何處耶所需若正則不可不用如出於傍蹊曲逕則不可妄用請加三思如其正也則亟示聖意以觧羣惑如不可宣示則請收入內之命上怒答曰內用之物非下人所敢仰問又啟曰殿下所用有司莫不供進宮中別無許多用蠟之處此必出於邪歧曲逕臣等憂聖志不能無惑欲防微杜漸昔者司馬光平生所為未嘗有不可對人言者今臣等方以正心誠意望於殿下只此一事不敢宣示則未知幽獨得肆之地其能不愧屋漏乎請自今以後勿進非正之供洞示聖懷若青天白日使羣下得以仰見也上曰該司之物在予量用而已非羣下所敢容言也昔梁武口苦索蜜不得不料再見於今日也李珥率同僚辭職曰昨承聖教辭意太厲至以侯景比臣等臣等不勝驚愕戰栗之至傳曰未有府庫財非其財者也該司之物固是殿下之所有殿下用以正則羣臣當奉承之不暇尚敢有一言乎若用之以不正而君舉將歸不法則雖該司亦當覆逆况言官安敢默默乎近者外間喧播之說或以為將造佛像或以為將興佛事聽者疑信未定之際水銀黃蠟入內之命適下於此日人心獨疑臣等聞此言豈無疑懼之念乎第以聖學高明似不惑於異教故不敢信其必然茲敢仰問將以昭聖明之無惑而絕羣疑耳殿下當內省于心有則改之無則加勉而已秘諱之密峻拒之嚴一至於此何也昔者舜造漆器諫者十人王嗜鮑魚太公不進曰鮑魚不登爼此豈愛敬不足而然哉誠以忠臣愛君以德君以禮逢迎承順不害愛敬故也殿下以一言之不敢承順輒加震怒何不以虞臣太公之事反觀而自省乎上尤怒答曰今觀啟辭尤不足以滿一笑假使崇奉異教自古流來胡像亦多新造何為未知聞於何人乎予欲拿鞫而辨之因此而尤可見人心之澆此予所無心於斯世絕意於有為也

五月慈壽宮尼以內命往金剛山作佛事為有司所紏囚于淮陽獄於是館學儒生士疏請廢淨業院且言黃蠟所用不正上手書答曰在首善之地講論者道義也期待者程朱也宜益動心忍性切磋琢磨敬義夾持表裏交養為他日真儒上輔寡君下澤斯治隆俗美則吾道之衰異端之盛不足慮也何必如太武之誅沙門毀佛寺之為哉且曰黃蠟非用於佛事以前日入內之黃蠟還下于該司

尚玄曰昔高麗儒臣崔承老李穡等有闢佛䟽言皆得當事理條暢非如朝鮮儒臣齪言論逼迫狀態雖為君上亦無奈何此乃朱學發達之結果如是鑒乎麗末之金子許應鄭道傳金貂及成均生員朴礎等之斥佛䟽可知其由來也雖然宣祖大王之答儒䟽真聖君之言也若使宣祖依䟽行事則非徒如太武之誅沙門毀佛寺之為也幾如摩哈麥特執劒脅迫之行也臣不如君於此信之爰賦兩絕以誌其事

五度封章啟諫時宮中用蠟惹人疑如何逼得君王惱斯世無心絕有為

慈壽宮尼奉命來金剛山寺獻供迴莫言身繫長楊獄名上蓮花九品臺

○芙蓉法脉恰似六祖

靈山會上世尊拈花迦葉微笑涅槃妙心正法眼藏輾轉授受西天祖師有二十八菩提達磨來傳心印于東土以衣鉢相傳為信至于六祖慧能大士鉢止不傳六祖以分為二派五宗自是兒孫滿地而海東禪源出自曹溪新羅之時傳得九派高麗之法眼一派為獨盛焉全于麗末太古普愚懶翁慧勤皆入支那傳臨濟宗朝鮮以還兩家兒孫共奉一宗太古傳之幻庵混修幻庵傳之龜谷覺雲龜谷傳之碧溪正心溪傳之碧松智嚴碧松傳之芙蓉靈觀芙蓉傳之清虛休靜浮休善修如六祖下之南岳讓青原思焉分二大派而又分為千枝萬派故世謂芙蓉禪師海東六祖也

懶翁傳之無學自超無學傳之涵虛守伊涵虛之後兒孫遂絕雖然過去五百年間鮮寺剎但知指空懶翁無學三師而反忘太古幻庵蓋因無學王師之勢力使然也

○涵虛清虛扶宗樹教

海東佛法至于麗末有二甘露門焉太古國師懶翁王師二人既有法力又有勢力時僧徒盡出其門(麗史云恭愍王封普愚為王師時僧徒求住寺者皆附普愚于請王曰自今禪教宗門社寺注持聽師注擬寡人但下除目耳於是僧徒爭為門徒不可勝計○懶翁為王師住檜巖設工夫選五教兩宗諸山衲子選其所自得請呈監玄陵使懶翁主之)遂為朝鮮佛宗之祖懶翁一傳而得無學無學為太祖師又一傳而得涵虛涵虛著圓覺經䟽鈔金剛經說義於宗門大有功焉朝鮮世祖時名僧弘濬信眉斯智學悅學祖等諸師料皆涵虛之法派也何以知其然也以世祖命此諸師校正涵虛之書故

太古之派命如懸絲六傳而得清虛清虛為宗門中興之祖以若道行又樹大功又著禪家龜鑑禪教釋等法語為世所重朝鮮佛教不墜于地者賴有師焉吾故曰順道阿其始焉者也涵虛清虛其終焉者也

○奉使東鄰政公奮忠

朝鮮宣祖大王三十七年甲辰松雲大師惟政奉使日本越明年乙[A328]刷還捕虜男婦三千餘口從古以來此士相傳泗溟大師之入日本也遭遇毒蛇鐵馬之威脅師皆能以法力制服之云云此係野說本不可信今見僧就惠所記而始知其說不為無根錄之于左以供叅攷

就惠記云大師自經倭變之後隱遯於伽倻山海印寺甲辰正月二十三日遭法師西山涅槃奔喪至京郡楊根娛嬪驛被上命招末由奔喪乘馹至京師下教曰咨爾惟政狂彼倭寇實我仇敵六載兵塵萬民憂苦予心不安爾其往見倭酋詳探賊情因通和好而還也大師拜命而退即治行李是年春三月初四日啟程具威儀器服資粮禮待之節一依使臣前例二十日至東萊候風登舟渡海自對馬島復開洋前進數月而達倭都倭人盛儀以待去都三十里設錦繡步障左右列立金銀屏屏間直寫倭國人所製詩辭大師於道上瞥然看過悉記其詩及至館與倭接伴使論其國中詩輒能盡誦屏間詩無一差錯使者驚異之告于其王其王欲試其道術掘坑十餘以惡象毒蛇充入坑中布琉璃其上使羣形畢露有若縱橫於流水之面者令人戄然邀大師入坐大師亦疑其為水擲念珠知其琉璃而後入坐倭益服其智翌朝將見於倭王倭王立鐵馬以通路其下熾炭火四圍使大師緣鐵馬而入大師即西向默禱青天白日有片雲來自朝鮮大雨旋下炭火皆滅倭羣臣見者莫不驚怖曰此神僧也生佛也輒以上品金輦舁入內庭設大宴師事之所言皆從大師托以盤遊郡國賞玩山川周遊倭境探盡其國物情人心至乙巳四月將還倭王及羣臣上下各奉貨寶以為贐大師悉却不受首言交和寧國之事以求清正之頭次及刷還被虜人民倭君悚然即令刷出壬癸以來被虜者男女并三千餘口具舟粮以送使與俱七月十三日還京祇肅上大加褒賞特賜一品秩大師不得[A329]入謝恩命留三日乞退還入伽倻山云(僧就惠所記)

尚玄曰金字寶藏錄云惟政臨發之時告別於其師休靜休靜受以符水道術惟政到日日本人欲脅降之投之毒蛇毒蛇馴伏不敢咬害置之炕鐵炕鐵冰冷等語今據大芚志云金字寶藏錄實係後人追造不足憑據兒菴和尚(名惠藏大芚寺僧也)嘗云泗溟之赴日本甲辰三月初三日(自京城離發)而西山之寂在甲辰正月廿三日安得以道術臨別付囑乎按松雲奮忠錄(奮忠紓亂錄)松雲自經倭變隱於伽倻山海印寺甲辰春聞西山之訃奔喪至楊根娛賓驛意外承召入京遂不得往哭香山直發日本之行安得受符水學道術若是乎此誤也青泉申公維翰云毒蛇炕鐵馬背語涉誕妄且脅降之說似非實際是時家康(家康姓德川氏代豐臣秀吉執政者)本意在和而不在脅[A330]掃蕩秀吉而一反其所為則焉有乞和於隣而辱其來使者乎此錄(此錄謂金字寶藏錄)出於塗聽之譚(詳見奮忠錄)今乃曰泗溟親記之不亦妄此誤也云云按泗溟堂集師在日本時與圓光元佶仙巢承兌諸僧多有唱酬家康氏之子有意禪學求師偈語由是觀之實係和衷濟事少無受脅情迹而後人捏造所謂金字寶藏錄將謂實事妄也誤也

八道都摠攝義兵大將弘濟尊者泗溟大師紀績碑銘并序(碑在乾鳳寺)

金剛山自毗盧分為二岐斷髮嶺以西曰內岾鴈山以東曰外岾內岾之表訓寺是西山大師施教之地也外岾之乾鳳寺是泗溟大師募義之地也二子者雖出於浮屠而西山以其節泗溟以其功故地以人而重寺之名於是乎甲于國中按圖誌唐乾元間山人貞信設道場奉彌陀觀音兩菩薩像於此號為乾鳳寺寺舊藏師畫像及願佛銀塔鐵杖橇鞋珊瑚念珠各一金袈裟一襲而世傳如來牙事尤神奇其說近於述異所謂石塔者至今尚存山中人皆言或有瑞氣為虹云師名惟政本姓任氏密州(密陽)世世有簪纓及長從恩師中德落髮於寺之樂西菴而師事西山大師學蓮花經六萬九千餘言萬曆二十年倭寇朝鮮休靜自妙香山募僧徒為義兵與提督李如松大破倭兵于平壤斬首二千級昭敬王召見行在親畫墨竹圖以賜之仍命為八道都摠攝義兵將及車駕還都執政大臣多主和議休靜請於上曰臣老且病願以兵事付弟子惟乞骸骨歸昭敬嘉其志許之命惟政乘馹至京師遂率其眾朝廷謂日本人素好佛宜遣惟政以成和遂賜一品命服以使臣禮送之師至日本乃以三途五戒(三字缺略)平秀吉其言皆以清淨不殺為宗(時豐臣氏[A331]而德川氏代為關白執政矣此文云云誤也大芚志兒菴惠藏辨之詳矣)於是和事成將還贖得被虜男女三千餘口先是新羅慈藏法師入西竺(唐土之誤)得如來牙十枚後為倭所掠去師乃懇辭乞還以藏于寺即石塔是也儒與佛異教學士大夫嘗譏斥之不欲同中國曰慈悲與仁義異旨而見性不若格致習靜有違誠敬毫釐之差去聖人之道遠甚雖然觀於西山與師之所樹立則其於君臣父子之義何如哉彼冠儒衣儒細究性理高談仁義而無其實者不可同日而語也佛名而儒行者吾道而[A332]儒名而佛行者異端而已矣問之則是校之則非吾當退之矣當朝廷與日本搆和也賢人君子進無可死之地則高潔其身可也西山之去吾知其必有以也如師者不與之同其去而又為之力贊其議何也蓋西山近於經而其節高泗溟近於權而其功博然和議之成當時之多主其事雖非師而不患其不成也况日本崇信佛教堯舜孔孟之道所不可化事固有因其勢而導之者又師之忠信可以行(二字缺略)之邦而快人之心此豈區區游說之士所可得而國家之享有其利者今三百年矣然則西山之退身守道泗溟之屈志濟物各有其義而其忠於為國一也同時從西山學者又有海眼與靈奎海眼起義嶺南奎嘗與趙文烈公憲從死錦山之役者也密州舊有師妥靈之祠穆陵時賜號曰表忠我聖上即祚以來尤起感於西山泗溟之事嘗就寧邊故祠而表章之本朝專尚儒術嘗廣度僧尼崇侈寺剎而二聖之眷眷於此者徒以忠義為獎也豈不盛哉余按關東以本寺遺蹟論移禮部又將請於朝施行而其徒有以紀績之碑來屬者遂捐錢百緡而施之作募緣文五軸以相其役(銘略)

○董功南漢性師效勞

朝鮮仁祖大王二年甲子徵沙門覺性為八道都摠攝領緇徒監築南漢山城三年而告訖賜報恩闡教圓照國一都大師號并錫衣鉢焉

尚玄曰高麗時代敬事三寶凡出家者皆免徭役今列其例

成宗元年上柱國崔承老上封事曰有善會者規避徭役出家居山

文宗十四年制曰今有避役之徒托號沙門

高宗十四年崔忠獻聽術者言數興徭役侵耗諸寺僧徒怨之遂至作亂

忠宣王元年五月教曰僧人既已出家固當上不拜君王下不拜父母况其餘乎今僧俗相拜者重論如法雖居家庸僧勿差官役

恭愍王八年御史臺啟曰鄉役之吏公私之隸規避賦役托迹桑門手持佛像口作梵唄橫行閭里消耗資產其害匪輕並令捕捉悉還本役從之

惟恭讓王三年發京畿交州西海道民丁及諸道僧築京都內城命判三司裴克廉監之此為僧徒赴役之始此時儒學始起排佛彈僧之章奏日至故待遇稍減而非有定制役僧也至于朝鮮李太祖受禪之初經營新都于鷄龍山朝議以為當國家初剏之時難用民力僧徒多遊食者可用僧徒聞之自願赴役者多至數千人內願堂住持僧祖生率之太祖嘉賞及築都漢陽祖生等亦赴役焉今仁祖朝擢拔覺性領率緇徒築南漢似乎利用其幹能而究其實則為役僧徒也今夫修治道路橋梁以便人民之通行氏之訓也故或有修行之僧從事於此者按慵齋叢話有慈悲僧者好修橋梁路井等又城外之四大院(普濟院(在東大門外)弘濟院(在沙峴北郊)濟川亭(在漢江北江上)沙平院(在漢江之南沙郊))世祖命僧之有才幹者修之又箭串橋(纛島通路)亦僧所搆伐万石越大川作橋橋跨三百餘步安如屋宇行人如履平地云云又按桐巢漫錄肅宗五年己未發諸道僧兵築江華墩臺云云則僧之可用如是今此南漢山築城之役實屬巨創若非碧巖其人亦難奏功也城役告訖不過十年乃有清亂大駕蒙塵播遷此城時碧巖大師在智異山華嚴寺檄起義為勤王之舉至中途聞已為城下之盟痛哭退還旋奉勅使日本之命雖不果行其生平卓行偉烈可與西山泗溟並駕齊驅况其傳持休師心印燈燈相續遂與清虛法脈作海東佛宗之兩大派嗚乎偉哉師之道行勳功如是故孝宗大王待以師禮其降札之辭意則可知其恩遇之隆摯也

性老師禪案

頃於日者之便忽得

上人之札展紙開緘塵心俗慮一切頓開如我汩沒風塵之客[A333]何言山門法界爽快殊勝酷熱炎蒸均是一也勉加

餮飯日者之札爾時即欲修謝而役役之覊誠難解脫為此不果可歎可歎不料今者復

惠遠問感荷不已高弟處能(法號白谷)之書適到一時文法脫俗字劃分明可尚可尚煩不宣聊將不腆之物以表厚意

領情是望

○兩宗判事宗宗分擔

尚玄曰海東僧職新羅有大書省小書省大都維那州統郡統國統大國統(非常職也)兩街僧錄司高麗有住持僧統等職朝鮮初葉革兩街僧錄司置禪教兩宗判事分擔宗務焉按新羅真興王十三年高句麗惠亮法師來歸新羅王以亮為僧統此為海東僧職之其後真平王時高僧智明以戒律為大大德善德王時慈藏律師膺大國統之職統率天下僧尼州統郡統蓋統率於國統者也書省赤位舍人等職猶如僧正僧都也兩街僧錄司主掌宗教之儀式人事者也遞至高麗凡係僧職承襲羅制降及麗末太古國師及懶翁王師法號之中始見扶宗(禪)樹教(教)四字此蓋統括禪教而言而懶翁王師特膺禪教都摠攝之法職恭愍王二十一年判曹溪宗事覺雲(龜谷)見於李穡重刊傳燈錄序朝鮮初葉世宗六年裁減佛教諸宗只置禪教兩宗於是高麗之判曹溪宗事為朝鮮之判禪宗事天順元年(世祖二年)守眉大師以判禪宗事奉命重修靈巖月出山道岬寺(見妙覺和尚碑)是為其證判教宗事雖不見於文書之中而於成宗時頃有禪宗都會(興天寺)教宗都會所(興德寺)則其有判教宗事之僧職亦可推知也至明宗朝宗則置於靖陵之奉恩寺教宗則置於光陵之奉先寺各其寺之住持兼帶判事之職錄有證碧松堂埜老行錄之末云

嘉靖三十九年(明宗十五年)五月上澣判教宗事都大師兼判禪宗事都大禪師奉恩寺住持休靜謹撰」。

大抵判禪宗事即是判曹溪宗事而判教宗事即是判華嚴宗事也此見於慶聖堂休翁行錄之末云

隆慶戊辰(宣祖元年)良月下澣判大華嚴宗事判大曹溪宗事休靜謹書」。

由是言之嘉靖末隆慶初禪教兩宗之判事兼任於清虛休靜一人之身雖然職權之分界依然各別不能以是謂為統轄僧侶也休靜大師於萬歷二十年即宣祖壬辰命八道十六宗(八道禪教兩宗)都摠攝之時統轄僧侶之權限始實現矣清虛之後松雲惟政碧巖覺性白谷處能等諸師亦為禪教都摠攝雖然都摠攝之職權注重於統率僧軍南漢北漢兩處緇營其他陵園史庫等重地所在寺剎置摠攝號僧將此等謂之軍砲寺(軍砲或謂軍泡軍者僧軍也泡者造泡也)處理宗務雖是虛名奉恩寺之禪宗判事奉先寺之教宗判事依然存在與南北漢及龍珠寺摠攝隨事會判至于近世其例尚多即所謂五紏正所也(五糾正所見後)

○八道摠攝道德重望

朝鮮宣祖大王二十五年壬辰朝家置僧統以香山舊僧官休靜道德重望招為八道十六宗都摠攝統率僧侶故妙香為八道十六宗之本山也(香山普賢寺有八道十六宗都摠攝之門)

按香山影堂清虛堂休靜祠版書八道禪教都摠攝又按白谷處能禪師廣州奉國寺新剏記兼八道禪教十六宗都摠攝臣僧處能拜手謹記(時甲寅仲秋日)云云由是觀之十六宗者八道禪教兩宗共為十六故曰八道十六宗都摠攝也

仁祖大王二年甲子(天啟四年)碧巖覺性大師為八道都摠攝領率緇徒築南漢山城後於山城之開運寺置都摠攝次於北漢山城之重興寺亦置都摠攝正宗十四年庚戌(乾隆五十五年)剏龍珠寺置八路都僧統京畿水原府華山龍珠寺都摠攝自是共為五紏正所

五紏正所者廣州奉恩寺楊州奉先寺南漢開運寺北漢重興寺水原龍珠寺是也正所者即律寺也謂糾察僧侶之過失而正之如慈藏律師在通度寺統治僧尼一切規皆師主之派遣巡使歷檢外寺試礪僧失之事也今夫南北兩漢之摠攝統率僧軍號令諸寺龍珠寺又以隆陵齋社之故正宗大王高其寺格(以曾經南北兩漢之摠攝者為龍珠寺摠攝定為規例至李太王初年北兩漢僧侶訴于朝家遂命各以本寺之僧為本寺之摠攝)而此三寺遂與禪教兩宗判事之奉恩奉先兩寺勢位均等相上下故用均權之法以五寺合為五糾正所而凡係宗事三寺摠攝兩宗判事於都會所(都會所無一定處或於京山尼院為之云)合席判之五糾正所分轄區域奉恩寺轄江原道寺剎奉先寺轄咸鏡道寺剎南漢轄忠清慶尚兩道寺剎北漢轄黃海平安兩道寺剎龍珠寺轄全羅道寺剎惟京畿道寺剎在五糾正所合同區域故不與焉而京城東郊水落山之興國寺西郊鞍峴山之奉元寺為兩公員所輔翼五糾正所故或稱七糾正所又有道糾正所谷架山天柱寺為慶尚道糾正所順天松廣寺為全羅左道紏正所金溝金山寺為全羅右道紏正所餘道倣此其他寺剎僧職名目不一其規即如

安邊雪峰山釋王寺置僧統摠攝都有司住持各一人僧統謂之事判摠攝與都有司謂之理判住持寺中之本官也理事兼判故亦可兼行摠攝僧統之職僧統何以謂之事假使每年十月十一日朝鮮太祖誕辰紀念祭日自朝家派員(內需司員)獻祭之時僧統例為亞獻官(主祭之官)其職務近於事邊故摠攝何以謂之理判以其主祭指空懶翁無學三師之影其職務專在理邊故

大邱八公山桐華寺置綏陵香炭封山守護摠攝兼桐華寺僧風紏正都僧統

海南大芚寺(今大興寺)置表忠祠守護兼八道禪教十六宗都糾正都摠攝一人表忠祠守護兼八道僧風糾正都僧統一人表忠祠守護兼八道僧風糾正禪教兩宗都有司一人表忠祠守護兼八道僧風糾正禪教兩宗都院長一人

由是觀之摠攝與僧統本無階級之高下而推原其始則慈藏律師統率一國幾萬僧而嚴立法規是有一綂之義而純乎理邊也清虛大師摠攝八道十六宗而領率軍兵寓兼攝之義而近乎事邊也今此八道都摠攝八道都僧統何其多也未免濫設雖然有時地因人重有時人因地顯以表忠祠守護之故能為八道都摠攝能為八道都僧統是則尊敬其祠之資格而非視其守護人之資格也明矣餘寺之摠攝僧統亦如是而已

○南漢山寺守城緇營

朝鮮以來崇儒抑佛若干僧徒不敢喘息一自壬辰之役僧軍奏功之後僧徒對朝家示有用之才朝家認僧徒為不棄之物於是思所以安處之道驅使之方命使僧徒南漢城即其一例而寓僧於兵之制度乃出焉僧軍之制度出而禪教之宗事退青山白雲之間聽彼梵宮鍾磬之聲霜月秋夜之中雜於軍營刁斗之響乃使袈裟錫杖龍象之眾遂作介胃棍棒豼貅之隊時勢之變亦難思議也

按南漢志(憲宗十二年丙午廣州留守兼守禦使洪敬謨編)

按仁祖甲子築城時以僧覺性為八道都摠攝專任城役(南漢志城史又云仁祖甲子秋七月命築山城以李曙為摠戎使其事曙廣召諸名僧覺性應聖等各摠其徒分地賦功)召募八道僧軍且令城內各寺分掌八道赴役僧軍供饋等事故各寺始有主管各道義僧立番及僧摠節制中軍主將之名蓋城內九寺自甲子而望月最古玉井次之其餘七寺皆新剏東林最後靈源又晚置皆任守城事寺各藏軍器火藥

(開元寺在東門內多藏佛經仁祖丁丑秋有一葉船漂泊西湖舟中無人惟藏大藏經冊函函上有七字曰中原開元寺開刊」。湖人進于備局轉達于上上曰人不引舟舟忽自到此亦靈性是冊既出於中國開元則吾東寺剎有同名者尋問而授之永為護藏可也時八路中以開元為名者只有此寺故以金襴袱十襲裹之別遣使藏于此寺顯廟丙午火起開元寺之火藥庫勢甚烈餓頃忽反風滅火肅宗甲[A334]火作間樓閣幾為灰燼忽大雨如注火即自滅樓中所藏軍物一無有傷人皆異之)(漢興寺在開元東麓地頗爽豁)

(國清寺在西門內樓前有池傳言寺居富谷故多富僧仁祖甲子築城僧覺性首剏二寺名以漢興國清人莫知其意丙子後始悟漢與汗同音金國是年改號為清仁祖異之賜賚覺性甚厚)

(望月寺在長慶後麓古有望月菴九寺中最為古剎麗時漢陽有壯義寺太祖建都時毀之其佛像及金字華嚴經一部金鼎一坐移藏于此)

(長慶寺天柱寺玉井寺東林寺(以上并城內寺))

(水鍾寺在早谷山寺居高頂東臨龍津世祖嘗幸是寺掘地得泉又得小鍾故云)

(奉恩寺在楮島南順懷世子願堂也寺僧每年九月二十日行忌辰祭多位田寺舊多古蹟三經兵火今無餘唯小鍾自見星寺移來成化所鑄(以上并城外寺))

營制(此段但錄僧軍)(仁祖丙寅改築南漢山城仍設摠戎廳改稱守禦廳正宗朝乙卯守禦京廳出鎮南漢山城留守兼守禦使)僧軍摠攝一人僧中軍一人教鍊官一人哨官三人旗牌官一人十寺(城內九寺及東門外靈源寺合十寺)原居僧軍一百三十八名赴義僧三百五十六名列在京畿江原三南黃海每年分六運立番兩朔

英宗朝丙子(三十二年)罷義僧立番收其雇錢給原居僧代其番

六道義僧番錢七千三十九兩三錢七分

(上畧)按僧番錢三南及京畿海西關東六道各寺僧徒之入番于山城者後為停代納雇錢而支放於各寺守城僧徒者也(中畧)義僧錢僧軍雇役之物也右此三(戶庫錢保障庫錢及僧番錢合稱三錢也)係是軍錢故屬之軍需焉

兵房所

各道義僧番錢自兵房所隨捧每間朔一千四十三兩四錢式上下(上下謂頒給也)於僧而此錢亦是軍錢故屬之兵房所

錢七千五十九兩五錢七分(三南等六道僧番雇錢)

京畿各邑錢一百三十八兩三錢四分忠清道各邑錢五百六兩四錢三分全羅道各邑錢二千八百三十五兩五錢九分慶尚道各邑錢三千三百四兩黃海道各邑錢六十九兩四錢三分江原道各邑錢二百九兩

兵房所雇僧錢六千二百六十四兩四錢(一年六等例下)三百九十兩(四等添給)各樣例下一百九十八兩一錢七分

僧金

按僧倉守禦使李世白以空名帖(空名帖者以同知僉知等空名官誥給附稍裕之村老而徵發錢穀故俗謂麥同知者指此也)得若干穀年年分糶取耗其後築倉儲之亦屬軍餉

軍餉大米三百九石九斗五升九合六勺太(大荳)七十四石六斗六升一合四分

每年歲入米三百十六石七斗四升二合太十八石八斗三升八合合折米三百二十五石十一斗六升一合以還耗(即糶糴之利息)中入二百八十石十二斗一年僧軍支放下

守摠兩營釐革義僧錢教(守摠南營謂南漢屬守禦營北漢屬摠我廳故疑即正宗下教)義僧之除番徵錢即我先大王之軫隱恤瘼之聖德也在昔徵番之時一僧資裝一寺傾產賣器賣田徵鄰徵族啟(此謂錦衣御史之啟請)道狀(此謂道監司之狀啟)之為民瘼者輒以此為言於是乎斷自宸衷錢以代番使六路緇髠舉獲安堵之樂行之多年有利無害聖教若及於為民除瘼之事與良役並稱此予侍傍承聆至于今莊誦不忘者也近因僧力在處凋殘以冗費則比昔無異全減而辦出則到今益復艱辛或有寺而無僧可徵或有僧而無錢可責甚至於村巷平民替當僧役一年二年莫可收拾今若謂之除番之為曠惠不思所以拯救則此豈隨時變通仰承德意之道乎今茲道啟中除穀營屯一欵僧亦民也苟利於民何穀可惜而僧之為獘非止嶺南則以今楞然之穀簿何處討得幾千萬包逐道設又况如營屯田多有已試蔑效者乎至於兩營營費之量減雖足為汰冗食之要道畢竟守城僧卒不可無接濟之需則些少除革無甚關緊若於此不大更張彼許多緇徒懸望之餘能無抑鬱嶺南外義僧所在諸道別般矯救之方付之道臣而南北漢支用之資則庶可自此釐刷此豈予惠鮮之政概所以仰體我先大王軫隱恤瘼之聖德也

尚玄曰南漢摠攝本自廣州留守兼守禦使擇可堪僧報于禮曹又自禮曹移咨兵曹奏蒙下批者也雖然有時亦自禮曹直行任命此不過是末季破格也今有其例

禮曹 釋月初為

南漢大鎮下八道都僧綂僧大將兼僧風紏正都摠攝盡心察任者

光緒十七年辛卯十二月 日

南漢僧軍之設始於仁祖甲子具如上敘而北漢緇營又設於肅宗辛卯按北漢誌云

肅宗辛卯(三十七年)四月始築城九月役訖城周七千六百二十步將臺三大門四暗門城役分給三軍門(訓鍊都監禁衛營同營廳)屬于經理廳置將校吏卒及僧營(城餉自宣惠劃送城堞軍器自訓局禁衛御營三軍門設置分守置經理監而句管英宗二十三年罷經理廳令屬于摠戎廳專管北漢緇營本部在屯興寺名壯鎮營)

僧營僧大將一員(以八道都摠攝兼)中軍左右別將千摠把摠左右兵房各一人教鍊官旗牌中軍兵房各二人五旗次知一人都訓導別庫監官各一人射料軍十人書記二通引二人庫直三人冊掌務板掌務各一人吹手二人各寺僧將十一人首僧十一人義僧三百五十人(分定各道一年分六次上番)

(僧聖能跋曰)惟此北城之築實出於肅廟為萬世深遠之謨而既築之後議論多近年以來便置之度外無復如當時諸相公(此謂相臣李濡等也)之極意規畫亦安知前功之不歸於盡棄耶賤僧猥被諸相公使令拋却山門本分竭力奔走於此事者已三十年矣才卸重擔將還故山謹錄山城事十四條名之曰北漢志與新摠攝瑞胤上人商議以付剞劂氏畧識卷末如此云爾乙丑(英宗二十一年)十一月上澣山人聖能

尚玄曰南漢築城綂率僧徒者有僧覺性(碧巖大師)應聖等北漢築城奔走竭力者有僧聖能盖覺性應聖聖能皆名僧也聖能智異山華嚴寺僧也嘗鑴大華嚴經矣嘗修方丈山丈六殿矣(智異山華嚴寺覺皇殿也)又嘗樹通度寺娑婆教主釋迦如來靈骨舍利浮圖碑(乞文於蔡希庵彭胤見本碑銘)能師又紹介護巖子(仙嚴寺若休大師也)於蔡希庵(具見順天仙巖寺重修碑)嗚呼聖能其誠於佛事者也勤於王事者也又能成人之美者也(蔡碑俱作性能者聖能之誤也當以北漢志中自署其名者為是也)

北漢寺剎之見于北漢志者即如

重興寺在登岸峰下古寺有三十餘間乃築城後增建為一百三十六間

太古寺在大古臺下即重興寺左岸高麗僧普愚住此扁以太古倣永嘉體作歌一及死李牧隱穡撰碑銘築城後摠攝僧聖能即普愚遺址經紀剏寺凡一百三十一間仍名以太古(以下十二寺皆畧)

三角山太古寺重創上樑(雍正三年乙巳(英祖元年)三月十五日)記云

城內十一寺所任

重興寺僧將自儀首僧克休○露積寺僧將嘉善懷秀首僧漢旭○西巖寺僧將嘉善元湜首僧肯信○慶興寺僧將通政泰堅首僧會還○國寧寺僧將嘉善厚真首僧青空○圓覺寺僧將通政熙淑首僧漢平○扶旺寺僧將通政戒淳首僧六宗○普光寺僧將通政贊允首僧智暹○保國寺僧將就起首僧就察○龍巖寺僧將嘉善有空僧善贊○書記孝明。」

孔漢奉聖菴重建上樑文(咸豐十年三月十二日上樑寶曇居士撰文)畧云

第伏覩三角山道場更兼寓一營門軍制執戈衛社壯哉清虛師壬辰之忠烈有遺堞峙粮遠矣鹿川相(李濡)辛卯之規畫斯在遂令伽藍鎮保障之重緇衲修介胃之容其為關係國家不比尋常寺剎建牙吹角摠攝三百六十州僧軍獻水供香奔走八萬四千家士女此中外之所瞻仰公私之所皈依者也(下畧)

李太王己卯十一月北漢僧倉所在軍器什物及各項錢穀諸處屯土內外山基址移屬武衛所(見承政院日記)

最後北漢屬于經理營其證如左

經理營 釋月初為

八道僧風紏正北漢都摠攝兼僧大將差定盡心察任宜當者

光緒十九年癸巳四月 日

李太王甲午更張之時南北漢摠攝並皆廢止

○北道沿郡在家僧村

海東僧史有一奇事即北邊之在家僧是畜妻食肉俱為無碍可謂朝鮮之真宗也鏡北道慶興慶源會寧富寧鍾城穩城等沿邊各郡特有一種僧侶羣聚居生于山谷中自成村落其所居村落名山門每一山門必有公共佛殿一處婚喪之禮行於寺中子造麥藁黃紙女人織麻絲細布亦為耕稼以資生活為世所賤不通婚嫁其所由來有二說焉

一說朝鮮仁祖丙子清兵來圍南漢當時結有約條大乳女三千人牝馬三千匹待其需要之時入送于寧古塔(清祖發祥之地)故朝家於北邊沿郡募故女真之遺族充當其選號曰在家僧血脉法脉兩俱相續以別良俗不令雜處劃定村落使自增殖其俗女裝以護乳故特繫衣帶于乳部以下云云

又一說高麗尹瓘驅遂女真其殘落者造寺院以安處之使之奉佛族居為僧云云

尚玄曰[A335]上二說並屬無據惟有一事最為真實按高麗圖經在家和尚不服袈裟持戒律白紵窄衣束腰皂帛徒跣以行間有穿履者自為居室娶婦鞠子其於公上戴器用掃除道路開始溝洫修築城室悉以從事邊陲有警則團結以出雖不閑於馳然頗壯勇其趨軍旅之事則人自裹粮故國用不費而能戰也聞中間契丹為麗人所敗正賴此輩其實刑餘之役人夷人以其髠削鬚髮而名和尚耳云云由是觀之在家僧史當以高麗圖經所言為是也

○震默指影稱釋迦真

震默大師名一玉萬頃佛居村人嗣法西山其生平神異之蹟不可勝記海南大芚寺沙門草衣恂公輯錄口碑之遺傳者名曰震默祖師遺蹟攷其畧曰先師年七歲出家讀內典於全州之鳳棲寺夙慧英達不由師教明核重玄既剃染為沙彌寺有佛事主事者以師年少而有淨行差為擁護壇奉香之任行之未久有密跡神將顯告於主事之夢曰我等諸天皆衛佛之神祇也焉敢返受佛禮亟令改換奉香使我得以安於晨師奉養老母於倭幕村(全州地)師居村後之日出庵及夫母歿祭之以文曰胎中十月之恩何以報也膝下三年之養未能忘矣萬歲上更加萬歲子之心猶為慊焉百年內未滿百年母之壽何其短也單瓢路上行乞一僧既云已矣橫釵閨中未婚小妹寧不哀哉上壇了下壇罷僧尋各房前山疊後山重魂歸何處嗚呼哀哉云師嘗棲于邊山之月明庵每夜有一點星光耿耿遙遙於東野之外審而得之乃清涼山木鳧庵(全州地)之佛燈師遂移錫改木鳧為遠燈庵此地本是羅漢道塲十六尊者常與師侍奉燈光之遠照於月明者蓋羅漢之所以啟發師意也師嘗於途中獨行遇一沙彌與之同行至樂水川邊沙彌啟曰小僧先渡測其淺深遂露足輕輕而涉師將厲之身淹水中沙彌徑來扶出始知見戲於羅漢一偈記之曰寄汝靈山十六愚樂村齋飯幾時休神通妙用雖難及大道應聞老比丘(羅漢具云阿羅漢釋迦如來所度之弟子也初佛以無上法授迦葉尊者又屬十八大阿羅漢令各福利人天所謂住世十八尊者是也十八者加二尊謂第十七提密多羅尊者第十八賓頭盧尊者今云十六海東諸寺塑畵者舉皆十六羅漢所言愚者羅漢偏證我空之理超越分段生死雖具騎馬縛龍之力自謂神通不可及終不能廻入於境智混融之大道是謂愚於大法故謂之愚法小乘)師晚節常住鳳棲寺去寺不遠之地有鳳谷先生者當時儒賢也嘗從先生借綱目貯鉢囊自擔而行先生使人隨後覘之行且披閱手一卷看了拋地又拔一卷手之拋如是至寺門盡拋不顧而入他日先生謂師曰借書而拋於地何也師曰得魚者忘先生逐篇舉難無不洞悉師嘗住上雲庵神足輩以乞粮遠出月餘乃返師面上蛛膝間塵堆為之掃塵掇絲通名拜謁師曰爾還一何速耶天啟壬戌完府之松廣寺鴻山之無量寺同時塑像並請師坐證師皆不往各授一物置諸證壇以旌運觀之用曰只須恁麼兩寺尊像必當善成後勿率爾改塗且戒之曰量寺化僧點眼前慎勿出寺門外於是二僧受戒勅信而歸一如所教松寺以拄杖卓于證壇連日夜孤立不倚量寺以數珠安于證席珠常呱呱自轉矣鴻山民有以三千金獨當三尊之塑費者常言來叅而過期不來化僧因其候望不覺出於門外忽被甲士打之而死師嘗吟偈子曰天衾地席山為枕月燭雲屏海作樽大醉居然仍起舞却嫌長袖掛崐崙師一日沐浴淨髮更衣曳杖出門沿溪而行植杖臨流而立以手指水中己影而示侍者曰遮個是釋迦佛影子也侍者曰這是和尚影師曰汝但知和尚假不識釋迦真遂負杖入室疊足[A336]而坐召謂弟子曰吾將逝矣恣汝所問弟子曰和尚百歲後宗乘嗣誰師默然良久何宗乘之有弟子再乞垂示師不得[A337]而言曰名利僧也且屬靜老(謂休靜也)遂怡然顥寂(尚玄曰宛然和尚假何道釋迦真假滅真非滅元來是幻身)世壽七十二(縣記中有此三字)法臘五十二即癸酉也(鳳谷先生日記中有曰聞玉師化去云此墨名而儒行不勝痛悼癸酉十月二十八日)

○仁祖元年禁僧入城

朝鮮仁祖大王元年癸亥夏五月申禁僧尼入城及市井騎馬毀仁慶宮其納石納基而陞資者悉削其資先是僧性智以風水出入士大夫家看山剋擇終乃為主(光海廢主)寵幸無比占一第於新闕近地畜沙彌方外遊髠出入無恒宛然一伽藍也乃獻營建新闕之議(象村集)承旨韓孝仲一日退朝見術僧性智於闕中咄咄還家極陳土木營建之弊性智及妖巫福同出入宮中之狀(福同無鬚髭貌類婦人語音亦雌聲着婦人服出入營中為中齊禮颺)主震怒下嚴旨并推政院主以言者猶不深罪未久復授承旨下吏相謂曰直言承旨來矣(韓公行狀)

尚玄曰僧性智風水術之淵源得於僧能皓其說見青鶴集(雲鶴門人龍岑居士關西趙汝籍撰汝籍宣祖時人)其書

歲甲寅(按其年分則當光海主甲寅)梅窓(曹通遠)松棲(李彥休)雲鴻(李思淵已上三人皆當時之羽流也)入金剛山靈源洞宿於小菴菴有一僧松絡草衣貌如寒玉眼如晨星自云西蕃僧遍遊天下到本國者纔數月矣在中國時名稱性圓在朝鮮名穪能皓食松子栢葉及六天氣水也自以佛法神力周游無碍也號洞見堂一見梅窓便托深契永夜懸燈細論玄理(趙汝籍)其時適隨後參聽高論明日寢尚未起有一僧自外入謁皓曰近日得無殺人其僧曰自聞命之後地眼差開寧有是事皓曰汝用術太繁無名貪貨禍將及身慎之慎之其僧曰塟地之法有一端不知處同是吉地而或用之福或用之禍或小或大發何也皓曰地如好田地人若五穀種種粟則粟生種禾則禾生不可種粟而求禾不可種禾而求粟必也先別人品之為禾為粟然後方可與之且有傷心之糓種雖種負郭之田何可望生成之理乎且夫春夏秋冬之異氣有寒暑之別種穀於春田必有生成種穀於冬田則安有生成乎且如春陵一莖九穗之嘉禾乃受上天靈氣凡夫聖人之間出者亦上天之所種耳嘗聞中國之人[A338]沛市中多將相天將啟將相之業故既降天子而又播將相之種於其地也仍厲聲曰性智汝俗僧斯速退去吾方與佳客穩話其僧告別而去」。

尚玄又曰前有燕山主以圓覺寺為妓坊荒淫無度中宗反正御位之初毀撤圓覺寺分賜燕山時毀家諸人又罷禪教兩宗黜于清溪寺後有光海主信術僧之言興徭役[A339]民財仁祖反正御位之初禁僧毀宮前後二事如出一轍焉

朝鮮時代之禁令每有不出城門者即如成宗二年辛卯六月驅逐巫覡於城外又正祖元年丁酉夏禁巫女入城仁祖元年癸亥五月禁僧尼入城又正祖二年戊戌禁僧徒入城等是也所不可曉者豈城門之外獨非王土而亦無關於王法歟既以巫覡為惡驅逐巫覡於城外城外之民何罪既以僧尼為惡也申禁僧尼入城城外之民何罪

○因疏撤院首相奏對

朝鮮顯宗大王二年辛丑春正月命罷城內慈壽仁壽兩尼院(仁壽院係是文定王后所剏東閣雜記云明宗四年己酉文定王后方崇佛事命搆新仁壽宮于舊淨業院基)因副提學俞綮之疏也領議政鄭太和曰此是歷代帝王所未有之舉自前後宮之老而無依者多住尼院後宮亦有出居者此難處也王曰今則無有也命禮官詣慈壽院奉出列聖位牌依奉恩寺例即令埋安于淨地右參贊宋浚吉入賀兩尼院撤廢之舉且曰朱子以毀僧寺作書堂為一舉兩得尼院一處乃北學舊基以毀院材瓦仍設北學則好矣王從之(今泮宮之一西齋是也)

白谷大覺登階錄諫廢釋教䟽云恭惟我太祖大王殿下應天啟運削惡除兇當鴻號四七之符御龍飛九五之位訪得無學定都漢陽(中略)迄于成宗中宗嗣承休命傳此風規特設僧科例同國試(成宗中宗惡僧最甚禁度僧廢僧科白谷謂此兩代特設僧科誤也)及于明宗宣祖敢勤厥訓秪服斯嚴聖仁祖大王殿下蓮藏之詮菩薩之道存而不革(中略)夫慈壽仁壽兩院在宮掖之外即先后之內願堂也奉恩奉先兩寺在陵寢之內即先王之外願堂也所以限內外者亦男女有別故也此非一朝一夕之剏也實是先王先后之制也與國同興與國同兦有成則國之慶也有毀則國之殃也故大雅曰人之云兦心之憂矣兩院廢則殿下之憂也雅曰瓶之罄矣惟罍之耻兩寺廢則殿下之耻也今兩院盡廢放黜尼眾兩寺盡棄削沒奴婢岧嶤寺院帶殷墟之慘清淨僧尼含楚囚之悲珍像雕容傷心於巷婦方袍圓頂拭淚於閭兒殿下之寬有何所忌而黜先后內願堂之尼眾乎殿下之富有何所乏而削先王外願堂之奴婢乎云云

○見經送寺英祖勅教

朝鮮英祖大王二十九年癸酉秋八月教曰頃見故講書院有楞嚴經此非所以教吾孫之道也其令送置北漢重興寺

尚玄曰朝鮮太祖在潛邸時發誓願成大藏置釋王寺又與幻庵禪師願成大藏置瑞雲寺又於即位之後與羣臣同願印成大藏安于海印寺古塔中又於演福寺請無學國師為轉藏佛事以為福國利民之資世祖大王特於禁中設置刊經都監御定口訣廣譯佛經亦為福利而已按佛書置于宮中有祖宗故事見于普雨和尚華嚴經跋語即如

恭惟我
王上殿下(即明宗大王也)睿智日新多能天縱德過二祖之盛治踰七宗之隆聽國政之多暇覽釋典而興敬乃於世主妙嚴一品知神眾乘權護世之妙應及此五十三善知識讚見善財尋師求法之高蹤非但上心慶知其所未知感見其所未見而[A340]於是益信其法力神功密有助於邦家而使為君為子於天下者皆蒙利樂於無窮之世也發欽明之聖敬上以為慈殿聖躬萬世下以為萬民恆心常樂謹依祖宗故事隱命工如法書之畫之盛以琅函安於寶藏以示尊敬之意於九重之中其居九重而目是事者孰不感聖上至孝之大而至仁之深也云云

太祖以後歷代祖宗置佛書于內禁以遺子孫今英祖則黜佛書于外寺不欲遺於子可見王者之所尚各異也

○破龜頭石壓俗離山

俗離山之名者也法住寺之大者也龜頭石之奇者也秋波禪師(法名弘宥英祖時人)著有遊記備述其事今錄其文癸未重陽余為見伯氏西行道空林出洞外數百步望之有數岌然入雲霄間甚奇峻余意其為俗離山而未之知顧謂從行僧普潤曰是必俗離俗離吾所願一遊雖非俗離有山如此可不登乎吾見此山而歸吾伯氏聞之亦必喜矣前遇一老夫荷鎌而過問曰彼俗離耶老夫曰然師何以知之曰人而拔萃者其易知乎山亦然湖西之山俗離名最高而此湖西地吾見而知之曰人之類甚多山亦惟子擇之湖西之山安知無高於俗離者乎因相視而笑余曰至山中幾里曰就徑則三成紆行四十里徑路險又有峻嶺不若從紆而行余乃就大路而去踰弓項嶺嶺低而路坦老人之指人路信矣行二十里有大川是自俗離洞門流出者也又行十數越所里項峙始達洞門洞門寬平茅黃而可坐溪清而可掬乃與從行普潤小憩啜點既而徐行委蛇而入無數峰巒矗矗然若劍戟森列中有基址平正廣濶左右羣縈紆擁抱若龍幡而鳳舞寺於其中號曰大法住其殿宇之宏麗木石之工巧不負所聞層殿五重鐵幢之高石瓮石槽之大銅鎕火臺之雄實他處所無日曛矣遂宿禪冷氣徹骨通宵不成眠黎明出門有登上峰之意行至福泉福泉即我世祖大王祝釐之所也基址端妙爽朗巖屏之圍斲石之功有過於前剏願室秖奉世廟親筆雲漢至今宛然因感歎吟一絕曰松帶千年色巖開太古顏招提聖迹在頻看淚痕斑出門緣東崖上一臺立二塔一學祖塔一秀庵塔秀庵法諱信眉世祖與眉師書札亦珍藏是寺其敬待可想少坐塔傍望觀焉惟文藏一峰為後崗所遮不可得見其餘峯巒皆歷歷指點若遊蓬萊者登正陽寺歇惺樓則一萬二千峯皆入眼中復回福泉左逕行數里至中獅子庵庵乃元宗大王命建至今爇香亦藏御書及下賜珍寶等物頃歲遇灾立屋已數年尚未覆瓦吁可惜矣所謂最上峯文藏此去二成極力欲登是時天不晴風勢甚惡且崖逕甚危棧道極險以坐不垂堂之義苦止之余亦惴惴然不敢進從潤而歸日已傾矣主香初頭陀辦午飯以待之哺訖心猶不厭又登水晶峰高可萬丈俯視寺宇危不可正覷但扶樹而觀之其羅絡寮舍若小碁列局上有石龜不鐫而形自肖其項乃為唐人所斷噫噫悲哉欲久遊而高峯入雲若身在虛心悸足酸不可久留乃捫蘿以下至夜臥席上席若動搖蓋積畏尚存也翌明出寺門立虹橋上回看山若戀我我亦不能忘山賦成一律有曰一笻隨意好林泉到底風光入眼前霜着溪楓疑紫玉嵐浮岸柳似寒烟何來玉笛驚人夢自有黃花伴客眠語空門諸釋子莫將死句坐多年」。

截斷龜頭壓勝山氣又續又毀具如下文曰。「俗離山世號小金剛金剛擅名寰宇中原人至有生東國一見之願而此山與之長弟焉則其奇勝可知耳第舊跡荒昧但傳荒誕惟世祖大王嘗南巡至此其見於乖厓金守溫之記者詳矣大谷先生隱居山下每乘輿獨遊其發於吟咏者多矣然則此山尤當如帝王之尊而亦有南岳雲谷之致爾山勢皆面西有一麓翔舞馳下峙為水晶峯峯上有龜石舉頭西向國史云中原人來見為中原財帛日輸東國者此龜之致也遂斷其頭其背有十層浮圖世傳亦斷頭時一並所建以壓勝云爾其頭崇禎癸巳沃川郡守李侯斗陽諭摠攝僧使續之歲乙巳忠清兵馬節度閔公震益來見浮圖而聽說於居僧即諗于觀察任公義伯復毀去之余未知中原財帛在何時日輸於東乎亦未知其後果能不如是否乎今節度之毀之也非欲其財帛之復輸也只是掊破荒唐之說解人疑惑則斯不為不善者矣昔日建此者敢兀然高峙欲與文藏天王爭其雄長而居人遊客瞻仰誇耀者不知其幾百年矣今按使節度獨立不懼去之如掃塵埃非獨識趣有過人者亦豈我列聖建用皇極之致也記顛末以備山中之故事云

崇禎丙午二月 日恩津宋時烈記宋浚吉書

尚玄曰海東名山裨補之說始于新羅道詵禪師或沉鐵甕於實相寺(在古雲峯今南原郡)或埋鐵像於智利山或竪羣塔於開天寺(在古綾州郡)皆所以鎮壓山水背逆之氣者也後之術士亦效倣即如朝鮮明宗朝普雨和尚住持廣州修道山奉恩寺僅十餘年佛法大興當時儒甚忌嫉之及普雨死遂使切斷奉恩寺之主山而[A341]其首堀開鷄岾村之案山而除其以洩地氣之聚以防佛道之興其為迷信一至於此不由不令人笑其愚也秖如俗離山之龜頭中原人斷之李郡守續之閔兵使毀之宋尤庵讚之何多事乎甚可笑也昔在新羅永深融宗佛陀諸大德等傳得占察法于真表律師還俗離山於吉祥草生處創寺名曰吉祥遂作占察法會道塲至高麗亦行之不衰蓋此占察律宗係是朝鮮佛家所創而俗離山為其道場故記其顛末于左

真表者百濟人也家在金山世事弋獵後入深山以刀截髮苦到懺悔舉身撲地志求戒法誓願要期彌勒菩薩授我戒法也夜倍日功遶旋叩榼心心無間念念翹勤經于七宵詰朝見地藏菩薩手搖金錫為表策發教發戒緣作受前方便感斯瑞應勇猛過二七日滿有大鬼現可怖相而推表墜于嵓下身無所傷匍匐就登石壇上加復魔相未休百端千緒至第三七日質明有吉祥鳥鳴曰菩薩來也乃見白雲若漫紛然無高下山川平滿成銀色世界兜率天主逶迤自在儀衛陸離圍遶石壇香風花雨時交集須臾慈氏徐步而行至于壇所垂手摩表頂曰善哉大丈夫求戒如是至于再至于三蘇迷盧可手攘而却爾心終不退乃為授法身心和悅猶如三禪意識與樂根相應也四萬二千福河常流一切功德尋發天眼焉慈氏躬授三法衣瓦鉢復賜名曰真表又於膝下出二物非牙非玉乃籤檢之制也一題曰九者一題曰八者各二字付受表云若人求戒當先悔罪罪福則持犯性也更加一百八籤籤上署百八煩惱名如來(來疑受誤)戒人或九十日或四十日或三七日行籤苦到精進期滿限終將九八二參合百八者佛前望空而擲其籤墮地以驗其罪滅不滅之相若百八籤飛逗四畔八九二籤卓然壇心而立者即得上上品戒焉若眾籤雖遠或一二來觸九八籤拈觀是何煩惱名抑令人重覆懺悔[A342]正將重悔煩惱籤和九八者擲其煩惱籤去者名中品戒焉若眾籤埋覆九八者則罪不滅不得戒也設加懺悔過九十日得下品戒焉氏重告誨云八者新熏也九者本有也囑累已大仗既廻山川雲霽於是持天衣執天猶如五夏比丘狥道下山草木為其低垂覆路殊無溪谷高下之別飛禽鷙獸馴伏步前又聞空中唱告村落聚邑言菩薩出山來何不迎接云云則人民男女布髮掩泥者脫衣覆路者氈罽氍毹承足者花絪美褥填坑者咸曲副人情一一廸踐有女子提半端白㲲覆于途中表似驚忙之色迴避別行女子怪其不平等表曰吾非無慈不均適觀㲲間皆是狶子吾慮傷生避其誤犯耳原其女子本屠家販買得此布也自爾常有二虎左右隨行表語之曰吾不入郛郭汝可導引至可修行處則乃緩步而行三十來里就一山坡蹲跪于前時則掛錫樹枝敷草端坐四望信士不勸自來同造伽藍號金山寺焉(神僧傳)

系曰表公變行一日千里果得慈氏為授戒法此五十受中何受耶

通曰近上法見諦自誓也發天眼通是證初二果也非諦理現觀而何專據石塔與多子塔前自誓同也或曰所受籤檢以驗罪滅之相諸聖教無文莫問諸天傳授魔鬼所為不可為後法乎通曰若彰善癉惡利益不殊彌勒天主是天傳授非魔必諸聖教中有懺罪求徵祥證其罪滅不滅其佛滅度彌勒降閻浮說瑜珈豈可不為後世法耶十誦律云雖非佛制諸方為清淨者不得不行也

釋真表完山州(今全州牧)萬頃縣人(或作豆乃山縣或作那山縣今万頃古名豆乃山縣也負寧傳釋表之鄉里云金山縣人以寺名及縣名混之也)父曰真乃末母吉寶娘姓井氏年至十二歲投金山寺崇濟(石記作順濟)法師講下落彩請業其師嘗謂曰吾曾入唐受業於善道三藏然後入五臺感文殊菩薩現受五戒表啟曰勤修幾何得戒耶濟曰精至則不過一年表聞師之言遍遊名岳止錫仙溪山不思議庵該鍊三業以亡身懺(悔得戒)初以七宵為期五輪撲石膝腕俱碎雨血嵓崖若無聖應决志捐捨更期七日二七日終見地藏菩薩現受淨戒即開元二十八年庚辰三月十五日辰時也時齡二十餘三矣然志存慈氏故不敢中止乃移靈山寺(一名邊山又楞伽山)又懃勇如初果感彌(力勒音通)現授占察經兩卷(此經乃陳隋閩外國所譯非今始出也慈氏以經授之耳)并證果簡子一百八十九介謂曰於中第八簡子喻新得妙戒第九簡子喻增得具戒斯二簡子是我手指骨餘皆沉檀木造諸煩惱汝以此傳法於世作濟人津筏表既受聖莂來住金山每歲開壇恢張法施席精嚴末季未之有也風化既周遊涉到阿瑟羅州島嶼間魚鼈成橋迎入水中講法受戒即天寶十一載壬辰二月望日也或本云元和六年誤矣元和在憲德王代(去聖德幾七十餘年)景德王聞之迎入官闥受菩薩戒䞋租七萬七千石椒庭列岳皆受戒品施絹五百端黃金五十兩皆容受之分施諸山廣興佛事其骨石今在鉢淵寺即為海族演戒之地得法之領袖曰永深寶宗信芳體真珍海真善釋忠(佛祖源流永深作永心又下文石記寶宗作融宗)等皆為山門祖深則真傳簡子住俗離山為克家子作壇之法與占察六輪稍異修如山中所傳本規按唐僧傳云開皇十三年廣州有僧行懺法以皮作帖子二枚書善惡兩字令人擲之得善者吉又行自撲懺法以為滅罪而男女合匝妄承密行青州接響同行官司檢察謂是妖妄彼云此搭懺法依占察經撲懺法依諸經中五體投地如大山崩時以奏聞乃勅內史侍郎李元撰就大興寺問諸大德有大沙門法經彥琮等對曰占察經見有兩卷首題菩提登在外國譯文似近代所出亦有寫而傳者檢勘羣錄並無正名譯人時處搭懺與眾經復異不可依行因勅禁之今試論之青州居士等搭懺等事大儒以詩書發塚可謂畵虎不成(反)類狗者矣佛所預防正為此爾若曰占察經無譯人時處為可疑也是亦擔麻棄金也何則詳彼經文乃悉壇深密洗滌穢瑕激昂懶夫者莫如茲典故亦名大乘懺又云出六根聚中開元貞元二釋教錄中編入正藏雖外乎性宗其相教大乘殆亦優矣豈與搭撲二懺同日而語哉如舍利弗問經佛告長者子邠若多羅曰汝可七日七夜悔汝先罪皆使清淨多羅奉教日夜懇惻至第五夕於其室中雨種種物若巾若帊若拂若刀錐斧等墮其目前多羅歡喜問於佛佛言是離塵之相割拂之物也據此則與占察經擲輪得相之事奚以異哉乃知表公翹懺得簡聞法見佛可謂不誣况此經若偽妄則慈氏何以親授表師又此經如可禁舍利問經亦可禁乎琮輩可謂攫金不見人讀者詳焉讚曰現身澆季激慵聾靈岳仙溪感應通莫謂翹懃傳搭懺作橋東海化魚龍

(參照)關東楓岳鉢淵藪石記(此記乃寺主瑩岑所撰承安四年己未立石)

真表律師全州碧骨堤郡(今金堤縣)都那山村大井里人也年至十二志求出家父許之往金山藪順濟法師處容染授沙彌戒法傳教供養次第秘法一卷占察善惡業報經二卷曰汝持此戒法於彌勒地藏兩聖前懇求懺悔親受戒法流傳於世師奉教辭退遍歷名山年已二十七歲於上元元年庚子蒸二十斗米乃乾為粮詣保安(即扶安縣也)入邊山不思議房(輿地勝竟扶安來蘇寺新羅惠丘頭陁所創有大小二乘來)以五合米為一日費除一合米養鼠師勤求戒法於彌勒像前三年而未得授記發憤捨身嵓下忽有青衣童手捧而置石上師更發志願約三七日日夜勤修扣石懺悔至三日手臂折落至七日夜藏菩薩手搖金錫來為加持手臂如舊菩薩遂與袈裟及鉢師感其靈應倍加精進滿三七日即得天眼見兜率天眾來儀之相於是地藏慈氏現前慈氏摩師頂曰哉大丈夫求戒如是不惜身懇求懺悔地藏授與戒本慈氏復與二栍一題曰九告師曰此二簡子者是吾手指骨此喻始本二覺又九者法爾八者新熏成佛種以此當知果報汝捨此身受大國王身後生於兜率如是語已兩聖即隱時壬寅四月二十七日也師受教法已欲創金山寺下山而來至大淵津忽有龍王出獻玉袈裟將八萬眷屬侍往金山藪四方子來不日成之復感慈氏從兜率駕雲而下師受戒法師勸檀緣鑄成彌勒丈六像復畵下降授戒威儀之相於金堂南壁乃於甲辰六月九日鑄成丙午五月一日安置金堂是歲大曆元年也師出金山向俗離山逢駕牛乘車者其牛等向師前跪膝而泣乘車人下問何故此牛等見和尚泣耶尚從何而來師曰我是金山藪真表僧予曾入邊山不思議房於彌勒地藏兩聖前受戒法真栍欲覔創寺鎮長修道之處故來爾此牛等外愚內明知我受戒法為重法跪膝而泣其人聞[A343]乃曰畜生尚有如是信心况我為人豈無心乎即以手執鎌自斷頭髮師以悲心更為祝髮授戒行至俗離山洞裏見吉祥草所生處而識之還向溟州海邊徐行次有魚鼈黿鼉等類出海向師前綴身如陸師蹯而入海唱念戒法還出行至高城郡入皆骨山始創鉢淵藪開占察法會住七年時溟州界年穀不登人民飢饉師為說戒法人人奉持致敬三寶俄於高城海邊有無數魚類自死而出人民賣此為食得免死師出鉢淵復到不思議房然後往詣家邑謁父或到真門大德房居住時俗離山大德永深與大德融宗佛陁等同詣律師所伸請曰我等不遠千里來求戒法願授法門師默然不答三人者乘桃樹上倒墮於地勇猛懺悔師乃傳教灌頂遂與袈裟及鉢供養次第秘法一卷占察善惡業報經二卷一百八十九栍復與彌勒真栍九者八者誡曰九者法爾八者新熏成佛種子[A344]付囑汝等持此還歸俗離山山有吉祥草生處於此創立精舍依此教法廣度人天流布後世永深等奉教直往俗離尋吉祥草生處創寺名曰吉祥永深於此始設占察法會律師與父復到鉢淵同修道業而終孝之師遷化時登於寺東大嵓上示滅弟子等不動真體而供養至于骸骨散落於是以土覆藏乃為幽宮有青松即出歲月久遠而枯生一樹後更生一樹其根一也至今雙樹存焉凡有致敬者松下覔骨或得或不得予恐聖骨湮滅丁巳九月特詣松下拾骨盛筒有三合許於大嵓上雙樹下立石安骨焉云云此錄所載真表事跡與鉢淵石記互有不同故刪取塋岑所記而載之後賢宜考之(無極記)(無極翁者名混丘即撰三國遺事之一然禪師之高足也)

心地繼祖

釋心地辰韓第四十一主憲德大王金氏之子也生而孝悌天性冲睿志學之年落采從師拳懃于道寓止中岳(今公山)適聞俗離山深公傳表律師佛骨簡子設果訂法會决意披尋既至後期不許參列乃席地扣庭隨眾禮懺經七日天大雨雪所立地方十尺許雪飄不下眾見其神異許引入堂地撝謙稱恙退處房中向堂潛禮肘顙俱血類表公之仙溪山也地藏菩薩日來問慰洎席罷還山途中見二簡子貼在衣褶間持迴告於深曰簡在函中那得至此檢之封題依舊開視兦矣深異之重襲而藏之又行如再迴告之深曰佛意在子子其奉行乃授簡子頂戴歸山岳神率二仙子迎至山引地坐於嵓上歸伏嵓下謹受正戒地曰今將擇地奉安聖簡非吾輩所能指定與三君憑高擲簡而卜之乃與神等陟峯巔向西擲之簡乃風颺而飛時神作歌曰嵓遠退砥平兮落葉飛散生明兮覔得佛骨簡子兮邀於淨處投誠兮既唱而得簡於林泉中即其地搆堂安之今桐華寺籤堂北有小井是也本朝睿王嘗取迎聖簡致內瞻忽失九者一簡以牙代之送還本寺今則漸變同一色難卞新古其質乃非牙非玉占察經上卷敘一百八十九簡之名一者求上乘得不退二者所求果現當證第三第四求中下乘得不退五者求神通得成就六者修四梵得成就七者修世禪得成就八者所欲受得妙戒九者所曾受得戒具(以此文訂知慈氏所言新得戒者謂今生始得戒也舊得戒者謂過去曾受今生又增受也非謂修生本有之新舊也)十者求下乘未住信次求中乘未住信如是乃至一百七十二皆過現世中或善或惡得失事也第一百七十三者捨身[A345]入地獄([A346]上皆未來之果也)一百七十四者死[A347]作畜生如是乃至餓鬼羅人人王天王聞法出家值聖僧生兜率生淨土尋見佛住下乘住中乘住上乘得解脫第一百八十九等是也(上言住下乘至上乘得不退今言上乘得解脫等以此為別爾)皆三世善惡果報差別之相此占看得與心所行事相當則為感應否則為不至心名為虛謬則此八九二簡但從百八十九中而來者也而宋傳但云百八籤子何也恐認彼百八煩惱之名而稱之不揆尋經文爾又按本朝文士金寬毅所撰王代宗錄二卷云羅末新羅大德釋冲獻太祖以表律師袈裟一領戒簡百八十九枚今與桐華寺所傳簡子未詳同異讚曰生長金閨早脫籠儉懃聦惠自天鍾滿庭積雪偷神簡來放桐華最上峰

里鄉見聞錄有俗離山熙彥守一兩師行蹟實是名僧故特尾錄之

熙彥者明川良民也十二歲出家入七寶山雲住寺十三歲落髮居雲住幾二十年至勤手自捆屨晝夜不息片刻不休三十一歲始以所業草履貿細布十五六匹三度來販於京中及關西得細布一擔負還至安邊元山地弛擔憩于路上忽棄其所負走皆骨山便斷穀蓋頓悟也悟道之後與眾混跡不為崖異人未之奇也皆以為凡流中斷穀者碧巖師覺性一見異之曰天下高僧也與之相友由是知名其為道以孤高刻苦為主參禪入定之後晝夜跏趺兀坐不臥不睡一衲無冬夏不換至死無袴只以一幅巾掩下體平生無一言僧俗有往來者但合掌曰成佛其意蓋以勸人學道成佛初不能文悟道之後覺性叩之多知經語光海朝設水陸齋於山中聞其道高賜錦繡袈裟使者置于前合眼不視良久手推而逸去嘗至智異山寺入定兀坐屢十寺僧悶其飢以飯進之終不食僧徒密以釜底燒飯和水置于師傍不使知之始食夜還其器而去必置飯主之室前人以為他心通云晚至俗離山法住寺為土窟而居之晝夜兀坐三十餘年而終死時亦坐化年八十餘茶毗之夕大風振山云余至俗離山寺見熙彥守一覺性畵像問三師中誰人最高寺僧曰彥師最高問其事蹟有信玄者吉州人也與之同鄉且居此寺見其就化故畧言其始終如此(天倪錄)(天倪者西岳禪師頓認門人也頓認善詩文天倪為集二卷刊行竹石徐尚書序之)

守一禪師者嶺南釋子也居於蔚山某寺有道術多異事寺僧極敬畏之寺無徒弟甚貧同寺僧數百人互供其食每當飯時輒傍所供食之僧而就座有若人相報知者未嘗一錯人以此知其他心通焉晝多合眼而眠夜登寺後小麓靜坐不眠夜未深寺僧或時相訪作語而歸一夕謂諸僧曰今夜爾輩勿或來訪我夜將半有少年闍梨四五人同往訪之遙望禪師與一衲對坐而兩人語聲隱隱眾爭趨之其相對一衲化大虎見闍梨輩大吼逐之聲振山谷眾大驚奔還一師笑止其虎曰汝勿如此汝勿如此虎便還上禪師座前眾又潛往望之對坐者非虎乃僧也人莫知其故一師狀貌豐碩魁傑一見可知其非常人堪輿者金應斗少時親見之為余言如此(天倪錄)

○湖南佛汙老峯理觧

朝鮮顯宗大王三年壬寅五月全羅監司李泰淵啟言道內諸寺佛像出汗大司諫閔鼎(號老峰)奏曰佛像皆用木為質加漆塗金故每當潦節濕氣陰結點滿冬節不寒收斂不嚴則霧露所蒸鬱而成此深山老僧之所常談而今乃強為心出汗惑亂民聽請泰淵重推所汗佛像破碎

尚玄曰佛像出汗高麗時亦有之按李相國奎報撰王輪寺丈六金像靈驗收拾記。「古今舉國人所嘗親見者言之國將有變丈六先出汗示之丈六出汗則左右補處泥塑及石刻華嚴經中凡如來世尊佛菩薩字亦皆霑濕餘字則否焉云云今因諸寺佛像出汗之狀啟(道臣書奏曰狀啟)引出一篇物理化學之解釋至若新羅皇龍寺設置之鐵鑄丈六佛像淚流至踵老峯當以何理觧之又如朝鮮毓祥宮奉安之木造位兩神主身鬪背面(肅宗大王有兩後宮曰大嬪張氏誕生景宗大王宮號大嬪今京城測候所即其跡也曰淑嬪崔氏誕生英祖大王宮號毓祥今在北岳山下後世合安兩位神主于毓祥宮主身相鬪背面不見不得已安分大嬪宮)老峯又將以何理解之乎何不以八字打開見怪不怪其怪自止」。大抵佛汗之解不為無理而其所汗佛像破碎之語自是排佛者之口氣也[A348]

佛像亦有邪像正像不可不知蓋造像時善知識僧始終證明如法安置然後可成攝心對象之正佛若不然者非徒無靈雜魔來附易成邪佛今舉其例高麗翰林閔漬金剛山榆帖寺記曰。「本寺奉安五十三尊像(即日月氏國乘鐵鍾來之金人)後有一僧其尊像久為香火所薰而黑庶乎洗露金容沸灰湯而洗之忽雷雨暴作五雲籠塞五十三尊皆飛騰樑上而列焉於中三佛騰空去莫知所之其僧忽發狂疾而終(此乃僧之無禮所自取歟)厥後主社者淵冲歎佛數之欠缺特鑄三像而安焉舊佛皆斥而不容其夕告于冲師之夢曰莫以他像間於此座後乃知向之所失三佛所在之處其二在九淵洞萬仞石壁上人力可及者下而還之其不可及者至今存焉其一在水晶寺北絕壁上寺僧連梯以下之奉安于其寺後又移在船巖越二十四年丁亥襄州守裴裕奉安于舊列」。

或人問於余曰大正五年丙辰春有盜持去榆岾寺佛像十七尊現今殘存三十三尊未聞如何之報又京城博物舘有一軀古代銅鑄塗金之觀音像製造巧妙相好豐盈(美術評價十萬圓云)欲試看其變色與不烹之於釜中數日埋之於地下一月鑊湯爐炭皆所經過而亦未聞如何之說佛像何靈於沸湯洗之之僧而何恕於持去賣佛之盜乎對曰時來風送藤王閣運去雷攻薦福碑成住壞空各有數在月氏金像乘鍾浮海到泊安昌可謂時來也為盜所竊賣運去也新羅皇龍寺九層塔造成鎮國時來也凡十三次雷震復至于高麗終壞于蒙古兵運去也且奉安佛像于殿裏榻座㡡帳以莊嚴之香飯花菓以供養之則人人皆生尊敬之心陳列於博物之館賣買於古董之舖則以物品看之人人易生慢忽之心報應亦如是一切惟心造而已雖然佛像嚴於僧而寬於盜者有至理在其中何也湖海奇聞有一禪師將遷化伽藍神(主寺之神)告曰師負常住(常住謂三寶也)絹一疋索還了去師曰我自不用絹云何負欠神曰某時用紙一幅今計息應償絹一師曰今盜用常住者不少都不聞取償何獨見索神曰彼輪迴六道中人自來酬償不煩往索大師[A349]出三界今若不取無從追覔師以衣鉢付寺主而終」。然則眾生一動靜一物事暗中自有神目如電皆應記本計息可不悚然哉且譬之世法執法官吏辯護士者犯於賍罪則少無假貸照律更嚴以其知而故犯官不容針也

近世南湖永奇和尚少有癩疾受苦惱幾至死輾轉行乞至寶蓋山有僧勸念觀世音菩薩則病可愈遂借一室一心精勤晝夜不輟一日夢白衣女人呼與言視之其姊也以手遍摩病處清爽無比覺而見膿血盡流病若失自是發心剃染出家守戒精嚴呼律師師嘗於廣州奉恩寺募緣刊刻華嚴經板忽有京城一富家孀婦來謁讚歎稀多施米布如是數四末乃自薦薦枕師佯應之曰且待佛事告畢婦喜佛事纔畢逃避寶蓋山寺婦自死為鬼常伺其便師適移安他寺之一大佛像于其所住寺見舊佛不相容其夜擲之于外[泳-永+(瑤-王)]鬼附之也鬼現于前阻擾梵行還其佛像鬼怪如故惟師入定則不敢侵師終疲弱為其所死人謂師之宿債云

○信眉栢庵流通佛書

信眉大師法號慧覺尊者道行甚高世祖大王待以師禮命使校正涵虛堂金剛經說入之五家解為一書校正禪門永嘉集諸本同異又集證道歌彥琪註宏德註祖庭註為一書印刊行之刊經都監諺譯諸經師皆與焉師又譯解諸師法語以廣流通余今略錄其法語以驗當時禪界所揚之宗風云爾

皖山正凝禪師示蓮山法語慧覺尊者信眉譯解

師見蒙山來禮先自問云爾還信得及麼山云若信不及不到這裏師云十分信得及要持戒持戒易得靈驗若無戒行如空中架樓閣還持戒麼山云持五戒師云此後看個無字不要思量卜度不得作有無會且莫看經教語錄之類只單單提個無字十二時中四威儀內須是惺惺如猫捕鼠如鷄抱卵無令斷續未得透徹時當如老鼠咬棺材相似不可改移時復鞭起疑云一切含靈皆有佛性趙州因甚道無意作麼生既有疑時默默提個無字廻光自看只這個無字要識得要捉敗佛祖得人憎處但信我如此說話驀直做將去决定有發明時節斷不誤爾云云

蒙山和尚示眾(高麗寶鑑國師碑中吳蒙山異禪師作無極說附海舶以寄之師默領其意自號無極云云疑即此蒙山也)

若有來此日甘寂寥者捨此世緣除去執着顛倒真實為生死大事肯順庵中規矩斷人事隨緣受用除三更外不許睡眠不許出街不許赴請未有發明不許看讀非公眾請不許閱經如法下三年工夫若不見性通宗山僧替你入地獄

古潭和尚法語(古潭寂照玄明禪師浙人嘗住龍門寺入楊根小雪山叅太古和尚受袈裟禪棒)(古潭亦見懶翁集中)

若欲叅禪不用多言趙州無字念念相連行住坐臥相對目前奮金剛志一念萬年光返照察而復觀昏沉散亂盡力加鞭千磨萬鍊轉轉新鮮日久月深密密綿綿不舉自舉亦如流泉心空境寂快樂安然善惡魔來莫懼莫歡心生憎愛失正成顛立志如安心似海大智如日普照三千迷雲散盡萬里青天中秋寶月湛澈澄源虛空發焰海底生烟驀然嗑着打破重玄祖師公案一串都穿諸佛妙現無不周圓到伊麼時訪高玄機味完轉無正無偏明師許你再入林巒茅庵土洞苦樂隨緣無為蕩蕩性若白蓮時至出山駕無底船隨流得妙廣度人天俱登覺岸同證金仙

蒙山和尚法語畧錄(普濟尊者法語附)

示覺圓上人(按釋鑑稽古略續集明洪武四年辛亥係有覺原禪師師諱慧曇字覺原天台人族姓楊依法果寺大均出家習律於高麗教公云云)

休休庵主坐禪文(休休庵者懶翁和尚入江南遊方時結一夏之處也)

夫坐禪者須達乎至善當自惺惺截斷思想不落昏沉謂之坐在欲無欲居塵離塵之禪外不放入內不放出謂之坐無着無依常光現前謂之禪外撼不動中寂不搖之坐迴光返照徹法根源謂之禪不為逆順惱不為聲色轉謂之坐燭幽則明愈日月化物則力勝乾坤謂之禪於有差別境入無差別定謂之坐於無差別法亦有差別智謂之禪合而言之熾然作用正體如如縱橫得妙事事無碍謂之坐禪畧言如是舉非紙墨能窮那伽大定無靜無動真如妙體不滅不生視之不見聽之不聞空而不有而非有大包無外細入無內神通智慧光明壽量大機大用無盡無窮有志之士宜善參究急着精彩以大悟為入門㘞地一聲後許多靈妙皆自具足豈同邪魔外道以傳受為師資以有所得為究竟者哉

示覺悟禪人法語(普濟尊者(普濟尊者者即懶翁和尚也)

念起念滅謂之生死當生死之際須盡力提起話頭話頭純一起滅即盡起滅即盡處謂之寂寂中無話頭謂之無記寂中不味話頭謂之靈即此空寂靈知無壞無雜如是用功不日成之

尚玄曰慧覺尊者以諺文譯解諸禪師法語獨多取與懶翁有關係之人又尊者之承命校正涵虛和堂金剛經說義亦係懶翁法孫之撰述余于是知慧覺尊者疑亦涵虛派故其所流通者亦多取其邊之書也支那元末之禪界以宗匠見推者有高峯妙源盛千巖長石屋珙平山林諸禪師而其語錄之盛行于我海東者惟高峯禪要至如石屋語錄盛行支那(見李崇仁撰太古和尚語錄序)而不行於海東者亦一怪事也其他禪書如大慧書狀高麗普照國師時已有流行之證碧巖錄亦行于朝鮮至有黃州心源寺之開板印行(嘉靖五年)則在慧覺尊者及碧松智嚴禪師之時所提唱者也

柏庵大師法諱性聰嘗於浦海邊見大船來泊視其所載即大明平林葉居士所校刊華嚴經䟽鈔及大明法數會玄記金剛記起信記四大師所錄與淨土寶書等一百九十卷也師乃大驚異暨其徒眾頂禮虔奉發信心刊諸經自辛酉至乙亥十五年間刊五千板子為澄光雙溪兩藏寶所大設千燈佛事以落之曾未百年舉國之印閱法寶者捨舊從新如渴赴河焉師又自註緇門三卷著述私集二卷經序九首淨土讚百並行于世信眉柏庵流通佛書朝鮮禪教受益實多

○仁岳蓮潭訓詁私記

虎岩淨之高弟蓮潭有一雪坡彥之後學仁岳義沾皆近古之大講師也兩師裒集由來教門碩德(晦庵虎庵默庵雪坡等師)受授之諸經論講等說又參以己意各自成書名曰私記或曰私以資訓詁夫經有䟽䟽有鈔私記者乃又疏鈔之疏鈔註釋之註釋雖至禪門拈頌亦皆有私記縱義解之廣博引東語與西語柰說破之嫌忌變活句為死句今之佛門學非兩師之私記則殆不知為講學之工南僧主蓮潭北僧主仁岳惟恃私記之誦務自得之妙是所謂終日數他寶自無半錢分也亦可謂摘葉尋枝遺其根榦渉流拂忘其本源也有一例于此近有一僧號稱講師者訪一居士于京師居士亦頗知佛相與談法居士忽從案上信手抽出楞嚴經一卷來質問一節之疑義僧辭以不知又問他一節僧又不知居士怪而問之曰和尚講師也豈不曾讀此經無乃過謙耶實告之故曰熟處是私記生處是經文今教生處熟故暫難解說也云云此與近世之儒林學者講究朱子之集註而反忘孔聖之大經同一弊病也

○采永氏刊佛祖源流

獅嵓采永清虛禪師之八世法孫也刊行海東佛祖源流其後跋曰猗歟盛哉釋教之始於西方普照萬邦其來也彌且久矣蓋佛之為道語大而無外語小而無內巍巍蕩蕩包含万有所以經累刧而植勝緣歷千變而不生滅者也以淺見薄識豈敢容喙於其間而窃有所歎惜者何則觀瀾而不知其源察枝而不究其根可乎傳道之統記俗家之世譜良以是也顧我禪宗上自現刧以還拘留佛受莊嚴刧第十尊毘舍浮之心展至于迦葉迦葉之高足真歸於叢木房中授之釋迦以至四七二三南岳臨濟中大手名曹不為若干其受授心法詳載於道原之傳燈念常之通載達磨之別錄歷可考至於我東則一切祖師傳法淵源上接達磨而尚無顯刻使末學後禪不知某祖之為某師之祖某師之為某祖之孫茲豈非吾家之一大欠事而竊有所歎惜者也耶昔懶翁法嗣無學祖師深用悶然刊出傳鉢之源流次第付諸簇子以傳之而事在國初故肇於佛祖止於指空懶翁其後我月渚大師重刊簇圖始及本朝而起於太古至於玩虛松雲玩虛松雲之外名師大德之遺漏不傳者多矣可勝歎哉采永以月渚之裔未嘗不慨然於是而欲繼述先志自壬午春周游八路收集諸派可記之文鳩聚鋟梓如干之財積年經紀以至今夏與諸山碩德會于全州府終南之松廣博採公議考諸傳燈定其序次其間祖師之不可泯沒而無嗣可接者則以散聖載錄而附於卷端成一部冊子名曰佛祖源流始克刊行斯乃法家之盛舉矣曾所未遑於前者幸而得成於今日其亦有時而然歟茲印千有餘秩播送諸宗俾作不朽之傳極知僭越無所逃罪然其牖後傳遠之道亦未必無小補云爾

乾隆二十九年甲申孟秋日月渚之五世孫錦波門人獅巖采永謹識

尚玄曰佛祖源流版本藏于松廣寺曹溪山松廣寺有大講師曰碧潭和尚法名幸仁為浮休七傳之法孫碧潭謂獅嵒(清虛派)之佛祖源流獨於清虛派收錄偏多而於浮休則收錄稍狹頗有不憤之意遂燒燬其板本云云

○志安採集五宗綱要

朝鮮時代無論儒釋若於學說有所著論必依前人之述不創自己之見今志安禪師之五宗綱要亦其一也按其序曰蓋枝無無本之枝派無無本之源一法分為兩宗宗亦為五𣲖其枝派有本源固可知也夫大覺世尊多子塔前分半座是第一處傳心殺人劒也靈山會上舉拈花是第二處傳心活人刀也娑羅雙樹間槨示雙趺是第三處傳心殺活同時也此個消息自迦葉以來人傳一人而至于曹溪曹溪下有二人焉一曰南岳懷讓宗其活而開雜話鋪也二曰青原行思宗其殺而開真金鋪也此乃一法分殺活兩宗者也原下出一宗曰曹洞岳下出四宗曰臨濟曰雲門曰溈仰曰法眼此乃兩宗分為五派者也五派之家盡向無中唱出妙曲改聲換調名相頗多散在諸篇故學者未窺其奧而病矣喚惺和尚採集諸篇中要義曰五宗綱要余欲繡梓宜圖不朽正其偽補其闕於雲門三句引青山叟之解於曹洞五位引荊溪師之註通其義顯其要皆依前賢之述而少無胷臆之見也踞師位執拂柄者外是則無以辨驗宗風矣若有箇透徹本源則伊麼葛藤也無着處前之採集今之書梓烏頭養雀恐招其謗爾北海涵月序

禪門五宗綱要

○臨濟宗(明耀用)赤手單刀殺佛殺祖辨古今於玄要驗龍蛇於主賓操金剛寶劒掃除竹木精靈奮獅子全威震裂狐狸心膽要識臨濟宗麼晴天轟霹靂平地起波濤(三句三玄三要四料揀四賓主四照用四大式四喝八棒等皆畧之)

○雲門宗(明截斷)劒鋒有路鐵壁無門掀斷露布葛藤剪却常情見解迅雷不及思量烈燄寧容湊泊要識雲門宗麼拄杖子𨁝跳上天盞子裏諸佛說法(三句抽顧一字闕巴陵三句等皆畧之)

○曹洞宗(明向上)權開五位善接三根橫抽寶劒斬諸見稠林妙協弘通截萬機穿鑿威音那畔滿目烟光空刧已前一壺風月要識曹洞宗麼佛祖未生空刧外正偏不落有無機(偏正五位功勳五位曹山三墮洞山三種滲漏洞山唱道三綱要等皆畧之)

○溈仰宗(明體用)師資唱和父子一家脇下書字頭角崢嶸室中驗人獅子腰折離四絕百非一槌粉碎有兩口無一舌九曲珠通要識溈仰宗麼斷碑橫古路鐵牛眠少(三種生畧之)

○法眼宗(明唯心)言中有響句裏藏鋒髑髏常干世界鼻孔磨觸家風風柯月渚顯露真翠竹黃花宣明妙法要識法眼宗麼風送斷雲歸嶺去月和流水過橋來(六相畧之)

○德韶國師四料揀約佛妙證理智斷應

聞聞()證應 聞不聞()證斷 不聞聞()證智 不聞不聞()證理

○圓悟禪師五家宗要

全機大用棒喝交馳劒刃上求人電光中垂手 臨濟

北斗藏身金風體露三句可辨一鏃遼空 雲門

君臣道合偏正相資鳥道玄途金針玉線 曹洞

師資唱和父子一家明暗交馳語默不露 溈仰

聞聲悟道見色明心句裏藏鋒言中有響 法眼

五家改聲換調展拓妙門易俗移風千方百面盡向無中唱出曲為初機若是俊流留朕迹掀飜露布截斷葛藤然則千兵易得一將難求入草尋人聊通一線機前有准擬向即乖句下無私動成窠臼靈鋒寶劍覿面堂堂滯殼迷封不堪種草

○汾陽十八問

汾陽云大意除實問默問難辨須識來意餘者總有時節言說淺深相度秪應不得妄生穿鑿彼此無益雖是善因而招惡果切須子細

請益問僧問馬祖如何是佛祖云即心是佛趙州云殿裏底

呈解問僧問龍牙天不能蓋地不能載時如何牙云道者合如是

察辨問僧問臨濟學人有一問在和尚處時如何濟云速道速道僧擬議濟便打

投機問僧問天皇疑情未息時如何皇云守一非真

偏僻問僧問芭蕉盡大地是個眼睛乞師指示蕉云貧子遇餿飯

心行問僧問興化學人皂白未分乞師方便化隨聲便打

探拔問僧問風穴不會底人為什麼不疑穴云靈龜行陸地爭免曳泥蹤

置問問僧問雲門瞪目不見邊際時如何門云鑒

故問問僧問首山一切眾生皆有佛性為什麼不識山云識

不會問僧問玄沙學人乍入叢林乞師指示沙云你聞偃溪水聲麼僧云聞沙云從這裏入

擎檐問僧問老宿世智辯聰總不要拈出還我話頭來宿便打

借問問僧問風穴大海有珠如何取得穴云罔象到時光燦爛離婁行處浪淘天

實問問僧問三聖學人只見和尚是僧如何是佛是法聖云是佛是法汝知之乎

假問問僧問徑山這個是殿裏底那個是佛山云這個是殿裡底

審問問僧問老宿一切諸法本來是有那個是無答云汝問甚分明何勞更問吾

明問問外道問佛不問有言不問無言世尊良久外道云世尊大慈大悲開我迷雲我得入

默問問外道到佛處無言而立佛云甚多外道云世尊大慈大悲令我得入

徵問問僧問睦州祖師西來當為何事州云你道為何事僧無語師便打

凡有學者偏僻之問或蓋覆將來辨師家眼目或呈知見擎頭帶角一一識之盡皆打只為當面識破或貶或剝明鏡當臺是何精魅之可現何有老狐能隱本形者也

尚玄曰喚惺五宗綱要是引人天眼目及禪家龜鑑等書不費絲毫氣力但加明機用明截斷明向上明體用明唯心等字上述西山五家之風下届白坡三句之圖此所謂以一桶水注一桶水者歟

吾人在世間凡行住坐臥應事接物一語一默一動一靜無非佛法無非禪道迺至演說家之縱雄辯催眠術之用暗示等皆從此中出但吾人馳鶩外物不為返照故日用而不自知耳若人細玩汾陽十八問則可悟得也

○白坡手鏡配對三句

臨濟頌三句三禪在句中老師為手鏡拖照揚宗風

禪家龜鑑五宗綱要皆云臨濟三句非特臨濟宗風上自諸佛下至眾生皆分上事若離此說法皆是妄說也老和尚以此三句為禪文手鏡拖照諸家章䟽發揚其諸宗之宗風也老師姓李氏貫全州派出璿源以德興大院君為十一代祖諱亘璇白坡法嗣禪宗於清虛老和尚為二五世孫大開禪門盡得奧旨人稱祖師重來此見解同祖老師嘗題額其所居室曰少林窟字曰少林叟稱號同祖也金阮堂先生舊供本達磨像與老師像極肖因以達磨像為老師像題其像側曰隻履西報身東現歟遠望似達磨近看即白坡以有差別入不二門流水今日明月前身像亦同祖也有此三絕聳觀千古垂裕後昆孰不蒙賜云云此乃白坡法孫雪竇有炯和尚讚美其師之言也

禪文手鏡臨濟三句圖說(白坡和尚自撰)

臨濟三句者一代禪教詮旨無不該攝故名曰蘊摠三句是故法海惟精禪師曰佛祖受用不出此三句喚惺師翁曰臨濟三句非特臨濟宗風上自諸佛下至眾生皆分上若離此說法皆是妄說是知三世諸佛歷代祖師乃至天下善知識所留言句必不離此三句也是故凡欲尋究禪門語句者必湏先求人天眼目五宗綱要禪門綱要先究此三句義相昭然無疑然後當於拈頌傳燈四集等語句以此三句一一拖照言句句了然昭著於心目如物得秤衡錙銖莫逃矣古人不然不知此三句是禪文正但將己見隨文斟酌故率多昧却佛祖言頭立脚處而往往有隔靴搔痒之失也古人錯答一字尚墮野狐今日老漢既以盲杖摘埴安得句句無謬自惟不入地獄由能報佛恩自以為法忘軀豈避彌天罪逆橫按寶劒敢為圖形三句摠括禪文語句願與同胞一目頓見自[A350]與諸佛祖安身立命處而直入大圓覺海續佛慧命於五濁界中矣

三句圖示(本頌從深至淺者宗師如次上中下三士普接也今圖逆次者欲順學者從淺至深故)

以三句為三禪即一愚意見禪門綱要

○意恂著述四辨漫語

東師列傳草衣禪伯傳云師名意恂字中孚號草衣又曰一枝菴姓張氏羅州人正宗丙午四月初五日生同治四年乙丑七月初二日示寂(申櫶撰碑云丙寅八月二日逝)世壽八十法臘六十五師十五出家投南平雲興寺剃染于碧峯敏性和尚十九登月出山夜坐望月胷開通往參知識學通三藏拈香於玩虎法師受禪于金潭禪師遊覽智異金剛漢挐之仙界飽參洌水(丁若鏞)紫霞(申緯)海居(洪奭周)秋史(金正喜)石梧(尹致英)之文苑不可匿者名聲也猶可露者巴尾也始搆隱身之巢一枝菴也後結容膝之窟驡菴也復立終身之幕快年閣受沙彌戒者四十許人受菩薩戒者七十餘人受禪教雜工者數百餘人立浮屠於大芚之南麓李松坡喜豊作其塔銘建碑于塔右申養石觀浩(申觀浩即申櫶)作其碑銘文集四四辯漫語一卷流傳於世

格外義理辨

昔者白雲端和尚動用舉指必稽往古嘗曰事不稽古謂之不法變古易常乃今人之大病此言真可依而行之也古者但有格外之言未有格外禪之名但有義理之言有義理禪之名中古師家欲曉學者而始言之曰凡不由言教以心傳心謂之祖師禪此之傳受逈出教格之外亦可名格外禪凡開言而說義因言而證理謂之如來禪由言教義理而悟入亦可名義理禪此格外禪義理禪之所以立名之始也故約人名如來禪祖師禪約法名義理禪格外禪此乃古叢林傳來之通談其於義理穩涉無欠得六隱老(六隱謂白坡也)之所判言依一愚而變易一愚之所依言從虎蓮(虎謂虎巖蓮謂蓮潭)而變易虎蓮之所從一愚以三處傳心合為祖師禪而配臨濟第一句今以(今以指手鏡也)分座為但殺無活以為如來禪配第二句以拈花示眾謂兼殺活以為祖師禪配第一句此非言則依於一愚而義則反於一愚耶虎蓮二老亦以三處傳心為祖師禪而配第一句不以分座為如來禪以開說義理為如來禪約人法而雙名二禪一如古叢林而無殊今以(今以者指白坡)如來禪為格外禪却駁古人配之義理曰壓良為賤然則義理二字但來縛於賤貶之新熏而更不升用餘處耶殊不知義理二字總貫於三句二禪而亦為通天下之公文隨其用處義理無窮如潔靜精微易學之義理也圓融無碍華嚴之義理也元亨利貞乾之義理也常樂我淨佛之義理也不由言教直佩祖印格外禪之義理也佛祖之權玄要之影形有以總入於說聽之中而否顯無隱者此又義理禪之義理也此配如來禪之義理也非今人(今人指白坡也)所謂但新無本而賤貶之義理也格者非言教義理之格式耶夫世尊迦葉三處授受皆不在於言語教格之內則謂之格外固其當然若如來禪則不然世尊先自立名又從而釋名曰入佛地位自證聖智三種樂為諸眾生不思議事是名如來禪古德頌靈山會上如來禪問答何曾別有玄永嘉曰頓覺了如來禪六度萬行體中圓又古德以報身主法身賓之所共說聽為如來禪如上佛祖之指名演義斷不可言格外也既安名字從演義理亦名義理禪有何不可夫虎蓮以上諸老宿依一愚風法師而為準繩一愚風法師依古洪二師(古塔主洪覺範)浮山遠仰山寂汾陽風穴諸古德而為準繩既有反於一愚[A351]上諸師亦不可謂不反矣反於古而行於今曾未之聞也此正白雲所謂變古易常今人之大病者也(下略)

祖師禪如來禪義理禪辨(白坡草衣優曇雪竇震河諸師皆於殺活玄要上俱有辯論而非文字所可知者故皆略之)

言以二禪配五宗則臨濟宗具足機用故為祖師禪正脉雲門但明截斷而未能現說機用故未及臨濟宗然則離機用外別有截斷隨波離截斷隨波外別有機用乎是誠執言而迷義者也且機用現說則有之不現說則不有乎然則世尊未曾現說機用世尊無機用也卅三祖師未曾現說機用是祖師無機用也既皆無之所傳宗旨以何為法印乎若言雲門未曾無乎機用以其不現說故不及於臨濟云則是佛與祖師不及於臨濟而不足為祖宗也又言溈仰宗但明體用而未明向上真金鋪尚不及於曹洞宗之洞明向上而窮盡真金鋪其向上之明不明真金鋪之窮不窮何從而知其層隔之如此詳細耶於此後末世時跛脚眇目之阿師輩如來禪祖師禪機用之全不全歷洞明而詳悉之彼密受懸記而來飽參百丈古佛洞明大事為一千五百眾所宗事之善知識者都不知有具機用之祖師禪僅知得如來禪真金鋪之半面乎况且仰山是第二祖阿難尊者後身西天羅漢時時特來問法呼為小釋迦然猶不知如來禪之向上嗚呼苦哉小言之害道也夫阿難三入祖門而其為仰山則號謂小釋迦溈山赫赫小釋迦之師傅以為不知祖師禪之機用僅以如來禪真金鋪之半面竊吹於五宗之中打而推之於曹洞宗之脚下豈不大可冤枉哉始也洞山參溈山問無情說法之義山竪起拂子洞山曰學人不會乞師指示溈山曰父母所生口終不為子說洞山猶不因蒙溈山教往參雲嵓而有契先是雲嵓亦參溈山聞悟絕滲漏之義後為洞山之洞山受之雲嵓以立曹洞宗旨是則曹洞宗之淵源濫觴於溈山也後人都不知此而但看人天眼目一書妄判二宗之優劣如此倒置無稽之甚也今引宗門語錄所載數則因緣一為溈仰宗雪屈馬祖一喝百丈耳聾黃蘗吐舌百丈得大機黃蘗得大用仰山始言之古今天下有一人不然其言者乎若自未得機用安知人之得與不得乎先是溈山聞香嚴擊竹頌此子徹也仰山往勘所悟香嚴呈去年貧未是貧今年貧始是貧之頌仰山曰如來禪許閑師弟會祖師禪未夢見在香嚴又呈頌曰我有一機瞬目視伊若人不會別喚沙彌於是仰山報溈山云且喜閑師弟會祖師禪溈仰宗中果無祖師禪此二尊宿何以如此弄現耶

又法眼云若見諸相非相則不見如來者是祖師禪是則法眼亦曾說言祖師禪今言法眼但明唯心而攝用歸體故亦但知如來禪而未及於溈仰宗如此諸說從何人學得來誰之所傳抑復自證之心印上所流出耶蓋是當何之言也大抵以二禪配五宗有何勝善好道理如此委曲穿鑿耶縱使一知半觧如有所得但當照古而反照之令密契而[A352]反此不為每欲別立[A353]特逞神奇於混圓無碍之中鑿開層節穿生孔或於一行之內層節重重數句之間孔竅礨礨將殺活機用字無節而不貼以照用同不同無竅而不納終以方圓不合曲直相背散落而終不粘節離披而竟還脫竅法門之全體都成瘡瘢禪道之活用摠屬死門譬如一領之天衣無縫變作百結之鶻臭破衫於是好個靈慧之學者一被靠倒於葛藤之窠竟難回轉於荊棘之塲左縈右纏陳爛沒膝前堆後積榼𣜂齊身蒼耳蒺藜罥之皆能刺足鹿床烏喙吞之便可腐膓靈竅漸塞慧識難通豈不大可傷惜也哉大凡佛祖之所由言句莫不由此全機大用而為教為禪教乘之十二部公案之千七百未有一字離機用而獨立者若只向許多章句之內隨隱現而執定有無是滯於文而迷失其義者也

○先庭掃灑逐條證正

掃灑先庭錄又名禪門證正錄猊雲散人序曹溪牧牛子倡修禪社真覺國老緝拈龜谷祖(尚玄曰著拈頌說話者乃真覺之弟子覺雲也非龜谷覺雲也凡云龜谷者皆當作覺雲者也)著說話以來東方禪學赫如旭日天下宗之繼以清虛老禪家龜鑑喚醒老五宗綱要等書如燈剔炷益以光大逮夫白坡老把臨濟三句箋詁拈頌圖刊手鏡其說一時盛行偶因中孚漫語之出疑膜交蔽學者病之曹溪山優曇和尚(法名洪基)慨然之一為掃灑先庭(和尚之禪系承於枕溟老枕溟即白坡之禪門高弟也)一為矯捄末乃著證正錄引古証今據真辨惑禪門源流乃得澄清禪門名實乃得真正法喻并本末雙符佛祖心印格外妙諦於斯載伸光線云云又按雪竇和尚禪源溯流有優曇子述掃灑先庭錄謂禪文手鏡污穢先師之門庭自為掃灑之意也云云

優曇和尚自序云若論禪門之旨以心傳心者知之不得心印者不能知之譬如皇城之事親見者知之不得目擊者不能知之既不能知而我能知見者妄也嗚呼考我東方祖語契彼中華祖文遠比肩而無違永爭衡而有傳也今之學者或觀禪錄而自悟或講心聲而他聞可以對會祖文(傳燈錄人天眼目拈頌五宗綱要)不參差古釋也(禪門綱要拈頌說話)一切禪門摠不出臨濟三句而三句辨釋備盡於禪門綱要故龜谷先祖每推之曰一愚夫已說了用更商量其餘未盡之釋備於說話然則欲學禪門先識臨濟三句欲識三句孰讀禪門綱要欲識其餘釋應熟讀說話也於綱要說話之外別有所釋違於古釋者何固不信之執也愚今但參差於古釋者引證而辨正之

夫三處傳心禪門之源源清則流清義理禪格外禪如來禪祖師禪禪門之名名正則實正殺人刀活人劒禪門之喻說機關喻極則法極(下略)

三處傳心說(以下亦略錄之)

如來三處傳心第一分半座說話云殺人刀又云沒分外第二舉拈花說話云活人劒又云正法眼藏付囑有在第三示雙趺說話云泥連示趺熊耳留履此是第三傳心云茶毘後品流通去在故傳燈錄本師釋尊章中分半座舉拈花示雙趺次第錄之西域傳心之源也

達磨三處傳心覔心了不可得說話云悟得諸佛法印會得祖師禪所謂二祖之為二祖者也三拜得髓說話云親承入室克紹家業故傳衣付法也手携隻履話云此六代傳也傳燈錄達磨章中同如來三處傳心而次第釋云第一覔心不得第二三拜得髓第三熊耳留履云此為震旦傳心之源也(此上佛祖三傳皆第一句祖師禪格外禪也)然則迦葉第三傳作榜樣慧可第三傳作榜樣也(或字指白坡也)以如來分半座為第一句祖師禪人刀為第二句如來禪又以諸緣斷否問答為達磨之初傳不知傳燈拈頌不載之義是誤辨於是禪源一濁如來禪祖師禪殺人刀活人劒等千派萬流一時渾濁愚今所清者但引祖文古釋以辨之功在祖文何在於我哉(以下皆略之)

○禪源溯流飜案護短

雪竇禪師名有炯白坡四世法孫著禪源溯流飜駁四辨漫語及掃灑先庭錄而歸是於禪文手鏡其論禪源溯流之義曰

禪者三禪源者向上一竅然向上一竅通最初末後二句最初句為向上一竅可知末後句為向上一竅者古德云末後句至於圓極則與最初句何以異哉又云要識末後看取未生時溯有溯游溯洄二義流有順流逆流二義謂最初直視此事(最初句)次說三則此自最初句溯游而順流也若說三句末後結示此事(末後句)則此逆流而溯洄至末後句向上也

四辨漫語說(說者如屏山李純甫鳴道集說)先釋正義(以下但錄雪竇正義其餘皆略之)

禪有詮旨之異古德云禪是佛心教是佛語又云若人得之於心則三藏十二分教至市井閑談鶯吟鷰語皆是教外別傳禪旨失之於口則拈花微笑却為教迹此約禪旨也又古德云諸佛說弓諸祖說弦又云教也者諸佛菩薩所留經論禪也者諸善知識所述句偈此約禪詮也然則諸家所述是禪詮也若其禪旨離名絕相心行尚無處言語豈有途到這裏三世諸佛歷代祖師嘴都盧地

今依禪詮說有三種一祖師禪二如來禪三義理禪(上標下釋標約法之深淺釋約悟之先後)如來禪者普曜經菩薩於二月八日見明星悟道號曰天人師以所悟之道是如來悟底故名如來禪後施設戈甲為人天說法故云人天師也臨濟云第二句薦得與人天為師一愚釋云如來寂滅塲中初成正覺(悟道)現千丈盧舍那身四十一位法身大士()及宿世根熟天龍八部()一時圍遶如雲籠月(說華嚴時此是施設戈甲)是第二句故云人天為師祖師禪者達磨云真歸祖師在雪山叢木房中待釋迦傳持祖印壬午歲心得同時祖宗旨是祖師傳底名祖師禪臨濟云第一句薦得與祖佛為師一愚釋云此句下薦得徑踏毘盧頂上佩祖師心印故云與祖佛為師然則一禪悟有先後自分深淺也故梵日國師云世尊見明星悟道自知所悟之法猶未臻極遊行數十日復尋訪祖師始傳得玄極之旨尊如上悟之受之以是而傳之三處第一分座殺人刀亦名真金鋪是傳如來悟底也故說話釋慧可第一斷緣云得如來禪第二拈花活人劒亦名雜貨鋪是傳祖師傳底故說話釋第二慧可覔心不得云得祖師禪然則如來禪祖師禪即是殺活而但如來禪祖師禪者就能悟能傳之人以立名也殺人刀活人劒真金鋪雜貨鋪者約所悟所傳之法取譬以立名也於中刀劒二字言其殺活之優劣真雜二字言其殺活之單兼世尊第三示趺說話雖無殺活齊示之言雙趺意不無是殺活齊示也慧可第三三拜得髓說話雖無二禪齊得之言三拜意不無是二禪齊得也自迦葉傳至西天四七唐土二三人傳一人刀劒並用殺活自在此所謂持王子寶刀用本分手叚殺人活人大自在者也故無有二禪優劣之分矣自六祖以還分傳殺活如南岳得活人劒青原得殺人刀又分為五派斯道大行天下其派有源其枝有本義理禪者一日祖曰吾有一物無名無字汝等喚作什麼荷澤云諸佛之本源神會之佛性祖曰向汝道無名無便喚作本源佛性他日雖把茆蓋頭作得個知解宗徒知解是義理故名為義理禪臨濟云第三句薦得自救不了古德云死句下薦得自救不了禪家龜鑒釋云死句亦名參意有語路意路意謂有語路則語忌十成故謂之死句有義路則義理宛然謂之義理禪也又大慧答張侍郎書云纔見涉理路入泥入水為人底便欲掃除云忠國師說義理禪教壞人家男女此以涉理路為人底為義理禪也其釋第三句風云吾與子一說一聽一問一答早落第三句一愚云落草為人隨病與藥此第三句所以為義理禪上殺活二禪亦名為格外禪以殺活二禪為義理標格之外也故古云約法名義理禪格外禪約人名如來禪祖師禪意謂約法名義理禪格外禪就此格外禪又約人名如來禪祖師禪也非謂二種禪約人法有二也如說話云圭山云禪者具云禪那此云思惟修亦云靜慮斯皆定慧之通稱也(上義理禪)當此看則教外別傳一味禪也(當此拈頌而看則是教格之外別傳禪也)且道如來禪祖師禪同別如何如來禪者山山水水法法全真也祖師禪者和根拔去了沒巴鼻也(上格外禪中又如來祖師二禪不同)然義理格外之禪雖殊所傳之法體一也以密傳心沒理路語路則為格外禪顯存知解有語路理路則為義理禪也如楞嚴云知見立知是無明本知見無見斯則湼槃云云也故圭山云但顯密有殊非謂所傳之法體有上釋正義竟下破邪解先說四辨漫語後辨掃灑先庭錄(節節反駁繁不具載)

禪文再正錄徐震河禪師述

昔者白坡大師作禪文手鏡草衣和尚製四辨謾語優曇和尚著掃灑先庭錄即禪門證正錄皆駁禪文雪竇和尚撰禪源溯流袒護坡師今者震河禪師又述禪文再正錄為最後發箭其文如左

古來談禪約人約法各有二種義理格外約法名者如來祖師約人名者立此兩重說之同異白坡老總非之開合兩重特申[A354]云禪有三種一祖師禪二如來禪合名格外禪三義理禪將臨濟三句為準繩而如次配於三禪(臨濟云若第一句薦得堪與祖佛為師第二句薦得堪與人天為師第三句薦自救不了)其三句之配既對三根故理應如此古之兩重立名約人則合之約法則開之知格外乃如來祖師之法未委義理是何人之法為凡夫法耶為賢聖法耶若無約人而空立一法為義理禪反不如各開人法為四種禪也胡乃一法二人有人法不齊之失若以佛祖落草之談為義理禪則義理不是別法自是如來之法也祖師之法也明臨濟為對三根立三句名所示法門隨句應異云何大凡下語一句中湏具三玄玄中湏具三要有玄有要有權有實有照有用清風法師摠釋中云言句之句玄要在句(第三句)權實在玄(第二句)照用在要(第一句)各有攸當不應莽鹵別釋第一第二句至第三句吾與子即今一說一聽一問一答(指上初二句所釋)早落第三句了也又云如將三要印向爛泥裏搭却痕縫全彰轉名三句玄要在其中據此則除却格外中所具之法(如來祖師二禪)別無義理之法(但為言句有異也)何以如來祖師二禪獨配於格外可謂日用而不知者也請陳管見夫義理格外中皆具二禪義理格外是能具如來祖師是所具之禪能具虛位而但從能()能悟()邊立名所具即就所示()所悟()法體上立名不可將所具即目能具謂宗師對機之時不陳言迹或下沒道理之一句或良久棒喝之類舉之伶俐漢直下承當其悟地不用多言或微笑舉手而應之此機傳受之法非情識言辭之所可議度直超義理之格故名格外禪若以老婆心說玄談要曲盡其意學者隨語生解或學而知而得習而成則此機傳得之法宛有名相義理詮旨之迹可借功熏修證之路故名義理禪也然此傳受之法不可一仝宗師欲試眼目或迷蹤蓋覆落草說去根利則不滯其迹即入格外而悟去設以棒喝示之根鈍則墮落義理而得入故古德云隨言生解則拈花微笑却為教迹得之於心則乃至世間言語皆為教外別傳之旨故知所悟之法體(二禪)本無格外義理之異所以有異從傳受邊立名也即與死句活句之名名異義同故古德云死句下薦得自救不了活句下薦得與祖佛為師也(禪家龜鑑云死句者亦名叅意有語路理路故活句者但叅句說話又云無語中有語名為死句有語中無語名為活句也)故習禪者看話時但叅格外莫入義理也格外義理之辨如上所釋未委如來祖師二禪據何而立名白坡老云若對上機一一言句了沒巴鼻永脫今本頭角如佛也安祖也安之類此但祖門中所用之言句故名祖師禪或對中機所示言即權明實了不可辨如佛也打祖也打法法全真之類此亦祖門中事以法法全真之宛同如來所說萬法一心之言故貶之名如來禪此但辨二禪法體之不同未的言約人立名之本意也雪竇老云如來所悟之法故(二月八日見星悟道故)名如來禪如來悟道已尋訪真歸祖師所傳得底故名祖師禪此老則卞明二禪所從之淵源有超師之見而以如來獨當釋迦祖師但為真歸此法非三世佛祖通用之禪也愚則未知二禪之名始自何時以現文詳之亦自臨濟三句中出來何也其第一句云與佛祖為師第二句云與人天為人天師豈不是如來佛之師豈非祖師乎蓋悟得第二句法則但見性成佛而已悟得第一句法方為諸佛之師故云祖也(真歸之稱祖亦以此也)此非以法名人約人立名之有證處乎則前老所說人勝於法(人則如來祖師法則禪也)愚則法勝於人也(禪能作佛作祖故也依主依士二釋之有異)若配三根雖格外中悟有頭角者是如來禪中根也解碍亦兦則是祖師禪上根也義理禪中雖有如來祖師之法體皆情識上悟修故摠為下根也(此下論述教格及殺活等說數千言向下文長付之來日)

尚玄曰朝鮮叔世儒家有湖洛理氣之爭禪門有臨濟三句之辨引古證今呶呶數千何其壯也雖然在乎儒則其範圍不出於章句註釋之訓詁在乎禪則其疵病難免於文字義理之知解也朝鮮一代儒與禪僧但襲前人之[A355]切忌自己之創作究其所以則不外乎朱學之弊害而禪門亦受其影響自是以後儒家更不出薛聰崔冲其佛家更不出大覺普照其人也朝鮮叢林相傳以為白坡和尚文字見性文字見性誠千古初聞之一種奇語也夫教外別傳初不立文字亦不依言語况可以文字能見性乎况可以言語能見性乎禪文手鏡出來以後草衣爭辨之優曇證正之雪竇左袒震河再正之自是以還朝鮮禪界評優判劣聚訟紛如動輒則曰臨濟雲門是祖師曹洞溈仰法眼是如來禪南陽忠是義理禪荷澤會是知解宗云云白坡禪師所證境吾未敢知而後來行於世者文字禪而已說其法者口頭禪而[A356]

朝鮮禪門心性說之辯爭[A357]肇始於默庵與蓮潭之時按蓮潭大師林下錄心性論序

此一卷默老與不佞共論心性於乙未秋間者也諸佛眾生之心各各圓滿未曾一個者默之論也各各圓滿者元是一箇者愚之論也默詩云我今任獨歸勿行行處即自得之論也愚詩云先聖皆同說後生孰敢違即齊文定旨也凡所相爭者有兩是之事今此兩論法門大關節一是則一非但以吾兩人之各自為是不可定道喪人兦埃風渺茫焉得有通方之士說理如理說事如事者作於今世楷定去取耶寔有望於朝暮遇之然是非雖不可定居今之世譚此事者亦罕其人學者倘或仍此究其心性之所歸則此論豈不為升高行遠之一助也耶云云

蓮默二師迺就此點(默主諸佛眾生之心各各圓滿者未曾一個之說蓮主諸佛眾生之心各各圓滿者元是一個之說)往復辯論積成卷軸今按松廣寺抄示默庵心性論始末(按年譜抄來)

丙戌六月二十一日立栢庵先師碑八月移住隱寂庵心性論始役也

乙未八月移住甘露庵心性論三卷成了也

丙申秋移住碑殿庵頭流山慧庵懶庵兩丈(丈猶云長老也)心性論復書來也

乙巳住普照庵初夏鏡嵒自七佛平惠庵之亂(惠庵玧臧本在順天大興寺後移求禮華嚴寺開講壇千五百眾隨之四十里相屬為全羅道觀察使趙某所搆誣啟竄濟州惠庵門徒等上辨伸理反竄趙某于濟州師自濟州還相逢海上惠庵責之又仁岳義沾上其師惠庵書甲辰之事不忍言也云云者即指此亂也又叢林相傳以為惠庵乃喚醒和尚轉世以償其宿冤云云)負粮而來住東方丈而心性論傾心討論過半月而去

仝年孟冬初二日華日敬賢兩丈引燒心性論三卷於上禪庵(泉隱寺也)十年收集之功之則可惜鏡嵒無乃為華日敬賢之使也」。云云

華日敬賢盡焚心性論爭訟之端遂熄今白坡草衣等之諸師辦論禪文絮屑張皇涉義解易生迷惑恨無華日和尚其人亦取此甲乙之書並付彼丙丁之火以絕誵訛豈不清淨也雖然蓮潭默庵白坡草衣優曇雪竇震河諸師皆有深造乎教理禪旨其所爭之點在乎毫釐之間不欲相下真所謂其爭也君子者歟

○阮堂懽堂為禪悅文

自古文章曠達之士每多好佛隨喜禪悅即如支那晉之謝靈運習鑿齒陶淵明唐之蕭瑀李白顏真卿白樂天柳宗元宋之蘇軾坡黃廷堅張商英楊大年遼之耶律楚元之趙孟頫明之劉基是也在海東則高句麗之王高德新羅之崔致遠高麗一代名士之好佛者不可勝數而如金剛居士李䫨清平居士李資玄等其尤著者也逮于朝鮮古時有乖厓居士金守溫近世有金正喜姜瑋劉鴻基李淙遠等皆好談禪矣金正喜官侍郎慕清朝人阮芸臺自號阮堂又號秋史晚稱老果此外尚有數十別號其書法遒而怪自成一家昔楓岳僧愚隱和尚常言。「書之壞者秋史帖僧之壞者善知云云蓋謂其異於眾也阮堂之詩曰覃揅齋遺稿今錄其芋社然燈云草衣老衲墨參禪燈影心心墨影圓不剪燈花留一轉天然擎出火中蓮又留贈草衣禪云眼前白喫趙州茶手裏空拈梵志華喝後耳門飲箇聻春風何處不山家

阮堂居士與白坡璇和尚互訂神交以道義相切磋見其證白坡書論其妄證凡十五件饒有當仁不讓之槩焉(文長不錄)

姜瑋號慈屺又號秋琴著有古懽堂集今錄其摩訶衍(寺名)雲公贐維摩經一部詩二首其一云天上人間富貴仙修持幾劫淨名禪如今法喜為妻日坐擁螺鬟萬二千(楓岳有一萬二千峰故云)其二云阿彌陀佛非聾漢念念彌陀奈爾何空山雨雪無人境驀地相逢是自家

劉大痴居士京城人名鴻基號磅礡齋又號如如好談禪金古愚(玉均)徐韋山(光範)朴春(泳孝)李隨如(淙遠)李蕙田(鼎煥)朴白拈(齊絅)吳亦梅(慶錫)吳石年(慶潤)吳筠廷(慶林)昆仲三金石芝(永漢)金友蓮(永汶)兄弟韓東湦(世鎮)及李[A358](熙穆)等諸居士從而問道一時禪風盛行京城古愚韋山等諸貴紳本紈袴公子肉食之人及問禪道乃發智慮東遊日本盱衡時勢决意革新(時有二僧屬革新派一是梵魚寺之李東仁入于日本寓居寺院逢古愚等因以屬焉後還京城主閔芸楣(泳翊)家具俗衣冠出入大內忽為閔杓庭(台鎬)所招去不知下落一為百潭寺之卓夢聖(法名覺地俗名鼎植)本講師也逢金古愚於華溪寺如舊相識結心交從遊日本死於東京今佛影寺之李雪耘及百潭寺之張大愚皆其法資也)甲申政變結果也蓋以其所學之佛理直欲應用於世法究其源委實劉居士有以啟之故當時白衣大臣之物望焉及事變作居士逃避不知所終居士初究煉丹之學後歸叅玄之門並無師授能自判云

李隨如居士隨從如如學得禪道故自號云居士深信佛道篤好禪旨其一平生惟與一公案相戰有好潔癖凡一開閉門必洗淨其手及病且死其禪門友雲谷居士(崔翼軫)為之備辦後事忽又延三年之壽至辛亥年而歿臨終時作鬪魔之狀云

方德權居士號鶴山孟山人於順川郡山寺靜坐參究凡十二年人問何為者輒曰學醫也而未嘗隻字道及于佛蓋密行而混俗者也在村塾課詩書聞有人誦禹徹清居士所述禪偈即和之曰至道妙無形強名未易名有誰知所啞無物假其鳴影散六根心虛一鏡明大千渾是夢默默不言情使其人傳示禹禹畵一圓相送之方居士作偈來相見居士窺知其弄虛頭禪不交一語但授偈還去其偈曰師悟圓頓妙儂沒方便良空空還色色圓圓又方方指天無人會孤月上蒼蒼見月因忘指忘指月亦忘云云金甘山居士亦曾出家遊方飽參有禪眼者也得見方居士偈語心甚異之遂往參謁與之一宿苦乞一言鶴山居士輒書偈授之曰一理元來萬法宗三教自是異而若知一切終歸一一可貫之上下中時癸卯歲鶴山年六十三其容貌猶如五十許之一野老云甘山為余誦方居士所述諸偈頌如左

念頭忘却還忘身便是一生痴獃人到得破顏㣲笑處十方現色摠吾親

捲盡浮雲[A359]坼東飄然一陣自清風斯間美景任誰領知己二三携手同

答人問道作

有誰有我更無誰於我於誰摠是其滿船載酒超然去笑待東山月出時

衣食元非性到于極地生笑來初有意哭盡已忘情本是無形迹何能有響聲休論衣食性色與味同行

欲知驅魔策直抵無為關無物人何窺不攻也自還嘗見靜而得未聞勇者(□)百千方便門返好無方便一鏡萬形錯不如無鏡面

念頭忘却有關無關似二非二不還自還靜有念處動或失猛四大俱煖何患十冷心方便佛祖方便清淨寂滅那用鏡面

人心惟危道心惟微雖有聰明易眩易迷允執精一乃歸本源精一維何先斷本源聲味香所感者先然我夫子教被三千習氣已盡真情乃見真情既見實相自現臨水觀月入海求珠蒸沙成飯枉費工夫萬仞高臺一步難登步步相仍萬萬可升維昔祖原是上根或恐烟火有礙六門所以出家割愛斷恩離羣絕世惟是道存往諸緣業太虛雲過寂寂滅滅何難正果是法非法竟是一法一法万法不如無法

風風寒寒歷歷艱艱靜靜安安淨淨乾乾悠悠蒼天明明我思幽兮明兮此何人斯

○百章夢言佛教精神

月窓居士近世人也姓金氏名大鉉世居漢城為貢吏少孤而家稍饒事母孝幼聰慧十歲已通詩書學究無敢為其師者故負笈尋賢師遍閱儒道二家書年踰不惑始得讀楞嚴經大好之遂盡棄其所學而專意研究佛乘其所著書頗多臨終盡焚之惟遺字學正典一部及述夢瑣言百章其精神骨髓皆從佛學中出來雖然全篇之中不着一個佛字以避時謗而鞱晦之亦可見其苦心焉蓋朝鮮人好說夢觀乎諸禪師碑狀有不夢而生者然而研究夢事至于月窓居士而始大成矣今就百章摘錄若干紹介居士之夢哲學于世人云爾

述夢𤨏言自敘曰

月窓居士海東人也素性愚拙不喜交遊每於夜靜開窓對月獨坐悠然因自號其室曰月窓一日頹臥窓下仍成一夢睡覺而向人言夢聽者茫然乃記其說志厥所名曰述夢𤨏言謂其言𤨏屑不足為醒覺者道云爾

知常章世人以覺為常以夢為幻夢者不覺之名覺者不迷之稱夢若是幻在夢者可謂不常覺若是常出夢者始可謂常世謂大丈夫者果能知其何者是常何者是不常乎常者不變不幻苟知身中有不變不幻之物則可謂知常

妄幻章以覺視夢所行皆是妄作所見皆是幻境故曰幻妄夫在夢者知不能見於思不能及於覺而反以出夢之說指為虛誕悲夫

壽夭章一元者天地之夢一世者人物之夢一元大夢也一世小夢也萬物之生萬歲千歲者有百年十年者有暫生暫死者壽是長夢夭是短夢未覺之前壽雖萬千即一萬千年長夢中物夫一夜之夢或有如多年之久者或有如瞬息之暫者長短雖異均是一幻覺來付諸一笑在夢者尚且眷眷不捨嗚呼迷矣

自成章夢中亦有天地萬物其天地萬物來入吾夢歟抑吾往見天地萬物歟夢與甲乙飲酒而甲乙不夢是未嘗來未嘗往皆我自心所成

互夢章世人或以生為真而以死為幻或以生為寄而以死為歸以死為幻則死是生者之夢以生為寄則生是死者之夢夫生不覺則其生非真死不覺則其死非歸生則知死知死則知歸知歸者出於生死之夢

求我章以覺為我夢者是誰以夢為我覺者是誰以生為我死者是誰以死為我者是誰覺不知夢則覺是夢之幻夢不知覺則夢是覺之幻生不知死則生是死之變死不知生則死是生之變夢覺互幻死生相變而求我於其間未得真實處世無一人疑到於此者一世方在夢裡也耶

非夢章或曰生者自無而忽有死者自有而忽無或曰死者或有或無亦有亦無曰久且泯滅是皆情識妄度不知無生無死之理者也夫忽夢忽覺而知其有能夢能覺有夢無夢而知其有或夢或不夢者夢或冥然而知其有冥然者則死生大夢也寐小夢也知夫小夢依於大夢而有無焉則知大夢依於非夢而隱現矣

業命章自然成就不由人力者儒謂之命釋謂之業謂命者任天也謂業者勸人也知業力所成則益勸於善明戒於惡自心自修命由自造積善有慶積惡有殃善惡業慶殃命也在人為業在天為命自修而不怨者知業由自作順受而不憂者知命有[A360]余嘗點檢夢事一榮一辱俱不自由似乎有命而一物一事皆我心造全夢世界即我一念渙然有省始知古人不憂之義

悟空章梵書云始成正覺山河大地一時銷隕頗疑其說莫知其理嘗見夢中亦有山河人物耽着繫戀宛然為實忽然醒覺即時銷隕耽着繫戀之想已空於心山河人物之像亦空於眼出夢之覺且然而况出世正覺也哉

圈局章夢中人千思萬慮所計不出夢外池中魚千週萬迴所見只在池內為其圈套中所局也俗學之悟觧大同而無別超等之見者為學問所局不局者鮮矣

顛倒章未夢之前不見夢中身[A361]覺之後不見夢中身未生之前無有此身已死之無有此身身是畢竟無者也未夢之前已有此心已覺之後亦有此心而能夢能覺心是畢竟有者也是知未生之前已有此心已死之後亦有此心而能生能死焉世人勞此心以養此身而不知因此身以養此心是可謂顛倒者也

髮影章蜮射影而中毒鳥銜髮而夢飛是知虛者亦我無情者亦我苟知無情而虛者亦我則實者即虛虛者即實寤者即夢夢者即寤死生非二物我即一知性非情物俱性

無我章人皆曰我我是甚麼以軀殼為我則夢中之我非軀殼也以精神為我則情識變化時以何為我以見聞覺知為我則聞聲時眼是誰見色時耳是誰雖然歷歷孤明勿形段者存乎其中叩之即應不知者歷劫不遇知之者常現在前難莫難於此道易莫易於此道世人胡為乎不以為易而自以為難嗟哉

畵女章畵中美女可愛而不足為情塑像威儀可敬而不足為㤼夢裡繁華可想不足為慕知其非真故真情不動真情不動故回頭即忘其於世事非不隨應而視如畵偶夢幻其物何能入吾心印吾心哉始焉受之終焉染之生為夢兆死作業識歷劫轉展莫能解脫皆吾自取非物之咎

差別章一世羣生之數不知其幾億萬而各有一生之夢又不知幾百千矣幾億萬物之幾百千夢其數不可量不可說而亦各不同所以不同者以其心識之差別也心差別則業差別業差別則報差別報差別則世界差別是知世界之多亦不可量不可說也以不可量不可說之差別泯然歸一者其惟純覺乎

一心章海中萬物其數不億是一水所化域中萬物其數不億是一氣所化夢中萬其數不億是一心所化苟知夢中萬物是一心則世界亦一心知世界是一心則三千大千亦一心知三千大千是一心則三千大千亦一夢是知我與萬物俱是夢中物山河大地亦是空中華物我與世界既是一心所化則一心又為何物所化不應心外又有一心能化是心若有能化所化者便非一心既云一心則盡虛空界惟是一心而

我幻章世上人以身為我而不知其夢中人亦有我夢中人自以為我而不知其床上人亦自我謂皆我則虛實不相倫分彼此則夢覺非二人是知夢覺皆幻而所謂我者亦幻也苟知我者亦幻可以出夢嗚乎微哉

各夢章十人同寢各成一夢有天地萬物焉有榮辱壽夭焉夫一室之中半夜之間開闢十世界久暫之不齊情境之差別如是而甲夢中人不知有乙夢世界乙夢中人不知有甲夢世界蓋其幻見不出境外也世人之不信有三千大千無足恠矣

出夢章或問曰夢中能知為夢所幻可以破幻出夢歟曰一切諸夢皆為幻迷為其所迷故不知其幻若知夢境是幻幻境本空則心無貪着而想念銷落想念鎖落則真體自在而靈知獨存靈知獨存則幻境自壞何以故應物而於物無心行事而於心無湛若止水照若明鏡惺惺寂寂孤明現前夢自醒矣

鏡照章或曰親疎平等視父親與路人同愛憎平等視恩人與仇讎均是非平等桀無分貴賤平等上下無別是禽獸之道也水濁則無影非無影影不現也神昏則無夢非無夢夢不明也心愚則無情非無情情不分也禽獸之愚頑如濁水之影如昏迷之夢而情識不能分別是大不平等也夫物之差別即物之理物既差別則應待不得不隨以差別如鏡照物像隨其差別而現影不忒是謂平等照苟知物像差別而鏡照平等天下事雖有億萬差別而我心照應自有平等

夢覺章未覺人雖識通古今智周萬物秪是夢中人何以故夢中人惟知有夢中世不知有夢外世界若夫覺夢者能思夢中事能知夢外事夢前夢後無不明知不然何足為覺

見性章心中有念謂之掉舉掉舉者夢於散亂心中無記謂之頑空頑空者夢於昏有亦為夢無亦為夢夢者變幻而不自在也非無記故謂之正念正念者一念也一念而至於無念寂然不動無知而知無住而住念念未嘗在夢是為見性

覺義章夢有多相故覺有多義真如性者體本清淨用本覺照謂之本覺本覺為無明所迷謂之不覺知其所迷如夢初醒謂之始覺了達心源謂之究竟覺神通妙化之妙覺究竟者復其本覺少無未盡之謂也妙覺者本覺自是至妙無量功德無不具足之謂也夫夢有深淺覺有大小入夢轉深至於冥頑尤難覺悟眾生莫不皆有本覺之性而甘心長夢以夢為常以覺為非常嗚呼迷矣

形影章飢者夢取飽者夢與夢者念想之影也形端影正形斜影曲心術之昏明邪工夫之真偽淺深無不可驗於夢不可徒以虛幻視之而[A362]

迷旨章心中無物如鏡無垢心中無念如鏡無染心空念空而夢亦空學者有悟於庶幾諒余述夢之旨哉

○海峯智峯現宰官身

東師列傳海峯聲贊傳云師全州人猿岩山遠燈庵居遠燈舊名木鳧庵震默祖師嘗在扶安月明庵每夜燈光晃朗尋其燈光則自木鳧來照安十六應真於法堂應真以神力懸燈遠照也故改名遠燈其山窟下建羅漢堂安應真者久矣有愚僧移建于穴壬午年寺灾癸未秋更建于穴外修其舊基有石文我昔常遊遠巖山影落漢陽作宰身我去五十年湖南觀察使甲午以前海峯僧甲午以後金聲根甲午五月十三日遠巖山遠燈寺僧聲賛書」。藏于十六間石函中甲申六月吉日全州威鳳僧綂道內輪迴通文曰遠巖山遠燈庵即十六應真窟也當初安于窟內後有竺典外道移安窟外後果竺典移外更安內今年重修次開基則有書云云如上今監司(監司即觀察使)姓金名聲根兒名(兒名謂乳名也)字贊遠號海士乙未三月生以此告于使(使謂金觀察使)使往則瑞氣徹助力建堂云云使道(吏民稱呼官長曰使道)都監董差於龍雲親作上樑文告功化主湖山海峯其寺近村人今知其事者多矣

東師列傳智峯禪伯傳云師名祐祈號智峯楊州人出家於三角山道詵菴剃染於竺紘師拈香於恩師孝仁慈愛夙著山野鑄造錫罐每幸行時負水施渴人雲峴大監(大監即大人之稱雲峴大監即大院君居雲峴宮故稱)喫其水一盃賜判書職(例書即尚書也原文作贈判書職而則職者該當於死者故改以賜)人不稱職(人不稱職者謂不以判書呼之也)他日更呼曰智峯判書汲一盃水來此後人皆曰智峯判書行表忠祠摠行寂滅宮(五臺山中臺之佛殿曰寂滅宮)摠攝表忠祠重創時全羅按察使授龍雲智峯二大師都監董差帖(差帖即官誥也)建祠告功示寂數年有歲貢使入燕京有大官引至其家示其幼孫男臂有紋曰海東智峯問此是山名耶人名耶地名耶曰東土京山僧名也早晚幾許三四年曰德行何如曰僧之第一人稱菩薩賜判書職大官喜不自勝欵待而別

朗伯和尚法號樂安者東萊金井山梵魚寺僧也本寺舊有二百七十餘種之雜役僧眾不堪其苦朗伯發誓願為宰官以除此弊遂於山下大道之傍種苽以施飢者捆屨以施行人亦造其他種種善業如是十年自知功行圓滿集眾告別曰我死之後幾十年官人來此寺除雜役者即我也切須記之遂投身施餓虎死後果有慶尚道巡察使郡至梵魚寺見山川風物宛如舊遊自然感發於心召問寺僧本寺弊端悉蠲除之有朗伯臨滅時受囑之僧細述奇緣詢之施身餓虎之日即己之生日也於是異之巡察使即趙曮[A363]文翼公者而寺中有碑但勒名無記事

○栗峯禪師杖嚇羅漢

大師諱青杲字拈花號栗峯俗姓白氏湖南順天人也考諱時皓妣文氏夢擎落日而有娠以乾隆三年戊午正月八日誕生大師大師成童頴悟絕倫學不由師謙仁好舉指非凡人皆異其器也十九(乾隆二十一年)投無垢大俊禪師得度明年乞具於雲月淑敏大師受禪於喚菴卓戒禪師而遂請益於青峯巨岸大師三藏奧義非不精通惟雜華玄最善游刃不離言教深悟別傳岸老歎曰余講死句子投活句可謂茜[A364]藍青者此遂傳心印焉大師意謂金剛寔菩薩淨土欲闡大猷捨此奚適仍卓錫於摩訶衍緣應機如明鏡之照物而道韻所響眾集如鯽樵蘇春爨忘形乞法大師惟以平等觀調禦之會下有崇小乘者必施威呵禁大師一日坐方丈有一沙彌飄然作禮引迎大師至廁屋不現大師默認其羅漢之變戲詰朝荷錫向羅漢閣有僧十餘環途揖啟言去夜鄙等夢有象沙彌瞿然相告曰摩訶衍老師必來壞我等像矣爾曹當力諫免禍也鄙等覺來驚異之故[A365]懇乞冀垂慈恕大師笑謂曰小乘智寡機劣抱此痴怯即還丈室焉且值年荒眾憂啾啾大師領眾登前麓十錫指眾曰此處可有辦道具矣眾爭趨而視之果有山蔘數根遂採歸易貿穀粟為資道料大師客松廣寺時有一被魅者瞻光範狂性頓癒后寓通度寺葺萬灰之廢天王遣天童致敬大師孤居闕傭丁潛慮菜疇之失耕嶽神命山猪而耕之自是遠近道俗之耳目者皆欽大師如活佛出世也哉大師乎其離慾也金玉等糞壤其立節也王公不以屈其忘我也塗割并無心其為法也軀命視鴻毛質而言之大師真如來使人菩薩間生也至道光三年癸未正月晦日大師召諸門人曰吾將返源矣汝等勿藏骨累我法身偈曰不去西方國蓮池已出蓮雲烟都盡處日月淨當天言訖遂右脅而化世壽八十六法臘六十七(行狀)

○蓮社法侶筆降觀音

距今四十餘年前漢城之諸居士等結妙蓮社念佛精進忽感觀世音菩薩應降筆端說法成書名曰濟眾甘露據其觀世音菩薩妙應示現濟眾甘露緣起云

同治壬申歲冬十一月妙蓮社法侶諸人設精進會于三角山之甘露菴專念菩薩聖號以期瑞應赴感示現儼臨法筵命甘露法主宣說苦海慈雨品翌年癸酉春再會甘露說十種圓信品其秋於海印長者家說普光蓮花品其冬於湛然壇說一切圓通品於寶蓮淨室說如是偈讚品甲戌春重會甘露菴說妙現授記品其夏於如是觀說返本還源品其秋於三聖菴說無盡方便品光緒乙亥春於鎮國寺說不可思議品重於湛然壇說轉不可說品其夏重於如是觀定品命名俱承慈旨凡閱四載七處開壇十一雲集乃成一部全經越三年丁丑冬行將校刻流通孚佑帝君(帝君謂呂純陽)降無相壇作弁首之序猗歟盛哉今剞劂告藏歲戊寅春正月海東三韓印伽居士敬識

觀世音菩薩妙應示現濟眾甘露序(呂純陽降筆書之)

生佛本無二致性相原在一貫有緣則隨感乃覺機用之妙諦無念則隨圓可知法體之真詮慧月之金光何增減於生死苦海願雲之寶氣豈出沒於涅槃正路莫言法會之([A366])於靈山常聽梵音之不斷於妙界繫我嘗聞大機於黃龍直印如來之心印士獲承圓法於白衣乃觀祖師之秘觀洋洋大訓無非濟沈之寶筏慈航諄諄雅說摠是與樂之金函玉軸雖大慈大悲大願之心丁寧教誡何若是其懇懇本無去無來無住之隨緣感應必如彼其昭昭勿謂像季儼然正法之時奚言古今宛如摠持之會弘之在於人莫恐沈滯於凡類邪見演之當斯時勿失因緣於熙運佳辰一讀一讚不覺手指之升降參觀參究難禁眼淚之縱橫眾生之歸大法之運歟回首南海時時仰賀住駕震丹欣欣弁序誓續慧命報答大恩丈夫之事情牽業海顛倒失性閻羅之因惟願法眼銘刻心頭始終俱圓於一念感應長通於三昧分憂佛祖之導化永證人天之眼目所三世區區之望亦為一心切切之祝無相壇飛鸞時純陽子題

尚玄曰妙蓮社法侶後竟從事陰隲之文感應之說其所刊布流通者有眾香集南宮桂籍桂宮志覺世真經三聖寶典及過化存神等書而念佛之法侶變為學仙之道流矣

附呂純陽(純陽初學仙而終歸佛其系派則自德山宣鑒而嵓頭全豁而玄杲彥而黃龍誨機純陽得法於黃龍機)

呂巖真人字洞賓京川人也唐末三舉不第偶於長安酒肆遇鍾離權授以延命術自爾人莫之究嘗於廬山歸宗寺書鍾樓壁曰一日清閑自在身六神和合報平安丹田有寶休尋道對境無心莫問禪未幾道經黃龍山覩紫雲成蓋疑有異人乃入值龍擊鼓陞堂龍見意必呂公也欲誘而進厲聲曰座傍有竊法者呂毅然出一粒粟中藏世界半升鐺裏煑山川且道此意如何龍指曰這守屍鬼呂曰爭奈囊有長生不死藥龍曰饒經八万劫終是落空兦呂薄訝飛劍脅之劍不能入遂再拜求指歸龍詰曰半升鐺裏煑山川即不問如何是一粒粟中藏世界呂於言下頓契作偈曰棄却瓢囊戚碎琴如金不戀汞中金自從一見黃龍後始覺從前錯用心龍囑令加護(指月錄)

○乾鳳萬日彌陀法會

三國遺事云新羅景德王十四年乙未康州(今晉州也)善士數十人志求西方於州境創彌陁約萬日為契時有阿干貴珍家一婢名郁面隨其主念佛九年歲在乙未正月二十一禮佛撥屋梁而去至小伯山墮一隻履就其地為菩提寺至山下棄其身即其地為第二菩提寺榜其殿曰郁面登天之殿蓋此為東土蓮宗之始焉至于今時以往生為宗旨者金剛山之乾鳳寺是也按乾鳳寺事蹟記本寺剏在新羅法興王七年即梁天監十九年庚子也初刱時寺名圓覺即古城縣也越唐肅宗乾元十五年戊子(此乃乾元元年戊戌之誤也今考正)有發徵法師設彌陀萬日會至二十九年丙子績功匪懈三十一人騰空而去(寺中相傳七月十七日三十人騰空而去距寺五里許有棄身處即其地燒之今云燒身臺者是也有遺骨藏石堆中今本寺住持云云坡和尚方經營石塔以安之)高麗列山縣時更名西鳳稱乾鳳者乾隅有鳳石故又名焉

附新羅念佛宗諸師

白月兩聖成道記云白月山在新羅仇夫郡之北(本註云古之屈自郡今義昌郡頭註云義安郡嘗作義昌縣忠烈王八年改義安為義昌監務陞縣以賞元世祖東征供道之勞今慶尚道昌源府是也)峯巒奇秀延袤數百里真巨鎮也古老相傳云昔唐皇帝嘗鑿一每月望前月色滉朗中有一山嵓石如獅子隱映花間之影現於池中命畫工圖其狀遣使搜訪天下至海東見此山有大獅子嵓山之西南二步許有三山其名花山(其山一體三首故云三山)與圖相近然未知真偽以隻履懸於獅子嵓之頂使還奏聞履影亦現池乃異之賜名曰白月山(望前白月影現故以名之)然後池中無影山之東南三千步許有仙川村村有二人其一曰弩肹夫得(一作等)父名月藏母味勝其一曰怛怛朴朴父名修梵母名梵摩(鄉傳云雉山村誤矣二士之名方言二家各以二士心行騰騰苦節二義名之爾)皆風骨不凡有域外遐想而相與友善年皆弱冠依村之東北嶺外法積房剃髮為僧未幾聞西南雉山村法宗谷僧道村有古寺可以栖真同往大佛田小佛田二洞各居焉夫得寓懷真庵一云壤寺(今懷真洞有古寺基是也)朴朴居瑠璃光寺(今梨山上有寺基是也)皆挈妻子而居經營產業交相來往棲身安養方外之志未嘗暫廢身世無常因相謂曰膄田美歲良利也不如衣食之應念而至自然得飽煖也婦女屋宅情好也不如蓮池花藏千聖共遊鸚鵡孔雀以相娛也況學佛當成佛修真必得真今我等既落彩為僧當脫畧纏結成無上道豈宜汩沒風塵與俗輩無異也遂唾謝人間世將隱於深谷夜夢白毫光自西而至光中垂金色臂摩二人頂及覺說夢與之符皆感嘆久之遂入白月山無等谷(今南藪洞也)朴朴師占北嶺獅子嵓作板屋八尺房而居故云板房夫得師占東嶺磊石下有水處亦成方丈而居焉故云磊房(鄉傳云夫得處山北廟蘭洞今復名朴朴居山南法精洞磊房與此相反以今驗之鄉傳誤矣)各庵而居夫得勤求彌勒朴朴禮念彌陁未盈三載景龍三年己酉四月八日聖德王即位八年也日將夕有一娘子年幾二十姿儀殊妙氣襲蘭麝俄然到北庵(鄉傳云南庵)請寄宿焉因投詞曰行途日落千山暮路隔城遙絕四隣今日欲投庵下宿慈悲和尚莫生嗔朴朴曰蘭若護淨為務非爾所敢近行矣無滯此處閉門而入(記云我百念灰今無以血囊見試)娘歸南庵(傳曰北庵)又請如前夫得曰汝從何處犯夜而來娘答曰湛然與太虛同體何有往來但聞賢士志願深重德行高堅將欲助成菩提()因投一偈曰日暮千山路行行絕四隣竹松陰轉邃溪洞響猶新乞宿非迷路尊師欲指津願惟從我請莫問何人師聞之驚駭謂曰此地非婦女相污然隨順眾生亦菩薩行之一也况窮谷夜暗其可忽視歟乃迎揖庵中而置之至夜清心礪操微燈半壁謂念厭厭及夜將艾娘呼曰予不幸適有產憂乞和尚排備苫草夫得悲矜莫逆燭火殷勤娘既產又請浴弩肹慚懼交心然哀憫之情有加無[A367]又備盆槽坐娘於中薪湯以浴之既而槽中之香氣郁烈變成金液弩肹大駭娘曰吾師亦宜浴此肹勉強從之忽覺精神爽凉𦘺膚金色視其傍忽生一蓮臺娘勸之坐因謂曰我是觀音菩薩來助大師成大菩提矣言訖不現朴朴謂肹今夜必染戒將歸聽之既至見肹坐蓮臺作彌勒尊像放光明彩檀金不覺扣頭而禮曰何得至於此乎肹具敘其由朴朴嘆曰我乃障重幸逢大聖而反不遇大德至仁先吾著鞭願無忘昔日之契事須同攝肹曰糟有餘液但可浴之朴朴又浴亦如前成無量壽二尊相對儼然山下村民聞之競來瞻仰嘆曰希有希有二聖為說法要全身躡雲而逝天寶十四年乙未新羅景德王即位((此下疑脫十四年)○古記云天鑑二十四年乙未法興即位何先後倒錯之甚如此)聞斯事以丁酉歲遣使創大伽藍號白月山南寺廣德二年(古記云大曆元年亦誤)辰七月十五日寺成更塑彌勒尊像安於金堂額曰現身成道彌勒之殿又塑彌陁像安於講堂餘液不足塗浴未周故彌陁像亦有斑駁之痕額曰現身成道無量壽殿議曰娘可謂應以婦女身攝化者也華嚴經摩耶夫人善知識寄十一地生佛如幻解脫門娘之桷產微意在此觀其投詞哀婉可愛宛轉有天仙之趣嗚呼使娘婆不解隨順眾語言陁羅尼其能若是乎其末聯宜云清風一榻莫予瞋然不爾云者蓋不欲同乎流俗語爾讚曰滴翠嵓前剝啄聲何人日暮扣雲扃南庵且近宜尋去莫踏蒼苔污我庭(右北庵)谷暗何歸[A368]暝烟南窓有蕈且流連夜闌百八深深轉只恐成喧惱客眠(右南)十里松陰一徑迷訪僧來試夜□提三槽浴罷天將曉生下雙兒擲向西右聖娘(三國遺事)按㵢溪俞好仁遊松都錄朴淵龍王堂更上百步左右兩崖各安石佛一軀俗傳夫得朴朴又按瞻慕堂林芸遊天磨錄過觀音窟沿流四五里間清川白石比比可坐東西兩岸安石佛各一軀東曰弩肹夫得西曰怛怛朴朴往在丙寅開城儒生擊破朴朴夫得存焉云云然則天磨或是古之白月未可知也

景德王代康州(今晉州一作剛州則今順安今順安當作榮川今榮州郡是也)善士數十人志求西方於州境創彌陀寺萬日為契時有阿干貴珍家一婢名郁面隨其主歸寺立中庭隨僧念佛主憎其不職給穀二石一夕春之婢一更春畢歸寺念佛(俚言已事之忙大家之春促盖出乎此)日夕微怠庭之左右竪立長橛以繩穿貫兩掌繫於橛上合掌左右遊之激勵焉時有天唱於空郁面娘入堂念寺眾聞之勸婢入堂隨例精進未幾天樂從西來婢湧透屋樑而出西行至郊外變現真身坐蓮臺放大光明緩緩而逝樂聲不徹空中至今有透穴處云([A369]上鄉傳)按僧傳棟梁八珍者觀音應現也結徒()一千分明為二一勞力一精修彼勞力中知事者不()墮畜生道為浮石寺牛嘗駄經而行賴經力轉為阿干貴珍家婢名郁面因事至下柯山感夢遂發道心阿干家距惠宿法師所創彌陁寺不遠阿干每至其寺念佛婢隨往在庭念佛云云如是九年歲在乙未正月二十一日禮佛撥屋梁而去至小伯山墮一隻履就其地為菩提寺至山下棄其身即其地為二菩提寺榜其殿曰勗面登天之殿屋脊穴成十許圍雖暴雨密雪不霑濕後有好事者築金塔一座直其穴安承塵上以誌其異今榜塔尚存勗面去後貴珍亦以其家異人托生之地捨為寺曰法王納田民久後廢為丘墟有大師懷鏡與承宣劉碩小卿李元長同願重營之鏡躬事土木始輸夢老父遺麻葛履各一又就古神社諭以佛理斫出祠側材木凡五載告畢又加臧蔚為東南名藍人以鏡為貴珍後身議曰按鄉中古傳勗面乃景德王代事也據徵(徵字疑作珍下亦同)本傳則元和三年戊子哀莊王時也景德後歷惠恭宣德元聖昭聖哀莊等五代共六十餘年也徵先面後鄉傳乖違然兩存之闕疑讚曰西隣古寺佛燈明春罷歸來夜二更自許一聲成一佛掌穿繩子直忘形(三國遺事)(尚玄曰今此文中據徵本傳及徵先面後云云之徵字似指發徵者也)

文武王代有沙門名廣德嚴莊二人友善日夕約曰先歸安養者須告之隱居芬皇西里(或云皇龍寺有西去房未知孰是)蒲鞋為業挾妻子而居庵棲南岳大種力耕一日日影施紅陰靜暮窓外有聲報云某已西往矣惟君好住速從我來排闥而出顧之雲外有天樂聲光明屬地明日歸訪其居德果亡矣於是乃與其婦收骸同營蒿里既事乃謂婦夫子逝矣偕處如何婦曰可遂留夜宿將欲通焉婦靳之曰師求淨土可謂求魚緣莊驚怪問曰德既乃爾予又何妨婦曰夫子與我同居十餘載未嘗一夕同床而枕況觸污乎但每夜端身正坐一聲念阿彌陁佛號或作十六觀觀既熟明月入戶時其光跏趺於上渴誠若此雖欲勿西奚往夫適千里者一步可規今師之觀可云東矣西則未可知也愧赧而退便詣元曉法師處懇求津要作錚觀法誘之於是潔己悔責一意修觀亦得西昇錚觀在曉師本傳與海東僧傳中其婦乃芬皇寺之婢十九應身之一(三國遺事)

羅時有觀機道成二聖師不知何許人同隱包山(鄉云所瑟山乃梵音此云包也)庵南嶺處北穴去十許里披雲嘯月每相過從成欲致機則山中樹木皆向南而俯如相迎者機見之而往機欲邀成也則亦如之皆北偃成乃至如是有年成於所居之後高嵓之上常宴一日自嵓縫間透身而出全身騰空而逝莫知所至或云至壽昌郡(今壽城郡)捐骸焉亦繼踵歸真今二以師名命其墟皆有遺趾道成嵓高數丈後人置寺穴下太平興國七年壬午有釋成梵始來住寺敞萬日彌陁道場精勤五十餘年屢有殊祥時玄風信士二十餘人歲結社拾香木納寺每入山採香劈析淘洗攤置箔上其木至夜放光如由是郡人頂施其香徒以得光之歲為賀乃二聖之靈感或岳神攸助也神名靜勝天王嘗於迦葉佛時受佛囑有本誓待山中一千人出世轉受餘報今山中嘗記九聖遺事則未詳曰觀機道成搬師𣛻師道義(有柜岩基)子陽成梵今勿女白牛師讚曰相過踏月弄雲泉二老風流幾百年滿壑烟霞餘古木低昂寒影尚如迎搬音般鄉云雨木𣛻音牒鄉云加乙木此二師久隱嵓叢不交人世皆編木葉為衣以度寒暑掩濕遮羞[A370]因以為號嘗聞楓岳亦有斯名乃知古之隱倫之士例多逸韻如此但難為蹈襲予嘗寓包山有記二師之遺美今并錄之(三國遺事)

尚玄曰按朝鮮世宗大王時併合佛家諸宗為禪教兩宗而僧科教宗則試以華嚴經及十地論然則教宗云者其實華嚴宗也又按清虛浮休兩大師以來歷代祖師皆以弘通華嚴圓頓之旨為教門之止皈焉喚惺霜月晦菴雪坡默菴蓮潭諸大師之設華嚴會具載寺錄者不一而足華嚴經之末尾有普賢菩薩行願品以往生淨土為眾生迴向之法門矣朝鮮教宗宗華嚴而多以彌陀為迴向法會其有傚則於此者歟今諸寺一則曰結華嚴山林二則曰結華嚴山林然則彌陀宗旨攝行於華嚴而[A371]至夫乾鳳寺之萬日念佛會當以特別論發徵和尚創之聳虛和尚繼之最近代之碧梧和尚繼之碧梧之法嗣前法興寺住持鄭萬化和尚繼之皆善成就(香觀居士撰碧梧禪師塔碑云我聞諸佛法善惡莫思量及覩佛萬行有善面無惡我聞祖師飢飯困來睡及覩諸律師有戒而無惰千棒與萬喝我只有一法不依不了義不作護人語有善度眾生有戒度自己是名圓真實堅固不動轉圓覺大道場發徵萬日會第二是康州第三為聳虛傳至碧梧師上承清虛嗣慈悲以為用勤苦以為體玉柱擎天屹香象截流渡獨擔大願力勇往大信志善男與信女次第證往生一切人非人立地成樂土上座萬化公復設第五會寔師以啟之迄今代不乏維昔西方界七處九會成五會只一處哉未曾有金剛山千仞東海波萬里寶月掃坌穢祥飈息颶浪伐石為穹碑螭覆神龜趺嵯峨鎮山門頂禮千萬)今乾鳳寺住持李雲坡和尚又為承辦念佛之會於是乾鳳為東方彌陀道場之大本山矣

○參禪狗子無佛性話

釋迦世尊於靈山會上拈花示眾迦葉微笑遂以傳心自是教外格外無法之法故世尊付法偈曰法本法無法法法何曾法今付無法時無法法亦法禪家公案(話頭)即所謂無法之法也世謂禪門有千七百公案而海東禪侶以趙州(從諗禪師)無字為話頭之王蓋緣傳心法要大慧書狀蒙山法語太古語錄懶翁語錄禪家龜鑑等禪書多說

僧問趙州狗子還有佛性也無州云無。」故也

近世於妙香山有一禪僧曰白雲首座者素不識字而參狗子無佛性話苦修多年得至山河牆壁俱無障碍之境界一日遊方至四佛山大乘寺指佛像問講眾曰那個是什麼曰佛像雲又拈木枕問曰這個是什麼曰木枕雲擲木枕于眾前曰遮一羣鈍雲還香山將其所至境界質於蓮峯和尚峯固講僧也使雲入鐵甕以試之果然乃謂曰爾已聖矣從此再不要舉話食肉行[A372][婬-壬+(工/山)]任汝所欲俱無不可雲首座從其言行本參話頭不舉自舉力廢之三年始得不舉從前境界再不現前始知為蓮峯所教壞然悔之晚矣昔太古普愚禪師常示人必云。「雖是了悟無智人前切忌道着遇本色宗師以此也可不鑒戒哉

○說教龍師刱釋辭法

佛家法門禪講各殊禪門則曰上堂示眾少參晚參綂以言之則曰說禪夫說禪者有定法只在當人隨機施設凡舉話拈頌乃至揚眉瞬目竪指伸拳良久默然行棒用擲杖竪拂無非格外玄要之旨甚至有曰依經說法三世佛冤不依經論亦同魔說云者乃禪家之體式也至教家則必依經論講演旨義昔晉之支遁法師講經多會宗遺文為守文者所陋謝安聞而歎曰是如九方臯之相馬畧玄黃而取神駿者也(九方臯善相馬秦穆公求千里馬使九方臯相之歸言得之穆公問其毛色種類對曰牝而黃及至則乃牡而黑也)又唐之法藏大師於長生殿講演新譯華嚴經殿隅金獅子為喻喻法界無盡之理武后大有所悟賜號賢首菩薩戒師云云是講經者善說法要以感悟人為貴而不專在乎讀經也今日時代在各寺剎及布教堂冬夏結制之時多設華嚴法會諸法師輪遞說教九旬之內(安居期限)必也沒讀八十一卷且讀且釋期限促迫走讀走釋使聽法者不知何義僧家謂之部帙法門疑即高麗時代轉經佛事之濫觴也而此釋讀之法刱於龍巖和尚龍巖法名慧彥俗姓趙氏羅州人也乾隆四十八年癸卯生嘗侍栗峯和尚入金剛山榆岾寺百日祈聖夢萬二千峰化為金蓮栗峯和尚坐於花中以獅子座并眼鏡授之自是信益堅龍巖又有二弟子曰布雲潤聚雲性起皆順天人有音聲相法音流暢聞者怡悅大揚其師釋辭之法遂成諸山說教體制又於釋讀講演之時每至要節法師必唱南無阿彌陀佛法筵聽眾亦皆隨唱以誦佛名號一以警眾昏沉或云德寺龍巖和尚刱此方便疑亦金剛之龍巖也近有非之者以為說教念佛各有其時不合并行雖然[A373]成習慣終難改之

○京內僧跡佐野書請

朝鮮李太王三十二年乙未夏四月命弛僧侶入城之禁先是日本日蓮宗僧佐野前勵來此上書於總理大臣金弘集請弛僧侶入城之禁金弘集筵奏而有是命

翌年丙申秋七月諸山僧侶與日本僧共設法壇于京城苑洞北一營之內行無遮法會數日京城士女爭來觀之余亦在眾中隨喜或有帶忿忿之色然者曰緇髠入城已是可憎况於禁門咫尺敢設法會乎或有帶欣欣之色然者曰朝鮮僧侶數百年間作門外漢今日始得披雲覩天從此佛日可再輝矣

越三年戊戌春僧侶又被逐客之令其時僧侶頭戴竹編之圓形笠裝束與俗人異有郊祀之禮幸圜丘壇適有一開運寺僧從布帳隙探頭仰瞻巧與天眼通問臣僚彼何人斯由是警務使即發嚴令申禁僧尼入城不久是令又自解弛時亦人民皆行斷自是僧俗衣冠遂相混矣

○冠俗服俗僧侶外風

先是朝鮮僧侶多衣緇(壞色長衫)或有衣白者而極少數僧帽有十餘種在寺中時着𩮀編帽繩編帽草編帽絹製帽或毘盧冠不一其制出外行時僧着竹編笠又有軍笠(漆冠圓頂僧將所戴松雲遺制)尼着松絡(以草根編織者)沙彌着弁(即曲冠俗呼弁)今之僧侶在寺及外出所着衣履與俗人同更無分別耳朝鮮山家舊俗僧尼所穿鞋履共有三種一曰草履甚屬粗製履之圍籬(履之兩頰俗呼圍籬)只排六總(排編寸繩作圍籬者俗呼曰総総之義猶馬之態也)又用草繩作龍箝紀(俗謂旋繞者曰箝紀龍箝紀即龍捲義必用龍箝紀者亦有其義謂穿此履雖或踏蟲蟻亦可免殺生之罪過云)此草履呼六波羅蜜以履圍籬有六總故假以名之也二曰麻鞋三曰雨屐雨屐者以麻鞋為上體以木屐作下齒者也

高麗文宗十年制曰釋迦闡教清淨為先遠離垢陋斷除貪欲今有避役之徒托號沙殖貨營生耕畜為業估皈為風進違戒律之文退無清淨之約袒肩之袍任為酒甖之覆講唄之場割為葱蒜之疇通商買賣結客醉娛喧雜花院穢臭蘭盆冠俗之冠俗之服憑托修營寺院以備旗鼓歌吹出入閭閻搪突市井與人相鬪以致血傷朕庶使區分善惡肅舉紀綱宜令沙汰中外寺院其精修戒行者悉令安住犯者以法論恭愍王元年壬辰二月宣諭曰為僧者必須度牒不許居家云云

尚玄曰按拾得詩。「我見出家人摠愛喫酒肉此合上天堂却沉歸地獄念得兩卷經他市𫑮豈知𫑮俗士大有根性熟云云」。豈彼沙門欲欺𫑮而冠俗之冠服俗之服者歟夫出家人剃其髮者所以示斬斷塵緣也緇其衣者所以示破壞色相也具法服威儀者所以示別於俗人也雖然如彼破戒之僧徒恒懷混俗之主義則何堪與論於佛制也哉

今之僧侶非徒冠俗之冠服俗之服亦為姓俗之姓名俗之名(按以釋為姓者始於道安道安晉僧也與名士習鑿齒相友善隨苻堅入關時沙門萬數各隨其師為姓名安曰師莫如佛世尊也沙門宜以釋為姓後見增一阿含經乃云四河入海無復異名四姓出家同稱釋氏安言與經暗合世益重之)以其有關於法律上財產相續及民籍上名義記載等之事項故不得不爾一般世人不諒其由乃謂五百年壓賤之餘故務欲混俗以邀平等待遇云云余則以為大抵僧侶持戒修行則皆可為人民之師表也何止區區於平等待遇雖然受人之待遇非在於冠服姓名而仍在於道德律行也義相大師之椶笠錫杖宛在四佛山(見輿地勝覽)普照國師之袈裟長衫傳松廣寺世人見之皆以為寶非貴重其衣與杖也以尊敬其德與行也故為僧者分律文百丈清規莫但口誦各自躬行然後可以為人之師也

○理判事判寺剎內情

朝鮮寺剎之內有理判僧事判僧之區別名稱理判者謂凡參禪講經修行弘法之僧也(俗所謂工夫僧)事判者謂凡營產立業辦事處務之僧也(俗所謂山林僧山林者即幹辦一切產業事務之謂也)理事二者闕一不非理判僧則不能以續佛慧命非事判僧則不能以護持伽藍也以昔言之清虛碧巖白谷諸大師皆以理判兼事判者也開運(南漢)重興(北漢)傳燈龍珠諸寺摠攝皆以事判制理判者也蓋前日者各寺僧眾事判者多如春林理判者稀若曉星末法時代勢固爾也至於今日則無論本寺末寺為住持候補者必須添附修行履歷書于認可申請書若於履歷無受戒課經安居(安居即結夏結冬守制之謂也雖然今之所謂安居未皆如法不過具文而[A374])等事則府道不認其有相當之資格故事判僧難為住持雖然理判僧為住持者往往有僨公誤事者以不善世務故也昔若休和尚以事判僧而善守護仙巖寺愚隱和尚以事判僧而能重創榆岾寺若此兩和尚者可謂理事雙融也又按前日朝鮮僧規凡係處分寺中財產及營辦法會其他一切事務有主掌僧集會寺眾發言收議(俗謂寺中公事者即是也)然後執行此即所謂圓融產林(本稱山林今易以產林)圓融產林者共通也一自寺法施行以來處理一切事務歸於住持獨斷三職輔佐(三職謂監務監事及法務)此即所謂住持獨產林(唯視住持其人之公不公如何耳)獨產林者專制也然則寺中產林獨與圓融何勝何劣字示其義不難判別昔高麗末各寺住持濫取寺中常住錢粮務營產業或擁婢妾驕傲[A375]故至朝鮮太祖太宗革除其弊減田汰僧而佛法於是乎衰矣獨產林之為大弊害今引一例楊州郡之逍遙山寺(即自在庵)本係名山殊勝道場祈禱佛事四時不絕寺仍貧寒僅得支持聞諸山下居人之言縱有檀眾不肯施因主掌僧獨產林故恐其皈之私槖不為寺中公用云云禪家龜鑑曰賣佛營生曰被袈裟賊

○囊橐主義奉佛賣佛

朝鮮寺剎僧家生活有二種名凡係檀家之䞋供附諸寺中之公用者曰圓融產林於一個僧之私槖者曰獨產林不可不知假使有一個僧以知識名者則男女信徒香懺悔因受偈文及佛名而供祝佛事皆信賴焉曰某和尚是我法師亦或供給其一生之衣食住此則所謂爾以財施我以法施衲子下山如是化緣僧家謂之施主鍛鍊(鍛鍊謂鑄造也)施主鍛鍊僧家不齒焉此等法師聽其法門口不絕布施功德之聲言必稱因果禍福之說阿諂檀越鍛鍊鑄造究其主義誘導財施肥其私槖是可名為奉佛賣佛也夫布施功德因果禍福固是佛說雖然譬如雪山香草牛食之則成乳以利人蛇食之則成毒以害人也朝鮮以來僧巫並稱屢見於史蓋有所因是可耻也

天台寒山禪師有詩云

語你出家輩何名為出家奢華求養活繼綴族姓家美舌甛脣[A376]諂曲心鉤加終日禮道場持經置功課鑪燒神佛香打鍾高聲和六時學客春晝夜不得臥秪為愛錢財心中不脫灑見他高道人却嫌誹謗罵驢屎比麝香苦哉佛陁耶」。

又拾得詩云

後來出家子論情入骨癡本來求解脫却見受驅馳終朝遊俗舍禮念作威儀博錢沽酒喫飜成客作兒。」。

出家而愛財色者可不鑒戒哉今有真善知識之行履畧論三個榜樣錄之于左

仙巖寺近世有海鵬大師天姿豪縱頗有黃檗希運禪師之氣槩每逢人士皆爾汝之日金秋史學士與諸友會于江亭設宴賦詩師適見之曰汝等之詩腐臭不堪試見吾即呼曰萬里黃金國千層白玉樓混世界歌舞盡大地風流諸人愕然京山某寺國齋邀十法師說法師以次當說遂陞座良久曰大哉法界玄玄妙便下座齋罷上問一宮人曰誰是善說法要者對曰海鵬和尚七字法門最為簡明上讚歎不已乃賜金銀彩縀無筭命其宮人往傳鵬師而致意焉師罵宮人曰汝侍奉宮壼輔翼聖化是汝之職今於法會說七字而已汝乃上聞恩賜金寶致損國財汝是蠹國病民者也顧徑去上不得已勅令順天郡守傳命輸給師遂納其財寶于仙巖寺以充修葺之費

東師列傳虛舟和尚本南僧也(虛舟本松廣寺僧也禮真派系默庵奇峯即其法祖奇峰受學于默庵以禪講名于世與權彜彜相國(敦仁)最交好憲宗壬寅松廣寺灾峰來京謁權公得空名帖幾百張歸付授戒弟子龍雲重創伽藍)應權貴召再遊京山所到之處四眾雲集不着之衣自生食之供並臻(師到處衣食成山皆散施眾僧云)若非夙植善根何得如是受戒者受懺者受法者受業者眾合掌啟請如在靈山拈花示眾泣者笑者皆得寶歸信受奉行

幻翁和尚雖住京山能離財色戒行清淨宮中諸檀越女繡成佛像奉安于華溪寺師說法師曰經云出佛身血為五逆罪之一汝等諸人以針刺佛身阿鼻地獄在所難諸檀越家聽此言已悚然汗下師良久曰雖然如是誠心造像功德亦不無其各安信受奉行諸檀乃喜震河和尚為我言之

○眷屬觀念出家入家

眷屬者徒眾之謂也即如釋尊有常隨眾千二百五十人釋迦譜云耶舍長者朋黨五十人優樓頻螺迦葉師徒五百人伽耶迦葉師徒二百五十人那提迦葉師徒二百五十舍利弗師徒一百人大目犍連師徒一百人此千二百五十人並先事外道勤修累而無所證承佛化導即得證果於是感佛之恩一一法會常隨不捨故諸經首列眾皆云千二百五十人俱者以此也非但佛有眷屬孔子之七十二弟子耶穌之十大弟子亦皆可謂之眷屬而此眷屬皆慕其師之法道而常隨侍左右者也非復阿私朋比之謂

朝鮮僧家之諺曰出家人有諸離奇之事以無家之人而常處殿宇之中以無田之人而一日猶三食背棄自己之父母而喜附他人為其眷屬云云等也如人出家從以落髮者謂之恩師從以受學者謂之法師從以受戒者謂之戒師從以參問者謂之禪師而其養成之責是乃恩師之擔荷焉今依僧家慣例恩師所有之財產其得度受養之弟子享有相續之權假使一恩師有數弟子則任其恩師之處分隨宜分給恩師遺命之法田弟子有自由處分之權恩師死亡若無遺言之境遇亦歸其弟子處分田產弟子絕則奉納寺中為常住用如是相傳以成規式蓋不如是不能續佛慧命實至妙之法也雖然今之為僧者有兩籍(一)僧籍即居住寺庵屆出而承認許者也[A377])民籍即自出家(生緣俗家)定籍中登錄者也自此發生遺產相續權之問題若死兦僧生前有遺言處分財則無論已若不然則死僧之徒弟與死僧之生緣俗家親族間必生紛爭之端若以由來習慣上言之則徒弟有相續之權若以現行法律上言之則載籍之俗家親族欲享財產相續之權難於處理者必此事也雖然僧家眷屬之觀念比俗家之愛族黨一層尤一寺之中各有派黨眷屬愈多勢力愈盛人我之山更高煩惱之海轉深此所謂出一家入一家何有於清淨無為之道哉若夫真出家人以法界為家以法身為親也

○梵魚一方臨濟宗旨(此段專論現代宗旨及僧風)

甲寅冬余得閱日本人高橋亨所撰朝鮮佛教宗派遞減史論今譯其大意

明治四十四年(四十三年之誤)現海印寺住持李晦光與日本曹洞宗締結聯合條約而李晦光實以圓宗宗務院代表者赴之也所云圓宗者出於宋永明寺延壽之宗鏡錄以圓宗為禪教兼修宗門而自數年前朝鮮僧侶自作之宗名也然而梵魚寺之韓龍白羊寺之朴漢永等以筆頭惹起慶南全南之反對運動自稱臨濟宗此因朝鮮雖有禪教兩宗而畢竟禪教法系本出於臨濟嫡傳之所以也」。

尚玄曰當其初也朝鮮僧侶於其宗旨莫適所從稱號淨土亦無一言(前韓光武十年丙午元興寺管理署廢奉元寺僧李寶潭華溪寺僧洪月初等設立佛教研究會于元興寺以淨土為宗旨銅地鍍金制一會章為八角形刻六字文。「淨土宗教會章」。分給會員每僧尼名下收金五十錢以充會費設會緣起如左)

(佛教研究會僧侶等請願內部書)

(本僧等叅會於(日本)淨土宗已為經年而開教使特令京鄉僧侶創佛會設學校計圖研究新學問上教育方針[A378]以請願照亮後特許伏望)

(光武十年二月五日 佛教研究會都總務李寶潭(以外京山各寺九人略))

(內部許可 (仝年二月十九日))

(所願既云研究學問開發教育務圖慈悲修善如或籍教生弊隨其現發當有相當處理事)

(發文諸道首寺通文 (明進學校學徒起送件))

(惟我佛教自中夏至東方于今數千年法綱衰弛僧侶之困迫未有如今日也為韓國僧侶者孰無憤冤之心哉况今多般異教處處蜂起各自宗崇而破毀佛教奪其田畓附屬學校而以為學費云言念及此誠極痛駭若此不已無窮患亂不意之變從此而起池魚之殃將及於大小寺剎究其原因則我僧侶不達於世界上學問等閒於事物上之所致也今者日本淨土宗開教使井上玄真氏見韓國佛教之衰弛慨歎不[A379]曰若欲濟弱扶強興旺佛法權用新學問為最云云故仍設研究會普通科學校而稟承政府之認許矣則吾道興旺之秋在於今日也故募集京城附近寺剎之青年僧侶自陰曆三月初一日始業而以研習佛教妙理興新學異道之書及他邦殊俗之等語等為其目的也貴寺既是道內首寺剎則行將設立本會之支院及學校又以國內僧侶不可不一次調查故[A380]以馳通照亮後於貴寺及所管各寺伸明知委令悉聞知所有僧數成冊報來一無漏落自貴寺為先學徒二今四月晦日內裏粮起送于本院學校鍊習佛教與新學問勵精刷新修其自強之實則觧脫劫運復其自由之楷必有其理嗚呼吾儕僧侶自察勉之期有實效切切為要)

()

(學徒年齡自十三歲至三十歲紙筆墨書冊等自本會擔當)

(光武十年四月十日(此時華溪寺僧洪月初與奉元寺僧李寶潭迭為佛教研教會長設立學校徵徒斂錢))

(丙午六月十四日警務使朴承祚奉承勅教來于元興寺解散攝理金越海及其他僧侶寺宇全部委托于明進學校使之教育學生李寶潭洪月初勤實保管)

(丁未六月二十五日各道寺剎代表者五十餘人開摠會李寶潭辭免佛教研究會長及明進學校長之任而李晦光被選交承)

設立圓宗亦皆同事(前韓隆熙二年戊申三月六日各道寺剎代表者僧侶五十二人開總會于元興寺設立圓宗宗務院推李晦光為大宗正金玄庵為總務又置諸部于院內教務部長陳震應為之不來學務部長金寶輪金之淳相繼為之庶務部長金石翁姜大蓮相繼為之人事部長李晦明金九河相繼為之監查部長朴普峰羅晴湖相繼為之財務部長徐鶴庵金龍谷相繼為之高等講師朴漢永為之以圓宗為號者盖以諸寺代表僧侶會議共立故取其圓融無碍之意也並非取宗鏡之圓宗亦非取華嚴之圓宗者也當時既立圓宗之後僧侶之中或有識者私相議曰若有人問圓宗之出處將何以對之或者曰可舉高麗大覺國師之圓宗以對之云云殊不知大覺圓宗係是文類之書名而弘通華嚴者也於此可知圓宗之立初無所依據者也)附屬臨濟亦自坐觀(前韓隆熙年間妙香山普賢寺僧等附屬本寺于日本臨濟宗妙心寺妙心寺派僧古川大航來普賢寺一切管理皆皈其手矣)皈依真宗亦多影從(大正元年辛亥華溪寺僧洪月初金抱應等率京山僧三十指往京都皈依真宗本派本願寺謁大谷法主行得度式是舉也乃真宗開教士巖常圓之運動云云)締結曹洞亦任運動(諸寺代表僧侶既立圓宗之後欲得宗務院認可送圓宗代表者李晦光于日本任其運動迺與曹洞結約如左)

  • ([A381]朝鮮全體圓宗寺院眾曹洞宗完全且永久聯合同盟】【佛教擴張)
  • ([A382]朝鮮圓宗宗務院曹洞宗院顧問依囑)
  • ([A383]曹洞宗務院朝鮮圓宗宗務院設立認可】【斡旋)
  • ([A384]朝鮮圓宗宗務院曹洞宗布教】【相當便利)
  • ([A385]朝鮮圓宗宗務院曹洞宗務院】【布教師若干員招聘】【各首寺配置一般布教及青年僧侶教育囑托】【曹洞宗務院必要】【布教師派遣】【朝鮮圓宗宗務院洞宗務院指定】【首寺或寺院宿舍】【一般布教及青年僧侶教育從事】【)
  • ([A386]本締盟雙方不合】【廢止變更或改正)
  • ([A387]本締盟其管轄處承認】【】【】【效力發生)

(明治四十三年十月六日)(朝鮮圓宗代表者李晦光[○@印] 曹洞宗宗務代表者弘津說三[○@印])

然則稱號淨土皈依真宗設立圓宗締結曹洞附屬臨濟或隨聲附和或同事運動之無非借勢恃力何以末後反對激起實因反感於同一禪宗而曹洞係是他派臨濟則是自家宗旨之歷史忽明黨派之暗鬪隨起朴漢永陳震應金鍾來等以文字以言說激起諸方訂以庚戌十月五日(陰歷)開會于光州之澄心寺及期而無來集者不能至於成行於是諸人再起遊說乃以翌年辛亥正月十五日又開總會于順天松廣寺來會者則全羅南道及智異山一帶之僧眾也是時决議設立臨濟宗臨時宗務院于松廣寺投票選舉管長仙巖寺之金擎雲白羊寺之金幻應俱以德望票數相同屢選屢同末乃別定選法以擎雲師為定而以年邁力衰故不果出來權以韓龍雲為之代理亦設臨濟宗布教堂于光州府內如是行之殆有年餘至壬子閏五月五日又開第二總會于河東雙溪寺寺乃第一總會時所定之臨濟宗出張所也伊時諸寺代表來會之僧為百有餘指議決廣揚臨濟宗旨選派五人(韓龍雲金鶴傘張基林金鍾來任晚聖)往梵魚勸誘入宗梵魚寺辭以初不見請於組織總會(即松廣寺之會)不欲聽從於是約以移設臨濟宗臨時宗務院于當寺(梵魚寺)然後從之是約也韓金任三僧為主蓋從多數為之者歟是以來梵魚一方臨濟宗旨便成寺是東萊草梁大邱京城等四個處設布教堂臨濟宗冠其稱號時寺剎令已為頒布三十本寺亦已法定三十住持次第承認故當其制定寺法也以宗旨稱號齊一事為一大問題於住持總會(五月二十八日在元興寺開會)南黨(即臨黨)則以梵魚寺住持吳惺月為中堅而提出臨濟宗旨之意見北黨(即圓黨)則以李晦光為領袖而內定別立宗旨之機先以揣知總督府之命意所在故總督府命意果是何哉左記二證用藉叅考先此住持總會揭載官報之件即如

朝鮮僧尼法階稟承例一斑(明治四十五年四月中頒布者)

僧尼法階其行解學德表彰】【一種徽號】【往時】【】【僧官僧位僧綱種別】【】【】【近古五百年來制法】【僧位僧職種別】【是等】【政府】【公帖下附】【】【】【經國大典頒布以後僧位僧職最上級】【政府】【公帖下附】【法中料理一任】【】【】【僧位】【】【都大禪師都大師僧職】【】【禪宗判事教宗判事】【公帖下附】【】【】【】【】【寺剎令施行後】【寺法中信規適當規定】【總督府認可】【施行】【】【】【】【】【僧尼其行解學歷匹對】【法階稟承從來規矩敘述】【大要

第一 僧尼成立

僧尼分限得度】【享有】【】【】【】【僧尼】【僧尼成立】【僧尼】【】【得度法式】【佛門通規】【出俗入真】【分限此法】【】【】【】【歸依僧仰慕】【】【】【剃髮】【法衣】【佛制】【】【】【

經國大典頒布以來制度】【得度】【般若心經金剛經薩怛陀誦經試驗】【合格】【政府】【】【度牒給付】【】【】【近年】【牒給付】【廢罷】【】【】【】【其餘響】【誦經考試】【有名無實】【僧侶學識】【】【卑下世人推重】【自然减退】【】【

度牒給付】【時代其以後不問】【人寺】【得度式了畢沙彌】【沙彌尼】【十戒受持】【沙彌戒授受

第二 僧尼立身

沙彌立身】【大僧】【】【比丘】【比丘尼比丘比丘尼】【】【】【】【戒律】【】【法臘】【】【學業勉勵】【試驗】【】【】【不可戒律小乘律】【二百五十戒具存】【大乘律】【十重禁四十八輕戒受持】【】【】【又法臘得度後首先安居成就】【起筭】【】【三歲(通例四月十五日結制七月十四日解制】【即一夏九十日臘一歲】【成滿】【】【】【】【不可又慧學禪宗】【】【傳燈拈頌教宗】【】【華嚴經研究】【試驗準備】【】【準備】【三年一回舉行】【試驗資格】【】【】【】【此試驗】【合格立身僧】【

第三 僧尼試驗

經國大典頒布以後法制】【僧尼試驗三年】【一回式行】【試驗科禪宗傳燈拈頌教宗華嚴經十地論】【】【】【禪宗三十人教宗三十人選取】【定額僧】【試驗往昔】【內侍別監試驗場臨監】【】【近世】【】【禮曹郎立會】【兩宗判事掌務】【傳法師一人證義十人同座】【選取】【】【能者入格者入格者法階享有資格】【】【】【雖然】【禮曹郎立會不知中廢止】【法中試驗】【】【】【規格綱維自弛】【過去二十年以來考試】【】【】【名山巨剎】【古來格式尊重】【】【其餘影維持】【】【】【】【考試選取】【】【】【】【】【】【】【寺剎令施行】【】【

第四 法階昇進規制

僧侶立身】【大禪法階逐次】【上級法階】【】【佛門規制】【法臘】【】【學識益勉】【自行化他】【功德不顯程度】【法中推重】【】【】【】【】【漸次陞級】【】【雖然】【沙彌階級】【】【】【比丘昇進】【國法上[A388]】【】【】【】【】【法中規制】【進退】【】【】【】【

第五 法階名稱

朝鮮僧階徽號即法階名稱】【特殊稱號】【】【不無】【普通】【且普遍的】【】【】【

禪宗大禪中德禪師大禪師】【】【教宗大禪中德大德大師】【

兩宗】【中德法階】【】【一寺住持候補者資格】【】【】【】【禮曹薦望申告】【】【此有資格中】【三名】【差定】【】【】【禮曹廢止後內部】【住持任命】【主管】【】【】【人物詮議】【相當注意】【形蹟今日詳知不能寺剎令施行】【今日將來僧風釐正】【宗綱擴張】【護法資治任務完全履行】【】【】【寺法制定慎重考慮】【綿密注意】【時機順應法規】【弩力】【】【】【】【不可僧侶榮枯寺剎盛衰左右】【】【綱紀】【所以】【】【

尚玄曰此是朝鮮佛教歷史上之舊慣也即此可見朝鮮總督府尊重舊習不欲變改之微意隱躍紙間也此其一證又如

官通牒二百二十九號

明治四十五年六月二十六日 內務部長官

各道長官(慶南)宛

寺剎宗旨稱號妄設】【】【】【】【

寺剎宗旨稱號妄設】【】【】【】【】【慶尚南道長官】【左記】【參考】【】【】【送付】【】【貴管內】【同樣事實】【】【相當措】【】【】【通牒

左 記

第  號

年  月  日  內務部長官

慶尚南道長官宛

朝鮮寺剎宗旨稱號數百年前宗門制度釐革禪教兩宗】【】【異動增減】【】【近來貴管內寺剎】【】【提出】【公文書類朝鮮臨濟宗】【記載】【寺號上往往有之】【各自恣行】【宗旨稱號】【】【】【一般僧侶歸向上疑惑】【】【宗旨同異爭端啟發】【】【宗派分合素因】【】【等不適當】【不少從前規格】【濫私行為】【】【】【】【】【】【相當措處】【】【】【通牒】【

此則明指梵魚寺臨濟宗宗務院之事不許其自由行動者也此其二證故北黨僧侶宗也拋棄臨濟宗也不要乃以禪教兩宗制定寺法非其本意如是是乃承望風旨者然而李晦光申請之禪教兩宗法剎大本山海印寺本末寺法首先承認(是年七月二日承認)其他本寺本末寺法亦皆效之次第承認而施行之北黨之別定宗旨至是實現而自作圓宗及私立臨濟等之宗旨同歸水泡又自政務總監剎令施行趣旨諭告(明治四十四年九月十八日○官通牒第二百七十號各道長官宛○剎令施行趣旨諭告之件)之後聯結曹洞內附真宗等之盟約附屬臨濟創立圓宗等之行事并皆瓦解矣

尚玄又曰高麗禪宗太古懶翁皆臨濟派雖然當時不立宗名以曹溪宗師為法稱至朝鮮禪教兩宗迺為國定清虛浮休兼修禪教清虛以下喚惺白坡諸師著述皆以臨濟為歸止處尚爾保守宗旨精神今之朝鮮一般僧侶誰非臨濟之兒孫誰非太古之法裔若非清虛之門𣲖則是浮休之系脉雖然幾百年來僅保殘喘命如懸絲奚暇建立宗旨名稱始至前韓光武年間諸山法侶稍得自由於是李寶潭洪月初等之於佛教研究會以淨土為宗旨而終歸罷散又洪月初金抱應等欲依真宗而亦無效李晦金玄庵等之於圓宗宗務院以圓融為宗旨而不果成就陳震應朴漢永等之於臨濟宗宗務院以臨濟為宗旨而不得施行吳惺月之於梵魚寺本末寺法亦以臨濟為宗旨申請認可而亦被退却妙香山普賢寺僧侶等舉其本寺附屬臨濟而亦不成則淨土云真宗云圓融云臨濟云等之宗旨無論彼此一不能立而終乃結局於禪教兩宗蓋淨土與圓宗係是自作剏稱之宗旨本自不當亦不可立而至於臨濟者自是七千僧侶系譜中之宗祖也禪教者亦是五百星霜歷史上之稱號也初雖角立終皈和合者歟

古禪德云。「昔何林林今何寥寥」。朝鮮佛教現象則然何謂也昔我海東求法支那宗日本代各有人即如下文

其求法支那者曰新羅圓光法師入陳及隋學得成實攝論涅槃等宗新羅玄光法師入往南岳親稟惠思大師證法華三昧高句麗波若和尚入天台山受智者教觀新羅圓測法師親稟唐玄奘三藏新羅順璟和尚親稟慈恩三藏皆唯識宗也新羅惠通法入唐謁西域善無畏三藏得其印訣新羅不可思議和尚學于西域之不空三藏真言宗也新羅慈藏法師入唐稟南山律宗百濟謙益法師入印度學律部新羅義湘大師入唐師智儼新羅勝詮法師學於賢首講下皆稟華嚴宗旨義(以上教宗)新羅法明禪入唐親稟四祖道信大師新羅本如禪師親稟南岳懷讓和尚其他新羅道允道均真鑑梵日大茅迦智忠彥道義無染惠哲洪陟玄昱覺體等師皆傳馬祖宗派之心印者也新羅欽忠行寂清虛清院臥龍瑞巖大嶺泊巖等師皆傳青原下石霜宗派之心法者也高麗元宗大師傳得投子大同之心法(此係青原下丹霞派)新羅惠雲禪師傳得德山下巖頭宗派新羅大無為龜山等師傳得雪峯宗派高麗令光禪師傳得玄沙宗派羅智異山和尚親稟臨濟義玄新羅金藏和尚親稟洞山良价新羅順支禪師親稟仰山慧寂高麗慧炬國師及靈鑑禪師親稟法眼文益又有親稟德山宣鑑親稟雲門文偃之新羅僧(以上禪宗)

其傳宗日本者曰新羅智平法師傳俱舍宗審祥法師傳華嚴宗百濟道藏法師傳成實宗高句麗惠灌法師傳三論宗(日本高僧傳云釋惠灌高麗人入隋從吉藏嘉祥大師稟三論旨)

又弘宗于支那者曰唐洪州百丈明照安禪師本新羅人弘曹洞宗唐郢州芭蕉慧清禪亦新羅人弘溈仰宗唐益州無相大師亦新羅人傳黃梅宗(黃梅弘忍資州智侁資州處寂益州無相)

高句麗道朗大師入支那為三論宗中興祖其事蹟見于支那佛教史綱(日本僧境野哲法號黃洋者所撰也)有曰

攝山高麗(此即高句麗也)朗大師本是遼東城從此土遠習羅什師義來入南土住鍾山草值隱士周顒周顒因就師學梁武帝敬信三寶聞大師來遣僧正智寂等十師住山受業梁武天子得師意捨本成論依大乘作章䟽(大乘玄論)

自宋朝以來三論相承其師非一並稟羅什但年代淹久文䟽零落至齊朝已來綱殆絕江南盛弘成實河北偏尚毘曇于是高麗朗公至齊建武來至江南難成實結舌無對[A389]朗公自弘三論至梁武帝勅十人止觀(寺名)詮等令學三論九人但為兒戲唯止觀詮學習成就詮有學士四人入室時人語曰興皇(寺名)伏虎朗棲霞(寺名)得意布長干(寺名)領悟辨禪眾(名寺)文章勇故知南宗初弘成實後尚三論(玄義釋籤)

又吉藏同時高麗有實法師似與藏為同門而其弟子有慧持又有法敏亦從實法師有受教之事而高麗有印法師者似是實法師之弟子當陳國兦滅之際避趣西蜀而弘其教印法師有弟子曰靈睿相傳明法師弟子慧暠來蜀之時睿亦列於其講席盛弘三論於西方與成實學者爭論云云」。

此宗系統之重要者

  • 道生
    • 僧瑾
    • 道猷
    • 曇濟
      • 僧宗
      • 法寵
      • 道朗
        • 僧詮
          • 慧勇
          • 慧布
          • 辨法師
            • 慧因
          • 法朗
            • 羅雲
            • 法安
            • 慧哲
            • 法澄
            • 道莊
            • 智炬
            • 慧覺
            • 小明
            • 明法師
              • 法敏
              • 慧稜
              • 慧暠
              • 慧璿
            • 智鍇
            • 吉藏
              • (高句麗慧灌)

尚玄曰鳩摩羅什三藏譯書之後三論一宗盛行秦地(姚秦苻秦)順道阿道皆自秦地來高句麗則二道之為三論宗推可知也

高句麗僧道朗法師為支那三論宗之中祖惠灌法師為日本三論宗之初祖於此可知高句麗之佛教宗旨迺三論故求法者亦三論而傳宗者亦三論也

上來林林諸宗今歸寥寥無聞惟傳臨濟一宗而為禪教兩宗我說臨濟宗即非臨濟是名臨濟宗古云法不自弘唯人弘之又云材不借於異代然則現代須現代人荷擔如來阿耨菩提第觀今日朝鮮僧界或以戒律或以講授或以禪學或以事功以異行如是各各擅其所長形成所謂禪教兩宗今列三十本山住持其他重價禪講諸所行履略驗其宗旨則經教者最多而其日用或念佛或誦經誦呪而參禪者則極其例如左

○惟長老幻應自幼少實行其傳講也承嗣鏡潭大師其修道也獨坐雲門孤庵(菴在白巖山頂)兩坡(雪坡白坡)之後又出律師卅山之中共推宗匠六十年間影不出山三千里內名已滿用心慈悲固自著於相好持戒精嚴亦可見於威儀 右白羊寺前住持金幻應

○藏海曇雲靈山法雨(海曇和尚所居曰靈鷲山通度寺)花木禪房閒譜朝鮮宗史(師著有朝鮮禪教畧史云)金剛戒壇重尋新羅律派 右通度寺徐海曇

○瑞龍龍虛海東福田律行清淨萬口雲騰○律虎虎隱山中叢林戒德馨香四方風從(近年於統營海中有溺死者其家設水陸齋于海岸請師主法忽見死屍自外海漂向齋場而來於是師之戒德聞于諸方雙磎華嚴大安等寺爭設戒壇請師為和尚阿闍梨) 右玉果

觀音寺金瑞龍安城瑞雲山青龍寺李龍虛海印寺朴虎隱

[A390]上諸僧言其行履以教為宗戒律為最

○僧中震河法界泰山華嚴十地之妙義決擇了然法相八識之微旨分析該當主講壇(師於楓岳之新溪乾鳳兩寺主講)故得弟足之多再正禪文可見宗眼之明(師嘗遊方至梵魚寺寺固禪窟也眾僧欲試師之禪眼師說法師遂陞座橫按拄杖良久乃曰大凡參學之道要叅活句莫參死句時有僧問死句活句俱不問如何是不死不活句師云近前來僧來師痛打一杖師云遮個是會麼僧無語)以嗔作佛事若宋之明教大師以畵為餘事如麗之懶翁和尚不離俗離其俗離俗塵常住法住是法住法位 右俗離山法住寺前住持徐震河

○二震虛和尚金剛寶石堅固梵行(崔震虛住金剛山長安寺李震河住進樂山寶石寺而李震虛師特長於講涅槃經)

○兩萬愚禪師孤雲野鶴無為閒性 右孤雲寺住持李萬愚麻谷寺住持金萬愚住東鶴寺

○東宣和尚西教老宿住持五十三像之榆岾坐鎮萬二千峯之楓岳 右金剛山榆岾寺住持金東宣

○曹溪禪社錦溟講席松寺之中(松廣寺也)獨能授徒楓巖之後果不乏人 右曹溪山松廣寺金錦溟

○順天仙巖清昊僧家身不貧道不貧定知世修福慧行亦禪坐亦禪倘有日用威儀 右順天仙巖寺住持金清昊

○直欲擎雲獨步丹霄不要撈月再向碧潭寫經篤志匹敵古之大隱和尚持戒淨比齊今之幻應長老金海本貫自是首露王之後裔松寺總會時乃臨濟宗之管長

右仙巖寺金擎雲

○全觀虛師篤求實事出柳京風流人家入楓岳清淨法界宗講雜花名震叢林右金剛山表訓寺全觀虛

○大乘雪翁(師住四佛山大乘寺)清虛雲孫講授僧徒是繼龍湖四佛之席(近世四佛山有龍湖幻鏡兩師相繼主講四方學者雲集)交遊道友可擬虎溪三笑之圖(四佛近處醴泉郡有張淨蓮金靖濟金水月等諸居士篤敬三寶與師交好為方外心友) 右大乘寺李雪翁

○東隱師學能禪能講西來祖意是同是別或觀活鱍鱍之梵魚而久遊金井(金井山梵魚寺是禪剎師遊其寺主講席)亦離閒寂寂之東鶴而時上楊州(師本籍在東鶴寺而時來楊州奉先寺主講) 右東鶴寺李東隱

○月華現相海印發光(師本籍海印寺)往來楓岳止住雪峰(雪峰山釋王寺)受恩養於德海知識(德海和尚嘗於香山之觀音像前百日間長立精進)聽講授於震河和尚風靡叢林月落華溪(師於丙辰秋寂于高陽華溪寺) 右釋王寺徐月華

○寺之華嚴僧之震應圓教宗風始於緣起而師祖霜月能弘通之禪門拈頌集于真覺而師祖龍潭始提唱之師善華嚴師善拈頌兩宗旨義一印心法右智異山

華嚴寺陳震應

○朴漢永法名映湖是堂號鷄林赫居世之後裔龜巖少林窟之嫡傳(淳昌郡龜巖寺在靈龜山寺有少林窟白坡和尚在此修道著禪文手鏡轉傳心法于雪竇而雪乳而至于映湖禪師)有慧竇如雪竇大師吮法乳於雪乳和尚調伏其心若百里奚之牧牛演說是法如九方臯之相馬改良佛教以為己任涉獵俗典不遺餘力現執學林之教鞭用勤緇門之警策 右淳昌龜巖寺朴漢永

○法名宗憲山門紀綱住持中延禪師(白羊寺中興祖)之舊寺承繼幻應長老之後席 右長城白羊寺住持宋宗憲

○雲坡莊嚴發徵浮圖萬日念佛會迺梧化之餘波(乾鳳寺之碧梧萬化兩師曾設萬日念佛會雲坡繼之)○晴湖住持奉恩禪剎九品往生願是蓮宗之發心 右杆城乾鳳寺住持李雲坡○廣州奉恩

寺住持羅晴湖

○標準正鵠住持威鳳前者振聲(前住持李振聲)後者朗應雪岳魔境有物礙膺(應和尚在雪岳誦觀世音為魔所纏如蛇扼其喉云)月寺(望月寺)誓心以刀斷指○法鏡之法幻鏡之幻(法鏡受教於幻鏡講伯)法即是幻幻即是若執是法只是像法倘證如幻俱皆影像非心非鏡無物無塵影像不除靈光獨 右全州威鳳寺前住持趙朗應應今住持郭法鏡

○達師蘭若(金龍寺開山祖雲達禪師)慧翁蒲圍雲裏金龍宜有變化林下石虎可無活動 右雲達山金龍寺住持金慧翁

○月山秪林海印景雲承繼萬應住持三寶化導東京之人歸依西方之佛 右含月山祇林寺前住持金萬應今住持金景雲

○翠雲其名白月其業長春洞裏冬栢常翠大好性靈詩料頭輪嶺上暮雲多白比心事行履 右海南頭輪山大興寺住持白翠雲

○法海莆龍慧溟大鵬(龍和尚號鵬農繼金慧溟為住持)落髮于明珠古剎不失髻珠[A391]于月精本寺倘見識精其性也剛敢憚人過於當面其行也潔遠離女色於自心尋繹戒律本源紹承慈藏師之遺烈吟詠詩偈餘事髣髴賈浪仙之清韻 右月精寺住持洪莆龍

已上諸僧觀其行履以教為宗講學為主(或兼說禪而屬於文字非專門參究者也)

○不自晦光必欲明心出家入山修教攻禪厥初踪跡若浮雲頗有行脚僧之風味最後因緣到望月(楊州道峰山望月寺)始博晦光佛之稱譽下道峯住俗家(時僧尼入城之禁令既已解除故和尚入京城住其檀越家)從此雲水之行履為彼烟火之覊絆諸寺代表者選舉之臨時宗正卅山會議所管理之多年院長圓宗以還怨府是處我心匪石不可轉也眾口鑠金亦可畏也雖失東隅尚收桑榆之未晚不遇寒歲焉知松栢之後凋 右海印寺住持李晦光

○既名大蓮不是小草舞勺之年隨實父于杆城(其父晉州人謫居杆城云)[A392]之時投虛師于楓(長安寺崔震虛是其恩師兼為法師)海光殿(長安寺之海光殿及梵王樓)重建築工役化主功德藏經板補裝釘佛事監督勞績印經以補充闕書(印海印藏經千四百卷補充楓岳正陽寺闕書)內下大施買田以寄附海印(以印經之餘財買田以寄附海印寺局司壇歲収百斗米)外護美舉手握龍珠事事如意頭戴寶鏡(寶鏡大師是龍珠開創祖)色色現像三十本寺聯合事務委員長之初任七千法侶中央學林設立者之代表 右龍珠寺住持姜大蓮

○靈山九河聖海一味(聖海九河和尚之師)既然蒞寺綂眾可無通方度人 右鷲棲山(一名靈鷲山)度寺住持金九河

已上三僧言其行履以教為宗事功為主

○聞桐華南坡之主旨發蓮宗西方之願心明理而達達城之人皆欲親近判事以公山之僧無不悅服 右達城八公山桐華寺住持金南坡

○雪晴銀海迺呈色相一如月印石潭不見晦應三昧八公草木三寶雨露 右永川八公山銀海寺前住持朴晦應今住持池石潭

○雪月皎皎存普照之境松風瑟瑟傳無限之韻十六祖師之遺基[A393]寂寞三百僧眾之雄剎倘復振興 右曹溪山松廣寺住持李雪月

○錦山古郡寶石本寺先朴徹虛後李徹虛見若透徹圓同太虛 右錦山寶石寺前住持朴徹虛今住持李徹虛

○岳雲長暗山月初生教宗甲剎可無教化光陵願堂或有光明 右楊州雲岳山奉先寺住持洪月初

○江華蓮月寺傳香燈(前住持金香嚴)救伽藍於放火保山林於伐木 右江華傳燈寺住持鞠蓮月

○九月九峰一峯一月檀君古廟神雲騰騰(九月山有三聖祠大倧教人奉敬之)荷師舊壇(荷隱大師講授之壇)僧風寂寂 右九月山貝葉寺住持姜九峰

○牧丹山花紅似錦一世混醉香雲大同江水碧於藍盡日閒繫龍船法運豈能久晦日或可永明 右平壤錦繡山永明寺前住持崔香雲李晦明今住持姜龍船

○平原深山流漳浩波觀法興不興在人弘不弘 右平原(弘山法興寺)住持韓漳浩

○關西香山海東檀特影海隱湮普峯突兀清虛本寺臨濟宗僧官不容針私通車 右妙香山普賢寺前住持裴影海今住持朴普峯

○戒鏡喚虛大鍾和應清月溪邊好雪峯境 右安邊雪峯山釋王寺前住持崔喚虛高和應今住持姜清月

○南溟法海北道津梁瞻彼盤龍想古靈鷲 右咸興雪峯山歸州寺住持田南溟

已上諸僧言其行履以教為宗

○名雖相老年則尚少生緣安東教跡竺西落俗髮於雲達金龍受佛學於琴巴在既有文辭且多巧思編輯雜誌汲汲於啟發愚昧揭布革論諄諄於改新規範

右金龍寺權相老

○龍雲主意豹霧隱變倘有見於馬丁之改舊教非無得乎鸞聖之唱真宗為先破然後建立西域教有史以來初請嫁娶僧尼寧憚破佛律儀中樞院獻議之後去建白綂監乃說殖民政策(俱見上編之末)其心大苦其情亦急刊行新論(朝鮮佛教維新論)發表改良之思想譯述大典(佛教大典)準備布教之材料 右百潭寺韓龍雲

已上二僧言其行履以教為宗改革為主

○精金浮而寶雲(乾鳳寺金寶雲)行履堅而石霜(法住寺張石霜)金鍾來而警世(龜岩寺金鍾來)白鶴嗚而聞天(道甲寺白鶴嗚)初月白而包光(靈源寺白初月金包光)一雲出於何山(榆岾寺金一雲甲寺金何山)玩海上之鯨鵬(乾鳳寺全玩海大安寺李袖鯨松廣寺金浩鵬)古鏡中之胡漢(通度寺尹古鏡)翠庵山門松標(松廣寺吳翠菴)雪耘本分草料(佛影寺李雪耘(禪))

已上諸僧言其行履以教為宗講說為主

○南坡學南宗智山有智人重創靈源寺復繼震河席 右智異山靈源寺李南坡(今俗離山法住寺住持)

○惺月惺惺蒼天蒼蒼住持禪剎殆近十年想得眾心建立教堂凡有四處務揚宗風 右東萊梵魚寺住持吳惺月

○若不普明心地焉能打破牢關顧寺名而思義豈無無染之師麻谷通俗諦而度倘如如滿之接香山 右公州麻谷寺前住持張普明

○靈峯禪師京城士族(坡平尹氏)其求法也數度往來于江南(支那南方)其卓錫也多年止住于關東(楓岳榆岾)發明一法對治眾病 右榆岾寺尹靈峰

直觀病體

心病與身病非同亦非異有根若難除急須當體觀(當體即病所住處)觀空不滅觀有不生觀空不滅觀病病消此是何物權立號曰靈峯直觀不因師悟萬中希有達摩老苦口叮嚀(又云直觀密印虛玄希夷賢者難測愚夫詎知緣有三種下緣病消中緣心滅上緣物格(物格見宋張九成與大慧問答機緣))千聖不傳之真妙訣萬病通治之大靈丹」。

○以近生緣俗家故住牛庵(陽德牛頭菴)而課小兒倘非枯木寒巖(謂方寒巖)冬無暖氣○顧今通方禪界共推龍城(謂白龍城)為巨擘或因月似彎弓少雨多風(龍城禪師每自詡此八個字曾為其機緣句)○霽山()道峯()應海()南泉()修得到水水山山各宛然否慧月()性月()混虛()滿空()得住萬古碧潭空界月否

已上諸僧言其行履以禪為宗

○有舞風堂寄浮雲鄉姓云平安朱氏跡行清淨白業露地能信宿冬月亦跣足着百結食無一飽眼若曙星坐如山岳有問法門者勸念阿彌陀僧着絹衫而與誡云是牛皮之可慚路有紙錢而不拾遺本非魚目之不明 右朱舞風

○水月師者火木漢也(僧家謂火頭曰火木漢火木漢亦謂負木漢)發跡于天藏聞法于鏡虛初誦大悲呪入徑截門能行難行參實悟實在世離世出家作家不識文字而慧觧泉涌常守梵行而踪跡雲遊普陀洛伽(在支那浙江寧波府)去參大士像而中途未就松風蘿月(西間島地名)皈作閒道人而長年獨坐 右全水月

已上二僧言其行履以禪為宗苦行為最

今由上述比較諸方禪教僧數三十本山前後住持五十許人屬于禪者不過三四其餘人並屬于教若舉朝鮮全部僧數七千人而言之則十之八九皆屬于教而不禪不教者實佔多數也

近世禪界有鏡虛和尚者始發跡于洪州之天藏菴遍歷松廣仙巖青巖海印通度及楓岳諸寺頗揚禪風世傳所謂鏡虛悟道歌篇長不能具錄而其最末四句曰

忽聞人語無鼻孔頓覺三千是吾家六月鷰巖山下路野人無事太平歌

世人謂鏡虛和尚有辯才其所說法雖古祖師無以過之雖然蕩無拘檢至犯婬殺以介意世之禪流爭相效之甚至倡言飲酒食肉不礙菩提行盜行婬無妨般若是謂大乘禪云云欲為揜飾其無行之過者[A394]滔滔皆是蓋此弊風實自鏡虛始作俑也叢林以是指為魔說余未敢知鏡虛禪師悟處見處而若以佛經禪書論之則似非是嘗見指月錄大慧宗果禪師示真如和尚云

學般若人隨順塵勢定為魔所攝持又於隨順境中強談道理謂煩惱即菩提無明即大智步步行有口口談空自不責業力所牽更教人撥無因果便言飲酒食肉礙菩提行盜行[A395][婬-壬+(工/山)]無妨般若如此之流邪魔惡毒入其心腑都不覺知欲出塵勞撥油救火可不悲哉」。

等語令人不能無疑於鏡虛之所謂大乘禪當以叢林之所斥者為是又見楞嚴經云

在彼定中諸善男子見色陰消受陰明白於明悟中得虛明性其中忽然歸向永滅撥無因果一向入空空心現前乃至心生長斷滅解悟則無咎非為聖證若非聖解則有空魔入其心腑乃謗持戒名為小乘菩薩悟空有何持犯其人常於信心檀越飲酒噉肉廣行[A396][婬-壬+(工/山)]因魔力故攝其前人不生疑謗。」

等語亦可照破鏡虛之大乘禪也汾陽善昭顛濟和尚及蜆子和尚或雖食肉當以別不可援以為禪法也

朝鮮一代流行禪書有傳燈錄拈頌集禪宗永嘉集蒙山和尚法語大慧書狀高峯禪禪家龜鑑(鞭羊機松雲政評註而着語)而今佛教中央學林教科書中加入碧巖錄蓋此錄昔[A397]流通于朝鮮叢林何以知之余見朝鮮紙印本古板碧巖錄係是嘉靖五年在黃州心源寺開板者據是足知朝鮮禪界舊多提唱碧巖錄之實證也今自朝鮮寺剎禪教兩宗三十本末寺派遣聰慧青年之僧侶留學于京城之佛教中央學林此所謂十方同聚會箇箇學無為此是選佛塲心空及第歸者也此等佛子學成之日各歸本山分化諸方提唱碧巖錄扶起臨濟宗是余之所希望也是余之所希望也

○寺剎階級本未關係

按各本山本末寺法第二章寺格寺格分為本寺末寺之二種而本寺只限於何何寺一個寺末寺亦分山內末寺山外末寺之二種山外末寺又分二種以何何郡何何寺為首班地以何何郡何何寺為方等地是也末寺亦依其創立之由緒法脉之關係區分三(一)直末寺謂直屬於本寺者(二)孫末寺謂直屬於直末寺者(三)曾孫末寺謂直屬於孫末寺

尚玄曰按朝鮮寺剎本無階級惟視勢力而為輕重即如各陵齋社皆在京城至近之首禪宗之奉恩寺倚靖陵之勢力首教宗之奉先寺倚光陵之勢力皆所謂造泡寺剎也南北兩漢寺剎倚緇營之勢力江華傳燈寺倚史庫之勢力皆所謂軍砲寺剎其勢力皆能號令於各寺又有各宮願堂寺剎僅得免其雜役之侵外他一切寺剎于內需司及禮曹而無勢力任人侵虐矣

今之三十本山一依定法施行階級等分行政有條雖有千萬波旬無如之何其佛運之再回也歟

○住持資格老少履歷

按各本山本末寺法第三章。〔住持本寺住持之資格須要具備四事者(一)年齡為滿四十歲以上之事(二)具足比丘戒更為受持菩薩戒之事(三)法臘為十夏以上之事(四)修學為大教科卒業以上之事也末寺住持之資格亦要具備四事者(一)年齡為滿二十五歲以上之事(二)具足比丘戒更為受持菩薩戒之事(三)法臘為五夏以上之事(四)修學為四教科卒業以上之事也

尚玄曰釋迦如來悟道於雪山須達長者築祗洹精舍以處之惠能大士傳法於黃梅韶州信士修寶林古剎而迎之從諗和尚應郡人之請開趙州之東院義玄禪師為州官之邀闢臨濟之道塲惟視道德之成就為寺菴之住持古法如是而已豈有關於年齡之老少哉釋迦如來三十成道六祖大師三十見性又當何如哉朝鮮禪祖太古禪師年三十八參無字話打破牢關懶翁大師年三十一入支那蒙平山指空兩師之印可西山大師二十一歲參芙蓉禪師得印可松雲大師年三十二叅西山言下大悟若此四生在今世俱不得為本山住持也住持資格年齡制限甚無謂也雖然世愈降而法愈末安得太古懶翁清虛松雲其人為住持哉然則不得不依世法隨其學事之履歷其人望之老鍊選任住持之為得計也歟今世朝鮮僧侶老少思想各異爰分四段表示之(甲)保守思想者禪門巨擘教林義虎佛學瞻富道行高潔或行化諸方或坐斷高峯以守古德之風儀每歎後進之態度此派謹守真理佛教者也(乙)改進思想者世界之文化潮流依人民之智識程度講學布教改良革新打破舊習慣建立新宗教希望見真大師或日蓮上人之事業此派以下皆主通俗佛教者也(丙)調和思想者教倫理保守舊慣講學布教參的時宜導報四恩住持三寶(丁)混俗思想者形雖依於三寶志則在於五欲禪講工夫上少用力世俗事為邊多留意以道化俗勿言用俗變道可慮(甲)多在老年比丘之部分(乙與丙)多在中年比丘之部分(丁)多在青年比丘之部分也

○薦僧報府迺依前例

現行法令寺剎住持任期三年法侶公薦選定住持申請就職受認可然後始得施行(本寺住持就職則受朝鮮總督認可末寺住持就職則受地方長官認可)此依前朝舊例為之者也按經國大典(朝鮮睿宗元年頒行者也)諸寺住持兩宗(謂禪教兩宗也)擬數人薦望禮曹移文吏曹磨勘差遣三十朔而遞如有所犯兩宗報禮曹覈實治罪犯奸者并坐薦僧云云則寺剎僧徒𨽻于禮曹而但差批僧職之權屬于吏雖然此非頒行經國大典時始定之也其以前固已如是定之此有一證按筆苑雜記世宗朝人許誠性執嘗為吏曹判書奉公守正關節不到嫉人干請必反其意有一朝例遷當補外寄請官南道乃授平安道邊郡(在北方也)一文士請為華職乃授外教(外教卑職也)興德寺僧一雲權詐多智計欲住斷俗寺誣公曰聞西都永明寺山水之勝欲往一住若斷俗寺則吾事去矣數日批下一雲住斷俗寺雲大笑曰已墮吾術中

○禁妻住寺是守清規

按各本末寺法第十一章(懲戒)住妻子於寺剎內者止宿女人於寺中者處於謹慎之懲戒云云

尚玄曰修行僧不犯色戒況於清淨道場之中率妻居住[A398]寺法非禁帶妻禁其帶妻住居寺中寺剎之外則固無碍也僧侶娶妻自古已然按鷄林志云僧住持修行者犯戒律配白黑二山輕亦斥遣籍其子孫仍髠受差役僧娶婦者不得居寺又按高麗顯宗王二十二年己巳六月徵有妻僧充重光寺役徒朝鮮僧齋叢話卷第八云舊有僧舍在湖南皈厚署之後岡世稱十六羅漢有靈驗香火不絕有僧尚雲居其寺娶妻生子憲府鞫之罰僧還俗云云其他史乘僧侶娶妻受罰者屢見不一見現世多主僧尼嫁娶之論者可見末法比丘不重戒律也

今夫世間宗教實有多種規模各別有多妻者有一妻者有無妻者

多妻教(即儒教回回教等)禮記檀弓云舜塟於蒼梧之野蓋三妃未之從(長妃娥皇次妃女英次妃癸比)鄭註云帝堯時立四妃象后妃四星其一明者為正妃其三小者為次妃帝堯因焉不告而娶不立正妃但三夫人而已夏后氏增以三三而九為十二人殷人又增有三九二十七合三十九人周人上法帝嚳亦立正妃又三二十七為八十一人以增二十九并后為百二十一人其位后也夫人也九嬪也二十七世婦也八十一女御也(禮記昏義所謂御妻御猶進也侍也)

周禮天官以陰禮教六宮註云鄭司農云陰禮婦人之禮六宮後五前一王之妃百二十人后一人夫人三人嬪九人世婦二十七人女御八十一人鄭玄謂六宮謂后也人稱寢曰宮隱蔽之言后象王立六宮而居之亦正寢一燕寢五教者不敢斥言之之六宮若今稱皇后為中宮矣

周禮天官九嬪註云嬪婦也昏義曰古者天子后立六宮三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之內治以明章婦順故天下內和而家理也不列夫人于此宮者夫人之后猶三公之於王坐而論婦禮無官職

內則曰夫婦之禮惟及七十同藏無間故妾雖老年未滿五十必與五日之御妻不在妾御莫敢當夕註云天子御妻八十一人當九夕世婦二十七人當三夕九嬪九人當一三夫人當一夕后當一夕凡十五日而徧五日之御諸侯一娶九女夫人及二媵有姪娣此六人當三夕次二媵當一夕次夫人專一夕凡五日而徧也

白虎通云卿大夫一妻二妾士一妻一妾

孔子出妻而亦有妾(按情史云或問孔子有妾乎觀孔叢子載宰予對楚昭王夫子妻不服綵妾不衣據此則孔子亦有妾矣評曰人知惟聖賢不溺於情不知惟真聖賢不違於情)

支那人娶妻之多始自二帝三王遞及隋唐與元明洎清帝王之家每有後宮數三千人以為常事百姓之家以其財力之多寡為衡而漫無限制

德國人花之安曰古之聖王惟縱一[A399]之慾而定為多妻之制乃又懼婦女之各不相容於是更以能不妬嫉為婦女之美德(儒家之書妻有七去之條曰無子去曰妬去又孟子曰不孝有三無後為大此言有妻無子者必當娶妾冀其生子以供奉祖宗之香火為妻者不當有妬忌之心也)此謝安石之夫人劉氏所謂關睢等詩作自周公如使周母為之决不為此也惟我海東則自古王家嬪御之制悉倣支那不要多言至若士庶蓄妾之事始于麗季其明證則

按高麗史忠烈王元年二月大府卿朴褕上疏曰我國男少女多而尊卑止於一妻無子者亦不敢蓄妾異國人(謂元人也)來娶妻無定限臣恐人物皆將北流令臣僚許娶庶妻隨品降殺其數至於庶人得娶一妻一妾其庶妻所生之子得仕于朝皆比嫡子怨曠以消人物不流戶口日增矣婦女聞者咸怨且懼時宰相有畏其妻者寢其議不行云雖然權貴宰臣能蓄妓妾矣(按星湖集說。「官妓」。我國妓種本出於楊水尺楊水尺者柳器匠也麗祖攻百濟時所難制之遺種也素無貫籍賦役好逐水草遷徙無常惟事田獵編柳為器販鬻為業李義旻之子至榮遂籍其名於妓妾紫雲仙而徵賞不[A40]至榮死崔忠獻以紫雲仙為妾計口賦[A41]滋甚故遂降於丹兵矣後隷邑籍男為奴女為婢多為守宰昵寵故飾容粧習歌舞目之以妓樂漸熾上下[A42][婬-壬+(工/山)]不可復禁我朝因之列邑皆有醜穢之風往往掩耳國初有欲罷之議許文敬稠沮之曰奉使之臣必將刧奪良女其害尤甚遂不果)

朝鮮時代則文獻備考云太宗大王十三年癸巳命庶孽子孫勿敘顯職因右代言徐選之請也(初太祖欲立文德王后康氏所生之芳碩為世子鄭道傳南誾李稷等附芳碩忌諸王子謀去之太宗誅道傳等(如唐太宗故事)徐選與道傳有隙乘機逞憾道傳庶孽也故倡為庶孽子孫勿敘顯職之議罷朝而歸解其朝衣其妻問曰今日朝廷有何事選曰以余陳達防塞庶孽其妻失色曰公其無嗣乎後果如其言此見朝野僉載)

宣祖大王初年庶孽申蕢等一千六百餘人上章籲冤宣廟覧之感動乃下教曰㣲子商王之庶子而孔子稱仁子思孔子之庶孫而道綂自傳葵藿向日不擇旁枝人臣願豈必正嫡後世正祖大王時有一書名葵史弁護庶孽此則朝鮮公卿大夫蓄妾之證且以今俗觀之無論何等社會所屬之人貲財少裕則必蓄妾以為第一之行樂上之受用乃至有蓄八妾之多者(俗所謂八仙女)遂以成俗此皆儒教之風化也故余謂儒屬多妻之教也

朝鮮習俗有一怪事凡於婚配忌避元嗔元嗔者即十二地支中云有冤對相冲今舉其例

子年生者與未年生者寅年生者與酉年生者辰年生者與亥年生者丑年生者與午年生者卯年生者與申年生者[A43]年生者與戌年生者(男女同年生者亦忌婚配云有不祥之事)

互為元嗔而有訣法鼠忌羊頭角牛嗔馬不耕虎嫌鷄嘴短兔恨猴不平龍憎猪面蛇驚大吠聲者是也今此忌字嗔字嫌字恨字憎字驚字皆即形容兩間元嗔殺有元嗔殺者配為夫妻則生忌嗔嫌恨憎驚等事以致反目俗云踈薄妻拒夫而不謂之內踈薄夫對妻而不見謂之外踈薄一家庭內有如是事金釵屢當問數之卜玉閨時行解殺之巫事凡係此類雖屬迷信而細究之不無大關係於女俗也若以常情推測之則朝鮮人家夫妻不和大概不出二種原因

約定婚姻之權惟任父母之命而當事者不得當面看善故子都之美男易得無𪉩之醜婦道蘊之巧妻常伴凝之之拙夫(謝道蘊初適王凝之甚不樂叔父謝安曰王郎逸少子汝何恨乎)鮮有舉案之孟光得畵眉之張敞也

妻兒之所望者良人而已若其良人卜有房中花妾之專寵(朝鮮俗諺謂少艾之妾曰花草)則其妻兒寧無路下石佛之背面(朝鮮俗諺夫若卜妾則其妻之情雖路下石佛亦可背面)若以佛理解釋之則是相當於冤憎會苦別離苦(八苦一曰生苦二曰老苦三曰病苦四曰死苦五曰求不得苦六曰五陰盛故七曰冤憎會苦八曰愛別離苦)楞嚴經云汝負我命我還汝債是因緣經百千劫常在生死汝愛我心我憐汝色以是因緣經百千劫常在纏綿惟殺盜婬三為根本以是因緣業果相續

由是觀之世間因緣毋論善惡無非業定若不除去根本無明難免此苦故余為之頌

冤憎相會愛相離世世纏綿業果隨欲得休除如是苦勿生貪戀及嗔癡

[A44]非亞回回教祖摩哈默特年二十五娶麥加都城富室之寡婦加地亞者再娶寡婦名掃達者又娶七歲幼女名阿言謔者及其終身凡娶妻十一人雖然回回教之定例人民娶四妻摩哈默特因娶妻過多自犯其所定之律法不可以責人遂於可蘭經(摩哈默特所自製之回回教經書也)添入一說曰先知乎(先知摩哈默特所自謂也)賜汝多妻逾眾信徒此為先知應享之格外利權也凡受汝財禮之女人汝家所有之婢媼以及順服先知之信女如汝願娶皆可娶不限其數云云

印度之孟加拉省古廉人中多娶之風最盛一個婆羅門人可娶五十妻雖以七十歲之老翁亦可娶十歲之童女(朝鮮亦有此風)古廉人之多娶不過欲多得女家之奩贈相傳有一人曾娶百妻皆於成親收受奩財之後即棄之於岳家去而之他若非岳家多送禮物來接之則不再見之也已上所列儒與回回皆多妻之教也亞米利加洲有母婁門多妻之姑略焉

一妻教(即基督教)景教舊約創世紀云耶和華神以土造男名曰亞當又取亞當之一脇骨造一女人名曰夏娃為之作偶景教家曰上帝始造男女使男人離其父母妻相合為一身此自然之正理也迨後人欲日侈洪水以前已有多妻之人雖猶太列聖之中如亞伯拉罕雅各輩亦沾染其惡習無怪民間富貴人家之競尚多妻矣摩西(耶教之先知也)在世之時此風最盛而摩西定律不為設法禁之反准行之故申命記云人娶妻知妻有疵而厭棄之則作離書付於其手出之可也至耶穌降生之後始知多妻之習故馬太福音第五章云若人出其妻當與之以離書惟我語爾凡非以淫故而出其妻者則使之有淫行也人若娶被出之婦亦淫行也又馬太第十章云但創造之時造之為男為女緣此人當離父母好合其妻而二者將為一體夫如是不復為二乃一體矣然則神所耦者人不可分之也又馬太第九章云耶穌離迦利利至猶太境約但河羣眾從之耶穌在彼醫其中之病人勃利塞人就而試之曰人無論何故出妻可乎耶穌答曰經載造物之主原始造人乃造一男一女又云人可離其父母與妻好合人成為一體此豈爾未讀乎如是夫婦不復為二乃為一體故天主所耦者人不可分彼眾曰然則摩西命與離書出之何也曰摩西因爾心忍容爾出妻但元始則不然語爾若非為淫故出妻而他娶者即犯姦也娶被出之婦者亦犯姦也門徒謂耶穌曰人於妻女此甯勿娶耶耶穌曰此言非眾人所能受惟蒙賜者能之蓋有生而閹者被人閹者又有為天國自閹者此言誰能受則受之

現今歐米景教之國一妻之俗蓋自耶教廣布之後始焉而舊教之神父必守童貞敦教之牧師娶與不娶視其當人自願誓約希臘教之黑神父不准娶妻而白神父還可娶妻皆是後來成規而非耶穌所定之律法也神父牧師不娶妻者即耶穌所云為天國自閹之義也故吾謂耶穌一妻之教也

無妻教而兼一妻教(即佛教)佛成佛前亦娶三妃法苑珠林云因果經云太子至年十七王集諸臣而共議言為訪索婚有一釋種婆羅門名摩訶那摩其人有女名耶輸陀羅顏容端正聰明智慧賢才過人人禮備舉有如是德故索為妃太子雖納為妃與妃行住坐臥未曾有世俗之意但修禪觀又普耀經云時諸力士釋種長者啟王太子作佛斷聖王種王曰何所有玉女宜與太子為妃以權方便令當試之王告左右梵志入迦夷衛國編瞻周行覩一玉女淨猶蓮花是執杖釋種女名俱夷見太子奇異才術以女俱夷為菩薩妃又年十七王為納妃簡選數千最後一女名曰裘夷端正第神義備舉是則宿名賣華女也雖納為妃久而不接婦人情欲有附近心太子却之婦不敢近諸女咸疑太子不男太子以手指妃腹曰却後六年爾當生男遂以有娠五夢經云太子有三妃第一妃姓瞿曇氏是舍夷長者女名水光其婦名餘明婦居近邊城生女之時日欲將沒而餘明照其家內皆明國主字之瞿夷(此言明女)即是太子第一妃第二妃生羅雲名耶檀亦名耶輸其父名移施長者()按瑞應本起經及智度論云羅睺羅是第二耶輸生依五夢十二遊經等云第一妃生十二遊經前無如是說闕流通恐是西方諸羅漢別集釋前卷[A45]會之()第三妃名鹿野其父名釋長者太子以三妃故白淨王為立三時殿(註云依西方一年立為三時春夏冬不別立秋用四月為一時故云三時殿也)別有二萬婇女以娛樂太

據是則太子出家之前為納三妃又有二万婇女情欲淡泊謂之革囊臭穢一無所犯至若以手指腹六年生子亦是千聖所無之事也然則釋尊為太子時雖有多妻其實無妻此亦千聖所無之事也

太子出家成佛之後所說律法有二段焉一則不許有妻出家比丘是也一則但許一在家居士是也(今略比丘尼及優婆夷也)其不許有妻則如大般若波羅蜜多經云舍利子白佛言諸菩薩為當要有父母妻子諸親友耶佛告舍利子或有菩薩無有妻子從初發心乃至成佛常修梵行不壞童真

其許有妻則佛告舍利子或有菩薩具有父母妻子眷屬而修菩薩行又云或有菩薩方便善巧示受五欲(食色利名睡)厭捨出家修行梵行方得無上正等正覺即如維摩經所云長者維摩詰居毗耶離城雖為白衣奉持沙門清淨律儀雖處居家不着三界示有妻常修梵行又云示有妻妾婇女而常遠離五欲淤泥又如無量壽經云世間人民父子兄弟夫婦家室中外親屬當相敬愛無相憎嫉有無相通無得貪惜言色溫和莫相違戾

其但許一妻則如華嚴經第二離垢地品性不邪淫菩薩於自妻知足不求他妻他人妻妾護女親族媒定及為法所護尚不生貪染之心何况從事况於非道云。」今夫耶教尚有為天國自閹者又有為天國不娶之教士以此例彼不可獨於佛目之以厭世消極無妻絕種之教也佛教之比丘之不娶妻亦如耶教之教士而已豈有他義哉

雖然有妻無妻於修道上有懸殊者存焉何也如傳燈錄云有一俗士問西堂智藏禪師曰有天堂地獄否師曰有曰有佛法僧寶否師曰有更有多問盡答言有曰和尚恁麼道莫錯否師曰汝曾見尊宿來耶曰某甲曾參徑山和尚來師曰徑山和尚向汝怎麼生道曰他道一切總無師曰汝有妻否曰有師曰徑山和尚有妻否曰無師曰徑山和尚道無即得俗士禮謝而去

朝鮮現行各大本山(大本山首寺也)本末寺法第六十條云帶妻食肉之僧侶不許受持比丘戒第八十七條云若止住妻子於寺剎之內又止宿女人於寺中者處於謹慎之懲戒

寺剎之內不許住妻以是觧釋則寺剎之外似無碍也帶妻食肉者不許受持比丘戒」。以此觀之帶妻之事雖似默許但不認為行解具足之比丘也蓋比丘者具足二百五十戒清淨律儀(比丘二百五十戒則以戒[A46][婬-壬+(工/山)]為先菩薩十戒則以戒殺為首)此是出家法侶所當受持者也華嚴經所云於自妻知足不求他妻大般若經所云具有父母妻子眷屬而修菩薩行無量壽經所云父子兄弟夫婦家室中外親屬當相敬愛維摩經所云雖處居家不着三界有妻子常修梵行示有妻妾婇女而常遠離五欲云云等皆是吾人在家居士之所當奉行者也

儒與回回為多妻教而納出之權但在男偏與今男女同權之法漸相違背蓋被耶教之所壓倒也惟吾佛教包括多妻一妻及無妻而其義最廣其理甚博也

原夫婚嫁之禮節不過宗教之形式雖然母論何教精神形式並行然後其教生命以永存譬之於人有肉身而靈魂棲止無靈魂而肉身死去也今於朝鮮儒耶及佛三教並行而儒教有交紅絲巹盃之婚禮式耶教有着黃金指環之婚禮式而儒式則支離繁瑣耶式則簡易便當儒式則費用奢華耶式則省略節儉儒式之於我朝鮮人生產程多有不合之點故識者寧欲從耶式之簡便以改儒式之繁瑣也

朝鮮佛教衰退頗久一般人民以為佛教者屬於僧尼專有之權而俗人奉佛則慮其滅種絕嗣惟以飯僧供佛作來生之福為極則之目的殊不知在家奉佛之信士信女於一佛弟子四部大眾(佛之弟子有四部眾出家男曰比丘女曰比丘尼在家男曰優婆塞女曰優婆夷但出家僧尼能離財色專心修道故為在家男女之師表而已)佔有二部也方今之時佛教復興從此以往朝鮮全域在在處處布教之堂星羅碁布奉佛之如麻似粟佛徒婚嫁之禮當依佛式行之

按朝鮮世祖大王諺譯流通之釋譜詳節(月印千江之曲)云過去普光佛(普光佛或云定光佛即燃燈佛)善慧仙人(即釋迦牟尼佛)教導五百外道之迷誤者此五百人願為弟子各各奉獻銀錢一個(靈山會上蒙佛授記之五百弟子即此五百人)爾時燈明王(燈明王即普光佛出世時之國王也)欲請普光佛供養出令國中好花勿賣持來王所善慧仙人聞之歡喜往有花處逢賣花女俱夷(俱夷即悉達太子妃亦即耶輸夫人也)俱夷持有七莖花欲應王令藏置瓶中善慧精誠至極感花涌出善慧欲買其花俱夷曰將奉大闕獻上于佛故不能賣善慧曰以五百銀錢願買五枝花俱夷問曰將用何處善慧答曰供養于佛俱夷又問供佛何用善慧答曰欲成一切種智濟度眾生俱夷思惟是男子精誠至極不惜寶貝乃謂曰將進此花惟願我生生為君子妻善慧答我修善行求無為道生死因緣不能聽許俱夷曰不從我願則不得花善慧曰將從汝願而但我愛布施不違人意汝勿毀我布施之心俱夷曰如君子言我女子也不能持往故今寄託二枝花奉獻於佛令生生勿失我願也爾時燈明王領率臣民以種種供養出城迎佛獻供名花諸人供養已畢善慧先獻五枝花皆留空中作花復獻二枝花亦留空中王及天龍八部歎未曾有普光佛讚歎授記曰爾過阿僧祇刧(此云無數劫)當得成佛號釋迦牟尼佛

又按大方廣佛華嚴經入法界品第三十九之十六 勝日身如來出世時有威德主太(即釋迦牟尼佛)與具妙德童女(即耶輸夫人)結婚拜佛故事

尚玄曰以上二事作為表法余今擬定佛式花婚儀節如左

主禮法師引導新郎新婦向佛跪坐各有陪導立於兩側郎婦焚五分香唱三歸依(法師唱導郎婦隨唱)郎婦俱向佛三拜後各皆起立靜聽法師以梵音聲而說頌言

今此水月道場(覺皇教堂)優婆塞某氏名優婆夷某氏名(優婆塞優婆夷或可代以清信士清信女)約既結於伉儷禮將成於婚姻謹遵如來因行時之故事共誓必求無為道之大願恭行七枝花之獻供伏請十方佛之證明

唱已即令新郎奉五枝花先獻于佛次令新婦奉二枝花經由郎手又獻于佛皆法師接遞插佛前花瓶娘婦俱向佛三拜後皆起立

主禮法師問新婦云

我以如來因行故事作為表法今問於汝汝可一一真實對答汝自今日託身於為其妻配能從其願同修善行求無為道不尊重父母不恭敬師長不友睦親族不愛恤貧窮哀愍孤獨能大慈悲不惜布施不承事供養三世諸佛能不退轉能無疲倦不

新婦合掌答云俱皆情願

主禮法師問新郎云

菩薩性不邪婬汝於自妻知足不不求他妻不他人妻妾護女親族媒定及為法所護不生貪染之心不(此亦依華嚴經第二離垢地品中語)

新郎合掌答言

我於自妻知足不求他妻餘亦奉教

主禮法師乃使新郎

加花冠于娘頭(此是威德太子妙藏光明寶冠之表法)又被紅裳于娘身(以手授受亦可此是威德火焰摩尼寶衣之表法)郎婦三拜于大眾起立異口同唱如來十大發願文四弘誓願及讚佛偈

法師告禮畢郎婦先出會賓隨散

○財產保管提出目錄

前朝之末佛教益衰寺有財產任人侵奪即如

陰城那守朴準禹以本郡聖住寺所有土地附屬學校事請願于內部(丙午三月一日)

江華郡普昌學校長李東暉以本郡鎮海寺所有土地附屬學校事請願于學部又李東暉以積石寺所有畓九石五斗落田十一斗落及柴塲全部附屬學校事請願學部而承認(丙午五月十九日)

黃州郡守朴元教以毀撤本郡境內寺剎瓦材使用於本郡義務學校寺有土地附屬學校補用於教育經費事請願于學部(丙午四月二十一日)

江西郡守以本郡境內寺剎瓦材等物及所有土地并屬學校事請願于內部

楊州郡東興學校長鄭寅琥以水落山德寺所有土地及塔坪所在聖寺土地并屬學校事請願于學部(丙午六月十三日)

高原郡守以本郡大乘寺所有土地附屬學校事請願于學部(丙午七月二十五日)

金化郡守以水泰寺所有土地附屬學校事請願于學部

如是情弊不一而足于時華溪寺僧洪月初奉元寺僧李寶潭等設立明進學校于元興寺聚集諸山青年僧徒教授普通新學爰舉諸寺財產被侵事情訴冤于內學兩部迺發訓令于十三道觀察府以防其獘

隆熙二年七月內訓二六三號各地方寺剎所有財產保護之件各地方寺剎之所有田畓及山林本以遠近士民慈善的寄附金及古今僧侶誠心鳩聚之金額買置而千餘年或幾百年守護保管者也挽近以來地方官憲不顧物權之所屬稱以補用於教育實費有移付寺有財產於學校等弊非徒各寺僧侶轉相疑懼由此而生誤觧故[A47]以訓令其訓諭管下各府郡嗣后地方官憲母得檀將寺有田畓及山林移屬他處可也

尚此訓辭一一指飭于各寺剎使一般僧侶善為知悉輕少之事亦無遺漏雖一僧無有不聞不知之弊可也

按明治四十四年七月八日寺剎令施行規則凡係寺剎所屬土地森林建物佛像古文書古書畵梵鍾經卷佛器佛具及其他貴重物品本寺住持作目錄書提出於朝鮮總督為可

尚玄曰按朝鮮寺剎所有土地有四種名(一曰佛香畓(畓義如字))即王家恩給之田結以為供佛香火者故名例如大本山安邊郡釋王寺朝鮮太祖以願堂故賜給田民(環寺五里之內土地山林民丁并皆劃給本寺)宣祖壬辰大兵將至一寺僧眾蒼皇奔散有一個深心僧將本寺田民之契券盛之甕中埋藏寺後及亂平僧眾歸寺開甕視之其契[A48]為雨漏濕氣腐壞殆盡惟殘一小部分可考山下居民耻為奴婢隱之不言因作己物故寺有田結十失八九其所餘者歲收米僅三百石今猶保存者此也(尚玄曰羅國時代諸山寺剎之有奴婢猶朝鮮時代各郡鄉校之有奴婢也蓋自崇重師道俾以威供於役使籍隸寺中耕作寺田寺若凋殘僧眾衰弱奴婢跋扈不可復制往往摧燬本籍寺之事以掩其為奴之耻例如水原葛陽寺本有高麗光宗時惠居國師之碑後為寺奴所毀幸其碑文之印本留傳寺下村孔氏家而記有毀碑之事實云云然則朝鮮寺剎古碑之失於寺奴之手者不知其凡幾也或云前日朝鮮男寺當牌(當牌猶云當道)本皆寺奴故穪居士而見僧則自稱小七敬恭如奴之見其主也此說似確耳)又有有結無土者例如大本山廣州郡奉恩寺所有田結甚多至于後世佛教漸失勢力寺有田土小作人等(兩班作人凌侮寺僧)不納稅租寺僧苦之告于王還納土地代以無土之結劃得結米年三百石以無契券故後并失之(二日影畓)師及禪僧影堂年一次致祭之田結故名(三曰祭位畓)無論僧俗寄附寺中年一忌祭之田結故名(四曰法畓)法師所遺田產之名在籍寺僧一門一派世世相傳粥飯養活之田結故名門派斷絕則屬寺中為公有之田

寺法以前漫無綂紀多有奸僧擅賣土地并及古物例如大本山黃州郡成佛寺本屬富裕十餘年前有一惡僧盜賣淨盡今之僧徒無可資活又大本山平原郡法興寺寺法認可最初住持李順永者奸弄變賣寺有田土逃身還俗楊平郡龍門山菩提寺舊有古鍾一事稀世之物前韓隆熙三年退俗僧鄭華三為名者賣渡于京城倭將臺下東本願寺別院

○僧尼分限給付度牒

按各本未寺法第八章(僧規)第一欵(分限)凡出家者定師僧入寺行得度式受度牒後享有僧尼之分限

度牒樣式

第  號

度牒

何  府  郡  面  寺止住某人徒弟

大正  年  月  日

於某山某寺得度  氏  名

年月日生

右依本末寺法第 條為藏持護信証授與之者

大 正 年 寺印 月 日

何  府  郡  本山何寺住持  某職 印

按前朝初葉經國大典有度僧條其後禮典()度牒式如左

禮曹牒

學生某年甲本某官

父某職某

外祖某職某本某官

本曹

啟過準禪宗(教宗同)呈該某處住某職某狀內

男某願納丁錢出家為僧名某伏乞出給度牒據此照遵舊例具本某年月日某承旨()

教依允敬此移關該司收訖丁錢合給度牒者

年 月 [囗@印] 日

牒判書押參判押參議押正郎押佐郎押

○行解履歷學設兩科(朝鮮僧侶謂學科曰履歷)

按各本末寺法第八章僧規第二欵行解戒律禪定謂之行智慧謂之解僧尼將具足戒定慧者也故分普通科及專門科之二種修此三學普通科或在寺內又或入普通學校修之為可專門科則在本寺或末寺專門道塲設備之處修學專門科之學科分必修科目隨意科目之二種必修科目之學科及所修年間如左

第一 沙彌科 一個年(或有以三個年為限之寺剎此則加入沙彌律儀緇門警訓禪林寶訓)

受十戒朝暮誦呪般若心經初心文發心文自警文

第二 四集科 二個年

禪源諸詮集都序大慧書狀法集別行錄節要並入私記高峯禪要

第三 四教科 四個年(有以二年六箇月為限者)

首楞嚴經大乘起信論金剛般若經圓覺經

第四 大教科 三個年(有以三年六個月為限者加入十地論禪家龜鑑妙法蓮花經)

華嚴經禪門拈頌景德傳燈錄

前條規定以外之科目則任其本人之根基以為隨意所修之科目

尚玄曰按釋迦如來為童子時通達世間一切事業學了五明(印度有五明之學一聲明二工巧明三醫方明四因明(如今之論理學)五內明)乃至四韋陀經典算數武藝無不通之即如今之普通學科專門學科也然後出家修心悟道成等正覺二祖慧可大師自幼志氣不羣博涉詩書尤精玄理後覽佛書超然自得乃嘆息曰孔孟之學禮術風規莊易之書未盡妙理棄之去從達磨大師持心印然則先通世間之學後入于出世間之道者自是佛祖之遺範也雖然今世幼年僧侶攻究俗學者舉多還俗佛志未立世味甞新故也如是等輩根性下劣本非為法出家迺是謀生托身者也退亦佳矣不足為惜

今由僧學科目觀之專注重於教宗義理之學而不致力于禪門叅究之法是亦朝鮮佛教之現象也

○受白羯磨始入禪堂

受白羯磨此謂受戒百丈語錄夫語須辨緇素須識總別語須識了義教不了義教語了義教辨清不了義教辨濁說穢法邊垢揀凡說淨法邊垢揀聖從九部教說向前生無眼須假人雕琢若於聾俗人前直須教渠出家持戒修禪學慧若是過量俗人不得向伊與麼說如維摩詰傅大士等類若於沙門前說他沙門已受白四羯磨訖足全是定慧力更向他與麼說名非時語說不應時亦名綺語若是沙門須說淨法邊須說離有無等法離一切修證亦離於離云云[A49]寺法云得度後年齡至二十以上可得受持比丘戒但帶妻食肉之僧則不許受持比丘戒非具足了比丘戒者不得受持菩薩戒具足了比丘戒者得入禪堂安居夏安居始於四月十五日終於七月十四冬安居始於十月十五日終於一月十四日(皆以陰曆言之)以結制安居九十日為法臘一歲臘依夏安居之數為計筭但得本寺之特許亦得加筭冬安居於法臘。」

○被紅袈裟最上法階

按各本末寺法第八章(僧規)第三欵法階法階之名稱等級如左

大禪 中德 禪師 大禪師 授於專攻禪宗者

大禪 中德 大德 大教師 授於專攻教宗者

凡授法階在本寺中每年一試授與法階於合格者

有大禪師大教師之法階者得稱堂號

法階証書樣式

(初授)

法階登錄第   號

何  府  郡  面  山寺止住

某徒弟 何  某

年月日生

右依本末寺法第條授大禪法階者

年 月 日 寺印

何何本山何寺住持

何 某 [囗@印]

(陞授)

法階登錄第  號

何  府  郡  面  山寺止住

大禪  何  某

年月日生

右依本末寺法第條陞授中德法階者

年 月 日 寺印

何何本山何寺住持

何 某[囗@印]

但最上階大禪師與大教師】【法階者間添入(公許稱堂號)五字

又按各本末寺法第八章僧規第三欵衣制僧尼衣冠匹對法階而被着之其色別地質及制式等如左(本寺住持不拘法階得被最上級之衣冠)

大禪師大教師(法冠)毗盧冠(袈裟)紅色有紋絹紬九條乃至二十五條(長衫)紫色有紋絹紬長衫形但道服有後別幅

尚玄曰按高麗時僧之法衣以紫為貴故有賜紫沙門之稱又按高麗圖經云國師之稱蓋如中國之有僧職綱維也其上一等謂之王師王見則拜之皆服出水衲袈裟長袖偏金跋遮下有紫裳烏革鈴履人物衣服能畧與中華同三重和尚長老律師之類服紫黃貼相福田袈裟長袖偏衫下亦紫裳位在國師之下講說經論傳習性宗聰慧辯博者為之阿闍棃大德位降三重和尚一等分隸教門職事其服短袖偏衫色掛衣五條下有黃裳國師三重不過數人而阿闍棃一等一等人數極眾未究厥旨沙彌比丘自幼出家未經受具壞色布衣亦無貼相戒律即高方易紫服以第遷升有衲衣蓋高麗僧衣唯以磨衲為最重耳

按三國史新羅諸寺成典(成典謂官制也)僧職有衿荷臣赤位青位等之稱號疑亦以被着法衣分別色地定其位階者也又按三國遺事有孝昭王勅不着黑衣若為僧者不令入鍾鼓寺中之文推此可知羅僧法衣本係黑色也至高麗及朝鮮則按星湖僿說人謂我宜色尚青黑出自道詵麗祖崇信道詵至矣然其訓要十條亦不及此忠烈王元太史局言東方木位色當尚青而白者金也國人多裼以白紵木制於金之象也禁白色從之又不及道詵恭愍王六年司天監于必興上言玉龍記(即道詵記)我國乎白頭終于智異其勢水根木榦之地以黑為父母以青為身今後文武百官黑衣青僧服黑巾大冠女服黑羅以順風土從之余意玉龍之說後來多添益詵若有此說宜僧徒之先遵而白衲白巾今古不變何也天下眾水同皈于海五岳山脈莫非木榦殷人尚白而享國五百年箕子白馬朝周亦可證也不變舊制東俗因之厥享國乂千歲安在乎木之受制耶禮不忘本我東之白衣其義實叶不但不必改亦不當禁也按遺教三昧經佛在世時眾僧被服惟着純真死人雜衣弊帛自後起比丘羅旬踰行分衛(謂乞食也)輒饑空還佛知其宿行使眾僧分律五部服食亦五種令其日隨一部中遂制儀則各舉所長各其服色曇無窟多部通達理味開道利益表發殊勝着赤袈薩和多部博通敏達導以法化應着皂袈裟葉維部精勤勇快攝護眾生應着木蘭袈裟彌沙塞部禪思入微究暢幽玄應着青袈裟摩訶僧伽部勤學眾經敷說義理着黃袈裟(自爾以後便大得食何以故是羅旬踰前世無德之所致也阿難問佛言羅旬踰前世無德云何得作沙門佛言此羅旬踰宿世為賢者子作人疾妬見沙門來分衛輒逆門戶言大人不在沙門後過餘家沒牽通適見他人布施飲食歡喜行會便復念言我亦欲作沙門故今窮困如此)

尚玄曰若從此制則禪宗僧應着青袈裟教宗僧應着黃袈裟也

○舉揚宗旨導報四恩

按谷本末寺法第九章(布教)布教目的舉揚宗旨善導眾生修養信念務報四恩(四恩者心地觀經所云父母恩君王恩眾生恩及三寶恩)

尚玄曰夫四恩者曰君王恩曰父母恩曰眾生恩曰三寶恩為教師者宣揚佛旨指導人民將如何以報君王恩如新羅圓光法師教貴山項世俗五戒事君以忠臨戰無退後果如其教此可以為法也

將如何以報父母恩曰以孝道報父母恩即如大舜之德曾子之行與夫養口體養志立身揚名以顯父母乃至氷鯉雪笋懷橘扇枕等世間之孝儒書詳之今不必多言而世或有以佛為蔑倫絕嗣不孝莫甚者不可不辯朝鮮中葉芙蓉靈觀大師清虛休靜禪師之師也其言曰出家者遁世以求其志變俗以達其道變俗則不與世典同禮遁世則宜高尚其迹達三乘開人天拯五族拔六親猶如反掌也是故雖離乖天屬之重而不違其孝云云此即出世間之孝也孝至拯拔五族六親而極矣奚止立身揚名以顯父母而[A410]蓮宗寶鑑云念佛乃諸法之要孝養為百行之先孝心即是佛心孝行無非佛行欲得道同諸佛先須孝養二親故願禪師云孝之一字眾妙之門佛語以孝為佛經以孝為戒言中不昧口出戒光直下分明頓開心地夫孝者有在家之孝有出家之孝在家之孝者父母愛之喜而不忘父母惡之勞而不怨承順顏色以盡養生家之孝者割愛辭親飡微契本深入無為之理上酬罔極之恩趣解脫之要途報慈親之捷徑非但未來獲益亦於現世成功所以如來子夜踰城道圓雪嶺盧能白金遺母法繼黃梅然而以法斷恩應思報德是以迦維省父忉利寗親至於貧乏無依理合躬親給侍是故畢陵迦起盡心之戒忍大師有養母之堂陳睦州織屨供親朗法師荷擔遊然則出家者以法味為甘旨不忘返哺之心以佛事為勤勞未遺世諦之禮非但一世父母而多生父母皆報不惟一身父母而法界父母皆度同登覺岸豈非周公之配普示迷津故逾考叔之純孝出家之孝其利博哉如或因緣未和父母不聽宜盡在家之孝修出世之因若能即俗而真亦有成佛之路覬反嬰兒之行無虧膝下之嚴雙親顧復之勞致一乘圓滿之地遂使在家菩薩行觧無礙出俗高人因斯可鑑其有局於事佛不能盡於事親[A411]有感于中可以克全其孝嗚呼光陰易往父母難忘親在堂如佛在世以此報親之德圓成念佛之功如父母喜歡則諸佛喜歡此心清淨則佛土清淨可謂野色更無山隔斷月光直與水相通

將如何以報眾生恩一切眾生同業相感依報共受同此佛土皆有佛性既無彼此有親踈墨之兼愛耶之博愛孔之仁愛其猶病諸惟我佛道能報其恩

將如何以報三寶恩在家出家修道行道千百公案八萬法門開示悟入佛之知見一事實餘二非真將此深心以奉塵剎是則名為報佛之恩

○監務法務分掌職司

按各本末寺法第四章職司本寺職員置監務一人監事一人法務一人(是謂本寺三職)管掌事務法要監務從住持指揮總理事務法要而住持不在之時則代理住持之職務監事為東班長而指揮監督書記並附屬員掌理庶務及會計事務法務為西班長而指揮監督書記並附屬員掌理法儀會式及其他一切法務書記從上職之指揮分掌庶務會計法務附屬員無論東班西班依舊慣例凡知賓知殿典座等之名目存而不改從上職之指命各各從事於其主務本章三職(監務監事法務)依山內比丘僧之公選定其候補者本寺住持任命之書記及附屬員本寺住持就山內比丘僧中選任之末寺要置職員之時須得本寺之承認準據本章之規定得置必要之職司

尚玄曰住持事繁輔佐人多

○檀徒信徒外護俗眾

按各本末寺法第十二章(攝眾)以寺剎之外護員具備二要件事者稱為檀徒(一)信心堅固為財施之事(二)一家之塟祭追福委託之事以寺剎之外護員信心堅固為財施者稱為信徒

尚玄曰支那朱子酷信風水三遷父墓此之遺風沾染朝鮮儒宗之人勢力之家或移轉僧舍而營墳或佔奪民山而遷墓五百年間其害甚鉅到今思之墓地禍福迷信等[A412]自破塟式觀念亦隨以變今試言之其塟於土也不過埋骨於北邙青山累累塚墓之間其塟於火也能為薦魂於西方淨土種種光明之中淨穢勝劣奚啻霄壤家檀徒塟祭追福委託寺剎實有幸也朝鮮佛式葬儀其法如左

屍多林儀文 五方佛幡

南無東方滿月世界藥師尊佛惟願大慈接引新圓寂(某靈)青琉璃世界中(法主振鈴梵唱此文)歸命阿彌陀佛(大眾齊聲共唱) (以下倣此)

南無南方歡喜世界寶勝如來佛惟願大慈接引新圓寂(某靈)赤琉璃世界中 歸命阿彌陀佛

南無西方極樂世界阿彌陀佛惟願大慈接引新圓寂(某靈)白琉璃世界中 歸命阿彌陀

南無北方無憂世界不動尊佛惟願大慈接引新圓寂(某靈)黑琉璃世界中 歸命阿彌陀

南無中方華藏世界毘盧遮那佛惟願大慈接引新圓寂(某靈)黃琉璃世界中 歸命阿彌陀佛

十二佛

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛惟願金臺寶座乘空而來接引此身往生淨土(法主唱) 歸命阿彌陀佛(大眾唱)

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛惟願便隨佛號脫此界身信受奉行安樂國土 歸命阿彌陀佛

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛惟願觀音勢至引導而行隨上善人遊歷佛國 歸命阿彌陀佛

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛惟願經行寶地遊戲園林大悟三空不聞八苦 歸命阿彌陀佛

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛惟願阿維越地是不退心識彼無生達無生忍 歸命阿彌陀佛

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛惟願金沙瑩水寶樹浮空悟四總持得六波羅蜜 歸命阿彌陀佛

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛惟願遇無量壽得無量光自在優遊光相齊等 歸命阿彌陀佛

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛惟願親近智者同上善人得遇如來便聞授記 歸命阿彌陀佛

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛惟願得不動智成自在身五分香燃六度圓滿 歸命阿彌陀佛

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛惟願還同諸佛大化人天以清淨身演淨妙法 歸命阿彌陀佛

南無西方極樂世界大慈大悲觀世音菩薩摩訶薩

南無西方極樂世界大慈大悲大勢至菩薩摩訶薩惟願觀音勢至大願流行指授花臺令生淨土

茶毗作法

削髮沐浴洗手洗足着裙着衣着冠正坐施食入龕起龕舉火下火唱衣拾骨碎骨散骨等皆有偈頌最後誦無常戒及法性戒

(無常戒)夫無常戒者入涅槃之要門越苦海之慈船是故一切諸佛因此戒故而入涅槃一切眾生因此戒故而渡苦海靈駕今日逈脫根塵靈識獨露受佛無上淨戒何幸如也靈駕刧火洞然大千俱懷須彌巨海磨滅無餘何況此身生老病死憂悲苦能如遠違靈駕髮毛爪齒皮肉筋骨髓腦垢色皆歸於地唾涕膿血津液涎沫淚精氣大小便利皆歸於水煖氣歸火動轉歸風四大各離今者妄身當在何處靈駕四大虛假非可愛惜汝從無始以來至于今日無明緣行行緣識識緣名色名色緣六六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱無明滅則行行滅則識滅識滅則名色滅名色滅則六入滅六入滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老死憂悲苦惱滅

諸法從本來常自寂滅相佛子行道已來世得作佛諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂歸依佛陀戒歸依達摩戒歸依僧伽戒

南無過去寶勝如來應供正徧知名行足善逝世間觧無上士調御丈夫天人師世尊靈駕脫却五陰殼漏子靈識獨露受佛無上淨戒豈不快哉豈不快哉天堂佛隨念往生快活快活

西來祖意最堂堂自淨其心性本鄉妙體湛然無處所山河大地現真光

義湘祖師法性戒

法性圓融無二相諸法不動本來寂無名無相絕一切證智所知非餘境真性甚深極㣲不守自性隨緣成一中一切多中一一即一切多即一一微塵中含十方一切塵中亦如是無量遠刧即一念一念即是無量劫九世十世互相即仍不雜亂隔別成初發心時便正覺生死涅槃相共和理事冥然無分別十佛普賢大人境能仁海印三昧中繁出如意不思議雨寶益生滿虛空眾生隨器得利益是故行者還本際叵識妄想必不無緣善巧捉如意歸家隨分得資糧以陁羅尼無盡寶莊嚴法界實寶殿窮坐實際中道床舊來不動名為佛

附安骨通語 朝鮮涵虛得通和尚

人生斯世未免形累脫此形骸快如冲虛今者穴石以安之石鍾以覆之無奈籠野鶴而駐飛馹乎自道觀之凡人之遺體沉之可也埋之可也藏之可也露也藏也沉也埋也無施不可以世觀之沉之露之其情也薄埋之藏之其情也厚情之厚者名為孝之薄者名為不孝不孝招咎孝也招慶宜人子之區區於此也迹此觀之為人子者凡於兦人之遺體其可忍視而不埋藏者乎藏則不無喚什麼作靈駕面目若喚此骨頭作靈駕面目面目安在若道不是此之骨頭從什麼處得來切忌道法身是常無生無滅色身無常有生有滅而於法身色身作兩般見觧若作這般見解未免截虛空作兩片既然如是畢竟作麼生斷看不見道吾今色身即是常身法身若是常身法身天不能蓋地不能載刧火不能壞太虛不能容我今觀此頑石穴不滿尺餘鍾不過一仞還収得廣大難容底法身麼若収此中不得向什麼處安着還有道得者麼良久云如無山僧自道去也以杖指石龕云向這裏安安訖云靈駕平生使得父母所生底一把骨頭向這裏安着正當恁麼時合談什麼話良久云利海毛孔元無礙芥納須彌有甚難縫塔樣今猶在不湏向外空尋覔一自鍾鎮此山後山與此鍾作知音直饒山倒為平野此鍾此鍾應不泯應不泯畢竟承誰恩力以杖擊石三下

附新羅虵福塟母元曉下語

京師萬善北里有寡女不夫而孕既產年至十二歲不語亦不起因號虵童(下或作虵卜又巴又伏等皆言童也)一日其母死時元曉住高仙寺曉見之迎禮福不答拜而曰君我昔日駄經牸牛[A413]亡矣借塟何如曉曰諾遂與到家令曉布薩授戒臨尸祝曰莫生兮其死也苦莫死兮其生也苦福曰詞煩更之曰死生苦兮二公轝歸活里山東麓曉曰塟智惠虎於智惠林中不亦宜乎福乃作偈曰往昔釋迦牟尼佛娑羅樹間入涅槃于今亦有如彼者欲入蓮花藏界寬言訖拔茅莖下有世界晃朗清虛七寶欄楯樓閣莊嚴殆非人間世福負尸共入其地奄然而合曉乃還後人為創寺於金剛山(在慶州)東南額曰道塲寺年三月十四日行占察會為恆規福之應世唯示此爾諺多以荒唐之說託焉可笑淵默龍眠豈等閑臨行一曲沒多般苦兮生死元非苦華藏浮休世界寬(三國遺事)

○褒賞善行三職評定

按各本末寺法第十章(褒賞)凡僧尼有七善行之時本寺三職(監務監事法務)評定受住持認可得行褒賞(一)沙彌又比丘精勤學業為他人之模範者(二)於教化上有顯著之功勞者(三)有修築伽藍之功勞者(四)救助貧民有設授產方法之功勞者(五)道路橋梁盡力修繕便益公眾者(六)心行節儉篤行投資於公益事業者(七)愛護山林勉勵植為造林之模範者

○糺明非為七目懲戒

又按各本末寺法第十一章懲戒為糺明僧尼之非行而使歸於端正設其戒目(一)褫奪度牒(二)収奪法階(三)降級法階(四)停止說教(五)停止托鉢(六)謹慎(七)譴責

尚玄曰按禪門規式始定于百丈大智禪師(法諱懷海)名曰百丈清規師曰吾所宗非局大小非異大小乘當博約折中設於制範務其宜也於是創意別立禪居凡具道眼有可尊之德者號曰長老如西域道高臘長呼須菩提(為長老)等之謂也既為化主即處于方丈同淨名之室非私寢之室也不立佛殿惟樹法堂者表佛祖親囑受當代為尊也所裒學眾無多少無高下盡入僧中依夏次安排設長連牀施椸架掛搭道具臥必斜牀脣右脇吉祥睡者以其坐禪既久畧偃息而已具四威儀也除入室請益任學者勤怠或上或下不拘常準其闔院大眾朝叅夕聚長老上堂陞座主事徒眾雁立側聆賓主問醻激揚宗要者示依法而住也齋粥隨宜二時均徧者務于節儉表法食雙運也行普請法上下均力也置十務謂之寮舍每用首領一人管多人營事令各司其局也(主飯者目為飯頭主米者目為米頭主菜者目為菜頭主園者目為園頭他皆倣此)或有假號竊形混于清眾并別致喧撓之事即堂維那撿舉抽下本住掛搭擯令出院者貴安清眾也或彼有所犯即以拄杖杖之集眾燒衣鉢道具遣逐從偏門而出者示耻辱也詳此一條制有四益一不污清眾生恭信故(不善不可共住准律合用梵壇法治之者當驅出院清眾既安恭信生矣)二不毀僧形循佛制故(隨宣懲罰得留法服後必悔之)三不擾公門省獄訟四不洩于外護宗綱故(四來問居聖凡孰辨且如來應世尚有六羣之黨况今像末豈得全無但見一僧有過便雷例譏誚殊不知以輕眾壞法其損甚大今禪門若稍無妨害者依百丈叢林格式量事區分且立法防姦不為賢士然事可有格而無犯不可有犯而無救惟百丈禪師護法之益其大矣哉)云云百丈禪規有罰無賞[母-(、/、)+〡]山寺法賞有罰

○分衛托鉢公証携帶

各本末寺法第十三章雜則僧尼欲托鉢者以師僧及法類連署請願於本寺受免許證牌携帶為可年齡未滿二十歲者不許托鉢受了免許者紊亂風紀法儀之時繳銷免許托鉢者須要如法裝束自午前八時至正午十二時為限午後則從事勤行一如作托鉢行裝則用禪宗所着之衣冠(朝鮮禪宗衣冠本無定制今見此條未知以何為標準也)

尚玄曰今言托鉢古云乞食亦云分衛上古乞食以初日分斯則時勝此時則求乞不若太早太遲非時乞食欲施即無不施又愧便成惱他乞之不得無餐又饑是惱自按寶雲經云乞食之法一日只限七家無多貪故又云成就十法名乞食一為攝受諸有情二為次第三為不疲厭四為知足五為分布六為不耽嗜七為知量八為善品現前九為善根圓滿十為離我執(肇法師乞食四意)一為福利羣生二為折伏驕慢為知身有苦四為除去滯着(禮節)應器常在左脇出時當外向以食來還當以內向(靈岳石樹道人(前清康熙時人)乞食偈)入里乞食當願眾生入深法界心無障礙(入里者分衛化道不擇貧富貴賤隨分而乞也當願者言乞食以度生為本也)當與老成人俱若無人俱當知所可行處到人門戶宜審舉措不得失威儀家無男子不可入門若欲坐先當瞻視坐席有刀兵不宜坐有寶物不宜坐有婦人衣被莊嚴等不宜坐欲說經當知所應說時不應說時(如來五時說法重在時字孔子學而時習之亦重在時字若非時說者雖聖經賢傳如金屑之落眼成翳故制)不得說與我食令爾得福()凡乞食不得哀求苦索(乞食佛祖行道之法式也自古相傳至尊至貴若乃哀求則與丐者何殊所以化導不行者為有此輩耳云云)不得廣談因果望彼多施(行護不得邪命教化擊發俗人令其惠施佛制乞食肅恭儀表日限七家次第行道離檐三尺空詣懷抱隨分納些毋論多少端默容靜說即顛倒而况廣談起諸貪惱)多得勿生貪着少得勿生憂惱不得專向熟情施主家及熟情菴院處索食(飢逢香飯固佳哉珍重應知內自裁縱使相邀踈禮節丈夫斷不食嗟來)

朝鮮自古來乞粮僧名曰棟樑僧棟樑出處見於高麗李相國集(白雲居士李奎報之文集)王輪寺丈六金像靈驗收拾記云

今夫都城之北有寺曰王輪是海東宗

新羅元曉大師嘗撰華嚴䟽世人名為華嚴海東䟽故稱海東宗曉嘗居芬皇寺亦稱芬皇宗然則芬皇宗及海東宗即華嚴宗也曉公之所撰乃晉譯華嚴經䟽有䟽序

原夫無障無礙法界法門者無法而無不法非門而無不門也爾乃非大非小非促非奢不動不靜不一不多由非大故作極微而無遺以非小故為大虛而有餘非促之故能含三世刧波非奢之故舉體入一剎那不動不靜故生死為涅槃涅槃為生不一不多故一法是一切法一切法是一法如是無障無礙之法乃作法界法門之術諸大菩薩之所入也三世諸佛之所出也二乘四果之所聾盲凡夫下士之所笑若人得入是法門者即能不過一念普現無邊三世復以十方世界咸入一微塵斯等道術豈可思議然依彼門用看此事猶是一日出三門外十人共坐堂內然之域有何奇特况乎須彌入於芥子者稊米入於太倉也方丈內乎眾座者宇宙內於萬物也內入甚寬何足為難乎哉若乃鳳凰翔于青雲下觀山岳之卑河伯[A414]乎大海顧羞川河之狹學者入乎此經普門方知曾學之齷齪也然短翮之鳥庇山林而養形微鮝之魚潛涓流而安性所以淺近教門亦不可[A415]之耳今是經者斯乃圓滿無上頓教法輪廣開法界法門顯示無邊行德行德無畏而示之階階故可以造修矣法門無涯開之的的故可以進趨矣趨入彼門者即無所入故無所不入也修行此德者即無所得故無所不得也於是三賢十聖無行而不圓三身十佛無德而不備其文郁郁其義蕩蕩豈可得而稱焉所言大方廣佛華嚴者法界無限大方廣也行德無邊佛華嚴也非大方無以廣佛華非佛華無以嚴大方所以雙舉方華之事表其廣嚴之宗所言經者圓滿法輪周聞十方無餘世界遍轉三世無際有情極軌窮常故名曰經舉是大意以標題目故言道大方廣佛華嚴經也

恒轉法輪之大伽藍也寺有毗盧遮那丈六金像一軀聞昔有二比丘曰巨貧曰皎光同發願欲鑄成金像作俗諺所謂棟樑者其所謂棟樑者凡浮圖之勸人布施營作佛事之稱也朝鮮棟樑僧有擊木鐸者多誦千手呪修行者亦為之有擊銅鈸唱回心曲(松雲大師所作)惟身貧道又貧者為之俗呼(】【)僧是象銅鈸之聲而為名亦即新羅大安大安之遺風也

會玄記云唐初海東元曉者姓薛氏東海相州人也丱髮之年慧然入法隨師稟業游處不常勇擊義圍雄橫文陣仡仡然桓桓然進無前却彼土謂之萬人之敵嘗與相法師入唐厥緣既差息心西往無何言語狂逸舉措乖踈同居士入酒肆倡家志公持金刀鐵錫或製䟽以講雜華或撫琴以樂祠宇或閭𨶒寓宿或山水坐禪意隨緣都無定驗時國王置百座講仁王經徧搜碩德本州具以名望舉進之諸德惡其為人𧮂王不納未幾王發使入唐求金剛三昧經節王召大安聖者粘次焉大安不測之人也形服特異每在市𫑮擊銅鉢唱言大安大安之聲故號之也安曰速將付元曉講得餘人則否時曉在湘州謂使者曰此經以始本二覺為宗為我備角乘將案几在兩角之間置其筆硯始終於牛車上造䟽成五卷又造畧䟽三卷於黃龍寺敷演王臣道俗雲擁法堂乃宣吐有儀觧紛可則復唱言曰昔日採百椽時雖不預會今朝橫一棟處唯我獨能時諸名德俯顏慙色伏膺慙悔焉初曉示跡難知人不定或擲盤而救眾或噀水以撲焚或數處現形或六方告滅亦杯渡志公之倫也又有元曉撰金剛三昧經論序云夫一心之源離自無而獨淨三空之海融真俗而湛然湛然融二而不一獨淨離邊而非中非中離邊故不有之法不即住無不無之相不即住有不一而融二故非真之事未始為俗非俗之理未始為真也融二而不一其俗之性無所不立染淨之相莫不備焉離邊而非中故有無之法無所不作非之義莫不周焉爾乃無破而無不破無立而無不立可謂無理之至理不然之大然是謂所斯經之大意也良由不然之大然故能說之語妙契環中無理之至理故所詮之宗超出方外無所不破故名金剛三昧無所不立故名攝大乘位一切義宗無出是二是故亦名無量義宗且舉一目以題其首故言金剛三昧經也

朝鮮之內有惡種僧俗呼黨聚此黨聚僧名雖為僧其實賊也黨徒既多秘密共濟逆惡罪六羣麤行無所不犯勿論飲酒食肉不憚殺人行盜亦有頭領號令指揮不居寺庵常處閭閻多行乞粮以為其業西北三道黨聚最多若逢真僧刧之入黨不入亦打是辱之也入之亦打是課之也故行脚僧畏避如虎若欲禁戢必依寺法嚴查其籍欲行乞者携帶公証又請官憲如法檢查則彼惡僧無所逃也

○和請舞鼓新式廢止

各本末寺法第七章法式法式作法恪遵從來舉行之清規但和請皷舞鑼舞作法舞等一切廢罷

尚玄曰按新羅真鑑國師為我海東梵唄之祖自是以後輾轉相承音聲度人亦不少惟此一道京山為盛京山法侶不務禪講而惟梵唄是尚梵音集一卷為十年之工凡有法式之時打鼓鳴鑼作旋風舞又唱梵歌悠永清和此所謂和請鼓舞鑼舞作法舞者是也蓋作此法以悅檀施非但京山朝鮮寺剎並皆行之而梵唄之善者推京山僧為宗矣一自寺法施行以來一切廢止和請皷舞殊不雅觀固所當禁雖然魚山調亦隨之而作廣陵散是可惜也

朝鮮僧家從古以來遺傳一種行化之法如一寺剎被灾掃蕩謀欲建立時聚羣僧至五六十人不等作一團派謂之建立亦云羣眾派亦云金皷以其鼓進金退一如軍法故名善舞踊者善打法皷者善鳴法鑼者善戱謔者善書記者各有名目即云化主皷手砲手花童舞童等徧行閭里及諸寺剎次第募緣高僧碩德皆樂為之例如金剛山之愚隱和尚(寺重創化主也寺灾師募緣重建未及落成而又灾師又再建之)退雲禪師(四十年影不出山之講僧也)亦嘗為花童焉未知此法出自何時(疑即出自西山泗溟僧軍以後)而至于近年並皆自廢矣

○天竺老胡昔傳祖印

支那蕭梁元魏之時南印度香至王第三子菩提達磨航海而至寓止嵩山之少林寺日面壁而坐凡九年乃得慧可密傳心印不立文字不依言語直指人心見性成佛即圭峰禪師所謂

西域傳心多兼經論無二途也但以此方迷心執文以名為體(真如生滅)故達磨善巧文傳心(謂傳心於慧可也已下其傳法之機緣也)標舉其名(心是名也)默示其體(知是體也)喻以壁觀令絕諸緣時問斷滅答雖絕諸念亦不斷滅問何以證驗云不斷滅答了了自知師即印云只此是自性清淨更勿疑也

如是心印輾轉傳授至于六祖慧能大士以後又分二派五宗支那禪宗於是大興羅麗諸師一一傳其學朝鮮今日禪教兩宗九百寺剎七千僧尼無非為達磨之兒孫也

○印度高僧今付佛骨

維大正二年八月二十日南印度錫蘭島高僧達磨婆羅來到京城廿一日夜道俗男女數十餘人設歡迎宴于南山町之花月樓達磨和尚即於席上奉將如來舍利一顆傳附朝鮮佛教代表者爾時代表朝鮮佛教者迺金剛山榆岾寺沙門金錦潭和尚是也(時金錦潭和尚為三十本山會議所院長來住京城覺皇寺)昔印度五十三佛自來榆岾寺為東土像法之始今榆岾寺僧代表佛教時印度佛骨又來相傳真可謂千古奇緣也達磨婆羅和尚自言伊曾游歷𨵙伽聖(按𨵙伽即古師師國)得此舍利而藏之以待有緣之人云云於是朝鮮全土六千僧尼及諸檀越施納金錢改建覺皇寺於京城府壽松洞(禪教兩宗三十本山聯合布教堂)大正三年十二月二十九日奉安舍利是日也六花舖地萬香繚空伎工之吹打如奏天樂信童之歌唱直擬梵讚龍天歡喜士女奔波瞻敬禮拜莫不讚歎余遂為之詩追詠達磨和尚來傳舍利之事曰

碧眼旋毛黑老胡達磨元不後先殊九年面壁傳心印(先達磨也)一夜登樓付骨珠(後達磨也)照佛光緣上有(後達磨也)西來祖意教中無(先達磨也)叢林從此成佳話也合雙雙載畵圖

()東來佛骨及舍利史

達城郡八公山桐華寺金堂塔奉安世尊舍利

三國史新羅真興王十年己巳(梁大清三年)梁遣使送佛舍利王使百官奉迎於興輪寺前(三國遺事則云新羅真興王己巳梁使沈瑚送舍利若干粒)舫山居士許薰撰金堂塔記畧曰本寺奉安釋迦世尊舍利乃蕭梁太清己巳遣使沈瑚於新羅送佛舍利一函時則真興王即位之十年王謂有緣剃髮為僧自號法雲其孫真平王即位之四年壬寅分安舍利於諸剎而獨本寺所安者千二百餘顆仍為福國之願堂洎唐咸通癸未景文大王奉為閔哀大王又安舍利七粒於本寺創立石塔憲康大王元年乙未即唐乾符二年釋三剛移塔于金堂以奉安

梁山郡鷲棲山通度寺金剛戒壇奉安世尊舍利

本寺事蹟新羅善德王時慈藏律師入唐終南山雲際寺謁文殊菩薩像精勤七日(他文皆云五臺山)文殊菩薩化作梵僧以世尊頂骨及舍利百枚緋羅金點袈裟一領貝葉經一卷師以貞觀十七年還國住芬皇寺經行數年丙午歲與善德王共行到鷲栖山築金剛戒壇周回四面皆四十尺其中以石函置之其內以石床安之其上以三種內外函列次奉安云一函則安三色舍利四枚一函則安齒牙二寸許一枚一函則安頂骨指節長廣或三寸或二寸許數十片以貝葉經文置其中以蓋石覆之四面上下三級七星分四方四隅八部列立上万蓮石以鍾石冠之乃建大雄殿寂滅宮法堂因號通度寺(按本文通度寺者鷲栖山氣像通于西域國五印度故名云云未免牽強愚以為創寺築壇通方度人之意也)萬歷壬辰舍利及靈骨失之於兵火之中萊玉白居士在被虜中完璧而回其時域中多故未暇還安矣萬曆三十一年癸卯雲大師乃判曹溪宗事命門人敬岑泰然道淳等幹事嶺伯外護重修還奉云云

洪武十二年[A416]未秋八月廿又四日南山宗通度寺住持圓通無礙辯智大師沙門臣月奉其寺歷代所藏慈藏入中國得釋迦如來頂骨一舍利四毘羅金點袈裟一菩提樹葉若干至京謁門下評理李得芬(丁巳四月外賊來欲得舍利住持月松窖藏之又恐其掘發也負之而走己未閏五月十五賊又來又負之登寺之後崗明日遂奉以來)李公入白于內因張氏之難作不果者一月贊成事臣睦仁吉商議臣洪永通啟于上前太后謹妃皆致瞻禮太后又施銀盂寶珠命內侍參官朴乙生奉安于松林寺公重修是寺設落成會故也

(妙香山普賢寺)娑婆教主釋迦世尊金骨舍利浮圖碑(略錄)

恭惟我 賢刧尊釋迦牟尼佛乃天竺國淨飯王太子也住世成道證真常法身[A417]久矣訣曰釋迦姓也此云能仁慈悲利物義牟尼字也此云寂默智慧冥理義悲智並運故生死涅槃俱不住佛專以利物為己任故於十方界現水月應身窮刧度生無厭爾既登補處生兜率天名護明大士方度天眾普耀經亦云釋迦從兜率降王宮身放光明足踏蓮花四方行七步指天指地作獅子吼示三方便云乃周昭王二十六年甲寅歲太子號悉達此云吉也能文武善陰陽凡及人天事法不習而自然一一神解父王愛極限七日欲傳位也太子日遊四門見悲喜事生出家心父王聞而駭之令國人尤加衛護痛禁出入只與淨居天人通焉一夜逾城而出時年十九也初入檀特山捨二種定遂入象頭山坐六年苦行見明星悟道號天人師時年三十也既而鹿野苑中憍陳如五人輩證道果俄就靈鷲山說大法因住世四十九年以微妙正法眼藏付大迦葉并勅阿難副貳傳化無令斷絕各付法偈後至拘尸羅熙連雙樹下右脇累足然而寂復從棺起為母說法因說無常偈諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂而金棺從座而起以三昧火自焚其身舍利如雨數至八斛四斗乃穆王五十三年壬申歲也今佛之住世羣生有感應万德身無感則入三昧定而已非于往來也其前際降生也出家也成道也說法也此等法老婆將葉止兒啼耶其後際拈花也分座也涅槃也示趺也此等法老父治狂子耶醫師留藥去他鄉耶當時舍利則會上菩薩緣覺聖眾及人天八部神眾各分受持散入微塵諸剎建塔安鍾供養者不知其幾可惜無緣國土則當此時不見不聞如舍衛三億家後漢永平八年帝感一夢使臣傳教而已唯嶺南通度寺神僧慈藏古所安釋迦世尊金骨舍利浮圖頗多神驗竟使千門入善又令一國興仁可謂世之尊寶也不幸至萬曆二十年日本海兵入國之南焚之蕩之億兆為魚禍及浮圖其寶將為散失悶鬱之際適義僧大將惟政領兵數十盡心呵護得完全政不無後慮故以金骨舍利二函密使于金剛使病老安焉病老窃念金剛山近水路後必有此患安金剛非長久計也向海兵之撥浮圖全在金寶不在舍利也取舍利後視舍利如土也然則不可寧修古基而安鍾焉其一函則還付于政政然其計受函即還古基而安焉其一函病老自持謹入太白山(妙香山一名曰太白山)欲建浮圖靜獨力[A418]命門人智正法蘭之輩幹事使安鍾二禪子至誠廣募不數月鍊浮圖而安之美矣其功德蓮經壽量品中[A419]開列余何贅焉且我東方初無君間不列諸侯神人檀君出興於太白神檀樹下為始祖王與堯並立也然則太白始胎乎一國王使朝鮮人民永脫東夷之號終安于三界師亦使東方羣氓不失成佛之因此非山之靈也耶偉哉非徒山重國亦重非徒國重人亦重也於諸品秩則唯政禪子不下於慈藏法師也太白山不下於靈鷲山也翌日正蘭二禪子開設浮圖為成大齋病老陞座法席謂諸人曰今日會中其有丈夫還知世尊不入塔廟中者麼若知佛不在塔廟中則堪受人天供養爾古人問堅固法身宗師答曰山花澗水今日病老舉輦曰諸大眾叅禮世尊若舉釋迦真身至寂至妙至大至小無為無不為百億眾聖之讚歎如量空也八萬魔軍之毀謗如繫風也雖然今日會中有益有損還知麼信者敬佛故决登樂岸不信者謗法故必落苦海如儒傳所謂出乎爾者反乎爾各回光自斷看昔孔夫子答商太宰問曰西方大聖人不治不亂蕩蕩乎民[A420]能名焉云則可謂唯聖能知聖也休靜今年八十四歲精神怳惚眼昏手戰拘於外人之懇撰文書石文字俱荒不免後譏惶惶愧愧惟通達君子幸恕

萬曆三十一年三月初吉建

娑婆教主釋迦如來靈骨舍利浮圖碑(略錄)(通度寺)

佛氏之行于天下也久矣曰常現又曰不常現其尤靈之者曰常現而不常現云嶺南之梁州通度寺舊有金剛戒壇安釋迦世尊靈骨舍利浮屠我聖上(肅宗)三十年甲申能大師謀於眾曰有而佛無而佛寶顧今鍾泐而壇缺無顯刻非所以尊之也我友雲真熙大師閣以先之其啟我矣僉曰師於吾師之門功德多有嘗鐫大華嚴經矣嘗修方丈山丈六殿矣今日之事亦唯師於是早夜以圖易其泐而增治其缺且樹之丐余辭(中略)發其簦左其手曰通度之古籍也右其手曰清虛大師休靜之文也按之唐貞觀十年新羅律師慈藏求法中國謁文殊像於五臺山北臺一坐不起十日藏而授偈明朝化身來以佛頭骨指節舍利付之曰此世尊信具也今以傳汝羅之南有鷲棲之山其下神池毒龍所宅汝其皈壇而安之是為通度寺高麗忠宣王十五指空大師浮海而來陞壇說法萬人咸集若聞鬼神明洪武十年丁巳海寇入梁州窺取舍利月松大師窖之尋負而走追之急天且黑雨作得脫語具牧隱李先生記中粵萬曆二十年宣廟壬辰海寇大入嶺以南實受兵虔劉而焚劫之者雖戒壇不得免泗溟大師唯政以義僧將至力完之慮有後弊密盛以大小二函使遺休靜師于金剛山策曰豈以南為迫於賊耶[A421]亦東并海非萬全之所夫以鷲山之勝文殊之所命也不幸而有不戒者彼觀其意所攫金珠非信寶則莫如仍舊壇而修之便遂以一函還政既而曰葛盤太白山(葛盤太白山乃旌善郡薩那寺也非靜師之太白也)昭其靈也其忽諸乃命二門人奉其一函而西為文而刻之由是有西南二浮圖焉(下畧)崇禎甲申後六十三年丙戌二月 日立

達城郡毘瑟山龍淵寺浮圖奉安世尊舍利

釋氏舍利藏於是寺者蓋有其由焉通度本傳云慈藏法師西遊天竺奉佛頂骨舍利而東還大唐太宗貞觀十七年癸卯新羅善德王時藏之於梁州之通度寺龍蛇之亂賊毀塔發之松雲移檄以禍福怵之賊恐懼完皈之而經亂之餘未暇還安於通度寺甲辰之松雲奉承王命日本之行仍為願佛而去還未幾松雲示寂舍利留在雉岳山覺林寺(寺在原州)門人清振移奉於此寺之北麓設塔藏之(歲癸丑五月五日塔成高五尺五寸)而恐違西山之遺意一顆還安於通度寺蓋不忘本也(龍淵寺釋迦如來舍利浮屠碑相國權瑎撰崇禎紀元後丙辰四月日立)

平昌郡五臺山月精寺十三層塔奉安世尊舍利

奉安舍利開建寺庵第一祖師傳云祖師姓金氏諱慈藏善德王即位戊[A422](三國本史云五年丙申)西浮大洋命寄剎木心懸寶洲入於大唐周遊寰宇歷參知識然後始入五臺於北臺帝釋所立文殊像前藉草為座精修一旬夢見文殊像摩頂授梵語偈曰鉢羅佉遮那哩哆伽那曩伽休舍喃哆哩盧舍那師受偈已覺終夜誦之明早忽有梵僧來謂曰夜有何事乎師曰文殊像授梵語偈不解其義甚恨之梵僧譯之曰了知一切法自性無所有如是解法性即見盧舍那因謂曰欲求佛法無過此偈又以緋羅金點袈裟一白玉鉢盂一座珠貝金葉經五貼全身舍利百枚佛頂骨佛指節骨等授之曰并是本師釋迦信物可慎護之又曰卿之本國皇龍寺世尊與迦葉宴坐論法之地林池座石尚在卿知之乎如佛所說則當有造塔立像之因云(上出元曉所撰本傳)又曰卿之本國溟洲之地有五臺山一萬文殊常住真身之所也卿還本國可往親參(已上出臺山本記也)後當見卿於太白山葛蟠之處言訖而滅梵僧即文殊化身也追慕不已乃往大和池池邊有精舍石塔龍之所創也師坐塔前有老人從池而出曰道人求何事乎師曰求菩提耳老人即池龍也便起作禮問塔事云又曰皇龍寺護法是吾長子受梵王之命往護其寺卿還本若於是寺立九層塔國之太平在於此也奉獻珠玉等寶而還(出元曉所撰記)一云是池龍出而言曰解梵偈僧真文殊也合授我供向海上東南而往願師亦受我七日供養師於是從請受供然後還國(出臺山本傳記)以貞觀十七年癸卯而還善德王封為大國綂令住芬皇貞觀十九年依大和池龍之言立皇龍寺九層塔以彼五臺梵僧所授舍利安于塔之心柱因住皇龍寺云云後往江陵(今溟州也)五臺山登地爐峯奉安佛腦及頂骨立碑於伽羅(碑則隱而不現)以記其蹟因創月精寺建十三層塔奉安舍利三十七枚於塔心(今傳優婆毱多之舍利者誤也出元)(曉所撰傳)一云師既還國以梵僧所授佛衣佛鉢菩提腦骨等入安皇龍寺仍留其寺而供養欲面見文殊尋往溟州五臺山到今月精寺地假立草菴留至三日于時是山陰沉不開未審其形而去後又復來創八尺房而住者凡七日(已上出臺山本傳記)後於大松下(今寒松汀是也)居士忽現與師清談良久而謂曰昔日之約卿識之乎言已即滅師於是自責曰居士昔日五臺山梵僧化現耳向空頂禮即向太白尋葛蟠處見大蟒在大樹下謂侍者曰此文殊所諭之地即授戒移蟒於山下創院曰薩那(今名淨嚴寺)從此院而南去一千許步有神仙洞又創蘭若曰上薩那往來兩寺以待文殊云云

大德十一年二月 日宣授祖列大夫翰林直學士匡靖大夫咨議都僉議事延英殿大提學司修史判文翰署事閔漬記

太白山淨嚴寺塔(俗謂水瑪瑙塔亦云葛來塔)奉安世尊舍利

按淨巖寺事蹟云慈藏律師入唐求法叅謁圓香法師後抵五臺山北臺雲際寺帝釋所立文殊像前三七日精勤忽有梵僧授梵語偈即以緋羅金點袈裟一領珠貝葉經五貼全身舍利百枚佛頂骨指節骨齒牙念珠等貞觀十七年癸卯還本國浮西海西海龍王奉入本宮以紫檀木鴨枕獻曰師之本國皇龍寺者迦葉佛與釋迦佛宴坐石吾之長子往護其寺即以瑪瑙無數片載船到蔚津浦以龍王神力藏于此山將為佛塔修補之寶師以梵僧之說龍王之囑具聞善德王王與羣臣禮拜供養拜師為國統一如師奏建皇龍寺九級塔而藏舍利次竪月精十三層塔而藏之因開中臺而安佛顱次創大和而藏之次啟太白山三葛盤地而建寶塔藏舍利佛指節齒牙佛掌骨念珠貝葉經又立獅子山石塔而藏舍利後建通度戒壇亦藏佛頂骨舍利袈裟其餘名勝大地建塔鎮脉三韓為一干戈永息雨順風調此所謂福國佑世者也伊後法師再住水多寺即大和也

天安郡華山廣德寺塔奉安世尊舍利

華山廣德寺事實碑(晉陽後人柳邈運撰觀瀾散人朗善君書)謹按廣德寺者處於錦湖之間居於華山之陽華山宗於白頭祖於崑崙山之從來豈偶然而[A423]月都之世有慈藏法師者慨然祖燈之騰灰吁嗟佛日之晦彩思覺萬眾念垂千劫飛錫西指忽遇金師浮雲東皈乃傳寶訣得西天三昧之法骨為東土二字之道體奉真身舍利百餘枚貝葉圓詮數百函得真骨牙齒及僧伽梨拂麈三千佛織造錦畵幀三座金銀字華嚴法華長壽梵網維摩恩重諸大部經來安于嶺南之通度寺殊同白馬始來東京無異黑師初入南都青海之知有佛氏黔首之知有世尊自此而世尊之法至是而傳佛氏之教由是而明其亦盛矣粵六年太和壬子又有珍山法師者親承慈藏之傳奉釋迦真身舍利齒骨一箇僧伽梨一領拂麈一柄華嚴等諸經二件持歸於廣德寺(佛庵安鏡若心不正之人見之則其面必倒照世謂照心鏡今失之)此廣德寺之始而藏師之得山公山公之托華山其所以邂逅者其所以棲遲者豈非天授神助而相待於此者乎噫噫兩師開創之功稱誦至今娓娓不厭者良有以也后十三年會昌甲子珍山示寂則多奇祥異徵遂建石鍾焉云云

新羅文聖王十三年春入唐使阿飡元弘賷佛經并佛牙來王出郊迎之云云

智異山世尊舍利塔三處

大華嚴寺塔以石築造塔臺上安四石獅子以為柱中有石像合掌而立頂戴七層舍利塔世傳中間石像迺新羅時緣起祖師為其母冥福者故塔臺即名孝臺云云(本寺事蹟)(新羅僧慈藏建造釋尊舍利塔七層)

山之老嫗峯下有法界塔想取華嚴法界之義以為名也

大源寺塔按世尊舍利塔重修記云方丈山大源菴殿前有十層古塔寔我本師釋迦世尊舍利塔廟也樹立既久傾欹破壞無人修葺居過之歎夥頤矣[A424]不佞慨然發願鳩財重新爰撤十層得七十二枚舍利大者如菉豆小者似黍粒五色交雜瑩潤照人自其夜祥光亘天巖洞如晝又有滅庵太欽禪師雍正甲辰五月改正等字與今重樹年月亦相符合吁可異也更築基址本月十五日分奉舍利于第三層及五七層中表以三軀金佛塔樣倣舊蓋由殿居塔上塔在殿下有大失尊卑故也事既竣余往香山留十年獲覩先祖師西山和尚金骨舍利浮圖建立碑文簽錄本師出家成道焚香建塔等事蹟詳悉無遺仍寫一件敬奉殿楣又志不肖營幹數語于後以為瞻禮者之攷證云爾

乾隆甲辰五月十五日慧月沃印謹識

[A425]上所載三舍利塔時或放光則其光線必為聯絡故人謂三塔舍利應是同源云爾

杆城郡金剛山乾鳳寺佛牙石塔(泗溟大師紀績碑)

金剛山自毗盧分為二歧斷髮嶺以西曰內岾鴈門以東曰外岾內岾之表訓寺是西山大師施教之地也乾鳳寺是泗溟大師募義之地也二子者雖出於浮屠而西山以其節泗溟以其功故地以人而重寺之名於是乎甲于國中按圖誌唐乾元間山人貞信設道奉彌勒觀音菩薩像於此號為乾鳳寺寺舊藏師畵像及願佛銀塔香鑪鐵杖橇鞋珊瑚念珠各一金袈裟一襲世傳如來牙事尤新奇其說近於述異而所謂石塔者至今尚存山中人皆言夜或有瑞氣為虹云師名惟政本姓任氏密州人也世有簪纓長從恩師中德落髮於寺之樂西菴而師事西山大師休靜學蓮華經萬歷二十年倭寇朝鮮靜自妙香山募僧徒為義兵與提督李如松大破倭兵于平壤昭敬王命為八道都摠攝義兵將車駕還都朝議主和休靜薦政自代乞骸骨歸朝廷遣惟政于日本於是和事先是新羅慈藏法師入西竺得如來牙十枚後為倭所掠去師乃懇辭乞還以藏于寺即石塔是也云云

報恩郡俗離山法住寺世尊舍利碑銘并序

略云新羅中葉釋尊舍利來入東方施於名山皆僧建塔而此山則舍利一顆奉安於寺中閱千載而完然如昨信士白貴善捨家貲竪塔於寺之白虎(白虎謂左置也)因立碑紀之云爾

崇禎紀元後七十五年四月日(肅宗三十六年庚寅康熙四十九年)

麟蹄郡雪岳山鳳頂庵塔奉安世尊舍利世傳慈藏律師親奉世尊舍利七枚安于菴之西石臺上七層塔塔之東大石面鐫世尊舍利塔五大字往往現瑞云

海南大興寺世尊舍利塔大芚志云舍利塔在羅漢殿庭中竹迷記云世尊舍利所藏

三國遺事記載前後所藏舍利

國史云真興王大清三年己巳梁使沈湖送舍利若干粒善德王代貞觀十七年癸卯藏法師所將佛頭骨佛牙佛舍利百粒佛所着緋羅金點袈裟一領其舍利分為三一分在皇龍寺一分在大和塔一分并袈裟在通度寺戒壇其餘未詳所在壇有二級上級之中安石蓋如覆鑊諺云昔在本朝相次有二廉使禮壇舉石鑊而敬之前感脩蟒在函後見巨蟾蹲石腹自此不敢舉之近有上將軍金公利生庾侍郎碩以高廟朝(高麗高宗)指揮江東仗節到寺擬欲舉石瞻禮寺僧以往事難之二公令軍士固舉之內有小石函函襲之中貯以瑠璃筒筒中舍利只四粒傳示瞻敬筒有小傷裂處於是庾公適畜水精函子遂奉施兼藏焉識之以記移御江都四年乙未歲也古記或稱百枚分藏三處今惟四爾既隱現隨人多少不足恠也又諺云其皇龍寺塔灾之日石鑊之東面始有大班至今猶然即大遼應曆三年癸丑歲也本朝光廟四載也塔之第二灾也溪無衣子留詩云聞道皇龍炎塔日連燒一面示無間是也自至元甲子已來天朝使差本國皇華爭來瞻禮四方雲水輻湊來參或舉不舉真身四枚外變身舍利碎如沙礫現於鑊外而異香郁然彌日不歇者比比有之此末季一方之奇事也唐大中五年(新羅文聖王入代)朝使元弘所將佛牙今未詳所在後唐同光元年癸未本朝太祖即位六年入朝使尹質所將五百羅漢像今在北嵩山神光寺大宋宣和元年[A426](睿宗十五年)入貢使鄭克永李之美等所將佛牙今內殿置奉者是也相傳云昔義湘法師入唐到終南山至相寺智儼尊者處隣有道宣律師常受天供每齋時天厨送食一日律師請湘公齋湘至坐定既天供過時不至湘乃空鉢而歸天使乃至律師問今日何故遲天使曰滿洞有神兵遮擁不能得入於是律師知湘公有神衛乃服其道勝仍留其供具翌日又邀儼湘二師齋具陳其由湘公從容謂宣曰師既被天帝所敬嘗聞帝釋宮有佛四十齒之一牙為我等輩請下人間為福何如律師後與天師傳其意於上帝帝限七日送與湘公致敬邀安大內後至大宋徽宗朝崇奉左道時國人傳圖讖曰金人敗國黃巾之徒(黃巾謂道士也)諷日官奏曰金人者佛教之謂也將不利於國家議將破滅釋氏坑諸沙門焚燒經典而別造小船載佛牙泛於大海任其隨緣流迫于□適有本朝使者至宋聞其事以天花茸五十領紵布三百匹行賂於押船內史密授佛牙但流空船使臣等既得佛牙來奏於是睿宗大喜奉安于十員殿左掖小殿常鑰匙殿門施香燈于外每親幸日開殿瞻敬(按麗史睿宗十五年庚子(宋宣和二年)五月戊辰迎入佛骨于禁中初王字之使還宋帝以金函盛佛牙頭骨以賜置外帝釋院至是置山呼亭云云此與三國遺事所記小異)

至壬辰歲移御時兦失復得至庚午出都之亂顛沛之甚過於壬辰十員殿監主禪師心鑑兦身佩持獲免於賊難達於大內大賞其功移授名剎今住氷山寺是亦親聞於

無極記云按此錄義湘傳云永徽初入唐謁智儼然據浮石(義湘所創寺也)本碑湘武德八年生丱歲出家永徽元年庚戌與元曉同伴欲西入至高麗(謂高句麗)有難而迴至龍朔元年辛酉入唐就學於智儼總章元年儼遷化咸亨二年湘來還新羅長安二年壬寅示滅年七十則疑與儼公齋於宣律師處請天宮佛牙在辛酉至戊辰七八年間也本朝高廟入江都壬辰年疑天宮七日限滿者誤矣忉利天一日夜當人間一百歲且從湘公初入唐辛酉計至高廟壬辰六百九十三歲也至庚子年始滿七百年而七日限[A427]滿矣

高麗王子僧綂釋煦(大覺國師)逃入宋求法還本國界上表請擅行之罪其文有曰臣某言香城大士慕四句而灑血忘疲雪嶺高人聞半偈而投骸不惜苟專求於正法固難遵於憲章臣某中謝伏念臣覺苑微流秪林末葉慶三寶勃興之世值四方靜謐之朝爰念前修常思遊學想玉華之茂範始愧當仁顧浮石之流風終慙䇿蹇往者無貪性不憚艱危涉萬里之洪波叅百城之善友備尋真教全賴聖威以至慈恩賢首之宗台嶺南山之旨濫傳爐拂謬事箕裘始同學步之人[A428]類知還之鳥擅行之罪雖陷於嚴科聞道之心寔甘於夕死今奉勅賜聖考御容并諸佛舍利五十五善知識像花嚴大不思議論等諸宗教藏五千餘卷於今月十二日(中略)離明州十九日放洋已到國境云

恭愍王十五年夏四月辛旽與宰樞延廣州天王寺佛舍利置王輪寺戊寅王率百官往觀之施黃金綵帛又賜僧布八百匹朝鮮世宗元年己亥明帝求興天寺所藏舍利金漸啟曰僧竺丘為臣言石塔所藏舍利四枚自新羅以來世世寶藏且有靈異願得留鎮法門上曰僧徒容有是言然於國體則不可天子求舍利當以本土寶藏者進獻表至誠況石塔舍利天子所知豈可以是靈異舊物匿不以獻上欺天子乎

乞得舍利或云分身舍利亦云變身舍利

尚玄曰按吳書赤烏四年有康居國丞相子姓康名僧會棄俗皈緇以遊化為己任至建康營立茅茨設像行道瓶中乞舍利吳主孫權因此建塔立寺(即建初寺)度人為僧尼云此為乞得舍利之濫觴也在我海東乞得舍利事蹟最多具錄于左

高麗大瑜珈桐華寺住持五教都僧綂普慈國尊贈[A429]弘真碑銘云師至元四年自興德寺移住俗離寺加僧綂[A430]移住佛國寺丙子(至元十五年)到通度寺乞得舍利數枚常置左右復分身多矣每有乞之者輒與之亦不減數

高麗平章事法喜居士閔漬撰國清寺金堂主佛釋迦如來舍利靈異記有云宣宗時大覺國師始立天台六山因卜地於松山西南麓(二一)創國清寺為六山根本造立釋迦三尊為堂主常演妙法歷代賴其福利及國家中否寺亦隨廢中興已來方始重營而未復舊基故議未及於像設今國統愴其佛座久虛誓欲竭力造成亦有大禪師而安捨納白銀十斤而未獲幹辦之人越皇慶二年癸丑夏始聞上護軍盧祐篤敬三寶又能幹事遂請而付以[A431]亦納白銀十餘斤盧公樂從如石投水果能不日而成巍巍金像從地而湧出焉觀者莫不嘉歎及乎將安腹藏道俗十餘人會于其家諸物既備舍利猶闕又無可覔之處相對咨嗟而[A432]會中有一信士鄭天甫者勃然而起曰今國統洎諸施主所為若是真善佛身舍利何求不獲乎盧曰然即於所常掛壁白衣像前令鋪尺許皂羅焚香三禮舉頭見之已有舍利一粒瑩然而出眾皆驚躍相與就看轉轉增多遂至無數其色種種青白玄黃燦爛盈目盧曰若有赤者五色備矣其言未終赤色者[A433]連至四箇於是觀者莫不流涕嘆息皆知佛境無隔功德不虛矣國綂聞之不勝慶悅乃作長偈以讚之予欲觀是像往見盧公乞舍利處正是市邊陋屋囂塵穢氣面交集於中亦現如是靈瑞是真佛力不思議也嘗見經中所說云法身如虛空法界即如來果如所說若非法身與虛空同體不垢不淨無去無來者今此舍利何從而出乎且色空無二淨穢無別於是可見矣但未知所感之誠謂獨在於盧鄭兩公歟抑亦在於初發誓願納財之處乎予謂比之於皷革木桴手四者俱至然後能發其聲斯亦或如革木或如桴手共致之耳

李穡撰梁州通度寺釋迦如來舍利記云洪武十二年己未秋八月廿又四日南山宗通度寺住持圓通無碍辯智大師沙門臣月松奉其寺歷代所藏慈藏入中國所得釋迦如來頂骨一舍利四毘羅金點袈裟一至京謁門下評理李得芬(時有外賊來欲得舍利故)李公聞舍利至白于內今張氏之難作不果者一月賛成事臣睦仁吉商議臣洪永通啟于上前太后謹妃皆致瞻禮而太后又施銀盂寶珠命內侍叅官朴乙生奉安于松林寺李公重修是設落成會故也國中檀越無問貴賤智愚奔波禱舍利分身李公得三枚尹侍中得十五枚檜城君黃裳之夫人趙氏得三十餘枚天磨山諸衲子得三枚聖居山諸衲子得四黃檜城親得一枚月松適出檀越乞舍利而去月松不盡知也

砥平縣彌智山龍門寺記云首陽大君(即朝鮮世祖也)因母后現夢造二佛八菩薩像丁卯七(世宗大王二十九年明正統十二年)安于龍門寺明年戊辰四月初八日設慶讚法會大君與夫人(即貞善王后也)俱親往祈祝大君立誓于佛前曰此會若無靈應於法將退矣與僧十員立于佛前限七日一心精勤至第六夜卓上有鏗然之聲學祖曰吾佛降靈矣大君不勝驚喜開香盒中有六枚舍利晃然放光時夜將半猶如白晝渾界作金色三日乃歇大君泣淚曰吾佛慈悲靈應果若是乎遂為願剎

朝鮮金乖厓守溫撰大圓覺寺碑銘云世祖十年甲申夏四月庚[A434]孝寧大君補於檜岩(揚州檜巖寺也)東崗竪石鍾厝釋迦舍利(未詳所從來而疑或指空奉安者歟)仍設法會講圓覺經是夕如來現相空中神僧經行壇上瑞氣彌布放光照耀甘泉普洽舍利分身八百餘粒五月甲寅補具靈蹟奉舍利以聞殿下與王妃頂禮于含元殿舍利又分身四百餘粒百官上箋稱賀乃大赦中外命建圓覺寺又建窣覩姿(塔也)十三層安分身舍利及新譯圓覺經云云

韓繼禧撰興天寺新鑄鍾銘序云孝寧大君進釋迦如來分身舍利二十五枚上與慈聖王妃禮於內殿又分身安于含元殿又分身越丙辰大君又得又進王妃禮於內殿分身丁巳上親製伽陁被之管絃偕王妃供養於含元殿又分身前後所得分身舍利總一百又二檜巖會中人自取去不知其幾上大歡喜肆赦發大誓願親自翻譯楞嚴經率宗親政府六曹臺省諸將為祖宗及一切含靈造如來像一軀又為中宮世子造一軀又夢觀音地藏二菩薩相對之異乃造二像既成各安舍利於中妥靈于禪宗興天寺之舍利閣上同王妃禮拜於寶座燎香供養

金守溫撰洛山寺鍾銘序云世祖大王在位之十二年幸洛山寺瞻禮觀世音大士相時舍利分身五彩晶瑩

朝鮮阿育王塔

尚玄曰按三國遺事按古傳育王命鬼徒每於九億人居地立一塔如是起八萬四千塔於闇浮界內藏於巨石中今處處有現瑞蓋真身舍利感應難思矣云云朝鮮之鷄龍山岬寺頭輪山之大興寺(大屯志云阿育塔大小二塔在挽日菴庭中)長興郡之天冠山信川郡之九月山靈巖郡之月出山清道郡之雲門寺麟蹄郡雪岳山神興寺之西臺皆有育王天真塔或隱或現時有放光之瑞若非佛緣之土豈能若是乎

○吊三武帝沙汰之厄

法輪轉東眾星拱北無顏色而開白眼者惟儒道兩教而道尤甚焉蓋以其教理雖似相近實未能及其萬一故猜忌之心於是生焉隨其時君之趨向肆其敵害之毒謀謂三武一宗之厄(三武謂元魏太武帝宇文問武帝及唐武宗也一宗謂後周柴世宗也)雖然暫遭沙汰之厄每得反動之勢愈往愈盛著於史乘班班可考至我海東則在高句麗末王之時道佛相敵高僧碩德盡徙百濟未幾國兦道教亦熄高麗之時僅存一縷而不敢喘息朝鮮時代有昭格署但傳形式未敢謂教今試歷舉佛運之厄如左

道肆忌嫉佛遭沙汰

第一元魏太武帝信宰相雀皓及道士寇謙之汰沙佛法不五六年崔寇族死文帝大興之

第二宇文周武帝信道士衛元嵩沙汰佛法不五六年元嵩貶死隋文繼興之

第三唐武宗信道士李德佐趙皈真沙汰佛法不久疽發背崩趙皈真賜死宣宗復興

第四後周柴世宗沙汰佛法未幾宋太祖大興之

第五宋徽宗(道君皇帝)信道士林靈素崇道教改佛為大覺金仙未幾賜林靈素死復佛號欽宗追毀道士之官階

道請角法佛常優勝

漢明帝永平十五年正月五岳道士褚善信等上表請决釋道二教勝劣帝乃於白馬寺火驗釋道二教之經道經盡燬釋經盡存自是天下靡然歸佛

梁大寶元年是年北齊文帝受東魏禪建元天保文帝甚信佛從沙門僧稠受菩薩戒大興三寶金陵道士陸修靜之徒為梁武所棄走入魏地其道稍盛及齊文事佛甚靜等忌之詣闕請與釋氏角法詔沙門法上當之法上舉曇顯勝其術於是詔禁道教道流遂絕迹齊境

唐高祖武德九年太史令傳奕七上䟽請廢佛帝頗惑之以奕䟽頒示諸僧于是法琳作破邪論惠乘著辨正論明槩撰决對論李師政述內德論並奏之帝覽諸論悟奕黨道毀佛

元順帝至元十八年十月二十日僧道二家辯析命燒毀偽道藏經印板立石書其事聖旨焚毀諸路偽道藏經之碑

至元二十一年三月初三日詔遣資德大夫總制院使兼領功德使司事相哥諭翰林院戊午僧道持論及至元十八年十月二十日焚毀道藏偽經始末可書其事于石臣監謹按釋總統合台薩哩所錄事迹昔在憲宗皇帝朝道家者流出一書曰老君化胡成佛經及八十一化圖鏤板傳布其言鄙陋誕妄意在輕蔑釋門而自重其教罽賓大師蘭麻總統少林長老福裕以其事奏聞時上居潛邸憲宗有旨令僧道二家同詣上所辯析二家自約道勝則僧冠首而為道僧勝則道削髮而為僧僧問道曰汝書為諭化胡成佛且佛是何義道對曰佛者覺也覺天覺地覺陰覺陽覺仁覺義之謂也僧曰是殆不然所謂覺者自覺覺他覺行圓滿三覺圓明故號佛陀豈特覺天地陰陽仁義而已耶是時特語近侍曰吾亦先知仁義是孔子之語謂佛為覺仁覺義其說非也道士又持史記諸書以進欲出多說僥倖取勝帝師板的達發合師八(即發思八)此是何道曰前代帝王之書上曰汝今持論教法何用攀援前代帝王帝師曰我天竺亦有此書汝聞之乎對曰未也帝師曰我為汝說天竺頻婆羅王贊佛偈曰天上天下無如十方世界亦無比世間所有我盡見一切無有如佛者當其說是語時老子安在者不能對帝師又問汝史記有化胡之說否曰無又問老子所傳何經曰道德經曰此外更有何經曰無道德經中有化胡事否曰無帝師曰史記中既無道德經中又無為偽妄明矣道者辭屈尚書姚樞曰道者負矣上命如約行罰遣近臣脫歡將道者樊志應等十有七人詣龍光寺削髮為僧焚偽經四十五部天下佛寺為道流所據者二百三十七區至是悉命歸之道教提點甘志泉所據吉祥院其一也據而弗歸至元十七年夏四月僧人復為徵理長春宮道流謀害僧錄廣淵聚徒持梃歐擊僧眾自焚廩舍廣淵遣僧人縱火且聲言焚米三千九百餘石他物稱是事達中書省辯其誣甘志泉王志真欵伏詔遣樞密副使孛羅及諸大臣覆按無異詞志泉志真就誅劓刵流竄凡十仍徵所聲言米物如其數歸之僧眾有道家偽經尚存為言者聞諸皇太子十八年九月都功德使司脫因小演赤奏台往年所焚道家偽經板本化圖多隱匿未毀其道藏諸書類皆詆毀釋教剽竊佛語宜皆甄別於是上命樞密副使與前中書左丞文謙書監友直釋教總綂合台薩哩太常卿忽都于思中書省容省使都魯在京僧錄司教禪諸僧及臣等詣長春宮無極殿偕正一天師張宗演全真掌教祁志誠大道掌教李德杜福春暨諸道流考證真偽翻閱兼旬雖卷帙數千究其本末惟道德二篇為老子所著餘悉漢張道陵後魏寇謙之唐吳筠杜光庭宋王欽若輩撰造演說鑿空架虛有根據詆毀釋教以妄自尊崇復愛慕其言而竊為[A435]假陰陽術數以示其奧裒諸子醫藥以誇其博往往改易名號傳註訛舛失其本真文所載符呪妄謂佩之令人商賈倍利子嗣蕃息伉儷諧和如鴛鴦之有偶將以媒[泳-永+(瑤-王)]亂而規財賄至有教人非望佩符在臂則男為君相女為后妃入水不溺入火不焚刀劒不能傷害之語其偽妄駁雜如留之徒以誑惑愚俗自道德經外宜悉焚去臣等同辭以聞上曰道家經文傳訛踵非一日矣若遽焚之其徒未必心服彼言水火不能焚溺可姑以是端試之俟其不焚之未晚也遂命樞密副使孛羅守司徒和禮霍孫等諭張宗演祁志誠李德和杜福春等俾各推擇一人佩符入火自試其術四人者奏言此皆誕妄之說臣等入火必為灰燼實不敢試但乞焚去道藏庶幾澡雪臣等可其奏遂詔諭天下道家諸經可留道德二篇其餘文字及板本化圖一切焚毀隱匿者罪之民間刊布諸子醫藥等書在禁限今後道家者流其一遵老子之法如嗜佛者削髮為僧不願為僧者聽其為民乃以十月壬子集百官于憫忠寺焚道藏偽經雜書遣使諸路俾遵行之臣磐等聞老氏之為道也以清淨為宗無為為本謙冲以處[A436]損抑以下人非有貪欲好勝之事後枝分派列徒属寢盛襲訛成偽誇誕百出清淨一變而為污穢無為一變無所不為如漢之文成五利致身求仙恍惚誕幻帛書飯牛之詐黃金可成之妄一旦敗露為武帝所誅三張之徒以鬼道惑眾倡亂天下為皇嵩嵩曹魏所滅宋王浮昔居上清寶籙宮與女冠為姦林靈素自稱神霄紫府僊卿禳大水不驗並為徽宗誅竄而死迨金末年復有麻被先生銕笠李二人以姦謀秘計出入時貴之門肆為[泳-永+(瑤-王)]污之行咸受顯戮代以來若此之類不可勝數追惟禍亂之源姦宄之本率皆假符籙以神其教託偽經以警其俗橫肆巧誣倡為詭狀詆毀聖教寇攘內典固已悖老氏不爭不盜之禁矣陷刑辟皆是孽自內作復將誰咎哉且夫釋氏之教宏濶勝大非他教所擬倫歷百千聖帝明王莫不尊崇扶乘西極昧谷氷天桂海山河大地昆虫草木胎卵濕化有情無情百千萬類皆依佛蔭生息動止於天地之間故天上天下惟佛為尊超出乎有生之表歸極乎無碍之真智周三界神妙諸方澤及大千功用不宰其大有如此者慈航所至無溺不援法雨所霑有生皆潤憫世人之沉淪幻海顛覆迷津展轉多生連累劫將使之脫凡企聖蠲弊崇真故神光破沉晦之門大覺指無生之路其仁有如何意狂謀輙形妬忌雖積毀銷骨眾煦漂山法體圓成初無小玷譬如盲人之毀日何傷日月之明井蛙之小河海奚損河海之大多見其不知量也欽惟聖天子識超四諦道慕三乘叅無象之真空傳法王之心印所以尊崇之禮皈向之誠矯百偽以從黜郡邪而歸正有不容不嚴者焉况乎筆墨勸[A437][婬-壬+(工/山)]妖術誤世恣為欺誑皷蕩群愚不大為改革則邪說肆行枉道惑眾其如天下後世何凡天下之理有善有惡有正有有真有偽常混然而同處雜然而並行自非稟上聖之資誕生知之性智出庶物照群情則紅紫之亂朱[泳-永+(瑤-王)]之變雅是孰得而辯明之哉由是言之聖天子匡濟真圖翼扶大法之功至矣槩諸聖不可有加矣于以鑿含靈之耳目開正途之荒穢使般若之永乎無際劫遍滿恆河沙界延洪聖壽於無疆衍緜儲君之福利鼎祚於億萬年之久庸有既乎是可述也臣磐等敬為之書以貽後人俾為老氏之學者有所警焉

○辨兩文公排斥其論

儒者之斥佛莫如唐之韓文公宋之朱文公而韓之應聲者有歐陽文忠公朱之同情人有程明道程伊川張橫渠等今云兩文公者舉一而例諸也

支那唐宋諸儒之闢佛者皆傚韓歐程朱固無論[A438]而我朝鮮受其影響亦莫不以韓歐為據即如鄭道傳之佛教雜辨(見東文選)猶有文戰之風味至於李鼊之焚像尹衡之劫經直是武斷之麤行亦不得見於宋儒者也又如宣祖大王答舘學儒生闢佛䟽曰首善之地講論者道義也期待者程朱也宜益動心忍性切磋琢磨敬義夾持表裏交為他日真儒上輔寡君下澤斯民治隆俗美則吾道之衰異端之盛不足慮也何必如太武之誅沙門毀佛寺之為哉又如肅宗大王九年下教曰予嘗讀韓文之佛骨表見何蕃傳又見宋之陳東歐陽修之事蹟千載之下令人起敬予欲以此三人立小祠於成均之傍欲令今日諸生有所觀感大臣儒臣皆無異辭云云

反辨支那太虛禪師佛教自東漢至初唐為印度中國過渡之時代自梁至唐初為中國佛教各宗派之創闢時代唐初為佛教大成時代自陳隋至唐末為中國佛教之全盛時代[A439]以往即為鎖關為守成為漸衰為衰極之時代矣抑唐代以前道教徒妬佛教之蒸蒸日上每興狂詆佛教諸大師亦不惜與之明辨折諍故又宜名之曰佛道之競爭時代從五代而度入宋明則便為儒釋之競爭時代矣然兩文明相遇不競爭則不足以調和道教初無文明之價值故幾經折挫之後便深形不競唯儒佛兩教各以正當之旗鼓高邃之學理愈競爭而愈光榮自宋明以來殆如金丹換骨一氣同宣根柢上已不能復離而二之也其所以致此之理由固何在哉蓋儒之與佛皆具有高妙深廣之真理者使其儒之為真儒也既知佛理之深廣高妙未有不心折神服五體投地於佛者故朱晦翁曰。「儒者欲待看通佛典再來闢佛佛典未看通早被佛降服去矣如人在關河上行不知不覺便行入番界」。斯言也誠明言也非親身歷閱過者不能道其隻字晦菴流覽佛經至繁極博此語其一生之供狀乎然儒者不欲與佛競爭則已耳苟欲與佛相競而辭以闢之必曰研究佛理深知佛故庶足以搗其中堅攻其要害則鮮有不如昌黎之見窮於大顛者然待其既知佛理之深廣高妙又鮮有不如晦菴之供狀者佛者之於儒亦復如是此佛之與儒所以愈競爭而愈調和愈別異而愈通融今試將有唐以來佛教之關係更略陳之中國佛教自唐初各宗派大成之後降至晚唐禪宗之風彌暢真言俱舍三論成實頭陀諸宗漸歸湮役而戒律淨土入各宗兼帶行之專修已少天台華嚴慈恩三宗雖尚足相雄並峙經過五代離亂亦多散失禪宗經惠能道一百丈諸祖之後化溢山海氣吞河岳煥然燦然若梅花之瓣一裂成曰臨濟曰曹洞曰溈仰曰雲門曰法眼道香芬馥慧照輝皇殆有眼耳鼻舌者所不能自掩也故有宋有明之間儒釋之競爭與調和關係於禪宗者獨多焉禪宗之衰也漸於南宋甚于元明明之末葉有紫栢憨山密雲諸尊宿又稍稍振起而淨土之有蓮教觀之有幽溪蘊益雪浪交光龍象濟濟殆與陽明諸賢同一氣運生者今則禪剎滿禹域欲少觀古德之遺風餘韻亦不復可得矣

儒者之闢佛始于韓愈然愈雖工于文章而性情剛愎見識淺陋當世之人鮮有信尚其說者宋時歐陽修特負學者之碩名因愛韓愈之文章泛重其品行學識至頌其闢佛諸說與孟子同功九州學者於是乎競以闢佛為第一急務若非闢佛則不足以為儒生者不能求學識於文章之外求文章於學識之中文章學識混而不知辨此當時學者之大謬也張商英儒而深于禪者嘗著論曰護法論條列韓歐闢佛諸說而深斥之至夫周程朱張輩非韓歐吠影吠聲之比空谷論嘗畧揭其淵源與心術其學問之得自固不容掩也然以朝三暮四之技弄後人於不覺無過乎晦菴試原其學佛而排佛之意蓋欲後世學者莫窺其學問之自來以崇拜其為天人為神聖而不敢踰越其識見而已但其心雖苦其志實愚天下之聰明豈一手所能障也

至夫陸王諸子其造詣之高明精㣲實較程朱為尤故其得于佛而似于禪者亦尤之程朱雖浸[泳-永+(瑤-王)]于佛而禪宗一道則尚徜徉乎門外陸王則言到行到較之古禪德亦不多讓其示別於佛實似之者愈深防之者愈甚所以自衛有不得不然者耳要之儒得佛而益明佛得儒而益通宋明之際之佛教以僧界之形式論之較隋唐為衰以儒佛之精神論之實由變而通由通而轉盛耳何耶蓋宋明之學說皆合儒佛為一鑪而冶出者其言語文字上雖落落不合其意思理想上固莫不息息相通者也雖謂其衛儒而排佛者皆衛佛而排佛者蔑不宜也雖謂其學于儒者皆學于佛者蔑不宜也故曰宋明為佛教之變時代云

迨乎前清其衰也始真衰矣迨乎近今其衰也始衰而瀕于亡矣從全球運開泰西文過渡東亞中國之政教教術莫不瞠焉其後佛教實後而尤後者中國今之佛教固早失代表全亞之勢力矣

夫佛教渡入亞洲時代之後亞洲諸國雖皆為佛教國而或僅保其餘喘或祗承其緒流或但傳其皮相唯我中國煇皇俊偉發揚光大獨能概佛教之全體大用而無遺斯亦足豪矣然僧侶之自局為化外竪儒之相歧為異端以致影響未能大著効功不甚足觀浸及今日大有江河日下之勢也第宋明而下佛儒道三教均漸有一道同風之概入於睡眠態度要亦致衰之一原因歟今社會思潮複雜[A440]既深醒覺亦多吾佛教其庶幾蹶而復興乎

世界時代最近三十年中日本僧侶之四出傳教歐美各洲皆已有佛蹟流入且研究佛學者寔繁有徒印度嘗設有一摩訶菩提會(大正二年八月來京城傳佛舍利之錫蘭島僧達磨婆羅即摩訶菩提會之記者也)會者不下數十萬抑多歐美人其大勢固已駸駸然趨入世界之時代矣(又云印度大乘經典散失已久摩訶菩提會長嘗致書金陵楊文會(仁山)居士擬邀中[A441]之精于大乘者詣彼學習梵文取中國諸大乘經典轉譯入印度)今而後之佛教勢必日趨于通便精闢有學問頭胸者皆能言其理趣心其信仰而不復局於僧界之一部分可斷言矣中國佛教之不發達以佛學局於僧界以僧界局於方外阻之也雖然中國而著宗教史佛教必無足紀述中國而著學術史周秦之後捨佛教必無足顏色晉唐六七百年間學界中稍可人意者僅一文中子而已然此亦據儒學一方面而言之耳若兼佛學言之雖較之春秋戰國時亦不稍減故斯時也乃中國學術史上最衰之時代亦中國學術史上最盛之時代宋明之際已具如前論庸可以僧界局方外拘哉其以僧界局方外拘者皆取形式而不取精神者耳然今日之中華民國既度入世界時代政教學術無不一佛教固非變不足以通矣宋明之際一變而儒學益以明佛學益以通今能乘世界之思潮再一變之古今東西之政教學術皆將因之而愈明云云

尚玄曰高麗崔瀣曰不知佛無以為儒不知儒亦無以為佛」。此誠達論也但今之儒者掇拾程朱之語錄仰吸韓歐之唾餘固守四百年前之思想動輒曰攻乎異端斯害也已佛之一字掩耳不聞雖然現今佛之聲教徧滿世界如城東之老嫗雖欲不見佛面如天上之眾生雖欲不聞法皷得乎

○高麗末世儒風始起

高麗忠烈王三十年(元大德八年)

五月置國學贍學錢贊成事安珦以其餘貲付博士金文鼎送江南畫先聖及七十子之像又購祭器六經諸子史以來至是珦以密直副使致仕李典法判書李瑱為經史教授都監於是禁內學館及內侍三都監五庫願學之士七館十二徒諸生橫經受業者以數百計又䛕聞𤨏錄云高麗安文成公珦嘗作詩書于學宮香燈處處皆祈佛絲管家家盡禮神獨有一間夫子廟滿庭春草寂無人慨然以興起斯文為己任納臧獲百口于成均館卒後配享文廟○六月國學大成殿成初元耶律希逸以殿宇隘陋甚失泮宮制度勸王重新文廟以振儒風至是乃成王詣國學忽憐林元從之七館諸生具冠服迎謁于道獻歌謠王入大成殿謁先聖命密直使作入學林元作愛日箴以示諸生

忠宣王即位之戊申(元至大元年)

十一月辛未在金文衍家百官會梨峴新宮下教曰大成至聖文宣王百代之師春秋釋奠朔望祭享諸儒聚會宜加精潔儒宗弘儒侯薛聰文昌侯崔致遠並宜加號

忠肅王元年甲寅(元延祐元年)

教曰化民成俗必由學校邇來成均館不勤教誨諸生皆棄其朔望之奠二丁之祭辭以他故而不與焉有乖先王之典其令祭酒每行奠謁務崇修潔諸生不與者徵白金一斤以充養賢庫又十二年乙丑冬十月教曰其祭文宣王十哲七十子本國文昌侯弘儒侯務致蠲潔

恭愍王元年(元至正十二年)

八月始開書筵教曰元老大臣大夫士輪番入侍進講經史法言

恭愍王六年(元至正十七年)

春正月命修中外學校○冬十月諫官李穡等請行三年喪從之

恭愍王十五年(元至正二十六年)

十二月郭永錫(元中書檢校)謁文廟見學舍荒頹謂舘伴李穡曰吾聞貴國自古右文何至是耶穡曰國學火于辛丑王方務息民至於宮禁尚未營葺此乃開城府學也王聞而甚慚

恭愍王十六年(元至正二十七年)

以判開城府事李穡兼大司成增置生員又擇經術之士金九容鄭夢周朴尚衷朴宜中李崇仁等皆兼學官先是舘生不過數十穡更定學式每日坐明倫堂分經授業講畢論難忘倦於是學者坌集程未性理之學始興時經書至東方者唯朱子集註耳夢周講說發越超出人意聞者頗疑及得胡炳文四書通無不脗合儒尤加歎服穡亟稱之曰夢周論理橫說竪說無非當理推為東方理學之祖夢周迎日縣人為人豪邁絕倫有忠孝大節少好學不倦精研性理之學深有所得時俗喪祭專尚桑門法夢周始令士庶倣朱子家禮立家廟奉先祀又內建五部學堂外設鄉校以興儒術

朝鮮五百年間凡設學校(國學鄉校)而養士御經筵而講道及釋奠祀聖科舉取士之制依麗氏之法

尚玄又曰自堯舜禹湯文武以至伊傅周召箕微等諸聖之遺法統以言之曰儒教况孔子祖述堯舜憲章文武乎故今以箕子之來朝鮮斷為儒教輸入之始云爾支那自堯舜以來洪範五行之說殆為學述之質榦

尚書云鯀湮洪水汩陳其五行帝乃震怒不卑洪範九疇彝倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彝倫攸敘

其子既以其道陳於周武王矣則其來化朝鮮之民亦應以此道教導之乃無疑之事蓋洪範九疇所謂五行五紀稽疑庶徵無非陰陽曆數吉凶卜筮風雨休咎之事按文獻備考。「涵虛子曰箕子率中國五千人入朝鮮其詩書禮樂醫巫陰陽卜筮之流皆從往」。以是驗之朝鮮之人沈痼於陰陽五行術數之說從古已然即自箕子洪範流傳者(見後星湖洪範說)

高麗儒教始於講經終於科試朝鮮時代亦復如是儒之為教政治性質十有八九國學鄉校所養之士皆為將來出而事君立身揚名之準備者故儒教亦謂名教其所蘊養者箇箇皆是崇王而黜伯是古而非今輒曰

仲尼之門五尺之童羞稱五伯又曰非先王之法服不敢服非先王之法言不敢言

如是膠守不識活用借如今世欲使去瓊宮瑤臺而處土階茅茨則是不可能之事也欲使棄厚祿套大禮服之時裝而用山龍文華蟲章之法服則亦不相當之事也一代自有一代之文物制度居今之世必欲行古之道不通之甚古之一儒者對人言曰若人平生能行論語中一句之訓則可為君子人也對曰吾平生實行論語中三句之訓而猶未為君子人問何三句對曰。「食不厭精膾不厭細狐貉之厚以居」。此語雖涉戲謔蓋為譏諷世之業儒者口堯舜語孔孟而無其實耳支那歸熙甫云今科舉所舉千二百人讀其文莫不崇王黜霸貶蕭曹而薄姚宋信如所言是朝家三年之中例得臯夔周孔千二百人豈有是哉」。佛云末法時代有教理而無行果末季之弊儒佛同轍也

海東儒教至高麗鄭夢周始振興之其講性理也祖朱子設鄉校也師朱子剏祭禮也倣朱子朝鮮五百年間儒風悉依鄭氏之遺法雖名儒輩出而講道論理要不出程朱之範圍其曰理氣曰禮說等朱說之外無他事焉若有一字新說則輒斥為異端有見識卓越之人稍為改訂經書之一二句讀亦必科之以斯文亂賊故五百年間儒學界在黑洞之中矣朝鮮儒者之尊朱子甚於尊孔子猶如朝鮮禪者之尊祖師甚於尊佛何以然也蓋諸佛書所云比丘比丘尼之丘字非孔聖之諱乎雖然儒家不能令改之青巖寺定慧大師本號晦菴以其與朱子同號儒論羣起不勝其勢焰終乃改稱晦堂驗此一事可以證之也

溯考朝鮮一代若論儒之有保守之性者李退溪先生是也(崇考亭黜姚江)儒之有經世之學者柳磻溪李星湖丁茶山三先生是也儒之能自創[A442]見者則韓芸翁先生是也儒之能發明真理者李東武先生是也今列五人之略傳于後

柳馨遠號磻溪字德夫文化人(文化人者謂籍貫也後四倣此)寬之後光海壬[A443]公生纔二歲能悲哀號慕不食肉三四歲凡遇日用事物必問本末至其極處草木禽蟲皆不忍傷害五歲通算數就學於伯舅李監司元鎮姑夫金判書世濂一讀輒誦七歲讀禹貢至冀州然起舞問之對曰不圖二字之尊重至於此也十歲善屬文通經傳百家論難出人意李金二公歎曰此等才古或有之耶十三四歲慨然有慕聖賢之志專心為[A444]之學於舉業不屑也丙子避虜亂將王父母母夫人及兩姑以行王父年老三家家屬仗公一丁男時年十五有強盜出山谷攔道一行懼公挺身曰人孰無父母爾無震驚我父行裝從汝取去盜感其言散去甲申以後連遭喪故南歸于扶安縣愚磻洞居焉書室在松臺下竹林中藏萬卷書竹扉常掩麋鹿晝行公顧而樂之曰古人云靜而後能安能慮旨哉言乎每月夜彈琴而歌歌用周詩音用漢語聲律若出金石其衿韻飄真天下之高士也丁未有唐船漂泊耽羅皆福建人不薙髮公往見操漢音問中朝有能文者鄭喜曾勝等流涕言永曆帝保有南方四省今為永曆二十一年云取裝中曆書示之果然公悲喜作詩公所著有隨錄四十餘卷又有正音指南武經四書輿地全誌郡縣制理氣總論論學物理經說問答記行日錄續綱目疑補東史綱目條例東國歷史東國可攷朱子纂要東國文獻紀效新書節要書說書法參同契抄地理羣書等諸書皆經國濟民之書也

洪啟禧作傳曰居最濱海常置大船四五制極便利畜駿馬日可行四百里藏良弓美箭鳥銃數十以教家僮及村氓至今愚磻一里多有以善砲名者嘗裒聚水路朝天記及漂海人所錄以記諸站某處夷險歷歷如指掌至於文藝詞章兵謀師律陽律呂天文地理醫藥卜筮算計方譯之類亦皆旁通而天下山川之險易道路之通塞海外蠻夷之俗無不周知雖道釋異端之說亦必深究而別其是非十年苫塊[A445]嬰奇疾癸丑春卒年五十二有白氣亘天見者異之特贈執義

磻溪隨錄二十六卷今行于世英祖十三年其孫柳薰之所刊行者其隨筆大概田制田制後錄田制攷說田制後錄攷說教選之制教說攷說任官之制任官攷說職官之職官攷說祿制祿制攷說兵制兵制後錄兵制錄攷說續編諸書

李瀷字子新號星湖驪江人肅宗辛酉生幼聰穎絕人博覽羣書及仲兄剡溪潛罹禍無意於世棄舉業從兄玉洞遊慨然有求道之志除監役不就年八十三卒所著有治水辨洪範說朔望明魄後天圖說著卦考啟蒙翼傳日月蝕黃赤道潮汐曆月歲差律準量衡貢舉選舉學制用人朋黨均田田制水利賦稅戶口糶糴兵制奴婢釋錢獘政治更張等說凡於改革舊制無有餘力又尊慕退溪先生編道東錄李先生禮說四七新編四書三經心近家禮小學疾書及藿憂錄僿說稻譜鄉居要覽並遺集等書公嘗曰百世無善治由於三孽尊君抑臣自嬴政始漢不能革用人尚閥自魏瞞始晉不能革文辭科式自楊廣始唐不能革三孽不去不足以言治三者之中科舉尤害公於天文星算律曆無不精通攷井田法與洪範洛書相通之義命門人安順菴鼎福撰東史綱目

星湖先生所著洪範說云洪水之世堯舜臨上大禹受命治之皇天眷顧錫以洪範九九疇者洛書也天既以此錫之豈更有可錫之九數耶何以為證洛書之位生數之與成數之八分明相易而洪範二五事之肅乂哲謀聖與八庶徵之肅乂哲謀聖為相應範與書之初非兩物可知也孔子曰河出圖洛出書聖人則之天之錫人非如人之口耳相傳如河之出圖伏羲演之為卦此便是這物洛之為範亦猶是也然則洛書自一至九凡九字即洛書本文洪範之自初一曰至威用六極合六十五字乃大禹演出者其實一事也範之排列位次不過依洛書而為之其二八互易之類明有脈絡可此豈偶然而然者耶或疑大禹洪範不見當時而歷殷至周因箕子而始闡帝典有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采惠疇僉曰伯禹作司空帝曰俞汝平水土惟時懋哉惠疇即天錫之九疇也遂因平水之功命為司空使宅百揆命稷播穀食貨之任也命契敷教司徒之任也命臯為士司宼之任也此九疇之中八政之概也(中略)東史所錄只舉八條而又失其五後人摸索不着強以五倫當之非也洪範之絕於天下行於東土自箕子始箕子豈不能曉其先後之序耶五行五事之外首先當施者八政也八政之急先當設者非司寇之任耶東俗所傳三條不過如此東人以為八政之外別有八教者訛傳而無人辨得出也後張良得之為漢家草創之制意者前代樹國定亂時規模如此而箕子述之也以箕子而設洪範何物不備自此東俗相傳尚有可驗平壤四區之田的是殷制而通國白衣亘古不變天子失官學在四夷非虛語也婚禮之作自殷王始故歸妹之六五曰帝乙歸妹泰之互體為歸妹故泰之六五亦曰帝乙歸其丁寧裕後如此殷制尚白故賁之六四曰賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾婚媾白自殷始也按麗史忠宣王尚元公主幣用白馬八十一匹饌用本國油蜜果皆婚媾之常例今閭里之婚必用白馬古俗不廢據洪範八政此舊司徒之職也以此求之非箕子當時遺教此俗何從而有之乎此亦禮失求野之一證也

丁若鏞字美庸號茶山英祖壬午生又號俟庵又號洌樵其儒學經濟實磻溪後之一而其學術淵源出於星湖者也(公每稱星湖曰夫子)正祖己酉生員文科以抄啟文臣庚戌與金履喬同薦翰林因崔景岳臺䟽不赴試後膺召試又不供職配湖沿旋放壬子正月韓致應同擢本舘錄明年陞同副承旨又以與兄若鍾共看西學事乙卯七月左遷金井察訪放歸即除谷山府使丁巳復除承旨及正祖昇遐純祖辛酉坐兄若鍾西學獄披謫康津戊寅放還凡十九年丙申卒年七十五贈吏判[A446]文度公識博古今志存民國凡名物度數百家技藝無不精通文章經學亦超絕世倫真曠世之偉才古來罕覩之碩儒也遭世迍邅在謫數十年所著書甚富有諸經講義與猶堂集疆域考牧民心欽欽心書雅言覺非物名考醫學要鑑等數百卷皆經世濟民之術至言要道之攸在也

韓錫地字平仲號芸翁(初號芸菴)清州人英祖己丑生于咸興仕止殿叅家居著書有明善曰致知(上中下篇)辨謬(上中下篇)闡奧(上中下篇)書凡九篇屢十萬言不蹈前人之窠臼別出自己之機杼格物致知闡發幽奧年九十五卒先生卒後約百年出李濟馬東武子剏四象學在儒學界始放大光明焉

朝鮮總督府設立經學院于舊成均舘置大提學一人副提學二人祭酒五人司成若干人直員若干人京城及十三道置講師各一人各郡鄉校亦置直員各一人獎勵儒學務期實用(明治四十四年六月十五日朝鮮總督府令第七十二號)

尚玄曰今世皆以孔子之道為政治學哲學不認定以宗教大正四年八月十六日朝鮮總督府令第八十三號頒布布教規則認神道佛道及基督教為宗教而儒教不與焉今之世界文運大進政治宗教判為兩途非復昔日混一之觀蓋支那者儒教原產之而亦幾千年儒教之國也今則異前其據如左

國務院呈孔教不能為國教文(中華民國三年即當大正三年)

為呈明事定孔教為國教一事海內士夫之交請賛同者儳焉不可終日而反對者流則謂國教定於一尊有損個人之信仰自由必啟宗教之紛爭慘禍其交請主持者儳焉不可終日二者均持之有故言之成理雖其主張各異要皆為奠定國基範圍人心起見與夫異教相攻甲說乙駁者純然不同惟政府於此二者之間熟察國家趨橫覽世界潮流竊以為神權作用既不宜於人類進化之時期而政教分離[A447]成為列強所行之政策則與其定國教於憲法實不如許國民以自由此非僅亦政府大公無我之心而其實即為維持世界之用此中意指請畧撮陳夫其所謂國教者即全國國民所奉宗教之謂大凡創一宗教者其制行必堅固卓絕其宅心必仁恕慈而又附會之以天堂地獄之說緣飾之以普度眾生之詞故其人得成為教主其言得著為教規其衣鉢之傳嬗愈綿亦信徒之歸依愈眾篤信死守相習成風只求其宗教之能亘古長存雖赴湯蹈火毀身滅體而亦不惜靈魂信仰之作用其力有如此姑無論怪力亂神胥聖人所不語詩書易禮咸載治平之大經孔子無一有類於宗教家也即使有一二遺言能依附以明道比例以說教而當此科學昌明宗教多門之執全國人而與談神道夫既有所不能強他教徒以崇拜一宗勢亦徒滋其擾則請定孔教為國教與國教必定於一尊之說之非諳於時勢者也

中國數千年來毫無宗教之爭誠為歷史上一大特色而究其所以不啟紛爭之故以諸子百家各成學說雖間有黨同伐異出主入奴者亦只成為學說之派別而無關於教門之爭持雖歷朝君相備為孔子之尊崇然因其學說之有政治而尊之故能於一國之中合佛教徒道教徒而各相安以無事使歷朝因尊孔之故而即明定孔教為國教恐歐洲新舊教相仇之戰十字軍翼教之戰早已演成慘劇於中國矣夫異教相爭之禍歐人既已痛定思痛而日籌所以補救之方而我乃為之特樹門墻獨標教幟不為前車之殷鑒不思來軫之方遒則將來之妨害安寧貽患社會並即因之以攪亂世界和平者寧復可為思議乎況在今日之民國為五族所共和即以漢滿民族而論其崇奉釋迦回回天主耶穌各教者是否於國內潛伏有勢力在若一旦定孔教為國則彼釋迦回回天主耶穌各教徒其將默爾而息抑將羣起以爭此不可不預為慮及者也而况漠北之蒙古崇信佛教喇嘛天西之藏衛皈依紅黃兩派西北之回疆又專為穆罕默特之信仰蒙藏回三者其土為我國之領域其人為我國之人民均屬被治於我國法律之下若一旦定孔教為國教則試問對於蒙藏回三省信教問題是否使其棄舊所有佛回等教而專信孔教抑或僅存孔教為國教之虛名而使之崇奉其原有之教如前之一說不惟事實上不能辦到並即立起蒙回藏分裂之端如後之一說則政府既為統一國教起見又何取乎有名無實之政策由此觀之則孔教之不能定為國教與國教之不能定於一尊彰彰明矣且夫宗教之在今日其於政治上早已不成問題而猶或利用之者則以宗教所至之處即為國力所至之處也云云

由是觀之支那之人今亦洞知宗教之所以為宗教政治之所以為政治尊重人民信仰之自由顧慮國家利獘之關係與南宋諸儒大為不同是亦世界之潮流之所使然也夫

○四象學說人稟性情

李東武先生者全州人咸興望族世業儒其祖進士攀五嘗夢見一龍馬濟大川而來入其家覺而公誕焉時憲宗大王三年丁酉三月十九日也乳名濟馬因以行于世務平號東武有大志好讀書十餘歲通經史散家財濟窮困周遊四方觀風察俗聞于朝(金大將基錫薦于朝)招為別選軍官旋授鎮海縣監不一年棄之去李太王丙[A448]土匪猖獗轉入北道陷咸興府殺害長吏時公適家居府中吏民輿而迎之請靖匪亂公以威德執匪魁延道伯咸鏡一道賴以全安以功授高原郡守不久又棄去庚子九月二十一卒于咸興公有二子長曰龍海次曰龍水門人金永寬韓稷淵宋賢洙韓昌淵台彬魏俊赫等(栗洞契局)塟公于府西士里栗洞之原從公之生營也公於經術宗韓芸翁先而其格物致知窮理盡性出自易學著有東武遺稿格致考東醫壽世保元等書四象學說蓋其學即心理也性理也生理也醫理也若人擴充其學則萬事可以治用其情則百病可自安寔濟眾之津筏(先生自跋東醫壽世保元曰萬室之邑一人陶則器不足也百家之村一人醫則活人不足也必廣明醫學家家知醫人人知病然後可以壽世保元云云誠仁人之言也)亦知人之水鏡蓋性相之妙理莫如周易而哲學之應用亦莫如四象嗚呼東武子其殆聖者乎

四端論

人稟臟理有四不同肺大而肝小者名曰太陽人肝大而肺小者名曰太陰人脾大而腎小者名曰少陽人腎大而脾小者名曰少陰人

人趨心慾有四不同棄禮而放縱者名曰鄙人棄義而而偷逸者名曰懦人棄智而飾私者名曰薄人棄仁而極慾者名曰貪[A449]

五臟之心中央之太極也五臟之肺脾肝腎四維之四象也中央之太極聖人之太極高出於眾人之太極也四維之四象聖人之四象旁通於眾人之四象也

太少陰陽之臟局短長四不同中有一大同天理之變化也聖人與眾人一同也鄙薄貪懦之心地清濁四不同中有萬不同人欲之濶狹也聖人與眾人萬殊也

太少陰陽之短長變化一同之中有四偏聖人所以希天也鄙薄貪懦之清濁濶狹殊之中有一同眾人所以希聖也

聖人之臟四端也眾人之臟亦四端也以聖人一四端之臟處於眾人萬四端之中人者眾人之所樂也聖人之心無慾也眾人之心有慾也以聖人一無慾之心處於眾人萬有慾之中眾人者聖人之所憂也

然則天下眾人之臟理亦皆聖人之臟理而才能亦皆聖人之才能也以肺脾肝腎聖人之才能而自言曰我無才能云者豈才能之罪哉心之罪也

浩然之氣出於肺脾肝腎也浩然之理出於心也仁義禮智四臟之氣擴而充之則浩然之氣出於此也鄙薄貪懦一心之慾明而辨之則浩然之理出於此也

聖人之心無慾云者非清淨寂滅如老佛之無慾也聖人之心深憂天下之不治故非但無慾也亦未暇及於一己之慾也深憂天下之不治而未暇及於一己之慾者必學不厭而教不倦也學不厭而教不倦者即聖人之無慾也毫有一己之慾則非堯舜之心也無天下之憂則非孔孟之心也

太陽人哀性遠散而怒情促急哀性遠散則氣注肺而肺益盛怒情促急則氣激肝而肝益削太陽之臟局所以成形於肺大肝小也少陽人怒性宏抱而哀情促急怒性宏抱則氣注脾而脾益盛哀情促急則氣激腎而腎益削少陽之臟局所以成形於脾大腎小也太陰人喜性廣張而樂情促急喜性廣張則氣注肝而肝益盛樂情促急則氣激肺而肺益削太陰之臟局所以成形於肝大肺小也少陰人樂性深確而喜情促急樂性深確則氣注腎而腎益盛喜情促急則氣激脾而脾益削少陰之臟局所以成形於腎大脾小也肺氣直而伸脾氣栗而包肝氣寬而緩腎氣溫而畜

肺以呼肝以吸肝肺者呼吸氣液之門戶也脾以納腎以出腎脾者出納水穀之府庫

哀氣直升怒氣橫升喜氣放降樂氣陷降哀怒之氣上升喜樂之氣下降上升之氣過多則下焦傷下降之氣過多則上焦傷

哀怒之氣順動則發越而上騰喜樂之氣順動則緩安而下墜哀怒之氣陽也順動則順而上升喜樂之氣陰也順動則順而下降

哀怒之氣逆動則暴發而並於上也喜樂之氣逆動則浪發而並於下也上升之氣逆動而並於上則肝腎傷下降之氣逆動而並於下則脾肺傷頻起怒則腰脇頻迫而頻蕩也腰脇者肝之所住着處也腰脇迫蕩不定則肝其不傷乎乍發喜而乍收喜則胷腋乍濶而乍狹也胷腋者脾之所住着處也胷腋濶狹不定則脾其不傷乎忽動哀而忽止哀則脊曲忽屈而忽伸也脊曲者腎之所住着處也脊曲屈伸不定則腎其不傷乎屢得樂而屢失樂則背顀暴揚而暴抑也背顀者肺之所住着處也背顀抑揚不定則肺其不傷乎太陽人有暴怒深哀不可不戒少陽人有暴哀深怒不可不戒太陰人有浪樂深喜可不戒少陰人有浪喜深樂不可不戒

皋陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懷之能哲而惠何憂乎驩兜何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬

三復大禹之訓而欽仰之曰帝堯之喜怒哀樂每每中節者以其難於知人也大禹之喜怒哀樂每每中節者以其不敢輕易於知人也天下喜怒哀樂之暴動浪動者都出於行身不誠而知人不明也知人帝堯之所難而大禹之所吁也則其誰沾沾自喜乎蓋亦益反其誠而必不可輕易取舍人也

雖好善之心偏急而好善則好善必不明也雖惡惡之心偏急而惡惡則惡惡必不周天下事宜與好人做也不與好人做則喜樂必煩也天下事不宜與不好人做也不好人做則哀怒益煩也

哀怒相成喜樂相資哀性極則怒情動怒性極則哀情動樂性極則喜情動喜性極則樂情動太陽人哀極不濟則忿怒激外少陽人怒極不勝則悲哀動中少陰人樂極不則喜好不定太陰人喜極不服則侈樂無厭如此而動者無異於以刀割臟一次大十年難復此死生壽夭之機關也不可不知也

太少陰陽之臟局短長陰陽之變化也天稟之[A450]固無可論天稟已定之外又有短長而不全其天稟者則人事之修不修而命之傾也不可不慎也

太陽人怒以一人之怒而怒千萬人其怒無術於千萬人則必難堪千萬人也少陰人喜以一人之喜而喜千萬人其喜無術於千萬人則必難堪千萬人也少陽人哀以一人之哀而哀千萬人其哀無術於千萬人則必難堪千萬人也太陰人樂以一人之樂而樂千萬人其樂無術於千萬人則必難堪千萬人也

太陽少陽人但恒戒哀怒之過度而不可強做喜樂虛動不及也若強做喜樂而煩數之則喜樂不出於真情而哀怒益偏也太陰少陰人但恒戒喜樂之過度而不可強做哀怒虛動不及也若強做哀怒而煩數之則哀怒不出於真情而喜樂益偏也

喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和喜怒哀樂未發而恒戒者此非漸近於中者乎喜怒哀樂已發而自反者此非漸近於節者乎

擴充論

太陽人哀性遠散而怒情促急哀性遠散者太陽之耳察於天時而哀眾人之相欺也哀性非他聽也怒情促急者太陽之脾行於交遇而怒別人之侮己也哀情非他怒也少陽人怒性宏抱而哀情促急怒性宏抱者少陽之目察於世會而怒眾人之相侮也怒性非他視也哀情促急者少陽之肺行於事務而哀別人之欺己也哀情非他哀也太陰人喜性廣張而樂情促急喜性廣張者太陰之鼻察於人倫而喜眾人之相助也喜性非他嗅也樂情促急者太陰之腎行於居處而樂別人之保己也樂情非他樂也少陰人樂性深確而喜情促急樂性深確者少陰之口察於地方而樂眾人之相保也樂性非他味也喜情促急者少陰之肝行於黨與而喜別人之助己也喜情非他喜也太陽之耳能廣博於天時而太陽之鼻不能廣博於人倫太陰之鼻能廣博於人倫太陰之耳不能廣博於天時少陽之目能廣博於世會而少陽之口不能廣博於地方少陰之口能廣博於地方而少陰之目不能廣博於世會

太陽之脾能勇綂於交遇而太陽之肝不能雅立於黨與少陰之肝能雅立於黨與少陰之脾不能勇統於交遇少陽之肺能敏達於事務而少陽之腎不能恒定於居處太陰之腎能恒定於居處而太陰之肺不能敏達於事務

太陽之聽能廣博於天時故太陽之神充足於頭腦而歸肺者大也太陽之嗅不能廣博於人倫故太陽之血不充足於腰脊而歸肝者小也太陰之嗅能廣博於人倫故太陰之血充足於腰脊而歸肝者大也太陰之聽不能廣博於天時故太陰之神不充足於頭腦而歸肺者小也少陽之視能廣博於世會故少陽之氣充足於背膂而歸脾者大也少陽之味不能廣博於地方故少陽之精不充足於膀胱而歸腎者小也少陰之味能廣博於地方故少陰之精充足於膀胱而歸腎者大也少陰之視不能廣博於世會故少陰之氣不充足於背膂而歸脾者小也

太陽之怒能勇統於交遇故交遇不侮也太陽之喜不能雅立於黨與故黨與侮也故太陽之暴怒不在於交遇而必在於黨與也少陰之喜能雅立於黨與故黨與助也陰之怒不能勇綂於交遇故交遇不助也是故少陰之浪喜不在於黨與而必在於交遇少陽之哀能敏達於事務故事務不欺也少陽之樂不能恒定於居處故居處欺也是故少陽之暴哀不在於事務而必在於居處也太陰之樂能恒定於居處故居處保也太陰之哀不能敏達於事務故事務不保也是故太陰之浪樂不在於居處而必在於事務也太陽之交遇可以怒治之而黨與不可以怒治之也若遷怒於黨與則無益於黨與而肝傷也少陰之黨與可以喜治之而交遇不可以喜治之也若遷喜於交遇則無益於交遇而脾傷也少陽之事務可以哀治之而居處不可以哀治之也若遷哀於居處則無益於居處而腎傷也太陰之居處可以樂治之而事務不可以樂治之也若遷樂於事務則無益於事務而肺傷也

太陽之性氣恆欲進而不欲退少陽之性氣恒欲舉而不欲措太陰之性氣恒欲靜而不欲動少陰之性氣恒欲處而不欲出

太陽之進量可以進也自反其材而不莊不能進也少陽之舉量可以舉也自反其力而不固不能舉也太陰之靜量可以靜也自反其知而不周不能靜也少陰之處量可以處也自反其謀而不弘不能處也

太陽之情氣恒欲為雄而不欲為雌少陰之情氣恒欲為雌而不欲為雄少陽之情氣恒欲外勝而不欲內守太陰之情氣恒欲內守而不欲外勝

太陽之人雖好為雄亦或宜雌若全好為雄則放縱之心必過也少陰之人雖好為雌亦或宜雄若全好為雌則偷逸之心必過也少陽之人雖好外勝亦宜內守若全好外勝則偏私之心必過也太陰之人雖好內守亦宜外勝若全好內守則物欲之心必過也太陽人雖至愚其性便便然猶延納也雖至不肖人之善惡亦知之也少陽人雖至愚其性恢恢然猶式度也雖至不肖人之知愚亦知之也太陰人雖至愚其性卓卓然猶教誘也雖至不肖人之勤惰亦知之也少陰人雖至愚其性怛怛然猶撫循也雖至不人之能否亦知之也

太陽人謹於交遇故恒有交遇生踈人慮患之怒心此心出於秉彜之敬心也莫非至善而輕於黨與故每為親熟黨與人所陷而偏怒傷臟以其擇交之心不廣故也

少陰人謹於黨與故恒有黨與親熟人擇交之喜心此心出於秉彜之敬心也莫非至善而輕於交遇故每為生踈交遇人所誣而偏喜傷臟以其慮患之心不周故也

少陽人重於事務故恒有出外興事務之哀心此心出於秉彜之敬心也莫非至善而不謹於居處故每為主內做居處人所陷而偏哀傷臟以其重外而輕內故也

太陰人重於居處故恒有主內做居處之樂心此心出於秉彜之敬心也莫非至善而不謹於事務故每為出外興事務人所誣而偏樂傷臟以其重內而輕外故也

太陰之頷宜戒驕心太陰之頷若無驕心絕世之籌策必在此也少陰之臆宜戒矜心少陰之臆若無矜心絕世之經綸必在此也太陽之臍宜戒伐心太陽之臍若無伐心絕世之行檢必在此也少陽之腹宜戒夸心少陽之腹若無夸心絕世之度量必在此

少陰之頭宜戒奪心少陰之頭若無奪心大人之識見必在此也太陰之肩宜戒侈心太陰之肩若無侈心大人之威儀必在此也小陽之腰宜戒懶心少陽之腰若無懶心大人之材幹必在此也太陽之臀宜戒竊心太陽之臀若無竊心大人之方略必在此

○朝鮮古代神教已行

檀君神教

朝鮮檀君教有二途一為神教奉事桓因天是也一為仙派傳承廣成子是也按大倧教書神檀實紀云

檀國檀君桓因桓雄桓儉(一云檀因檀雄檀君)是為三神上元甲子十月三日桓儉以神化人天符三印降于太白山檀木下乃設神教而教民時人民被化歸者如市有神市之稱乃置三千團部開天二百二十五年戊辰十月三日國人推戴神人為壬儉是為檀君號檀(稱號倍達)娶匪西岬河伯女為后生太子扶婁當洪水命彭虞治山川奠民居神誌掌書契高矢治田事一百四十七年庚寅自太白移都平壤改國號朝鮮一百九十一年甲戌遣太子扶婁往夏禹氏塗山會封支子于扶餘以余守己為濊君長使其子九人分掌諸郡以裶天生為南海上長設祭天壇(壇在江華摩尼山)築三郎城後徙都唐莊京(京在信川今莊莊坪是也)二百十七年庚子三月十五日入阿斯達山(今信川九月山)化神御天開天二百十七年君位九十三年傳不知幾世歷一千二百十二年太白阿斯達皆有祠

參考三國遺事 古朝鮮(王儉朝鮮)

三國遺事云魏書云乃往二千載有壇君王儉立都阿斯達(經云無亦云白岳在白州或云在開城東今白岳宮是)開國號朝鮮與高(避堯作高)同時古記云昔有桓國(謂帝釋也)(尚玄曰[A451]是桓因之誤帝釋名桓因)庶子桓雄數意天下貪求人世父知子意下視三危太伯可以弘益人間乃授天符印三箇遣往理之率徒三千降於太伯山頂(今妙香山)神壇樹下謂之神市是謂桓雄天王也將風伯雨師雲師而主穀主命主病主刑主善惡凡主人間三百六十餘事在世理化(中畧)神雄生子號曰壇君王儉以唐高即位五十年庚寅(唐堯即位元年戊辰則五十年丁巳非庚寅也疑其未實)都平壤城始稱朝鮮又移都於白岳山阿斯達又名亐(一作方)忽山又今彌達御國一千五百年周虎王即位[A452]封箕子於朝鮮壇君乃移於唐藏京後還隱於阿斯達為山神壽一千九百八歲(人間百年為帝釋天一晝夜然則一千九百八歲尚未滿二十晝夜也)

參考青鶴集(青鶴上人者朝鮮羽流也姓魏名漢祚有弟子雲鶴雲鶴又有弟子曰龍岑居士趙汝籍朝鮮宣祖時人撰青鶴集)

一日魏先生(青鶴上人)登九月山翠窟子問曰檀君何以遷唐莊里先生曰檀君有才子四曰夫婁夫蘇夫吳夫餘夏后會諸侯於塗山夫婁奉使入朝九夷猰㺄之亂夫餘會集中外國討平之國有疾病夫吳醫藥而活之山多猛獸夫蘇火獵而攘之是四王子功冠當世業垂後辟者也帝堯九年之水大禹八年之治洪水滔天泛濫登萊之海浿水漲溢平壤沈潛四王子來登是山相土地之宜都于唐莊里(今三聖祠之地)今觀其水勢東原土(乾)燥日後若茸津潮生馬嶺石立此地重為王者之宅矣(此段編于歲乙酉宣祖十四年之下)

參考神誌秘詞(按星湖僿說云神誌秘書不知誰作安鼎福(順庵)註曰權擥應制詩註云神誌檀君時人也世號神誌仙人云)

如秤錘極器秤榦扶踈梁錘者五德地極器百牙岡朝降七十國賴德護神精首尾均平位興邦保太平若廢三諭地王京有衰傾(尚玄曰三諭地疑即三國遺事所謂三危太伯也)

檀君世紀扶餘高句麗百濟新羅渤海東沃沮沸流肅慎三韓定安其苗裔也(神檀實紀[A453]下倣此)

檀君疆域東至大海南踰鳥嶺西渡遼河北跨黑水

族綂源流檀君之裔曰倍達(檀君之世人民號檀為倍達今音轉為朴達)種族分為五派一曰朝鮮族二曰北扶餘族三曰濊貊族四曰沃沮族五曰肅慎族

教化源流東方始無君長神人率其屬三千降于太白山檀木下謂之神市立為君為檀君(海東樂部太白檀歌)

檀君以神設教其神有風伯雨師雲師主治人間三百六十六事(古紀)

檀君立教主穀主命主刑主病主善惡以男女父子君臣衣服飲食宮室編髮蓋首之制化之(古紀)

太古自黑水至漢南有九小國各保一方曰畎族曰干族曰方族曰黃族曰白族曰赤曰玄族曰風族曰陽族是謂九族檀君以神教化之(古史)

東方檀君首出以神聖之化教民厚勤濟濟為彊族教名扶餘曰代天教新羅曰崇天高句麗曰敬天教高麗曰王儉教每十月拜天(續宛委餘編)

我東倧教誤指為仙教實檀君設教也(東事類考)

國有玄妙之道實乃包含三教接化羣生且如入則孝於親出則忠於君魯司寇之旨處無為之事行不言之教周柱史之宗也諸惡莫作諸善奉行竺乾太子之化也(崔致遠鸞郎碑序及三國史)

主神有統治全世界之無量智能而不見其形體坐於最上之天在地上者皆其驅使小又扶餘族論曰宗教拜天(滿洲志)

歷代祭天箕子為周武王陳洪範九疇其三八政三曰祀所以報本追遠而交神明也箕氏之世神人大順民知所從而方內泰寧及衛滿之季神人無主(神事志)

扶餘十月大會禱天神歌舞鼓吹名曰迎鼓

濊貊每十月祭天晝夜歌舞名曰舞天

馬韓每十月農事畢國邑各立一人主祭祭天神名曰天君

高句麗每歲三月十月大會祭天名曰東盟

百濟每歲四仲月祭天名曰郊天

新羅因三韓俗以十月祭天晝夜聚飲鼓瑟歌舞蹋地為節

高麗十月二日燃燈事天神

每歲十月用豫和樂祭天神金承遼俗於三月九日拜天射柳(已上神檀實紀)

現代倧教前韓光武八年丙午羅喆吳赫等復創檀君神教改稱大倧教(倧字義上古神人)

明治四十五年壬子金教獻柳瑾等刊行三一神誥

大正三年甲寅金教獻柳瑾等博考舊史纂輯神檀實紀仍刊行之

大正五年丙辰大倧師羅喆入于九月山三聖祠自經死殉教也以遺囑推金教獻為大倧師

尚玄曰檀君神教實與佛經中所言天者大體相似欲界凡有六天而其第一天名四天王天(東方天西方天南方天北方天)修十善業者(四十二章經云佛言眾生以十事為善亦以十事為惡同等為十身三口四意三身三者殺盜婬口四者兩舌惡口妄言綺語意三者嫉恚痴如是十事不順樂道名十惡行是惡若止名十善行)得生天國第二天名忉利天居須彌山頂有三十三天宮故亦名三十三天忉利天主名釋提桓因譯云能作天主即帝釋天王亦云帝釋菩薩

經云四天王天有五大神常隨侍側半月三齋八日十四日十五日四天王常以八日勅諸使者汝等按行世間視察人民孝父母敬沙門(識心達本源曰沙門)及長老受齋持戒布施者使者奉教具戒善惡聞惡不悅言善則喜十四日王常遣太子按行天下十五日四天躬自履歷然後詣善法殿具啟帝釋聞惡則憂言善則樂」。

桓雄天王受天之符降生人間主命主病主刑主善惡等三百六十餘事則與經說相又桓因天主也桓雄天神也桓儉受天命之神人三神一體教化人民彼耶穌教所聖父聖子聖神為三位一體又云耶穌以天主之獨生子受天主命降生救世又以十誡銘為生天之因與修十善業生欲界天節節對照一一類似若以年代計之則檀君降生已為四千年而耶穌降生不滿二千年檀儉之久倍於耶穌而早已有此等神真可謂奇中之奇者也

經云觀世音菩薩三十二應身若諸眾生欲為天主統領諸天我於彼前現帝釋身而為說法令其成就若諸眾生愛統世界保護眾生我於彼前現四天王身而為說令其成就若諸眾生愛生天宮驅使鬼神我於彼前現四天王國太子身而為說令其成就若諸眾生樂為人主我於彼前現人王身而為說法令其成就

檀耶俱以天主之子受命降生救世度人抑亦菩薩之現身歟

檀君仙派

按青鶴集金蟬子曰卞沚記壽四聞錄者記吾東道流之叢有曰桓仁真人(桓仁料是桓因之誤)受業于明由明由受業于廣成子古之仙人也桓仁為東方仙派之宗桓雄天王桓仁之子也繼志述事又主風雨五穀三百六十餘事以化東民檀君繼業化行千年九夷共尊之立為天王篷亭柳闕而居陶髮跨牛而治主世一千四十八年入阿斯(達)山(即九月山檀代方言呼九曰阿斯呼月曰達)仙去子孫蕃衍當其時大國九小國十二大抵皆檀氏也其後有文朴居阿斯(達)山韶顏方瞳能傳檀君之道永郎者向彌山人也行年九十有嬰兒之色鷺羽之冠鐵竹之杖逍遙于湖山遂傳文朴之業馬韓時有神女寶德者御風而行琴而歌貌若秋水之芙蓉是承永郎之道焉新羅初有瓢公者(瓢公疑是瓠公之誤)自東海乘瓢而來為羅國名宰煑玉而食茹木而衣呼風喚雨驅禽喝獸其終也入雪岳山是則仙家別派也駕洛國居登王時有嵒始仙人者自七點山而來貌瀅寒玉語類梵音見王於招賢臺曰君以自然為治則民以自然成俗饋以太牢辭不受索楓香桔梗而餐則瓢公之流派也勿稽子者羅時名臣有功不賞携琴入斯彛山春居林木冬居穴室孝恭王時玉龍子見之于楓岳山稚顏雪膚提壺而歌以問年考之幾八百歲矣是則七點之裔也玉寶高者學金山人李純者(皆)習隱高士也是乃寶德之分派也大世仇泛舟南海元曉道詵托身西教是乃勿稽之餘韻崔致遠精敏文章卓越諸人十二入唐二十八東還與僧定玄賢俊為道友其所經過處若慶州之南山剛州之氷山[A454]州之清香智異之雙溪皆其勝也晚入伽倻山不出是得大世仇柒之餘風其後清平山之李茗頭流山之郭輿是亦一派也崔讜韓惟漢是亦同德也惠勒阿道黑胡翯仙皆釋門之高人取襲其影光者僧丁皓者故典書李伯搏之弟也雖托跡山門而希慕仙真下居漢陰山啗果喫蔬自號慕真堂嘗過降州亭遇一少年清談亹亹令人爽衿自號栢林居士姓名韓湜遂題詩壁上曰曾見先朝李種辰東風二十四回春題詩華表千年柱灑淚青山一掬塵楓岸曉鍾神勒寺烟沙晚笛廣陵津秋風緩擊滄滄枻樓上無人識洞賓仍步入江霧中後考金孟隱逸錄韓湜者高麗明宗時人以其父順為鄭仲夫所害故入山學道云(此段文編于歲戊子宣祖二十一年之下)

又按青鶴集中雲鶴先生事蹟(門人龍岑居士趙汝籍撰)有曰朝鮮明宗大王十四年七月初八日申時雲鶴先生生于麟蹄玄高村年五歲妣新平李氏移于新溪栗灘東先生從焉年纔十便有雲林高趣且得先君遺書而不求仕宦專意窮格萬歷乙亥(宣祖八年)夏四月坐于家前槐木亭讀周易忽有一優婆塞從傍竊聽良久曰吾遍八路閱人多矣未有如君君可謂入道者袖出一卷授之曰持此入山則師友善類先生問居住姓名不告而後問諸師席則乃東海中脩然子孫文載也先生入澹定山中居焉

歲壬午(宣祖十五年)賣藥錦嶂江江邊逢一人頭戴弊陽子(竹笠)杖丁公杖一見先生便出肝半晌探討遂訂期於五臺山麒麟臺果如其期往則七個仙人列坐巖上先生瞻拜於七人七人含笑攬袖各告其道號而不告姓名居前者則金蟬子錦嶂江所遇者也其次彩霞子翠窟子鵝蕊子桂葉子花塢子碧落子也此七人者抱高世之才達天人之物不遇於時遯跡江湖遊天下而夷漢無阻焉同師事青鶴上人青鶴上人者我東甲山人也姓魏名漢祚字仲炎少從百愚子能格物致知長逢華客楊雲客俱學異術然後徧遊諸國道觀山林晚而東還卜宅於青鶴洞故曰青鶴上人於是七人引先生訪青鶴洞同師事魏先生魏先生號先生曰片雲子余即片雲之門人也余於戊子歲(宣祖二十一年)以落榜舉子失意還歸路遇片雲於楮灘初不相識先生便呼曰關西趙汝籍胡為棲棲余乃驚異之遂師事焉負笈立雪于今六十年矣一自先生沒後但恐高人踪跡永為泯沒故提掇向來耳聞目睹若干事蹟而記

青鶴上人曰湖南金蟬漢挐之英關西翠窟鴨綠之靈燕人彩霞陽和後身楚人花塢曹彬還魂遼東鵝蕊羽林之星女真桂葉河魁之宿惟彼太原之碧落塞上猛虎之精海西片雲雲中白鶴之魂也

燕山時有惠孫者號百愚子字裕後居金城菩提津邊為人玄默終日如愚然窮義理達冥契知來數已往之事學通見遠聞之術寔為前後無雙之士第以族寒家貧混跡農商終致鳥沒空山惜哉百愚子嘗有詩曰閒望浮雲知世事靜觀潮水悟天機可見其胷中灑落自然之態也

歲壬寅魏先生召諸子曰吾可以謝絕世事正月十五日晨起徘徊仍步入大蘭山霧遂不復還諸子皆散去金蟬片雲從曹先生(彩霞片雲曾入燕京逢曹玄志即楊雲客門人也曹曰中原將為氈裘之域故吾方擇地求居而聞朝鮮漢拏山自古兵禍不到處今將轉向朝鮮矣遂與偕來)南入濟州行至茂朱德裕山曰此可便居何必漢挐築室同居採藥織履以為食曹先生字通遠號五竹居士亦號梅窓金蟬子姓李名彥休字弘道其父與祖世有隱德為道家真骨金蟬後改號松棲片雲號雲鴻又改雲鶴諱一曰思一曰挺元一曰承祖字胤夫姓李與松棲同貫也

歲甲寅五月梅窓松棲雲鴻入智異山採藥宿於李芳普之貞心齋芳普修道力穡多儲藥物頤養精氣真仙家風味也三人淹留累月因往同遊湖山過松崗寺有詩曰長廊一磬諸僧飯古殿殘燈眾佛眠過草溪黃芚津芳普又有吟曰人影半迷踈樹岸聲遙掛夕陽枝至身彌島芳普又吟曰蘆洲旅雁聲中白楓岸鳴蟬響外紅梅窓皆稱至日洞巖間有題詩曰穿雲一路不分明客到山門獨鶴迎丹岸雨添瑤草畫碧崖風落玉碁聲閒花老栢千年在亂石飛泉百道爭世有名區人不識孰能於此養心精芳普擊節歎曰如我輩不敢執鞭於其門也松棲曰吾函丈青鶴之所作也先生佳作甚多且如三日浦邊晨沐髮四王峰上夕飛笻又曰衣濕洛東江上雨履穿薛罕嶺頭又曰三過萬二千峰月惟有松風澗水知之句諸子皆莫及先生嘗穪洪漢仁天摩山詩有出塵之態其詩曰朝上白雲峰頂觀暮投巖下孤雲宿夜深僧靜客無眠杜宇一聲山月落梅窓過伊川熊耳灘轉入戱靈山採藥松棲有詩曰(人蔘)採盡採當歸莫抽莖石耳肥落日鍾聲何處寺雲生半壁一燈㣲

梅窓松棲雲鴻入金剛山靈源洞宿於小菴菴有一僧松絡草衣貌如寒玉眼如晨星自云西蕃僧遍遊天下在中國時名稱性圓在朝鮮名穪能皓所食松子栢葉及六天氣水也自以佛法神力周遊無碍也號洞見堂一見梅窓便托深契永夜懸燈細論玄余其時適隨後參聽高論蓋雪岳楊雲客跨風御雲流遊諸天下潛九泉通神參化故謂之天遁青鶴魏漢祚御神駕風揮拓八極觀風察俗知人知鬼故謂之地遁松棲謂之仙遁梅窓謂之人遁雲鴻謂之神遁洞見謂之佛遁梅窓與皓連床露脚夜以繼所吟亦多皓之詩曰菊帶秋霜垂艷色梅當臘雪放寒香又曰月當晦夜千江黑到陽城百草青未幾皓與松棲往湖南珍島郡得小艇浮海南去入花臺地無儒佛無文武之處梅窓告別而去

尚玄曰。「按首楞嚴經佛告阿難復有從人不依正覺修三摩地別修妄念存想固形遊於山林人不及處有十種仙彼諸眾生堅固服餌而不休息食道圓成名地行仙(以藥餌駐一期之壽而不能輕舉名地行)堅固草木而不休息藥道圓成名飛行仙(飡黃精松栢之類久而身輕名飛行)堅固金石而不休息化道圓成名遊行仙(煉金石還丹之類化骨易形撮土點石以遊戱人間名遊行)堅固動止而不休息氣精圓成空行仙(乘陰陽運止以調氣固精遺形涉空名空行)堅固津液而不休息潤德圓成名天行仙(鼓天地嚥津液氷雪婥妁不交世欲與天無異名天行)堅固精色而不休息吸粹圓成名通行仙(吞吸精色服虹飲霧粹黛潛通名通行)堅固呪禁而不休息法圓成名道行仙(能以術法述道自然名道行)堅固思念而不休息思憶圓成名照行仙(澄凝精思久能照應名照行或存想頂門而出神繫心臍輪而煉丹皆思憶圓成也)堅固交遘而不休息感應圓成名精行仙(內以坎男离女疋配夫妻外即採陰助陽攝衛精氣名精行)固變化而不休息覺悟圓成名絕行仙(存想化理心隨邪悟能大變化其行絕世名絕行)是等皆於人中鍊心不修正別得生理壽千萬歲休止深山或大海島絕於人境斯亦輪迴妄想流轉不修三昧報盡還來散入諸趣云云

由此十種仙觀彼十二人(楊雲客魏青鶴金蟬子彩霞子翠窟子鶴蕊子桂葉子花塢子碧落子片雲子曹梅窓及僧能皓)一一行履如燭照焉今朝鮮人十之八九好談秘訣亦信追數玄武發書太乙通精奇門遁甲術數之書為所愛未始非此等人之遺風也

五斗米教(按漢末張魯在蜀奉五斗米教蓋張氏世為天師即支那仙派也)

三國遺事高麗(即高句麗)本記云麗季武德貞觀間國人爭奉五斗米教唐高祖聞之遣道士送天尊像來講道德經王與國人聽之即二十七代榮留王即位七年(唐)武德七年甲申也

回回教

朝鮮世宗大王九年丁未夏四月壬[A455]禮曹啟回回之徒衣冠殊異人皆視之以為非我族類羞與為婚既為我國人民宜從我國衣冠不為別異且回回大朝會頌禮宮停罷從之

基督教(西學()天主學(基督教初入之時名稱曰西學或天主學)

朝鮮相傳宣祖朝時李廷龜(號月沙)為辨誣使入明徐閣老光啟贈遺天主教書籍持還為西教書籍東來之嚆矢又仁祖九年辛未(崇禎明四年)歲貢使鄭斗源入北京見天主教師陸若漢得書籍及望遠鏡時辰鍾等物而來英祖十七年辛酉譯官安國麟等入北京西洋人戴進賢等得日月交食表等書來正宗七年(清乾隆四十八年西曆一千七百八十三年)歲貢使李承薰入北京謁天主教師葡萄牙國人湯亞立山入教領洗還授其所學於李德祚而漸傳於京畿地方至正祖十四年天主教信徒尹保魯隨特使赴北京謁湯亞立山請派西洋人教師一名未得達其志其後羅馬法王以朝鮮定為北京駐在神父之傳教區域北京主命派清國人神父周文謨來京城傳教適值國禁尹保魯被斬刑周文謨避往忠清道內浦等地潛伏信徒家密事傳教按佛文朝鮮教會歷史則朝鮮憲宗二年丙申(清道光十六年西曆一千八百三十六年)佛蘭西國天主教宣教師毛五芳自北京教會派來朝鮮(天主教即加持力教】【】【)又云基督舊教其教皇在羅馬故亦云羅馬教此教稱呼宣教師曰神父先是有一神父派來者至遼東中途病死云云)到鴨綠江換着土服間關入境時有朝鮮信徒為導引者晝伏夜行至原州地隱居于陶民之家至今朝鮮域內之陶民多信天主教以同業相引之故也

李太王三年丙寅(清同治五年西曆千八百六十六年)禁天主教(國太公執政時)二十三年丙[A456](西曆一千八百八十六年)北美合眾國耶穌教宣教師(牧師)元斗祐(長老教派(】【】【】【】【】【】【)亞扁薛羅(美美教亦云監理教派(】【】【】【】【)越明年丁亥英吉利國倫敦宗古聖教(亦基督教)宣教師佉五富來前韓光武元年丁酉露西亞國希臘教(亦基督教)教師(亦稱神父)尼骨羅來

前韓隆熙二年戊申(西曆一千九百九年)英吉利國耶穌教救世軍正領(今之大佐)許嘉斗獨逸國天主教宣教師(亦稱神父)謝禹越相繼而來設會傳教(耶穌教亦云基督新教即布路太斯坦攄(】【】【】【】【】【)教譯云反抗教也以馬丁路得反抗羅馬教皇而改立之故也此教稱宣教師曰牧師曰長老)

天主與耶穌不是別教乃同一基督教也耶穌基督(】【】【】【】【】【)是救世主之名稱故或云耶穌教或云基督教其實則耶穌基督一人所創之一教也自獨逸人馬丁路得改教分立之後始有新舊之稱(舊教則有教皇新教則無)今朝鮮人謂舊者為天主教新者為耶穌教也倫敦教亦屬新教而多守舊規故宗古之稱所以加焉希臘教即所謂奧吐獨施教也國人所奉基督教之別稱其教之所以少異者露國皇帝例兼教皇之職而不許國民信奉他教也獨逸乃新教之國而非乂乃得攄省有加特力教會沙禹越神父乃其教會所派者也

已上各教內規之異點不可枚舉而以其外觀之顯著者言之舊教之神父必守童貞而許飲酒吸烟新教之牧師許帶妻而不吸烟飲酒倫敦教之牧師飲酒吸烟與舊教但其娶妻與不視其自誓希臘教神父有白黑之稱號白可娶妻黑則不許至於各教服裝除米國新教之牧師與常人同外其他皆着黑色長袍腰繫紅帶或有或無帽亦別

尚玄曰我東古有檀君神教羅麗以佛為教朝鮮始行儒教中葉以後西教輸入因書籍蓋西教書(舊約輕世金書等)天國界說較儒言天簡易明白又其他如天文曆算地球圖說海國圖誌兵學農方等書較朞三百周(璇璣玉衡)山海經職方志天機大要兵學指南(朝鮮中葉以後軍制專用明將戚繼光之兵學指南)不可同年而語也於是當時名士等輩(丁若鍾丁若鏞丁若銓諸昆季李家煥李承薰黃嗣永李身逵等)目寓而心醉

二因物品諸人具覩望遠鏡時辰鍾自來火等物既驚其新案且歎其奇妙遂有西學之名詞天主教不曰教而曰天主學蓋指目為西洋之學術故此言西教隱播狀况也三因勢力國禁既弛通商互市傳教一欵載在約章朝鮮既無治外法權遇有教案端生事外國教士干涉獄訟地方官憲謹聽其命於是平民多入西教依賴勢力計圖自衛此真可謂為淵驅魚也

四因平等凡入西教舉皆穪號姊妹兄弟京畿嶺湖之兩班社會不喜打破尊卑階級入其教籍者稀如晨星而往昔被侵受虐之兩西人最歡迎西教今平壤府為朝鮮耶穌教之總本山者職是故也

五因教育耶穌教會設立學校教育信徒若論其學課科程則除英語筭術地誌歷史(外國歷史)聖經禱文占其太半禮拜堂之傳道師欲博無等雄辯家之名譽討論會之演說擬倣有志政治家之意氣逮夫分離政教崇尚科學以若現時之狀態非復昔年之風潮前日無階級之宗教反受有階級之批評今日有教育之社會不比前日無教育之程度也

近世有對西學而稱東學者距今八十年前慶州人崔時亨侍天主造化定永世不忘万事知之十三字呪文布教世人(謂之布德)名之東學先是大神師崔濟愚(初名福述)慶州之稼亭里人也忽有異僧至自金剛山榆岾寺贈書一卷自云祈佛百日而天所遺崔濟愚遂入梁山通度寺聖山祈天前後凡九十六日乃得感通天帝云云其教利用時讖之所謂弓弓乙乙作為符呪誘惑人民甲子三月十日崔濟愚被逮于大邱獄慶尚道觀察使徐憲淳奉朝命斬之而其徒多潛伏者至甲午死灰復燃聚黨作亂東學今各分裂而有天道教侍天教青林教等名稱

又有對東學而稱南學者其教以吟哦唹咿唔五音分配於宮商角徵羽(五音)金木水火土(五行)君臣民物事(五品)用此五音而詠而歌而舞而蹈故亦謂詠歌舞蹈教先是忠清南道古連山郡人金恒始從李雲奎得道其高弟又有清州人權一清云云前韓隆熙三年己酉其徒河相易改稱大宗教

又有太乙教亦云吽哆教者近年湖南有姜甑山名一淳者年二十八入金溝郡金山於寺之東麓露坐百日遂得道焉號穪金山寺彌勒佛像所化之身死登天堂為太乙元君云云奉其教者面北設玉皇上帝之靈位用牛頭足祭供以法水一碗迎神廿三字呪文吽哆吽哆太乙天上元君吽哩哆㖿都來吽哩喊哩娑婆呵」。若有緣者一日二日三日四日五日六日乃至七日可得上帝現前各人所見各異爾時謂之承顏則幽冥可以交通神佛可以坐致亦能降筆作詩與文亦降天藥無病不療修煉功滿則得洞見遠方若在咫尺爾時謂之開眼云云

尚玄曰弓弓乙乙者吟哦唔咿者吽哆吽哆者[A457]上三者各立一團迷於預言浮於虛蕩柝家產而不之惜(變賣田產而曰雖盡賣喫猶是吾土)腐敗人氣而不之恤(其教理以信讖言為根本腐敗人氣無有過於此者)猶自稱為儒佛仙合一之教此真其愚不可及也蓋其信妖讖則恰似漢末之張角託天書而起黃巾賊明末之徐鴻儒用幻術而創白蓮教也其發妖言則又如高麗伊金之自稱彌勒後身朝鮮遠香之自稱龍女婦人也至於誦呪降靈等法亦被攝于佛之密教(陀羅尼宗或真言宗)而亦有邪正之殊不可同年而語也繼此儒佛仙合一之教(東學南學)近又有主唱儒耶佛綂合之教者究其目的以為諸教規模雖殊而其根本理諦則同故不必角立而為會通創設一宗云云余以為與其謂綂合教寧可謂組合教也

(総結)天人一體說之神教未免三界欲天(人天因果)之初級心身二元論之理學焉知五陰妄心之原因

大倧教說三神一體(天主天神神人)基督教說三位一體(聖父聖子聖神)佛教說三身即謂法身(毘盧遮那佛或云大日如)報身(盧舍那佛有千丈身)化身(釋迦牟尼佛丈六金身)一即三三即一

儒耶言天凡有四種第一種則以形體言天者也如蒼天天覆等是也第二種則以主宰言天者也如天帝皇天等是也第三種則以命運言天者也如孔子曰天喪斯文也子曰吾之不遇魯侯天也等是也第四種則以義理言天者也如天理天道等是也家言天亦有四種第一種謂世間天如萬民仰戴君上如天故曰天子是也第二種謂生天(亦世間天)即欲界六天(四天王天忉利天(亦名三十三天)須燄摩天兜率陀天樂變化天他化自在天)色界十八天(梵眾天梵輔天大梵天(以上初禪三天)少光天無量光天光音天(以上二禪三天)少淨天無量淨天徧淨天(以上三禪三天)福生天福愛天廣果天無想天(以上四禪四天)無煩天無熱天善見天善現天色究竟天(以上五不還天))無色界四天(空處天識處天無所有處天非想非非想處天(以上四空天))是也第三種謂淨天(出世間天)即四果(須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果)及辟支佛(此云獨覺即緣覺也)是也第四種謂義天(出世間天)或云性天佛並超三界而過之故曰天中天又曰天上天下惟我獨尊又曰如來(來無所來去無所去)應供(應受一切世間諸天人供養)正徧知或等正覺(無所不知名正徧知無上正覺名等正覺)行足(諸惑斷盡覺行圓滿過去未來現在三世皆明)善逝([A458]出世間永不退轉永不復還)世間觧(了解一切世間因果一切眾生國土)無上士(於一切眾生之中在最上之地位)調御丈夫(具有大丈夫之力調御制伏一切眾生)天人師(不獨度脫世間之人類而[A459]亦為諸天之師)(覺知一切諸法)世尊(具有以上十德為一切世間所尊重)而至形體之天即彼蒼者佛謂虛空而並不謂之天也儒耶諸教俱言天為造化之主宰佛說法華經亦云帝釋天主為天地萬物造化之主又云大梵天王為一切眾生之父雖然未免為三界世間之天福樂雖多報盡還墜猶如汲井輪仰空箭也

佛教謂天地與我同根萬物與我一體」。天地根於我心故同也萬物體於我心故一也楞嚴經云諸法所生惟心所現一切因果世界㣲塵因心成體又云色身山河虛空大咸是妙明真心中物又云有漏世界十二類生

(胎生(人畜龍仙其類充塞)卵生(魚鳥鶴蛇其類充塞)濕生(含蠢蝡動其類充塞)化生(轉蛻飛行其類充塞)有色眾生(休咎精明其類充塞)無色眾生(空散銷沉其類充塞)有想眾生(神鬼精靈其類充塞)無想眾生(精神化為土石金石其類充塞)非有色眾生(諸水母等以蝦為目其類充塞)非無色眾生(呪詛厭生其類充塞)非有想眾生(彼蒲盧等異質相成)非無想眾生(土梟等附塊為兒及破鏡鳥以毒樹果抱為子子成父母皆遭其食其類充塞)

本覺明妙覺圓心體與十方佛無二無別由汝妄想迷理為咎痴愛發生故有空性迷不息有世界生則此十方㣲塵國土(今天文學家言無數星辰皆是國土)非無漏者皆是迷頑妄想安立(眾生共同業感故世界能安立)當知虛空生汝心內猶如片雲點太清裏况諸世界在虛空耶汝等一人真歸元十方虛空皆悉銷殞華嚴經云。「火輪依地輪地輪依水輪水輪依風輪風輪依虛空虛空無所依而無量世界皆依虛空建立」。(楞嚴經云覺明空昧相待成搖故有風輪執持世界因空生搖堅明立礙彼金寶者明覺立堅故有金輪保持國土堅覺寶成搖明風出風金相摩故有火光為變化性寶明生潤火光上蒸故有水輪含十方界火騰水降交發立堅濕為巨海乾為洲潬以是義故彼大海中火光常起)今科學家地本火球旋轉不息于大氣中絞成水陸地球中心依然是火火星為活世界有人造之運河月球為死世界無物吸之空氣此與佛說世界則成住壞空眾生則生老病死循環輪轉終而復始節節相符欲免此苦惟有悟自心達本源而[A460]

大倧教言兒生之時三神冥祐基督教言人之生也天賦靈魂儒家書云惟皇上帝衷下民生理學言男有精蟲女有胚珠交感入胎胎兒成形須五個月始能完具今據佛經(首楞嚴經)則言眾生生起之理曰性覺妙明本覺明妙性覺必明妄為明覺覺明為咎覺非所明因明立所所妄既立明理不踰(真明妙理本無能所元一圓融清淨寶覺由所妄既立遂成隔礙故云明理不踰也)以是因緣不出聲見不超色(以不踰故見聽六根於是妄局)色香味觸六妄成就(色香六塵於是妄染)由是分開見聞覺知(覺知六識於是妄分)同業相纏(即胎卵類以父母[A461]三者業同故相纏而有生根塵識三為業性故發起妄業)合離成化(即濕化類不因父母但由[A462]或合濕而成形或離異而托化如獄鬼等)見明色發(妄見所明而顯發妄色此由心生境也)明見想成(因明起見而因境生想此由境生情也)異見成憎(境違故成憎也)同想成愛(心順故成愛也)流愛為(三愛交注曰流愛為輪迴根本故即如佛謂阿難曰一切眾生實本真淨因彼妄見有妄習生因此分開內分外分內分即是眾生分內因諸愛染發起妄情情積不休能生愛水是故眾生心憶珍羞口中水出心憶前人或憐或恨目中淚盈貪求財寶心發愛涎舉禮光潤心著行[A463][婬-壬+(工/山)]男女二根自然流液諸受雖別流結是同也)納想為胎(三想同投曰納想為傳命之媒故)交遘發生吸引同業(藉交遘而發生由同業而吸引此受生托質之始也)生羯羅藍遏蒲曇(謂始生凝形也)胎卵濕化隨其所應卵惟想生胎因情濕以合感化以離應情想合離更相變易所有受業逐其飛沉以是因緣眾生相續(或情變為想合變為離無定業也或卵易為胎濕易為化無定質也故所受業報或升或沉無定趣也)又佛經云男子精蟲其色青女子精蟲其色又毗婆論云中陰(中陰者謂受生前之業識而此業識即眾生之佛性無始無終不生不滅者也)入胎之時母最後餘血一滴父最後餘精一滴和合成就又據佛書言人胎成形之次第曰人之身形由於業識依於父而成肉體託生不淨故此人身即成不淨初七日成迦羅邏二七日成阿浮陀三七日成俾尸四七日成阿那五七日成五節六七日成四節七七日復生四節八七日復生二十八節九七及十七日復生脊骨十一七日復生三百骨十二七日復生八百節三七日復生九百筋十四七日復生百肉丸十五[A464]日復生血十六七日生膜十七七日生十八七日成皮色十九七日業所生風遍處處二十七日成九竅二十一七日生一萬七千腠二十[A465]七日成堅身二十三七日有力二十四七日生九萬九千毛孔二十五七日成一切身分具足(凡二十七七日計一百七十五日即為五個月)

近世醫學家以顯㣲鏡照見人畜之身或不淨水中各有無數蠕動㣲蟲云云今人但說科學家之新發見而不知大雄氏之[A466]說破也按佛家觀水呪云吾觀一滴水八萬四千蟲若不誦此呪如食眾生肉又楞伽經云一切肉與葱及諸韭蒜等種種放逸酒行當遠離以彼諸細蟲於中極恐怖又僧伽吒經云人將死時諸蟲怖畏互相噉食諸苦痛又佛經云人身凡有八萬戶蟲此身即為八萬戶蟲之所食噉

近世西洋人心理學書云心身之關係分為三種(一)為二元論即以心身為各自獨立之原質者是也二元論中又有二說甲則以為二者均係物質乙則以為一係物質一係靈性甲說行於古代文明未開之時乙說行於中世紀後以迄於近世(二)為一元論即以心身為一為體一為用者又據(惟物論)云思想感情及行為均由神經系綂中一機關而生信斯言也則思想全屬腦[A467]之機能猶収縮之為[A468]肉之官能泌溺之為腎臟之官能也斯說行於近世至今漸衰(惟心論)此為古代希臘[A469]拉圖之所唱以為人之身體悉由精神所管領獨逸人海魯伯爾乃襲此說立惟心的心理說為最後之大家(三)為一元二面論於身心以外別立一原素以為心身二者均不過為其作用此論最後出荷蘭人斯比諾塞唱導之英人倍根丹麥人黑甫溪古亦採此說以為心的作用非由腦[A470]而生但不論何等心的作用皆有特殊之神經的狀態與之相應此近日新心理學已上所列心身二元論心身一元論唯物論唯心論及一元二面論等諸學說此佛所謂間無知惑為因緣及自然性皆是識心分別計度但有言說都無實義者也心身問題若非依佛學之圓滿界說無以解决蓋四大五陰因緣和合成此身心本皆虛妄無有實法可從把捉雖然我此清淨六根(眼耳鼻舌身意)對外境界攀緣分別生心動念(住色生心乃至住聲香味觸法生心)故云三界唯心萬法唯識又華嚴經云應觀法界性一切唯心造又起信論云依一心法有二種門一者心真如門二者心生滅門是二種門皆各總攝一切法以是二門不相離故(心真如即不變者也心生滅即隨緣者也)心真如者即是一法界大總相法門體所謂心性不生不滅真如自性非有相非無相非非有相非非無相非有無俱相非一相非異相非非一相非非異相非一異俱相心生滅者依如來藏故有生滅心(謂自性清淨心名如來藏因無明風動作生滅故云依如來藏有生滅心)所謂不生不滅與生滅和合非一非異名為阿棃耶識(阿棃耶及阿賴耶皆梵語也梁真諦三藏譯為無沒識唐玄奘法師譯為藏識但藏是攝義無沒是不失義義一名異也)此識有二種義能攝一切法生一切法

五濁

楞嚴經云佛告阿難則汝身中堅相為地潤濕為水煖觸為火動搖為風由此四纏汝湛圓妙覺明心為視為聽為覺為察從始入終五疊渾濁譬如清水清潔本然即彼塵土灰沙之倫本質留礙二體法爾性不相循有世間人取彼土塵投於淨水土失留水亡清潔名之為濁汝濁五重亦復如是

劫濁汝見虛空徧十方界空見不分(覺非空色由無明一念不覺妄見空相以生發徧迷故)有空無體(以不分故為雜於見)有見無(為雜於空此無明初起混芒之相也)相織妄成是第一重名為劫濁(劫云時分即無明業相能見相境界相三細之初不覺心動之相也無明初起之時)(無明業相以依不覺故心動說名為業覺則不動動則有苦果不離因故能見相以依動故能見不動則無見境界相以依能見故境界妄現離見則無境界)

見濁汝身現縛四大為體見聞覺知壅令留礙水火風土旋令覺知相織妄成是第二重名為見濁(真性廓湛本無見覺由四大縛結以成根隔故見覺生而廓湛壅四大旋而覺知生是為相織見相即轉相現相)

煩惱濁又汝心中憶識誦習(即智相相續相執取相計名字相之四麤之相也)性發知見(性之內分發六知根)容現六塵(容之外分現六塵境)離塵無相離覺無性相織妄成是第三重名煩惱濁(根境煩搆以惱湛性煩惱即六麤前四相也)(智相依於境界心起分別愛與不愛相續相依於智故生其苦樂覺心起念相應不斷故執取相依於相續緣念境界住持苦樂心起著故計名字相依於妄執分別假名言相故)

眾生濁又汝朝夕生滅不停(即造業相也)知見每欲留於世間業運每常遷於國土(即隨趣受生此所以為眾生也)相織妄成是第四重名眾生濁(即六麤中起業相也)(起業相依於名字尋名趣相造種種業故)

命濁汝等見聞元無異性(見聞自湛圓而分故)眾塵隔越無狀異生(眾塵隔圓融之體故無端成異)性中相知(自性觀之同一真常故)用中相背(自用觀之互起生滅故)同異失準相織妄成是第五重名為命濁(即六麤中業繫苦相也)(業繫苦相以依業受果自在故)

五陰(色受想行識五者成體蔭蔽妙明曰五陰)

一切浮塵諸幻化相當處出生隨處滅盡幻妄稱相其性真為妙覺明體如是乃至六入(眼耳鼻舌身意六根吸色聲香味觸法六塵名六入)從十二處(六根六塵名十二處即如眼色處耳聲處鼻香處舌味處身觸處意法處也)至十八界(六根六塵六識各分其界共成十八即如眼色為緣生眼識界耳聲為緣生耳識界鼻香為緣生鼻識界舌味為緣生舌識界身觸為緣生身識界意法為緣生意識界等也)因緣和合虛妄有生因緣別虛妄名滅殊不能知生滅去來本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性性真常中求於去來迷悟生死了無所得云何五陰本如來藏妙真如性

色陰譬如有人以清淨目觀晴明空唯一晴虛逈無所有其人無故不動目睛瞪以發勞則於虛空別見狂華復有一切狂亂非相色陰當知亦復如是是諸狂華非從空非從目出是故當知色陰虛妄本非因緣非自然性

受陰警如有人手足晏安百骸調適忽如忘生性無違順其人無故以二手掌於空相摩於二手中妄生澀滑冷熱諸相受陰當知亦復如是是諸幻觸不從空來不從掌是故當知受陰虛妄本非因緣非自然性

想陰譬如有人談說酢梅口中水出思蹋懸崖足心酸澀想陰當知亦復如是如是酢說不從梅生非從口入想蹋懸崖與說相類是故當知想陰虛妄本非因緣非自然

行陰譬如暴流波浪相續前際後際不相踰越行陰當知亦復如是如是流性不因空生不因水有亦非水性非離空水是故當知行陰虛妄本非因緣非自然性

識陰譬如有人取頻伽瓶塞其兩孔滿中擎空千里遠行用餉他國識陰當知亦復如是如是虛空非彼方來非此方入若彼方來則本瓶中既貯空去於本瓶地應少虛若此方入開孔倒瓶應見空出是故當知識陰虛妄本非因緣非自然性

五陰本因同是妄想

色陰本因汝體先因父母想生汝心非想則不能來想中傳命如我先言心想酢味口中涎生心想登高足心酸起懸崖不有酢物未來汝體必非虛妄通倫口水如何因談酢出是故當知汝現色身名為堅固第一妄想

受陰本因即此所說臨高想心能令汝形真受酸澀由因受生能動色體汝今現前順益違損二現驅馳名為虛明第二妄想

想陰本因由汝念慮使汝色身身非念倫汝身何因隨念所使種種取像心生形取與念相應寤即想心寐為諸夢則汝想念搖動妄情名為融通第三妄想

行陰本因化理不住運運密移甲長髮生氣銷容皺日夜相代曾無覺悟此若非汝云何體遷如必是真汝何無覺則汝諸行念念不停名為幽隱第四妄想

識陰本因又汝精明湛不搖處名恆常者於身不出見聞覺知若實精真不容習妄何因汝等曾於昔年覩一奇物經歷年歲憶忘俱無於後覆覩前異記憶宛然曾不遺則此精了湛不搖中念念受熏有何籌算阿難當知此湛非真如急流水望如恬靜流急不見非是無流若非想元寧受妄習非汝六根互用開合此之妄想無時得滅汝現在見聞覺知中串習幾則湛了內罔象虛無第五顛倒㣲細精想

五陰邊際是五受陰五妄想成汝今欲知因界淺深唯色與空是色邊際唯觸及離是受邊際唯記與忘是想邊際唯滅與生是行邊際湛入合湛歸識邊際此五陰元重疊生起生因識有滅從色除理則頓悟乘悟併銷事非頓除因次第盡

五陰魔事次第銷除

色陰銷除汝坐道塲銷落諸念其念若盡則諸離念一切精明動靜不移憶忘如一當住此處入三摩地如明目人處大幽黯精性妙淨心未發光此則名為色陰區宇目明朗十方洞開無復幽黯名色陰盡是人則能超越劫濁觀其所由堅固妄想以為其本

受陰銷除色陰盡者見諸佛心如明鏡中顯現其像若有所得而未能用猶如魘人手足宛然見聞不惑心觸客邪而不能動此則名為受陰區宇若魘咎歇其心離身觀其面去住自由無復留礙名受陰盡是人則能超越見濁觀其所由虛明妄想以為其本

想陰銷除受陰盡者雖未漏盡心離其形如鳥脫籠已能成就從其凡身上歷菩薩六十聖位得意生身隨往無礙譬如有人熟寐寐言是人雖則無別所知其言已成音韻倫次令不寐者咸悟其語此則名為想陰區宇若動念盡浮想銷除於覺明心如去塵垢一倫生死首尾圓照名想陰盡是人則能超煩惱濁觀其所由融通妄想以為其

行陰銷除想陰盡者是人平常夢想銷滅寤寐恒一覺明虛靜猶如晴空無復麤重前塵影事觀諸世間大地山河如鏡鑒明來無所黏過無蹤迹虛受照應了罔陳習一精真生滅根元從此披露見諸十方十二眾生畢殫其類雖未通其各命由緒見同生基猶如野馬熠熠清擾為浮根塵究竟樞穴此則名為行陰區宇若此清擾熠熠元性入元澄一澄元習如波瀾滅化為澄水名行陰盡是人則能超眾生濁觀其所由幽隱妄想以為其本

識陰銷除行陰盡者諸世間性幽清擾動同分生機倐然隳裂沈細綱紐補特伽羅(補特伽羅譯云有情造業)酬業深脈感應懸絕於涅槃天將大明悟如鷄後鳴瞻顧東方[A471]有精色根虛靜無復馳逸內外湛明入無所入深達十方十二種類受命元由觀由執元諸類不召於十方界[A472]獲其同精色不沉發現幽祕此則名為識陰區宇若於羣召[A473]獲同銷磨六門合開成就見聞通鄰互用清淨十方世界及與身心如吠瑠璃內外明徹名識陰盡是人則能超越命濁觀其所由罔象虛無顛倒妄想以為其本

識陰若盡則汝現前諸根互用(眼可聞聲耳可見色)從互用中能入菩薩金剛乾慧圓明精心中發化如淨瑠璃內含寶月如是乃超十信(一信心二念心三精進心四慧心五定心六不退心七護法心八迴向心九戒心十願心)十住(一發心住二治地住三修行住四生貴住五方便具足住六正心住七不退住八童真住九法王子住十灌頂住)十行(一歡喜行二饒益行三無嗔行四無盡行五離痴亂行六善現行七無着行八尊重行善法行十真實行)十迴向(十迴向亦名十願一救護一切眾生離眾生相迴向二不壞迴向三等一切佛迴向四至一切處迴向五無盡功德藏迴向六隨順平等善根迴向七隨順等觀一切眾生迴向八真如相迴向九無縛脫迴向十法界無量迴向)四加行心(一煖地二頂地三忍地四世第一地)菩薩所行金剛十地(第一歡喜地第二離垢地第三發光地第四燄慧地第五難勝地第六現前地第七遠行地第八不動地第九善慧地第十法雲地[A474]上共五十五位即修行成佛之次第也)等覺圓明入於如來妙莊嚴海圓滿菩提歸無所得

已上所述係是教家行相至若禪家不歷位次階級惟論見性成佛故永嘉玄覺禪師證道歐云住相布施生天福猶如仰箭射虛空勢力盡箭還墜招得來生不如意爭似無為實相門一超直入如來地(古人云四十二地孰非如來地四十二地孰非凡夫地渾崙擘不開與汝兩文錢)但得本莫愁末如淨琉璃含寶月我今將此如意珠自利利他終不歇江月照松風吹永夜清宵何所為

○巫女賽神扇舞三佛

朝鮮古代

以巫事鬼神尚祭祀人皆敬畏之後世民智漸為發達乃知諸淫祀之無理遂從以賤巫矣

新羅南解王

名次次雄三國史云新羅稱王曰居西干辰言王也或云呼貴人之稱曰次次雄或作慈充金大問云次次雄方言謂巫也世人以巫事鬼神尚祭祀故畏敬之遂稱尊長者為慈充

高句麗琉璃王十九年(新羅始祖五十七年)

秋八月高句麗郊豕逸王使託利斯卑追之至長屋澤中得之斷其脚筋王怒曰祭天之牲豈可傷也遂坑殺二人九月王疾巫曰託利斯卑為祟王使謝之即愈高句麗次大王三年秋七月王田于平儒原白狐隨而鳴王射之不中問於師巫曰狐者妖獸非吉祥況白其色尤可怪也然天不能諄諄其言示以妖怪者欲令人君恐懼修省以自新也君若修德則可以轉禍為福王曰凶則為凶吉則為吉爾既為妖又以為福何其誣耶(巫言為誣)遂殺之

高麗仁宗九年

日官奏近來巫風大行淫祀日盛請令有司遠黜羣巫詔可諸巫患之[A475]銀瓶百餘賂權貴奏曰鬼神無形其虛實恐不可知王然之弛其禁又二十四年追復拓俊京門下侍郎平章事召還其子孫官之以巫覡謂俊京為祟故也(時王有疾故)遣內侍奉說决金堤郡新築碧骨池堰從巫言也高麗忠烈王二年十二月有人投匿名書曰貞和公主失寵使女巫呪咀元公主高麗忠肅王四年僉議左政丞判三司事姜融之妹為巫食松岳祠大護軍金直邦以其所善巫代之融不可直邦罵融曰汝是官奴何驕乃爾

高麗忠惠王四年八月

出內帑布百匹[A476]近侍宴於新宮樓有一嬖人白王曰知人室家莫若盲人巫女上若求美女當問此輩王即命惡少侵虐盲巫又嬖人閔渙分遣惡少諸道誅求或徵巫匠業中貢布

高麗辛禑王八年

固城妖民伊金自稱彌勒佛惑眾巫覡尤加敬信城隍祠廟撤去其神敬伊金如佛以祈福利又十三年令兩府下至巫覡術士出馬有差以充進獻(以上國史)高麗史中旱則聚巫禱雨亦屢見不一見

朝鮮俗傳官府收巫稅布甚重每官差到門呌呼隳突一家蒼皇奔走具酒食以勞乞緩程期如是者間日或連日苦害多端適歲時優人(男巫)作此戲于御庭於是命除其優亦有益於民矣至今優人尚傳其戲以為故事(稗官雜記)

尚玄曰前者夏旱則各州郡官例行祈雨祭於名山大川又於聚落集巫覡盛水於瓶插以楊枝作禱雨之事此祈觀世音菩薩法雨救世之事也

各郡鎮山有神堂每春秋以巫賽神漕倉納米畢將發運船先期賽神以祈冥佑皆用巫為之

京外鄉邑時設特別賽神會選擇廣場聚巫賽神或五日七日不等俗呼別神人民亦為娛樂之戲凡賭博金錢皆所不禁俗謂之亂塲開放

巫女賽神之時有立足於劒刃之上而亦無害者俗謂巫之神術使然蓋巫以神傳神欲發其人先病或遇賽神之塲自舞一回則病若失而得巫術故凡人聽鼓樂而發舞興者俗謂之有神

痘神之稱其來久矣前者鄉俗家有染痘之兒則用紙作旗書曰江南戶口別星司命旗懸于門扉別星者使臣也謂古有使於江南者初傳痘神故云未知出於何典以為痘神有生死人之權能故謂之司命也兒病十許日痘疥黑落則謂之出場於是設祖筵以送痘神俗謂之拜送而例用巫覡為之筵唱倡夫之歌聚觀之人擲施金錢因以成一自牛痘施種以來所謂痘神應徘徊於牛欄之中也

朝鮮近世男巫為倡前者每三年(子午卯酉之年)設式科登進士第者身着鶯衫(老者着蘭衫)頭戴幞頭騎馬而行一雙優人吹笛前導榮旋鄉里謂之唱榜到門而亦次第訪問親友之家之率倡遊街蓋此倡優或唱歌或鼓琴或空中步繩索或地上翻筋斗用此種種技藝以博纏頭矣一自甲午(距今二十年前)更張以後率倡永絕賽神嚴禁從此巫風頓息今則散在於演戲之塲以李御史裴裨將沈清江華容道鷰之脚兔之肝等歌曲為其謀生之技業矣及至近年所謂林聖九之革新團文秀星之藝星座等新派演劇及廣橋妓生組合茶洞及漢南無夫妓組合等演奏會出來之後倡優輩之舊派演劇顧客漸少耳

巫女賽神之時手搖金鈴又持彩扇扇畫三佛旋旋作舞而時唱佛號亦呼法雨和尚蓋有所自出世傳智異山古嚴泉寺有法祐和尚者(秋波泓宥禪師撰嚴泉寺鐘閣上樑文。「勢扼嶺湖咸陽為都護府之鎮勝占智異泉得大伽藍之名孤雲子之所棲法祐師之攸創千峯簇攢一水縈紆巖巒之雄高則雁宕風斯下道場之明淨而鷲靈美豈專既奠法殿之宏規爰諏鐘樓之機搆筮陰陽於筠璞勅栗桷於倕般輸岱山之奇材寫崑丘之美石事皆從而順矣不日成之眾亦樂而為焉如雲集也一閣功訖六偉唱騰兒郎偉拋梁東西云云按秋波師是英祖時人則嚴泉寺之廢在百有餘年前也)頗有道行一日閒居忽見山澗不雨而漲尋其來源至天王峯頂見一長身大力之女自言聖母天王(聖母天王即智異山神見朴全之龍巖寺重創記)謫降人間與君有緣適用水術以自媒耳遂為夫婦搆屋居之生下八女子孫蕃衍教以巫術(今山下有百巫村云)搖金鈴舞彩扇唱阿彌陀佛呼法祐和尚行於坊曲以為巫業云云故世之大巫必一至智異山頂賽祝而接神(京巫必至豐德郡德勿山賽祝於崔瑩將軍之廟而接神俗謂入山亦云身賽)又按續頭流錄(濯櫻金馹孫撰)豋天王峯之上有板屋乃聖母祠也祠中安一石塑為白衣女像未知聖母是何人或曰高麗王太祖母為生育賢王能綂三韓故尊祀之或至于今湖之間要福者歸之奉以為[泳-永+(瑤-王)]仍成楚越尚鬼之風遠近巫覡[A477]衣食之云云

按頭流志聖母祠在天王峯頂板屋三間下釘甚堅恐為風所搖也聖母乃石像粉黛頂有缺劃劍痕李太祖康獻大王殲倭于引月驛餘眾窮蹙豋山謂神不助[A478]斫之承休帝王韻記聖母命詵師註云今智異天王聖母乃指高麗太祖威肅王后也麗人習聞仙桃聖母之說欲神其君之系創為是說承休信之筆之韻記此不可必徵浮屠天然者關西之韻釋也勇力絕倫詩調清越自妙香山來歷覽頭流萬壑至聖母廟[泳-永+(瑤-王)]即曳出神軀碎投巖下夜宿神座裂幢作鞋南下藏神寺成汝信記其事其後愚民改造神像[泳-永+(瑤-王)]祀如初(晉陽舊志)

○盲者逐鬼鼓誦千手

筆苑雜記云士大夫家每歲初祈福若繕修營造等事禳災必用盲瞽五六七人讀經所祝者皆星辰真君之類盲瞽祈福禳災不見於古人不行於中國但我東時俗相傳故事耳慵齋叢話云讀經盲類皆剃髮也世人稱曰禪師有老盲金乙富廣通橋畔以卜筮為業人爭問之事多差違婦人輩皆曰廣通橋禪師言凶則吉矣金叅判賢甫其子赴試賢甫取文章觀之曰汝文甚鄙不得中選及榜出則其子高中同僚笑曰廣通橋禪師言凶則吉矣又云盲人讀經專倣蛙聲亦一種聲音也又云古時都中有明通寺盲人所會也朔望一會以讀經祝壽為事高者入堂卑者守門重門畫戟人不得入

尚玄曰盲人賣卜讀經具如上述究其所由自古已然今俗盲人扶一枝杖行坊呌呼問數(問卜)於余時有愚夫愚婦請邀問數給與卜錢盲則占之凡鬼祟之病厄運之災編謅一場問卜者懼請禳之時聚眾盲打鼓讀經其所讀者即仙家之玉樞經佛門之千手經八陽經高王經等而細聽之則字句太半舛訛此禪師之號所以加於盲瞽者讀經禳災新羅密本法師誦藥師經而捉妖狐惠通和尚誦真言而治毒龍之遺意也

○剎令頒布果蒙外護

寺剎令明治四十四年法律第三十號第一條及第二條】【勅裁】【[A479]公布】【

明治四十四年六月三日

朝鮮總督伯爵寺內正毅

○制令

制令第七號

寺剎令

  • 第一條 寺剎併合移轉】【廢止】【】【】【朝鮮總督許可】【其基址名稱變更】【】【】【亦同

  • 第二條 寺剎基址及伽藍地方長官許可】【】【】【】【傳法布教法要執及僧尼止住目的以外使用】【使用】【】【】【】【

  • 第三條 寺剎本末關係僧規法式其他必要寺法各本寺】【】【朝鮮總認可】【

  • 第四條 寺剎】【住持】【

    住持其寺剎】【一切財產管理】【寺務及法要執行責任寺剎代表

  • 第五條 寺剎】【土地森林建物佛像石物古文書古書畵其他貴重品朝鮮總督許可】【】【】【】【處分】【】【】【

  • 第六條 前條規定違反二年以下懲役】【五百圓以下罰金

  • 第七條 本令規定】【】【寺剎】【必要事項朝鮮總督

附 則

本令施行】【期日朝鮮總督

○朝鮮總督府令第八十三號

寺剎令明治四十四年九月一日】【施行

明治四十四年七月八日 朝鮮總督伯爵寺內正毅

○朝鮮總督府令第八十四號

寺剎令施行規則】【】【

明治四十四年七月八日 朝鮮總督伯爵寺內正毅

寺剎令施行規則

  • 第一條 住持方法住持交替節次及其任期中死兦】【其他事故】【缺員境遇寺務取扱方法寺法中規定

  • 第二條 左寺剎住持就職】【】【朝鮮總督】【申請】【認可】【

    • 京畿道 廣州郡 奉恩寺 忠清北道報恩郡 法住寺

    • 仝 楊州郡 奉先寺 忠清南道公州郡 麻谷寺

    • 仝 水原郡 龍珠寺 全羅北道全州郡 威鳳寺

    • 仝 江華郡 傳燈寺 仝 錦山郡 寶石寺

    • 慶尚北道大邱府(今達城郡)桐華寺全羅南道海南郡 大興寺

    • 仝 永川郡 銀海寺 仝 長城郡 白羊寺

    • 仝 義城郡 孤雲寺 仝 順天郡 松廣寺

    • 仝 聞慶郡 金龍寺 仝 仝 仙岩寺

    • 仝 長鬐郡(今慶州郡)秪林寺

    • 慶尚南道 [A480]川郡 海印寺 黃海道信川郡 貝葉寺

    • 仝 梁山郡 通度寺 仝 黃州郡 成佛寺

    • 仝 釜山府(今東萊郡)梵魚寺 平安南道平壤府 永明寺

    • 江原道 杆城郡 乾鳳寺 仝順安郡(今平原郡)法興寺

    • 仝 高城郡(今杆城郡)榆岾寺 平安北道寧邊郡 普賢寺

    • 仝 平昌郡 月精寺 咸鏡南道安邊郡 釋王寺

    • 仝 咸興郡 歸州寺

      前項以外寺剎住持就職】【】【地方長官】【申請】【認可】【

  • 第三條 前條認可申請書】【住持】【身分年齡及修行履歷書添附】【

  • 第四條 住持任期三年】【】【

    但任期滿了後再任】【無妨

  • 第五條 住持犯罪其他不正行為職務其就職認可繳消】【

  • 第六條 前條】【認可繳消】【】【】【寺法】【】【】【一切事務引繼】【一週間以內其寺剎退去】【

  • 第七條 住持寺剎】【土地森林建物佛像石物古文書古書畫梵鍾經卷佛器佛具其他貴重品目錄書】【住持就職後五個月以內朝鮮總】【差出】【

    前項財產增減異動五日以內朝鮮總督】【申告】【

  • 第八條 第七條申告】【】【】【五十圓以下罰金】【拘留

    第六條規定違反亦同

附則

  • 本令寺剎令施行】【】【】【施行
  • 各本寺】【】【本令施行五月以內寺法認可申請】【
  • 本令施行住持】【寺剎慣例】【本令施行後三月以內】【其認可申請】【

○官通牒第二百六十號

明治四十四年九月八日  內務部長官

各道長官宛

○寺剎住持就職認可】【取扱方法

寺剎盛衰住持其人得否】【榮枯忽然其狀態】【舊蹟偉觀存入亦此胚胎】【】【】【】【】【寺剎施行初期住持薦舉慣例】【御叅考】【】【選定慣例中現著者及慣例調查方法列舉】【通牒

  • 一寺剎住持慣例中其最顯著師資相承法類相續及招待繼席三種】【

    • (甲)師資相承】【】【】【師僧其徒第中適當】【】【候補者】【

    • (乙)法類相續】【】【】【寺中本寺末寺法類互相協議】【眾望候補者】【

    • (丙)招待繼席】【】【】【學識德望法類以外他寺】【】【請迎候補者】【者其他種種慣例】【】【】【各寺云為事實】【審查】【

  • 二慣例調查】【採證方法
    • (甲)禮曹禮曹廢止後內部提出望報(住持候補者三名列記】【其中】【任命】【】【願書)

    • (乙)右望報吏曹廢止後內部】【下附差任帖(住持任命辭令書)差出】【】【】【檢按】【】【其最便利方法】【】【】【例示不過】【各寺申立】【】【】【】【採證檢按慣例】【】【認否决定

○告示

朝鮮總督府告示第二百七十七號

寺剎令施行規則附則第三項住持就職認可申請書樣式】【】【明治四十四年九月十一日 朝鮮總督伯爵寺內正毅

住持就職認可申請書

何道何(府郡)何面(何里)(何何山)

何寺止住

法階何 氏 名

何年何月何日生

從來慣例師資相承(法類相續法)(何何)】【何寺住持候補指定(選定)】【】【御認可】【】【】【本人修行履歷書相添】【申請

右何何寺住持候補者指定人(選舉人摠代)

年 月 日 氏名 [○@印]

朝鮮總督爵氏名殿(何道長官氏名殿)

備考

  • [A481]住持候補者指定人】【】【】【師資相承慣例】【寺剎】【師僧徒弟中適任者指定】【候補者】【境遇其師僧

  • [A482]住持候補者選舉人摠代】【】【法類互選又選舉方法】【候補選舉人全體代表】【】【摠代】【】【】【官廳申請書提摠代人數人】【】【全員連署】【

  • [A483]住持就職認可申請書朝鮮總督宛】【】【】【道長官宛】【】【】【區別寺剎令施行規則第二條】【

○修行履歷書

何道何(府郡)何寺()止住僧()

氏 名

何年何月何日生

  • [A484]出生地 何道何面何里何某幾男()

  • [A485]得度  何年何月何日何地何寺()】【何某】【】【得度

  • [A486]受戒  何年何月何日何地何寺】【何某】【】【大乘戒受持】【乘戒具足

  • [A487]安居  何年何月何日何地何寺】【首先安居成就】【爾來法臘何歲成滿

  • [A488]修學  何年何月】【何地何寺】【何某】【】【內典何經何論】【証明

    何年何月何日】【】【何地何寺】【何某】【】【外典何書

    何年何月】【何個年間何地何寺何地何寺等遍歷】【參禪又】【

    何年何月何地何學校卒業

  • [A489]法階  何年何月何日選試合格】【大禪法階】【何年何月何日中德何法階昇進】【何法階

  • [A490]就職  何年何日何日何寺何職

    何年何月何日吏曹又內部】【】【何寺住持

    (以下此例】【列記)

  • [A491]賞罰  何年何月何日何】【何年何月何日何

    刑罰

無違

年  月   日

本 人   氏名 [○@印]

保証人

師僧氏名 [○@印]

法類氏名 [○@印]

備考

修行履歷書】【保証人】【】【】【師僧及法類一名連署師僧死兦事故】【連署不能法類二名以上連署】【

○官通牒第二百七十號

明治四十四年九月十八日 政務總監

各道長官宛

○剎令施行趣旨告諭

本年六月制令第七號】【寺剎令制定公布】【】【朝鮮寺剎頹廢】【其維持存續保護】【】【相當取締趣旨】【】【勿論然】【往往地方徘徊】【種種誣說流布】【甚至寺剎令寺剎權利】【僧侶撲滅】【】【】【】【朝鮮僧侶】【】【】【危懼惹起】【】【其機】【內地本寺末寺關係締約】【】【】【企圖】【加末狀交付】【財產管委托】【契約書調印】【】【住持任命文書交付】【】【】【種種入聞】【朝鮮僧侶】【】【】【其適從】【】【迷惑】【】【不啻寺剎令施行上障碍不少】【畢竟朝鮮僧侶寺剎令趣旨充分了解】【】【】【基因】【】【】【】【此際各寺止住僧尼】【】【寺剎令制定施行懇篤說示】【】【】【】【誣妄】【輕率舉動】【】【煩累後日】【】【】【】【】【】【[A492]通牒

○朝鮮僧侶法類範圍(朝鮮總督府官報)

沙門中類族大略】【法類】【其範圍古今同一】【】【】【】【其所以敘述】【法類起源】【一言必要

往昔印度四大河】【】【】【民族四大姓】【】【】【悉達太子出家成道後教訓上比喻語四河】【】【】【】【四姓佛門】【】【原姓】【】【釋氏】【】【】【】【】【依是觀之】【佛祖法類】【傳法嗣承僧侶】【】【】【相互關係法類】【】【】【】【】【】【】【】【立教開宗以來二千有餘年間法資門葉綿綿彌蔓】【千枝萬條交錯】【】【】【】【寺門相續法儀交際等親踈遠近區別】【一定規律必要】【】【】【俗家親族法】【】【】【】【】【】【沙門】【】【】【法類法則】【】【】【】【】【範圍】【】【該法則中網羅】【僧侶分際】【法類範圍處所】【不同】【】【】【】【】【】【普通】【】【】【類推便宜】【】【法類範圍】【】【大約俗家九族五等親大差】【系綂】【】【卑分派譜牒】【】【法席承繼順位典據】【】【法臘同一法式班座列位標準】【】【一例圖表】【

自己】【】【四世直系傍系不問】【能化法類】【自己】【】【四世所化法類】【四世俗家高祖父以下尊族相當】【四世玄孫以上卑族相當】【上下】【九級直系法類】【】【】【自己同一師僧】【】【】【嗣法法兄弟同班法類】【法兄弟法資出法類

法要其他公席上】【】【能化法類上席】【】【】【】【同班法類。【】【】【所化法】【】【】【傍出法類班列】【通例】【】【】【住持】【順位師僧候補者】【】【】【】【所化法類中】【】【】【拔擢】【法類相續慣例】【】【寺剎】【】【其寺】【法類僧侶】【】【選舉】【】【】【朝鮮各寺法類】【實際事實他日寺法確定】【】【詳錄

○官通牒第三百五十九號

明治四十四年十一月二十九日

政務總監

各道長官 府尹 郡守宛

○古碑古塔石佛其他石材雕刻建設物保存方法取締

近來各地方廢寺跡其他閑曠地存在古碑石塔石佛其他石材雕刻建設物賣買】【移轉】【往往有之】【右廢寺跡其他閒曠地定着】【】【傳來】【物件歷史考證又美術模範】【】【永續保存】【家貴重寶物】【本來人民私有物】【】【】【勿論】【】【地方人民奸者誘惑】【右等貴重國有物胃認】【賣買契約】【移轉】【史蹟喪失】【】【】【】【】【非行】【】【】【嚴重監視】【】【此段通牒

○官通牒第七十一號

大正元年九月二十六日  內務部長官

各道長官 府尹 郡守宛

○寺印竝住持印章寸法一定】【

寺剎竝住持印章寸法從來區區】【】【自今寸法】【一定】【】【請願勿論】【寺剎名又住持】【】【】【一切文書使用】【】【取扱上便宜】【】【】【】【】【】【此段通牒

一寺剎令施行規則第二條第一項寺剎】【】【

寺剎印

住持印

方二寸 印材竝字體適宜  方八分 印材竝字體適宜

二前項以外寺剎】【】【

寺剎印

住持印

方一寸五分 印材竝字體適宜 方六分 印材竝字體適宜

三右方式】【調製印鑑寺剎所在地管轄】【道及府郡申告】【事改印亦同

○寺法施行倘望中興

(寺法認可申請書式樣如左)

何何寺本末寺法認可申請

寺剎令第三條】【何何寺本末寺法別冊】【施行】【】【】【】【御認可】【】【】【】【】【[A493]申請

明治四十五年  月   日

何道何郡何面

何山何寺住持何某

朝鮮總督伯爵寺內正毅 閣下

(寺法認可狀式樣如左)

明治四十五年  月  日申請

何何寺本末寺法寺剎令第三條】【認可

明治四十五年  月  日

朝鮮總督伯爵寺內正毅 [□@印]

○何何寺本末寺法

目錄

  • 第一章總則
  • 第二章寺格
  • 第三章住持
  • 第四章職司
  • 第五章會計
  • 第六章財產
  • 第七章法式
  • 第八章僧規
    • 第一欵分限
    • 第二欵行解
    • 第三欵法階
    • 第四欵衣制
  • 第九章布教
  • 第十章褒賞
  • 第十一章懲戒
  • 第十二章攝眾
  • 第十三章雜則

○何何寺本末寺法

第一章 總則

  • 第一條 本寺法何何寺本末一般共遵法規】【

  • 第二條 何何寺何何朝代何何祖師開創何何地第一道塲】【本末一般崇敬】【本山】【】【

  • 第三條 何何寺本末一般法脉太古普愚禪師嫡派芙蓉靈觀禪師二大神足(一)清虛休靜(二)浮休善修兩禪師法孫中行解兼備者】【主職】【】【法燈傳持】【寺門相續通規】【

  • 第四條 何何寺本末一般寺剎】【】【禪教兼學】【】【

  • 第五條 何何寺本末一般寺剎】【】【正法弘通所依經論限定】【】【】【但僧尼行解具足】【必要規定僧規章

  • 第六條 何何寺本末一般寺剎】【】【從前安置佛】【攝心對象本尊】【】【

第二章 寺格

  • 第七條 寺格】【本寺末寺二種】【】【

  • 第八條 本寺何何寺一個寺本寺何何寺伽藍名稱(殿堂名稱) 何殿 何堂 何樓 何閣

  • 第九條 末寺山內末寺山外末寺二種

    山內未寺本寺法要會式叅加】【常則】【】【】【山外末寺本寺】【境遇外本寺法要會式叅加】【不要

  • 第十條 左寺剎山內末寺】【

    何庵 何寺

    第十一條 左寺剎山外末寺】【

    何寺 何道何郡  何庵 何道何郡

  • 第十二條 末寺其創立由緒及法脉關係】【三種

    • 一 直末寺

    • 二 孫末寺

    • 三 曾孫末寺

      直末寺本寺何何寺直屬寺剎】【】【孫末寺直末寺直屬】【】【曾孫末寺孫末寺直屬寺剎

  • 第十三條 本寺末寺保護】【其行為監督

  • 第十四條 本寺末寺】【行政官廳提出】【諸般請願書連署】【意見其事由副申

  • 第十五條 末寺本寺指揮命令】【但本寺指揮命令國法】【寺法】【】【】【其事由陳述】【更改】【

第三章 住持

  • 第十六條 本寺住持資格具備】【

    • 一 年齡滿四十歲以上】【

    • 二 比丘戒具足】【菩薩戒受持

    • 三 法臘十夏以上】【

    • 四 修學大教科卒業以上】【

  • 第十七條 本寺住持資格具備】【

    • 一 年齡滿二十五歲以上】【

    • 二 比丘戒具足】【菩薩戒受持

    • 三 法】【五夏以上】【

    • 四 修學四教科卒業以上】【事但現今間四集科卒業】【】【

  • 第十八條 本寺住持候補者規定】【公選】【】【】【】【】【

    • [A494]一 選舉人本寺何何寺山內末寺僧籍比丘僧】【】【

    • 二 選舉投票】【】【開票點調查多票當選人】【】【

    • 三 候補者本人履歷書】【就職認可申請節次】【】【】【】【

    • 四 就職認可申請書】【候補者選舉顛末記錄文書添附】【開票主務開票立會人署名捺印】【】【】【

  • 第十九條 住持候補者就職認可古來規式】【晉山式前住持】【寺務法要】【一切文書寺有財產目錄引繼】【】【】【

    前項】【引繼】【】【帳簿現物勘合】【受授】【】【】【

  • 第二十條 住持任期滿了三個月前後任候補者選舉節次】【】【任期滿了交代】【】【】【但後任者就職認可】【】【】【】【】【任期滿了後】【執務責任】【】【】【

  • 第二十一條 住持任期中辭職觧職死亡等】【缺職寺中】【法臘最高者臨時寺務取扱】【】【住持代理】【寺務管理】【缺職日旦二箇月以內住持候補者選定節次】【】【】【】【

    臨時寺務取扱其執務中事務狀況記錄】【住持就職認可】【引繼】【

  • 第二十二條 末寺住持】【方法各寺從來慣例】【師資相承法類相續及招待繼席法】【無妨】【】【】【其候補者】【就職認可申請本寺承認】【

  • 第二十三條 末寺住持就務交代節次其他缺員中處務】【方法】【】【規定準用

第四章 職司

  • 第二十四條 本寺何何寺職員】【事務法要管掌】【

    監務一人 監事一人 法務一人 書記 附屬員

  • 第二十五條 監務住持指揮】【事務法要總理】【住持不在時委任範圍內】【住持職務代理

  • 第二十六條 監事東班長】【】【書記附屬員指揮監督】【庶務及會計】【事務掌理

  • 第二十七條 法務西班長】【】【書記附屬員指揮監督】【法儀會式其他一切法務掌理

  • 第二十八條 書記上職指揮】【庶務會計法務分掌

  • 第二十九條 附屬員東班西班】【】【從來慣例】【知賓知殿典座等名目】【更改】【】【】【上職指揮】【各各其主務從事

  • 第三十條 本寺職員中監務監事法務山內比丘僧互選】【侯補者】【住持任命】【書記及附屬員山內比丘僧中】【住持選任

  • 第三十一條 末寺】【住持下事務法務分掌】【】【】【職員】【本寺承認】【本章規定準據】【必要職司】【

第五章 會計

  • 第三十二條 本末寺】【】【每年一月一日】【十二月三十一日】【】【收入支出一一帳簿記載】【出納明白】【】【

  • 第三十三條 收入支出日計會計主任書記認印】【監事檢印】【月計年末合計】【住持檢印】【記帳計筭無誤認證】【】【

  • 第三十四條 】【支出正當受取人領受證書】【住持又其代理者認證】【】【】【】【支撥】【不得

  • 第三十五條 本寺末寺】【】【一箇年收入支出】【豫筭編製】【收支】【】【】【】【

  • 第三十六條 收入支出證書帳簿嚴重保管】【官署】【點檢】【】【】【閱覽】【

第六章 財產

  • 第三十七條 寺有財產動產不動產區別】【臺帳】【其增減異動記載】【

    寺剎令】【朝鮮總督】【提出財產目錄提出異動申告其種目員數記載副本】【本寺保管】【

  • 第三十八條 】【末寺】【寺有財產處分寺剎令】【朝鮮總督】【申請】【本寺經由】【本寺住持其申請不適當】【】【】【】【副甲】【

  • 第三十九條 本寺末寺】【】【寺有財產三寶護持目的以外使用】【】【不得

  • 第四十條 寺有土地森林管理】【細目規定住持】【施行】【】【】【但末寺】【本寺住持承認】【

第七章 法式

  • 第四十一條 本寺】【舉行】【法式】【恆例式隨時式二種】【】【

  • 第四十二條 本寺恆例法式期日

    • 四方拜 一月一日

    • 紀元節 二月十一日

    • 天長節 十一月三日

    • 新嘗祭 十一月二十三日

      祝𨤲法式日】【

    • 元始祭 一月三日

    • 孝明天皇祭 一月三十日

    • 春季皇靈祭 春分日

    • 神武天皇祭 四月三日

    • 秋季皇靈祭 秋分日

    • 神 嘗 祭 十月十七日

      報恩法式日】【

    • 佛涅槃會 陰二月十五日

    • 佛誕日會 陰四月八日

    • 佛成道會 陰十二月八日

      報本法式日】【

    • 開山祖某忌 某月某日

    • 某大師忌 某月某日

    • 某祖師忌 某月某日

    • 歷代祖師忌 春分日秋分日

      尊祖法式日】【

    • 結制會式 (四月十五日 冬十月十五日)

    • 解制會式 (七月十四日 冬一月十四日)

      安居法式日】【

  • 第四十三條 隨時法式信徒依賴其他必要】【時機】【】【】【

  • 第四十四條 恒例式隨時式不問】【法式作法】【】【從來舉行清規恪遵】【】【】【但和請鼓舞鑼舞作法舞等一切廢罷】【】【】【

  • 第四十五條 末寺法式期日及莊嚴規式其他作法本寺規程依遵】【

第八章 僧規

第一欵 分限

  • 第四十六條 僧尼分限師僧】【入寺】【得度式】【本寺】【】【牒給付】【】【享有】【】【】【

  • 第四十七條 年齡十歲未滿得度】【不得但將來僧侶】【】【】【】【希望喝食】【】【】【入寺

  • 第四十八條 末寺】【僧尼得度其師僧度牒給付本寺住持】【申請】【

  • 第四十九條 僧尼得度式】【】【】【】【】【事故】【他寺轉籍】【】【】【本人師僧(師僧死去又不在】【】【同意】【最近法類)連署】【本寺申請】【其承認】【他寺】【】【】【】【亦同

  • 第五十條 僧尼還俗】【】【】【度牒返納】【

第二欵 行解

  • 第五十一條 戒律禪定】【】【知慧

  • 第五十二條 僧尼戒定慧三學具足】【】【普通科專門科二種】【】【】【

  • 第五十三條 普通科寺內】【】【普通學校】【】【】【】【

  • 第五十四條 專門科本寺又末寺中專門道場設備】【處所】【】【】【

  • 第五十五條 專門科學科必修科目隨意科目二種

  • 第五十六條 必修科目學科所修年間

    • 第一沙彌科 一箇年(或二箇年三箇年隨其科目年間不等以下各科倣此)

      受十戒朝暮誦呪般若心經禮懺初心文發心文自警文

    • 第二四集科 二箇年

      書狀禪要都序節要

    • 第三四教科 四箇年

      楞嚴經起信論金剛般若經圓覺經

    • 第四大教科 三箇年

      華嚴經禪門拈頌傳燈錄

  • 第五十七條 前條規定以外經論本人機根】【隨意科目】【】【

  • 第五十八條 得度後年齡滿二十歲以上比丘戒受持】【帶妻食肉】【僧侶】【不許

    前項比丘戒具足菩薩戒受持】【】【比丘戒具足】【】【】【薩戒】【不得

  • 第五十九條 比丘戒具足禪堂】【安居】【

    夏安居四月十五日】【七月十四日】【冬安居十月十五日一月十四日】【】【】【

    結制安居九十日】【法臘一歲】【】【法臘夏安居】【計筭】【】【】【但本寺特許】【冬安居法臘加筭】【

第三欵 法階

  • 第六十條 法階名稱等級

    大禪 中德 禪師 大禪師

    禪宗專攻者】【】【】【】【

    大禪 中德 大德 大教師

    教宗專攻者】【】【】【】【

  • 第六十一條 】【法階】【】【本寺】【每年一回試驗】【合格】【授與

  • 第六十二條 法階稟承試驗】【】【】【每年七月十六日】【八月三十一】【】【書類】【本寺請願】【

    • 一 比丘戒菩薩戒證明書

    • 二 安居五夏以上成就證明書

    • 三 四教科以上修了證明書

  • 第六十三條 本寺】【】【住持指名】【】【五名試驗委員】【受驗人解能否檢定】【

  • 第六十四條 受驗合格者】【大禪法階

    初級法階滿二箇年】【】【】【】【昇階不許但學德本山眾議】【二箇年制限短縮】【

  • 第六十五條 左】【要件具備】【】【】【】【大禪師又大教師法階授與】【】【】【】【】【】【

    • 一 法臘二十夏以上成滿

    • 二 必修科目修了】【隨意科目四箇年以上專修

  • 第六十六條 大禪師又大教師法階】【堂號】【

第四欵 衣制

  • 第六十七條 僧尼衣冠其法階匹對】【被着】【】【】【】【其色別地質及制式左表但本寺何何寺住持法階不拘】【最上級衣冠被着】【

     種 目  法                    階
    大禪師禪師中德大禪沙彌
    大教師大德
    法冠毗盧冠
    袈裟紅色葛黃色葛黃色黃色黑色
    地質有紋絹紬有紋絹紬無紋絹紬無紋絹紬木棉
    制式九條乃至二十五條九條七條五條縵衣
    長衫紫色紺青色紺青色灰色黑色
    地質有紋絹有紋絹無紋絹無紋絹木綿
    制式長衫形但道服後別幅長衫形同上同上同上(但袖縮少)
  • 第六十八條 末寺住持其法階大禪】【中德法衣被着】【

第九章 布教

  • 第六十九條 布教宗旨舉揚】【眾生善導】【四恩信念修養】【】【目的】【】【

  • 第七十條 前條目的】【】【

    天皇陛下聖壽萬歲尊牌本尊前奉安】【每日祝讚】【】【】【】【

  • 第七十一條 布教方法寺內說教寺外說教二種】【】【

    寺內】【】【每月一回式說教】【寺外布教一週間一回式機緣相應處所】【】【】【】【

  • 第七十二條 前條外信徒依賴】【臨時必要】【說教開筵

  • 第七十三條 中德以上法階】【】【】【】【本章布教師補命】【不得

    布教師前項資格】【者中】【本寺何何寺住持補命】【】【】【

  • 第七十四條 本寺何何寺住持布教師宗意】【布教】【】【】【又行狀紊亂】【】【】【教化不適行為】【】【】【】【】【】【其布教停止】【其任】【

  • 第七十五條 本章】【】【布教細則本寺何何寺住持適宜】【施行】【】【】【

第十章 褒賞

  • 第第七十六條 】【僧侶左揭】【善行】【】【本寺三職(監務監事法務)評定】【住持認許】【褒賞】【

    • 一 沙彌又比丘學業精勤】【模範】【】【

    • 二 教化上現著功勞】【】【

    • 三 伽藍修築功勞】【】【

    • 四 貧民救助】【授產方法功勞】【】【

    • 五 道路橋梁修繕盡力】【公眾】【便益

    • 六 節儉】【公益事業投資心行篤實

    • 七 山林愛護】【植樹勉勵】【造林模範】【】【

  • 第七十七條 前條各項該當】【】【】【僧侶其善行者行狀要領】【本寺何何寺監務】【畫面】【】【申告】【褒賞詮議

第十一章 懲戒

  • 第七十八條 僧侶非行】【糺明】【其行持端正】【】【】【戒目

    • (一) 褫奪度牒

    • (二) 收奪法階

    • (三) 降級法階

    • (四) 停止說教

    • (五) 停止托鉢

    • (六) 謹慎

    • (七) 譴責

  • 第七十九條 褫奪度牒僧尼分限】【本寺末寺外擯斥

    收奪法階授與法階】【布教禁止

    降級法階】【法階】【一級又二級

    停止說教一年以上二年以下說教】【停止

    停止托鉢一箇年間行乞停止

    謹慎六箇月以上一年以下寺內謹慎】【懺謝】【

    譴責文書】【戒飭

  • 第八十條 褫奪度牒懲戒

    • 一 佛祖】【不敬行為】【

    • 二 本寺住持侮辱】【僧風紊亂

    • 三 宗義異說主張】【本寺住持教諭不從

    • 四 轉宗轉派】【徒黨】【

    • 五 政治】【談論】【】【】【政社加入】【僧侶本分失墜

    • 六 寺剎令其他法令】【禁錮以上】【】【者又百圓以上金刑】【】【

    • 七 收奪法階處分】【】【】【】【】【其非行不改

  • 第八十一條 收奪法階懲戒

    • 一 恩師法師戒師等】【不遜行為】【】【僧侶風紀

    • 二 不正行為】【】【本寺末寺損害

    • 三 許可】【寺剎令目的以外寺剎基址伽藍使用】【使用

    • 四 降級法階處分】【】【】【】【】【改悛】【】【】【

  • 第八十二條 降級法階懲戒

    • 一 寺有財產三寶護持目的以外費消

    • 二 寺剎衰廢】【】【】【行為】【

    • 三 寺有土地森林及建物等重要財產押收債務契約】【者但本項行為情狀褫奪度牒處分】【】【

    • 四 停止說教處分】【】【】【】【】【言行不悛

  • 第八十三條 停止說教懲戒

    • 一 修行未熟】【宗義說教】【

    • 二 說教】【】【】【野卑猥褻言辭】【僧侶威信

    • 三 廉恥】【僧侶體面】【行為

    • 四 僧侶間紛議】【和合僧風

  • 第八十四條 停止托鉢懲戒

    • 一 品行不良】【行化受財

    • 二 寺法條規不從】【本末間事務舉行止妨害】【

    • 三 本寺又末寺住持或事務擔任者】【虛偽申述】【

    • 四 本寺末寺事務施行上】【無端誹謗】【

    • 五 本寺住持命令無端不應

    • 六 權限不屬决行】【損害】【】【

  • 第八十五條 謹慎懲戒

    • 一 本寺末寺職員】【賄賂收受】【偏頗措置】【

    • 二 職名法階法臘等詐稱

    • 三 基址伽藍政談集會等貸與

    • 四 妻子寺剎內】【】【】【女人寺中止宿】【

    • 五 寺法】【法衣被着

    • 六 行持作法違反】【僧侶威信

  • 第八十六條 譴責懲戒

    • 一 過誤失火】【堂宇等】【者但重過失此限不在

    • 二 過誤】【反則

  • 第八十七條 本章各條明文】【】【非行宥恕】【不可事情】【】【相當條規準擬】【處分】【

  • 第八十八條 懲戒處分本寺三職(監務監事法務)合議住持認許】【執行】【】【】【

  • 第八十九條 懲戒處分前非悔悟實狀顯著其處分減輕】【免除】【但褫奪度牒處分】【減輕】【赦免】【復舊】【】【不得

  • 第九十條 本章】【懲戒處分】【細則本寺住持適宜】【】【】【

第十二章 攝眾

  • 第九十一條 寺剎外護員】【】【要件具備】【檀徒

    • 一 信心堅固】【財施】【】【

    • [A495] 一家葬祭追福委託】【

  • 第九十二條 寺剎外護員信心堅固】【財施】【】【信徒

  • 第九十三條 檀徒信徒名簿】【歸入】【年月日及住所氏名】【保存】【異動】【】【】【加除】【】【】【

  • 第九十四條 檀徒信徒他寺他宗轉屬】【其名簿抹消

第十三章 雜則

  • 第九十五條 檀徒葬祭導師】【】【住持又其委任代理僧侶】【】【

  • 第九十六條 葬祭禮式作法佛家從來規式

    葬儀尊嚴莊重主旨】【】【喪家失費】【】【】【】【】【】【注意】【】【】【】【

  • 第九十七條 左】【法類】【

    • (一) 直系能化法類

    • (二) 傍系能化法類

    • (三) 同班法類

    • (四) 直系所化法類

    • (五) 傍出所化法類

      直系能化法類】【】【師僧】【】【上四世】【】【

      傍系能化法類】【】【師僧】【同始祖】【其始祖】【世數通四世】【】【

      同班法類】【】【師僧】【】【法兄弟

      直系所化法類】【】【徒弟】【世數】【下四世】【】【

      傍出所化法類】【】【法兄弟】【三世】【】【

  • 第九十八條 僧尼托鉢】【】【】【】【】【師僧法類連署】【本寺何何寺】【免許證牌】【携帶】【年齡二十歲未滿】【托鉢

    免許風紀法儀紊亂】【】【行為】【】【免許繳消

    托鉢如法行裝】【】【午前八時】【正午十二時】【】【】【午後作法勤行從事】【】【】【

    托鉢行裝禪宗所着】【衣冠】【】【】【

  • 第九十九條 本寺末寺間】【諸件】【】【恪遵】【】【】【

    • 一 住持候補者】【】【人法融通通規

    • 二 本寺末寺】【】【吉凶慶吊】【艱難相救】【情誼敦篤】【

    • 三 末寺住持適任候補者本寺】【選擇

  • 第百條 本寺法朝鮮總督認可】【】【】【】【變更不得

○布教規則認定三教

朝鮮總督府令第八十三號

布教規則

大正四年八月十六日

朝鮮總督伯爵寺內正毅

布教規則

  • 第一條 本令】【宗教】【神道佛道及基督教

  • 第二條 宗教宣布從事】【】【】【事項】【布教者資格證明文書及履歷書】【朝鮮總督】【申告】【但布教管理者教派宗派又朝鮮寺剎】【】【第二號事項省略】【

    • 一 宗派及其教派宗派名稱

    • 二 教義要領

    • 三 布教方法

      前項各號事項變更十日內朝鮮總督】【申告】【

  • 第三條 神道各教派又內地佛道各宗派】【布教】【】【】【】【】【各教派又宗派管長布教管理者】【事項】【朝鮮總督認可

    • 一 宗教及其教泒宗派名稱

    • 二 教規又宗制

    • 三 布教方法

    • 四 布教管理者權限

    • 五 布教者監督方法

    • 六 布教管理事務位置

    • 七 布教管理者氏名及其履歷書

      前項各號事項變更】【】【】【朝鮮總督認可】【

  • 第四條 朝鮮總督布教方法布教管理者權限及布教者監督方法又教管理者不適當】【】【】【其變更】【

  • 第五條 布教管理者朝鮮居住】【】【

    布教管理者每年十二月三十一日現在】【所屬布教者名簿】【翌年一月三十一日】【】【朝鮮總督】【申告】【

    前項名簿】【布教者氏名及居住地記載】【

  • 第六條 朝鮮總督必要】【】【】【第三條以外教派】【布教管理者】【】【

    前項】【布教管理者十日內第三條第一項各號朝鮮總督申告】【變更亦同】。

  • 第七條 前條布教管理者】【】【第四條及第五條規定準用

    第三條以外教派又宗派】【其規約等】【布教管理者第四條第五條及前條第二項規定準用

  • 第八條 宗教宣布從事】【者氏名變更】【居住地移轉】【布教十日內朝鮮總督】【申告】【

  • 第九條 宗教】【】【教會堂說教所又講義所設立】【】【】【事項】【朝鮮總督許可】【

    • 一 設立】【事由

    • 二 名稱及所在地

    • 三 敷地面積及建物坪數其所有氏名竝圖面

    • 四 宗教及其教派宗派名稱

    • 五 布教擔任者資格及其選定方法

    • 六 設立費及其支辨方法

    • 七 管理及維持方法

      前項第五號】【布教擔任者選定設立者又布教管理者其氏名及居住地】【履歷書】【十日內朝鮮總督】【申告】【亦同

  • 第十條 前條第一項第二號乃至第七號事項變更】【】【】【其事由朝鮮總督許可】【

  • 第十一條 宗教】【教會堂設教所又講義所廢止十日朝鮮總督】【申告】【

  • 第十二條 布教管理者及朝鮮寺剎本寺住持各其所屬寺院教會堂設教所又講講義所別每年十二月三十一日現在】【其信徒數及其年。【信徒增減數翌年一月三十一日】【】【朝鮮總督】【申告】【

    前項申告布教管理者不置】【教派 宗泒及朝鮮寺剎】【】【】【】【教會堂設教所又講義所】【】【各其布教擔任者】【】【申告】【

  • 第十三條 布教管理者教派宗派者又朝鮮寺剎本令】【許可】【申告】【】【】【】【】【布教管理者又本寺住持添附】【

  • 第十四條 第九條第一項又第十條違反百圓以下罰金又科料

  • 第十五條 朝鮮總督必要境遇】【】【宗教類似團體】【】【準用】【

    前項】【本令準用團體告示

附則

  • 第十六條 本令大正四年十月一日】【施行

  • 第十七條 明治三十九年綂監府令第四十五廢止

  • 第十八條 明治三十九年綂監府令四十五號第一條第二條及第三條】【本令第二條申告】【】【第三條認可或第九條許可看做但本令第二條該當】【】【】【同樣第一項第二號 本令第三條該當】【】【】【同條第一項第二號第四號事項本令第九條該當】【】【】【同條第一項第三號第五號事項竝布教擔任者氏名及履歷】【本令施行日】【三月內朝鮮總督】【申告】【

  • 第十九條 本令施行】【宗教宣布從事】【布教管理者】【宗教】【教會堂設教所 講義所管理】【】【前條該當】【】【】【本令施行日】【三月內第二條第三條又第九條事項朝鮮總督】【申告】【

    前項】【第九條事項申告本令】【許可看做

○朝鮮總府告示第二百五十三號

布教規則布教[A496]布教願布教者名簿布教管理者設置屆布教所設置願徒數屆樣式

大正四年十一月一日

朝鮮總督伯爵寺內正毅

第一號樣式

布 教 屆

今般宗教宣布從事】【】【】【別紙資格證明書竝履歷書添付】【左記事項】【[A497]屆出

年  月   日

住 所 氏 名 印

年 月 日 生

朝鮮總督氏名殿

一 宗教及其教宗派名稱

何(明確記載】【略名等】【】【】【】【

二 教義要領

何(簡明記載】【

三 布教方法

何(布教所】【】【】【布教巡回布教家庭傳道通信布教等其方法詳記】【】【所屬教宗派本人職名記載】【

備考 一本屆書其職名如何勿論】【所屬教宗派制規】【布教者】【資格】【事實上常時布教從事】【】【】【提出

二布教管理者又本寺住持副書屆出人記載】【

第一號樣式

履 歷 書

原  籍

現 住 所

氏 名

年 月 日 生

一 學業

二 教派又官衙任免事項

三 賞罰

相違

年  月  日

氏 名 [○@印]

第二號樣式

布 教 願

今般布教從事】【】【】【】【認可】【】【】【布教規則第三條】【[A498]

年  月  日

住 所

何教宗派管長氏名[○@印]

朝鮮總督爵氏名殿

一 宗教及其教派宗派名稱

何(第一號樣式

二 教規(又宗制)

何(別冊】【】【提出】【無妨

三 布教方法

何(第一號樣式

四 布教管理者權限

五 布教監督方法

六 布教管理事務所位置

何道何府郡何面何洞(里何番地)

七 布教管理者氏名

何某(履歷書第一號樣式】【別紙事)

備考 本申請書地方廳經由】【】【】【】【直接本府提出】【

第三號樣式

布教者名簿

年十二月三十一日調

何教宗何派

布教者住所布教者氏名備考
何道何府郡何面何洞()

右及御屇候也

(本欄】【宗教上職名其職名】、住職又布教擔任者】【】【其寺院名又布教所名記載】【

年  月  日

何教宗何派布教管理者 氏 名 [○@印]

朝鮮總督爵氏名殿

第四號樣式

布教管理者設置[A499]

今般(何年何月何日御指令】【)布教管理者設置】【】【】【】【布教規則第七條第二項(第六條第二項)】【左記事項】【[A50]申告

年  月  日

住 所

何教宗何派管長(又事)氏 名 [○@印]

朝鮮總督爵氏名殿

(第二號樣式

第五號樣式

布教所設置願

今般教會堂(說教所又講義所)設立】【】【】【】【許可】【】【】【左記事項】【[A51]申請

年  月  日

住 所

氏 名 [○@印]

(布教管理者住持其他布教上身分】【】【

朝鮮總督爵何名殿

一 設立】【事由

二 布教所名稱

三 布教所所在地

何道何府郡何面何洞(里)何番地

四 敷地面積竝其所有者

何坪(圖面別紙事)

所有者 何道何府郡何面何洞(里)何番地 氏 名

五 建物坪數並其所有者

何坪(圖面平面圖】【事但別紙事)

所有者 何道何府郡何面何洞(里)何番地 氏 名

六 宗教及其教派宗派名稱

何(第一號樣式

七 布教擔任者資格及其選定方法

 資格 何

 選定方法 何

八 設立費及其支辦方法

何(】【】【詳細記述】【

九 管理及維持方法

備考 普通民家等臨時布教】【使用】【境遇】【許可】【不要

第六號樣式

信徒數[A52]

年十二月三十一日調

何教宗何派(本寺何寺何布教所)

布教所信徒現在數本年中
所在地名稱內地人朝鮮人外國人信徒】【脫退差引增減
何道何府郡何面何寺
何說教所
何講義所
總計

右申告

年  月   日

何教宗何派布教管理者(本寺何寺住持何布教所擔任) 氏 名 [○@印]

朝鮮總督爵氏名殿

備考 信徒中】【寺院檀徒包含計上】【(已上布教規則)

○朝鮮寺剎禪教兩宗布教所名稱記載例

(甲)本山】【設置名稱

大本山何何寺何何地布教堂

(乙)本寺】【設置名稱

大本山何何寺末寺何何寺何何地布教堂

○關籍通牒分析兩籍

聯發第二七號(聯發者聯合事務所發送之縮文法也)

大正五年十一月二日

禪教兩宗三十本山聯合事務所委員長姜大蓮  [□@印]

禪教兩宗各本寺(三十本寺)住持 殿

僧侶民籍

首題】【本所發第二六號畧告】【】【】【】【本月一日付官通牒第百八十四號】【政務總監通牒有之】【本任伺出原文并官通牒。【譯謄布達】【】【對照】【】【民籍取扱上疑靄】【】【懋要

但仰問書官通牒逐條對照】【】【意義明確

(仰問書謄本)

○仰問書

大正五年九月十一日

朝鮮禪教兩宗三十本山聯合事務委員長姜大蓮

朝鮮總督伯爵寺內正毅  閣下

僧侶民籍

  • 各寺剎一戶】【住持戶主】【】【其他僧侶即家庭家族搆成法】【住持附籍】【】【】【如何

  • 僧侶】【佛前】【戒名】【改名】【慣例】【】【僧侶】【改名】【許可】【】【如何

  • 僧侶民籍本家即俗家置刊】【境遇】【父母兄弟又親族勿論】【本籍】【如何】【】【可乎

    若何何地一家創立】【】【】【】【本籍作成】【實地上家屋一戶空生

  • 寺院居留届】【】【假令住持居留[A53]】【】【】【】【住持徒弟即養子居留届如何】【】【徒弟萬一多數】【如何】【】【

  • 住持甲居留届】【】【其他僧侶】【】【住持居留届】【】【】【持甲法類又師資關係者即乙丙如何】【】【可乎

    住持徒弟住持居留届】【】【】【】【住持以外僧侶徒弟即乙丙徒弟如何居留届】【】【可乎

  • 、。若徒弟名義記載各各別別居留届】【】【各個人】【戶別割分義務發生】【】【如何】【】【可乎

    若居留届師資關係記入】【】【】【】【】【】【後日其師僧死兦】【遺產相續權喪失境遇】【如何】【】【可乎

  • 住持以下一般僧侶】【】【居留届】【】【】【即當寺止住者】【目的】【自他寺區別】【即住持選舉等招待繼席】【以外】【別無】【】【如何】【】【可乎

(官通牒謄本)

官通牒第百八十四號

大正五年十一月 日

政務總監

各道長官 宛

僧侶民籍

朝鮮寺剎三十本山聯合事務所委員長姜大蓮】【】【】【首題伺出】【左記指示】【】【】【民籍事務及居住届事務掌理】【府尹及面長】【其取扱方如一】【】【指示】【】【通版

政務總監

三十本山聯合事務所委員長宛

本年九月十一日附】【首題】【稟請條條承知】【】【[A54]通牌

  • [A55]民籍一家搆成】【戶主家族】【關係登錄】【】【】【住持戶主】【】【寺剎內一戶】【僧侶其附籍】【】【】【定籍】【不得

    但寺剎內止住】【僧侶宿泊及居住規則第三條第四條】【居住届所轄】【府尹又面長】【提出】【】【

  • 僧侶舊慣】【改名】【】【】【】【本寺】【】【給付度牒謄本】【師僧連署】【明治四十四年府令第百二十四號】【道長官】【出願】【

  • 僧侶民籍各自出家又其他法令】【定籍】【

    若其屬】【一家創立】【

  • 寺剎內寄寓認許】【僧侶一人】【】【數人】【】【】【】【】【師弟法類關係有無】【】【】【】【當該寺剎住持連署】【居住者各自】【】【成規屆出】【】【】【

  • 僧侶師弟關係宗教上法度】【不過】【】【】【民籍屆出又寺剎內居住】【屆出】【關係記載】【】【】【】【】【

    但師僧徒弟】【民法上親族關係】【】【】【】【】【】【師僧死兦後其徒弟】【】【遺產相續習慣】【】【其慣習】【若其慣習遺言其他方法】【生存中相當手續】【】【存置】【】【

  • 僧侶其止住】【寺剎】【】【食資其他供給】【共同生活】【】【】【】【】【提出居住屆師弟又法類關係表記】【】【】【】【】【】【僧侶各自】【戶稅又戶別割賦課】【】【

    但一戶】【獨立生計】【此限】【】【】【

  • 民籍僧籍】【別異】【彼此關係】【】【寺剎令第三條本末寺法中僧規章】【當該寺剎僧籍住持其他職員選舉等】【干預】【】【

官通牒第二百二十二號

大正五年十一月十六日

政務總監

各道長官 宛

僧籍整理

各寺剎僧尼籍牒明破】【】【寺剎管理上最重要事項】【】【】【】【樣式】【僧籍牒編製】【貴管內各寺剎住持】【指示】【】【】【[A56]通牒

追而僧籍牒編製】【】【左記事項】【心得調製】【區區】【】【】【】【】【指示】【】【

  • 僧籍牒用紙美濃紙半截寸法】【】【一人一葉】【】【

  • 僧籍牒大正五年十二月一日現在】【編製】【且末寺】【】【謄本】【所轄本寺提出】【本寺】【】【謄本寺剎編綴】【保管】【

  • 僧籍牒記載事項異動】【】【其時】【訂正】【且末寺】【】【異動事項各人別項詳記】【所轄本寺申告】【本寺】【】【申告書接受】【加除訂正】【】【】【

  • 僧尼分限喪失及皈元除籍境遇】【朱線】【僧籍牒抹消】【】【

  • 甲寺所屬僧尼】【乙寺所屬轉籍承認甲寺】【】【僧籍牒】【抹削】【乙寺】【】【僧籍牒】【

  • 前記四項又五項】【當該寺剎僧籍】【除籍牒】【】【編綴整理

但僧侶現員少數寺剎】【】【除籍牒別綴】【】【無妨

(樣式)

何何寺(庵)僧籍牒

所生本因何府郡何町何某幾男女

受戒法臘就職等
所化當體何     某

何年何月何日生

主要事項
入法結緣何僧何某
分限享有何年何月何日何府郡

何町面何寺】【得度

何年何月何日本寺何寺

】【】【度牒授與

身上異動何年何月何日何府郡

何町面】【轉籍承認

何年何月何日何府郡何町

面何寺】【】【皈入承認

分限喪失何年何月何日何何

】【褫奪度牒

何年何月何日還俗

申告度牒返納

歸元除籍何年何月何日某所

】【死亡

○聯合宗院迺覺皇寺

申 請 書

朝鮮禪教兩宗三十本山聯合】【講學布教】【】【聯合事務所京城府壽松洞八十二番地覺皇教堂】【】【】【聯合事務處理】【】【聯合制添附申請】【】【御認可】【】【伏望

大正四年一月十六日

原籍 京畿道水原郡大本山龍珠寺住持

住所 京城府壽松洞八十二番地覺皇教堂

三十本山住持總代會議所

院長 姜大蓮

朝鮮總督伯爵寺內正毅  閣下

地一第七八號

京城府壽松洞八十二番地

朝鮮寺剎三十本山住持總代

京畿道水原郡大本山龍珠寺

住持 姜大蓮

大正四年一月十六日附申請朝鮮寺剎各本寺聯合制規】【】【】【

右寺剎令第三條】【認可

大正四年二月二十五日

朝鮮總督伯爵寺內正毅  [□@印]

○朝鮮各本寺聯合制規

  • 第一條 朝鮮各本寺聯合】【講學布教

  • 第二條 聯合事務處理】【】【京城事務所

  • 第三條 聯合事務所委員長一名事務員若干名

  • 第四條 委員長本寺住持互選】【其任期一年】【

    委員長聯合事務擔任

  • 第五條 事務員委員長命免

    事務員委員長】【事務

  • 第六條 會計事務監查】【】【監查員三名

    監查員本寺住持互選】【其任期一年】【

    監查員每年度會計狀況審查】【住持會議報告

  • 第七條 聯合事務議决】【】【住持會議住持會議各本寺住持】【組織】【每年一月京城】【開催

    委員長住持會議開催】【期日】【住持】【通知

  • 第八條 左揭事項住持會議議决

    第二號及第四號事項臨時急施】【不限】【

    • 一 本制規變更

    • 二 聯合事業歲入歲出豫筭

    • 三 經費徵收方法

    • 四 其他重要事項

  • 第九條 住持會議議長委員長】【】【】【其議决出席住持過半數同意】【

  • 第十條 本寺住持互選】【常置員七名

    常置員委員長諮問】【意見提出

    常置員任期一年】【

  • 第十一條 左境遇】【】【常置員意見

    • 一 第八條但書】【專决處分】【

    • 二 中央學林職員任免

      前項境遇】【】【常置員過半數同意不得】【執行】【不得】【】【

  • 第十二條 聯合寺剎並其末寺僧侶宗教其他必要學術教授】【】【京城中央學林

  • 第十三條 各本寺並其末寺僧侶必要教育】【】【】【各本寺地方學林事情】【】【二箇寺以上共同】【一學林】【

  • 第十四條 中央學林並地方學林學科程度其他必要細則

  • 第十五條 聯合寺剎並其末寺布教區域

  • 第十六條 布教各本寺任命布教師

    布教師中央學林卒業者又同等以上學力

  • 第十七條 布教方法住持會議】【

  • 第十八條 布教】【經費各擔任寺剎負擔】【】【

  • 第十九條 聯合事務】【歲入歲出每年豫筭】【

  • 第二十條 聯合事業】【經費聯合寺剎負擔】【】【但地方學林】【經費各本寺負擔】【】【

    前項經費各本末協議】【末寺分擔】【】【

  • 第二十一條 會計年度每年四月一日始作】【翌年三月三十一日

  • 第二十二條 金錢出納明細帳簿記載】【監查員要求何時】【提示

  • 第二十三條 委員長每年度决筭】【住持會議報告

  • 第二十四條 本則朝鮮總督認可不得】【變更】【不得】【】【([A57])

○禪教兩宗三十大本山聯合事務所第五回住持總會會議狀況

大正五年一月二日上午九時三十本山聯合事務所】【第五回住持總會】【】【其出席員如左】【】【

三十本山聯合事務所委員長龍珠寺住持  姜大蓮
  麻谷寺住持  金萬愚榆岾寺住持  金東宣
  桐華寺住持  金南坡奉先寺住持  洪月初
  海印寺住持  李晦光法住寺住持  徐震河
  威鳳寺住持  趙朗應銀海寺住持  朴晦應
  釋王寺住持  崔煥虛傳燈寺住持  鞠昌煥
  松廣寺住持  李雪月仙巖寺住持  張基林
  月精寺住持  洪莆龍通度寺住持  金九河
  奉恩寺住持  羅晴湖歸州寺住持  田南溟
  孤雲寺住持  李東旿寶石寺住持  朴徹虛
  祗林寺住持  金萬應普賢寺住持  朴普峯
  貝葉寺住持  姜九峰大興寺住持  白翠雲
  永明寺住持  姜龍船法興寺住持代 韓漳浩
  成佛寺住持代 金禪隱白羊寺住持代 宋宗憲
  梵魚寺住持代 吳梨山金龍寺住持代 權相老
  乾鳳寺住持代 朴海蓮

○總會順序

  • [A58] 開會 每日上午九時
  • [A59] 前會錄朗讀    任員選定
  • [A510] 教育
  • [A511] 布教
  • [A512] 報債方法
  • [A513] 大正五年度分排金
  • [A514] 會議所(前元興寺)所有證明
  • [A515] 佛教振興會
  • [A516] 開會 每日下午四時

○前會錄朗讀

常置員代表吳梨山氏前會錄朗讀】【無違認受】【

○任員選定

大正四年度任員自委員長以下常置員監查員滿期辭職提出】【】【被任氏名】【】【

委員長

龍珠寺住持姜大蓮二十點松廣寺住持李雪月一點通度寺住持金九河七點奉恩寺住持羅晴湖二點

多點】【姜大蓮氏被選】【

常置員

榆岾寺住持金東宣法住寺住持徐震河通度寺住持金九河海印寺住持李晦光桐華寺住持金南坡梵魚寺住持吳惺月奉恩寺住持羅晴湖

監查員

白羊寺住持金幻應普賢寺住持朴普峯乾鳳寺住持李雲坡

右諸氏互選】【被選】【

○教育

中央學林學生大正四年度欠員寺剎】【】【該留學費每個月每人分六圓式代納】【】【】【】【姑為留案】【本年三月常置員會議時議决】【】【】【】【

大正五年度】【學生員數遞減】【一等地】【三人二等地】【二人三等地】【二人四等地以下一人式】【】【】【但永明法興兩寺】【一人威鳳成佛三寺寺況】【大正五年度學生起送免除】【五等六等各寺剎】【學生一人留學費中三分一】【本年三月常置員會議時學林分排金中】【除減】【】【】【】【

若又大正五年度學生如數未送】【每朔每人代金六圓式懲納】【】【】【】【

但上定額外加送】【學生幾許】【謝絕】【】【】【】【】【】【】【

學科】【】【學則】【但華嚴三學年】【一學年】【懸談二學年】【三賢三學年】【十地】、如次教授】【楞伽經五宗綱要四教儀宗鏡錄現今間】【謄寫版】【】【印用】【】【】【】【】【

地方學林各寺院狀況】【早晚不拘】【佛教專門講院名稱變更】【學科添削】【地方學林】【實施】【】【】【】【

○布教

大正四年一月總會時內務部長官訓諭及聯合制規第十五條本月二日總督閣下訓諭第三條】【布教區域】【各本山本末區域】【】【但既布教堂此限不在

本部信徒金相天氏提出意見書】【

  • [A517]教旗一致製用】【白色地黑色圓相紅卍字】【
  • [A518]齋米僧侶及檀信界施行】【但檀信界】【其誠力】【多少不拘】【】【】【
  • [A519]布教書籍刊行經濟】【】【姑為留案】【

○報債方法

年來債務七千二百四十圓】【輕利】【重利債務姑為清賬】【】【三十本山住持連署委任書一通】【委員長姜大蓮氏】【委任】【右債金】【方法大正四年度分排金中愆滯】【利子計加】【雖已納】【】【其選納日數】【亦利子】【】【】【】【

利子合計】【債額】【內减】【其殘額大正五年度分排添入】【】【】【

○大正五年度分排

妙香山普賢寺大正四年七月二十一日洪水】【總額五万六千四百五十六圓損害】【】【該本山住持朴普峯氏報告】【現今三年間三等地分排額三分】【】【】【】【

監查員代表吳梨山氏大正四年度預算報告】【

大正四年度收支預算决算表

本所維持費豫算一千〇八十七圓七十錢
决算二千三百六十三圓〇二錢
 增一千二百七十五圓三十二錢內一百〇五圓五十八錢五厘雜収入】【】【一千一百六十九圓七十二錢五厘實增
學林費豫算二千〇七十六圓七十錢
决算二千三百四十圓六十六錢五厘
 增二百六十三圓九十六錢五厘
太古寺維持費豫算
决算六十圓
 增六十圓
債務報償豫算九千四百十五圓
决算六千一百十五圓
 殘三千三百圓
債金利子報償豫算二百五十圓
决算一千三百二十六圓三十八錢
 增一千〇七十六圓三十八錢內六百六十五圓四十二錢三厘各寺未収金中推去】【四百十圓九十五錢七厘實增
總計豫算一萬二千八百二十九圓四十錢又雜収入金百〇五圓五十八錢五厘
决算一萬二千二百〇五圓〇六錢五厘

大正五年度豫算額

金一千五百四十三圓十八錢八厘本所及教堂維持費
金一千一百六十九圓七十三錢五厘前年度加用
金七百八十圓四十一錢五厘學林經費(自大正五年一月至三月條)
金二百六十三圓九十六錢五厘同前年加用
金六十圓前年太古寺維持費
金二百圓大正三年度柴炭費(前年誤落)
金三百十一圓五十四錢前年度債金誤算
金四百十九圓十五錢七厘前年度各債金利子潤殖
 計四千七百五十九圓八十錢

內譯

聯合事務所及布教堂維持費

金二百圓修繕費
金十三圓二十錢官報及祈聞代
金八百六十四圓各任員俸給
委員長車馬費 每月十五圓
布教師寄宿費 每月十五圓
財務兼通譯 每月十三圓
編輯兼會計 每月十三圓
院主兼奉香員 每月八圓
供司兼使丁 每月八圓
金一百圓應接費
金六十圓五十八錢八厘書具及通信費
金一百三十四圓四十錢電燈費
金七十二圓電話費
金九十九圓水道費
金一千一百六十九圓七十三錢五厘前年度加下報給
金六十圓前年度太古寺維持費報給
金二百圓大正三年度柴炭費報給
金四百十圓九十五錢五厘前年度各債金利子報給

中央學林維持費(自大正五年一月至三月末日三個月分)

金四百〇五圓各任員俸給
內地教師 一人每月 四十圓
佛教教師兼漢文教師 一人每月 二十圓
佛教教師兼擔任教師 一人每月 十五圓
算術教師 一人每月 十五圓
寮監 一人每月 十五圓
書記 一人每月 十三圓
供司 一人每月 七圓
使丁 一人每月 五圓
金百圓書籍及器械具費
金九十圓柴炭費
金五圓紙筆墨費
金四圓石油費
金十八圓電話料
金一百圓修繕費
金十圓學年末賞品費
金十圓應接費
金三圓通信費
金三十五圓四十一錢五厘運搬菜田耕作等雜費
金二百六十三圓九十六錢五厘前年度加下報給
 計四千七百三十九圓八十錢本年度分排】【

大正五年度分排金額

  • 一等地 三寺

    • 通度寺 三百五十五圓

    • 海印寺 三百五十五圓

    • 梵焦寺 三百五十五圓

  • 二等地 四寺

    • 榆岾寺 二百八十九圓九十錢

    • 乾鳳寺 二百八十九圓九十錢

    • 金龍寺 二百八十九圓九十錢

    • 釋王寺 二百八十九圓九十錢

  • 三等地 五寺

    • 龍珠寺 二百〇四圓八十錢

    • 桐華寺 二百〇四圓八十錢

    • 松廣寺 二百〇四圓八十錢

    • 仙巖寺 二百〇四圓八十錢

    • 普賢寺 一百三十六圓八十錢 報告】【特減

  • 四等地 六寺

    • 銀海寺 一百五十七圓八十錢

    • 奉恩寺 一百五十七圓八十錢

    • 麻谷寺 一百五十七圓八十錢

    • 大興寺 一百五十七圓八十錢

    • 孤雲寺 一百五十七圓八十錢

    • 月精寺 一百五十七圓八十錢

  • 五等地 一寺

    • 法住寺 一百〇三圓九十錢

  • 六等地 六寺

    • 歸州寺 七十二圓七十錢

    • 寶石寺 七十二圓七十錢

    • 貝葉寺 七十二圓七十錢

    • 傳燈寺 七十二圓七十錢

    • 奉先寺 七十二圓七十錢

    • 白羊寺 七十二圓七十錢

  • 七等地 一寺

    • 祇林寺 二十圓七十錢

  • 八等地 二寺

    • 成佛寺 十五圓五十錢

    • 威鳳寺 十五圓五十錢

  • 九等地 二寺

    • 法興寺 十圓三十錢

    • 永明寺 十圓三十錢

計四千七百三十九圓八十錢

本所任員被選】【

  • 委員長    姜大蓮

  • 布教師    金擎雲

  • 財務兼通譯  金相淑

  • 編輯兼會計  權相老

  • 監院兼奉香員 崔鏞植

中央學林任員被選】【

  • 內地教師   早川敬藏

  • 佛教教師   朴漢永

  • 擔任教師   金寶輪

  • 算術教師   李命七

  • 寮監     金瑢泰

  • 書記     李熙鎮

○會議所所有証明

會議所(東門外前元興寺)所有証明其處理方法委員長姜大蓮氏】【委任】【

○佛教振興會

佛教振興會事件現今間姑為留案】【副會主姜大蓮氏臨時事務代辦】【】【

○閉會

大正五年一月八日下午四時閉會】【(已上)

○中央學林是選佛場

私立佛教中央學林設置認可願

朝鮮教育令】【私立學校規則】【私立佛教中央學林設立】【認可】【】【左記事項】【[A520]奉願

大正四年十月四日

設立者 原籍京畿道水原郡安龍面大本山龍珠寺

住持

現住京城府壽松洞八十二番地

禪教兩宗三十大本山聯合事務所

委 員 長  姜 大 蓮 [○@印]

朝鮮總督伯爵寺內正毅  殿

學第壹七壹七號

禪教兩宗三十大本山聯合事務所

委 員 長  姜 大 蓮

大正四年十月四日附願私立佛教中央學林設置件認可

大正四年十一月五日

朝鮮總督伯爵寺內正毅  [□@印]

○左記事項

  • 一 目的

    朝鮮教育令旨趣】【僧侶】【宗乘餘乘及須要學科教授】【布教傳道人材養成】【】【】【目的

  • 二 名稱位置

    名稱 私立佛教中央學林

    位置 京畿道京城府崇一洞二番地

  • 三 學則

    別紙

  • 四 校地校舍平面圖及其所有者

    圖面 別紙

    所有者 官有建物  (借受)

  • 五 一年收支豫算

    一金四千〇九拾貳圓 收入總額

    右金額設立者即禪教兩宗三十大本山及外二寺寄附

    一金四千九拾貳圓  支出總額

    內 譯

    金貳千貳百四拾四圓教師十一人俸給
    月額金四拾圓 一人
    月額金貳拾圓 二人
    月額金拾五圓 三人
    月額金拾貳圓四拾錢 五人
    金壹百八拾圓書記一人俸給(月額金拾五圓一人)
    金參百圓書籍器械器具費
    金五百圓消耗品費(薪炭油紙筆墨費)
    金八百六拾八圓雜給(使丁等)及雜費(通信運搬費等)
  • 六 維持方法

    本學林設立者即禪教兩宗三十本山出資及外二寺寄附出資】【】【維持其明細

    • (一) 三十大本山每年出資

      • 通度寺 金參百圓

      • 梵魚寺 金參百圓

      • 海印寺 金參百圓

      • 乾鳳寺 金貳百四拾參圓

      • 榆岾寺 金貳百四拾參圓

      • 金龍寺 金貳百四拾參圓

      • 釋王寺 金貳百四拾參圓

      • 普賢寺 金壹百六拾五圓

      • 龍珠寺 金壹百六拾五圓

      • 桐華寺 金壹百六拾五圓

      • 松廣寺 金壹百六拾五圓

      • 仙巖寺 金壹百貳拾五圓

      • 銀海寺 金壹百貳拾五圓

      • 奉恩寺 金壹百貳拾五圓

      • 麻谷寺 金壹百貳拾五圓

      • 大興寺 金壹百貳拾五圓

      • 孤雲寺 金壹百貳拾五圓

      • 月精寺 金壹百貳拾五圓

      • 法住寺 金八拾七圓

      • 歸州寺 金六拾圓

      • 寶石寺 金六拾圓

      • 貝葉寺 金六拾圓

      • 傳燈寺 金六拾圓

      • 奉先寺 金六拾圓

      • 曰羊寺 金六拾圓

      • 祇林寺 金貳拾圓

      • 成佛寺 金拾四圓

      • 威鳳寺 金拾四圓

      • 法興寺 金八圓

      • 永明寺 金八圓

    • (二) 外二寺每年寄附出資

      • 華嚴寺 金八拾七圓

      • 泉隱寺 金八拾七圓

  • 七 設立者代表委員長學長教師書記及校醫履歷書

    別紙

    (但校舍圖面校員履歷書)

○私立佛教中央學林學則

第一章 總 則

  • 第一條 本學林朝鮮教育令】【僧侶】【宗乘餘乘及須要學科教授布教傳道人材養成】【】【】【目的

  • 第二條 本學林私立佛教中央學林】【

  • 第三條 本學林京畿道京城府崇一洞二番地設置

  • 第四條 本學林本科外當分間豫科附設

  • 第五條 本學林生徒定數百貳拾人】【】【

第二章 修業年限教科目教科課程及每週教授時數

  • 第六條 修業年限豫科壹年本科三年】【】【

  • 第七條 教科目教科課程及每週教授時數

    備考 補助科當分間入學者學力】【必要學科教授】【

    參禪話頭】【每日二時間式靜坐修業】【

  • 第八條 授業午前九時】【】【午後三時】【】【】【

    但季節】【變更】【

第三章 學年學期及休業日

  • 第九條 學年四月一日】【翌年三月三十一日

  • 第十條 學年】【三學期】【

    • 第一學期 四月一日】【】【八月三十一日

    • 第二學期 九月一日】【】【十二月三十一日

    • 第三學期 一月一日】【】【三月三十一日

  • 第十一條 休業日

    每日曜日

    祝日

    大祭日

    朝鮮總督府始政紀念日

    夏期休業 七月二十一日】【】【八月三十一日】【

    冬期休業 十二月二十九日】【】【翌年一月五日】【

    學年末休業 三月二十六日】【】【三月三十一日】【

    夏期休業雖休業日】【】【勤行參禪】【】【】【

  • 第十二條 左】【修業休止】【宗門儀式

    涅槃會 二月十五日

    誕生會 四月八日

    明治天皇祭 七月三十日

    達摩忌 十月五日

    成道會 十二月八日

第四章 入學資格入學在學休學及退學

  • 第十三條 入學期學年】【

    但時宜】【臨時入學】【

  • 第十四條 入學各號該當】【

    • 一 身分 僧侶】【身體健全志願堅固品行方正

    • 二 年齡 豫科】【十八年以上本科】【十九年以上

    • 三 學力 豫科】【四教科修了証明本科】【地方學林卒業証明者及豫科修了

  • 第十五條 入學志願書式】【每年二月末日】【】【入學願書履歷書及本山住持証明書差出】【

    入  學  願

    何道何(府郡)何面何洞何寺住持何謢徒弟

    何   誰

    拙者儀今貴學林本科(豫科)入學致度候付別紙履歷書及本山住持証明書相添此段及御願候也

    年 月 日  右     何   誰

    私立佛教中央學林  御中

    証   明  書

    何道何(府郡)何面何洞何寺住持何誰徒弟

    何   誰

    右何年何月何日當寺(寺何寺)ニ於四教科修了。【】【】【】【】【証明

    年   月    日

    何道何(府郡)何面何洞何本山何寺住持    何誰    [○@印]

    履 歷 書

    何道何(府郡)何面何洞何寺住持何誰徒弟

    何   誰

    年   月   日 生

    本頁

    得度

    修學

    法臘

    法階

    相違】【

  • 第十六條 入學許可本學林】【】【】【通知】【期日】【】【登學】【書式】【保証書及誓約書差出】【

    保   証   書

    何道何(府郡)何面何洞何寺住持何誰徒弟

    何   誰

    者今般貴學校入學御許可被成下候】【本人在學中事件拙僧一切引受可申依保証書如件

    何道何(府郡)何面何洞何寺住持

    年   月   日    (本人師僧又法類)

    保 証 人   何 誰

    私立佛教中央學林  御中

    誓  約  書

    拙僧儀今般貴學林入學御許可被成下候】【在學中御規則勿論其他臨時示命令等堅遵守可仕又成業終身弘教傳道從事宗義宣揚國恩效可仕仍誓約書如件

    何道何(府郡)何面何洞何寺住持何誰徒弟

    年  月    日          何 誰 [○@印]

    私立佛教中央學林  御中

  • 第十七條 保証人入學者師僧又法類】【一個寺住持】【

    但本學林】【適當】【】【】【】【】【制限以外】【保証人】【許可】【

  • 第十八條 病氣又不得[A521]事故】【境遇】【在學中一個年以內休學】【

  • 第十九條 左各項該當】【退學

    • 一 性行不良】【改善希望】【】【】【

    • 一 學力劣等】【成業希望】【】【】【

    • 一 正當理由】【引續】【一個月以上缺席】【者又出席】【】【】【

第五章 職 員

  • 第二十條 本學林職員

    學長 一人

    教師 若干人

    書記 一人

    校醫 一人

  • 第二十一條 學長學林代表】【校務掌理

  • 第二十二條 教師生徒教授從事

  • 第二十三條 書記學長命令】【庶務會計從事

  • 第二十四條 校醫生徒健康注意】【疾病診療

  • 第二十五條 僧侶職員法衣】【袈裟(絡子)】【僧帽】【麻鞋穿】【

  • 第二十六條 職員服務細則學長

第六章 修業及卒業

  • 第二十七條 各學年課程修了又全教科卒業】【】【】【平素成績及試驗成績考查】【

  • 第二十八條 試驗】【學期試驗及學年試驗】【】【

    學期試驗學期其學期申履修各學科目】【

    學年試驗學年其學年中履修各學科目】【

  • 第二十九條 參禪宗乘中一科目】【看做】【操行亦一科目】【看做

  • 第三十條 第一學期及第二學期試驗缺席學年試驗】【】【

  • 第三十一條 試驗點數每科目百點滿點】【】【】【宗乘操行一科六十点以上其他學科目四十點以上】【】【】【平均六十點[A522]及第】【

  • 第三十二條 疾病其他不得[A523]事故】【認可】【學年試驗缺席次學年始一週間以內補缺試驗】【

  • 第三十三條 學年評點學年試驗點數學期試驗點數平均】【二分】【】【

  • 第三十四條 學長全教科卒業】【卒業証書授與

第七章 賞罰

  • 第三十五條 學術操行優等】【褒賞

    褒賞賞品又賞狀授與】【若干學資補助】【

  • 第三十六條 操行不良】【學林秩序紊亂】【生徒風儀】【】【】【】【其情狀輕重】【懲戒

    • 一 戒飭

    • 一 謹慎

    • 一 停學

  • 第三十七條 停學及退學處分學長當該生徒屬籍本山住持】【通知

第八章 生徒心得

  • 第三十八條 本學林生徒品行】【風儀】【力行信義】【】【】【忍尋】【僧侶本分】【師長教訓恭遵】【日夜研學工夫】【本學林教育旨趣】【

  • 第三十九條 本學林生徒黑色短袖緜法衣】【僧帽】【麻鞋穿】【

    但教室及僧堂內】【】【葛黃色袈裟(絡子)】【儀式黑色法衣】【黃色七條】【

  • 第四十條 本學林生徒時事勿論聯合事務所又本學林措置其可否得失論議】【不得

  • 第四十一條 生徒心得細目學長

第九章 寮舍

  • 第四十二條 本學林寄宿寮】【生徒總員】【】【】【寄宿】【

  • 第四十三條 寄宿寮規則學長(已上)

○朝鮮佛教地方學林學則綱領御承認願

朝鮮各本寺聯合制規第十四條】【中央學林地方學林】【學資格連絡】【必要條規】【其準據】【】【】【各本寺】【】【】【】【學則其他不統一】【別記綱領】【御承認】【各本寺通知】【】【】【】【各本寺】【】【地方學林設置願】【右綱領準據】【】【御認可】【】【】【】【御承認】【】【】【

大正四年 月 日

原籍京畿道水原郡大本山龍珠寺

現住京城府壽松洞八十二番地

禪教兩宗三十木山聯合事務所

委員長 姜大蓮

朝鮮總督伯爵寺內正毅  殿

學第一〇七〇號

大正四年七月十五日

朝鮮總督府內務部長官

三十本山聯合事務所

委員長 姜 大 蓮  殿

○朝鮮佛教地方學林學則綱領承認

七月三日付申請朝鮮佛教地方學林學則綱領總督】【】【承認】【】【御了知】【又附則規定寺中設立普通學校同一程度學校】【此際】【】【】【】【私立普通學校組織】【變更】【】【指導】【依命】【[A524]通牒

○朝鮮佛教地方學林學則綱領

  • 第一條 地方學林僧侶須要學科教授】【智德】【】【】【鮮佛教中央學林預修】【】【】【目的

  • 第二條 朝鮮佛教地方學林修業年限三年】【】【】【教科目及課程並每週授業時數別表

  • 第三條 學年四月一日】【翌年三月三十一日

    學年三學期

    • 一 四月一日】【】【八月三十一日

    • 二 九月一日】【】【十二月三十一日

    • 三 一月一日】【】【三月三十一日

  • 第四條 地方學林休業日

    祝日大祭日 夏期休業(七月二十七日】【】【八月三十一日】【)

    冬期休業(十月二十九日】【】【翌年一月五日】【) 學年末休業(三月二十六日】【】【三月三十一日】【)

    前號外法式執行日

  • 第五條 地方學林入學年齡滿十三歲以上】【】【】【資格】【

    • 一 普通學校卒業

    • 二 普通學校卒業者同一程度學力】【

  • 第六條 學林長各項該當】【退學

    • 一 性行不良】【】【】【改善希望】【】【

    • 二 成績不良】【】【】【成業希望】【】【

    • 三 學林命令】【改善希望】【】【

  • 第七條 學林職員道長官認可】【設立者此命免

  • 第八條 各學年科程修了又全學科卒業】【】【學年中履修各學科目】【試驗】【成績考查】【】【

  • 第九條 品行方正學術優等】【褒賞】【褒賞賞品又賞狀授與若干學資補助】【

  • 第十條 訓育上必要】【學林長生徒】【輕重】【懲戒】【

    一 謹慎 一 停學

附則

  • 第十一條 本則第五條第一項第二號普通學校卒業者同一程度學科認定】【寺中】【四箇年以上別表科目修了證明

地方學林科程卒業】【中央學林入學

普通學校科程卒業】【地方學林入學

朝鮮佛教地方學林學則綱領御承認願

朝鮮各本寺聯合制規第十四條】【中央學林地方學林】【學資格連絡】【必要條規】【其準據】【】【】【各本寺】【】【】【】【學則其他不統一】【別記綱領】【御承認】【各本寺告知】【】【】【】【各本寺】【】【地方學林設置願】【右綱領準據】【】【御認可】【】【】【】【御承認】【】【】【

大正四年  月   日

禪教兩宗大本山   道  郡  寺

住持

朝鮮總督伯爵寺內正毅   殿

餘緒(宗教小說二短篇)

○觀音聖像感禹性海

全羅道玉果郡觀音寺在聖德山按寺乘昔有一石船載觀音像來泊樂安郡海邊斷橋之側郡官以為荒唐之船欲追捕之石船無風自動入于遠海翌日玉果處女名聖德者無端自出佇立望遠天海雲波漂渺之中一葉石船如有引物而來前德奉觀船上金相觀音忽生敬愛投體拜畢親負觀音輕如鴻毛行到此山重若泰奉安其像扁其額曰聖德山觀音寺今寺中有鐵造觀音傍有聖德像即是也

水月緣

朝鮮湖南之古昌平郡合浦有一士族姓禹名性海其先本靈山郡人故忠臣性傳之後因匪亂移寓昌平居積十年致巨產郡人皆以禹長者呼之禹年至不惑惟有一女嫁樂安周氏常以無嗣為憂聞玉果聖德山觀音之靈異與妻殷氏謀虔禱于觀音像前三七日發誓願曰若生子捨為僧奉三寶禱終之夜殷氏夢白衣女將一顆五色珠來投于懷且曰汝生子當有人來錫以嘉名覺而有娠及期而舉一男生而拳左手至五歲終不舒忽一日有老僧來曰君家有稀世之珍寶可將出來性海曰家雖不貧寶則無有僧曰握拳不舒者是性海乃引其兒出見僧僧即以手接曰還我珠來兒遽伸手奉珠父及傍觀者皆驚異之僧告性海曰此兒既握寶而生且君愛之如掌上珠其可名寶珠又書給一偈曰以憂而得以樂而失遇喜則藏遇悲則還又曰此兒尚有再度改名之奇緣飄然而去

寶珠八歲其母因樂安女婿邀請帶寶珠去留將半月矣一日寶珠出門而遊戱忽思皈如有人導之去不覺徐徐前行至二十里外遂迷失路逢一老翁問道翁曰汝是何汝欲何之曰我名寶珠我家平昌翁曰既是平昌則此非其路指北令去如是輾轉且乞且行離鄉漸遠至嶺南界竛竮飄泊禹長者失兒之後送人四處探問渺無蹤跡焦慮之情自不必說寶珠流離多年至一處乃是寧越郡也郡之北有禁夢庵朝鮮端宗大王在宮禁時得一夢令剏一寺於此地故名曰禁夢後王遜于寧越果符前夢之近處有子規樓即王嘗登臨吟咏之所也(王初遜位退居寧越世祖大王命安置于郡之清涼浦三面皆水後有劒閣之高山王每哭泣郡吏嚴興道聞之亦泣遂負王出居千郡之賓舘王每登觀風梅竹樓夜坐使人吹笛聲達遠村又樓中愁寂寂詠短句云月白夜蜀魄啾含愁情倚樓頭爾啼悲我聞苦爾無聲我無愁寄語世上苦勞人慎莫登春三月子規樓又云一自冤禽出帝宮孤身隻影碧山中假眠夜夜眠無假窮恨年年恨不窮聲斷曉岑殘月白血流春谷落花紅天聾尚未聞哀訴何奈愁人耳獨聰國人聞之莫不流涕)可謂莊生曉夢迷蝴蝶帝春心托杜鵑寶珠登樓思家不覺淚下又北行數日果到所謂平昌郡遍問坊曲家可覔一日轉至太白山薩那寺(今淨巖寺)寺故祈羅慈藏律師尋葛蟠處創伽藍瑪瑙寶塔奉安佛舍利之處也住寺長老名文喜道僧也寶珠往投之具告迷路失家之事且泣而請曰願思慈悲許侍丈席喜長老遂剃度之仍謂曰汝衣藏寶珠乞食他方故今改汝名藏珠藏珠在彼服勤二十有餘年晨夕勤叅學喜長老忽示寂珠心喪三年畢聞南方多善知識遂發叅詢之志足草鞋手錫杖行至靈山郡郡之靈鷲山定林高麗時西域僧指空來此因與天竺靈鷲同其形故名寺有般若樓乃金倫為合浦萬(官名)以三日之工建此樓請指空說般若經故名藏珠賞玩風景憩于樓上少頃入定林寺遙見一黃面老僧上堂說法大眾圍繞肅然敬聽藏珠問園頭曰彼說法老師是頭曰悟真大士本住是山取朝問道夕死可矣之義自號夕可大善知識人也藏珠遂入禮拜却坐聽法夕可大師示眾云雲橫谷口皈鳥失棲眾生皆是迷路人知得還鄉事也未演若覔頭頭本不失阿難徵心心豈可見良久拈拄杖卓一下云座中亦有江南客莫向人前唱鷓鴣言下藏珠機心觸發從眾中起向前三拜涕淚交橫且告曰甲正是迷路之人不識還鄉之事望乞慈悲指示迷途夕可大師曰善哉問也三世諸佛祖摠是指路人從此南去南海正面水月院有一善士住彼名關大悲汝可往問之夕可大師又曰汝且南詢我今西皈端坐合掌泊然示寂大眾茶毗收舍利奉藏于塔藏珠禮辭師塔輾轉南行一時忘了到海南地見田間有一婆子施禮問曰容出家人問道正面水月院何處去婆云汝云出家汝家何處南海共有十一面那個是正面云水月千江有月那個是真月珠不能對婆又曰遮裏是海南不是南海一字不差南北懸隔道不遠汝汝自遠道珠聞言始知誤了曰謝指示遂轉而北至南海歷路訪見岩寺考其事蹟昔朝鮮李太祖受麗氏禪登極之後因諸臣議放諸王氏于海島中為庶民諸王氏喜爭登舟移岸至中流使善泅者穿穴船底船將沉有僧人與王氏有素者在海岸舉手呼之王氏即口占一聯呼謂僧曰一聲柔櫓滄波外縱有山僧奈爾何痛哭而返今牛頭山見巖寺即其處也太祖憐之特賜田百結又命賜金書妙法蓮花經三部每年十月降香為王氏薦冥福珠見海山鬱蒼猿鳥悲鳴皆似助其哀珠不勝吊古之情遂足成王氏之詩曰一聲柔櫓滄波外縱有山僧柰爾何地下若逢龍女佛蓮花妙法也應多自此發向水月院至洞門外有一白衣人坐柳樹陰賣胡餅藏珠便問賣與我胡餅白衣人曰只管將錢來藏珠問大悲在院未君或知否白衣人起立整衿而對曰我知大悲在水月院待還珠和尚久矣和尚可往見之遂去藏珠入院覔大悲不忽聞空唱曰昌平平昌海南南海珠還合浦是汝自家珠聞此偈始大悟而如夢方乃知前賣餅者即大悲也而亦知三度改名皆有所因

逸素批曰此一篇小傳中靈山夕可是主中主也玉果觀音南海大悲是主中賓也索寶老僧文喜長老是賓中賓也

以性傳性其先本靈山人還鄉自是兒孫事祖父元來不出門也將頭覔頭而今問靈山僧佛在靈山莫遠求靈山只在汝心頭也是以明顯暗也

先敘金倫之聽經築樓官居合浦引出珠僧之問法指路珠還合浦是以實陪虛也

未到薩那先有鵑樓之感淚將向水月不勝牛山之吊情一是去國一是失家是正襯也自昌平而平昌自海南而南海一是誤路一是正道是反襯也

聖德之迎像禹氏之迷路(昌平禹成海幼時往隣郡母家皈家迷失道誤住江原道平昌遂為流乞後至京城寄傭於一賣藥舖乃娶室營產登進士第又逢其兄始知為昌平人禹進士今居京城之佳年可五十餘歲有聾疾)慈藏之瑪瑙塔指空之般若樓太祖之置見巖寺端宗之登子規是實事也定林寺中之黃面僧水月院外之白衣人昌平路上之老翁海南田間之婆子皆假人也

珠喻佛性是骨子也得珠失珠藏珠還珠是影子也

道喻智慧是骨子也迷道指道行道得道是影子也

其始也有異僧之四句偈妙在含糊說去不知是吉是凶

其終也聞空唱之四句偈妙在和盤托出乃悟其因其果

以憂得之憂者多戒慎得之本也以樂失之樂者多放逸失之本也

遇喜則藏喜者慈愛也與樂之本也故安置寺中也遇悲則還悲者哀憫也拔苦之本也故還皈故鄉也

殷氏得懷胎而感虔禱者是動機也老僧知握拳而索還珠者是發機也文喜許剃髮而勤叅學者是接機也夕可說迷路而乃涕泣者是投機也大悲則對面而不相逢者是收機也

昌平平昌海南南海毫釐有差天地懸隔是喻迷悟顛倒唯在一念

○成佛道僧渡李無能

忠清道槐山郡成佛寺在成佛山寺舊頹圮覺淵寺僧雙杖禪師法號山海名繼奉者募緣重創之時己卯歲也雙杖禪師因精進身忽飛墮兩足內曲拄雙杖行故名

牧牛歌

無能者李四也以愚故名湖西槐山郡大學村一農家子也八歲上入家塾習漢文五而冠焉厭頭痛之苦不着網巾為掩上頭(髻之俗名)常戴程子冠(近世朝鮮儒冠之名)鄉里人起別號曰李脫網時其父聘雪城高叟為西席無能始讀孟子七篇有時浴乎槐江之水點之胸襟灑落有時驅牛明德山之下牧童之風致宛然一日高師謂無能曰聖賢有言正衣冠尊瞻視今汝不巾不襪馬牛衿裾如是慣了將來焉能行于世乎其自今日齊衣巾端坐讀書可也無能難違師教對曰謹遵師迺着馬尾網巾(魔迷妄愆)頭暈便作穿三升布襪(三乘無明)鷄眼又生忍耐苦痛跪坐而讀大學(朝鮮田舍有農夫穿三乘襪跪坐而讀大學之俗語蓋此況極不自由之事也)高師問無能曰夫文理者貴自得之汝試道看此文之義如何無能對曰大學之道在明明德」。此豈指大學村之道路在明德山下云乎哉高師笑曰爾言似亦然也汝且看朱子集註。「大學者大人之學也明之也明德者人之所得乎天虛靈不味以具眾理而應萬事者也但為氣稟所拘人欲所蔽有時而昏然其本體之則有未嘗息者故學者當因其所發而遂明之以復其初也」。此即大學之綱領也則汝欲為大人當如是修去也無能曰此外更無簡約之註觧乎高師曰有王陽明先生註曰。「虛靈不昧眾理具而萬事出心外無理心外無事故又曰無善無惡是心之體有善有惡是意之動知善知惡是良知為善去惡是格物」。較朱註直捷簡明雖然從王學者難免斯文亂賊之科律莫為舉論無能聞此言更覺頭疼用手緩其網繩且問曰師乎誰則創造網巾者高師曰朱天子(明太祖朱元璋)創造也無能曰頭外則朱天子之網巾[A525]縛之腦中則朱夫子之網巾束縛有此內外之[A526]人無以活為也高師掩無能之口是何言斯大事出矣

日之夕矣牛羊下來無能往明德山下驅牛去望見槐江正是野水無人渡孤舟盡日少焉有一老僧從彼岸上傴傴僂僂步一步前來認得是成佛寺重創化主雙杖禪師也放下拄杖藉草而坐無能遙施一禮問曰師今欲渡不禪師曰子豈渡我是我渡子無能曰師在彼岸我在此岸我之彼岸師之此岸師之彼岸我之此岸既無彼岸可到何有此岸可離師欲度我向何處着此岸即是彼岸即是禪師曰不着此岸不着彼岸不着中流如是而着相見大笑雙杖禪師為無能作牧牛歌曰

牧牛兮明德山之阿兮白石燦兮流水清兮牛兮牛兮食肥草兮牛兮牛兮勿食稼兮牛兮鼻孔本來撩天為甚鼻孔還却穿了

二十解書劍西遊長安城政值前韓建陽元年時勢變遷百度維新無能夤緣得仕農商工部為主事之職一日忽自思曰枳棘之林非鸞鳳之所栖大丈夫焉能繫縛于此區區之名利乎周遊世界觀風察俗研究學術豈非男兒之事乎明日遂辭職還覺心神爽然自此專攻英佛漢日等語學蓋為遊學之準備也

前韓光武四年支那北方拳匪闖發斥殺外人各國聯合軍攻陷北京此時有佛國人前來朝鮮雇募運送人夫數百名無能之同窓友有任運者被雇為監督兼通譯之任董率人夫從天津往北京戰地矣

任運雖在佛陣不改朝鮮之面目着網巾戴漆笠彼處西洋人等見而恠之或以手按其笠頂或以指彈其網頭遂作陣中之一笑具矣

既有水土之不服亦因飲食之不適任運罹於疾疫往紅十字病院受佛國醫士之診斷以腦病入院治療其病院之看護婦迺英國籍之趙恩夫人也慈悲之心行現於外表照顧甚親切時時來到病床之前殷懃慰安雖胞姊妹無以過之一日兩人入於酬語

(任)Madamei parlez-vous Francais?(】【】,【】【】【】【】【】【】【)(魔談撥遏來赴佛安世)(夫人佛語】【】【】【】【】【】【

(趙)Non, moi, je sais un pcu le Francais,(】,【】【】,【】【】【】【】【】【】【】【)(儂無我衰世應拜賴佛安世)(】【佛語】【】【】【】【】【

(趙)Mr. Yim, do You speak English?(】【】【】【】,【】【】【】【】【】【】【】【】【)(迷時多任蠢儒是避匿英傑你誰依)(任先生,【】【】【英語】【】【】【】【】【

(任)Madame. I speak English better than Franch.(】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【)(靈談以是避匿仍屆理隨喜拜投於大恩佛我安就)(夫。【】【英語是佛語】【】【】【】【】【】【

(趙)You may have head ache.(】【】【】【】【】【】【】【】【】【)(儒味以害腐懸頭翳匿)(】【】【頭痛】【】【】【】【】【

(任)Yes, I have head ache. I don't know why.(】【】【】,【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【)(理碍事以害腐慧頭翳匿我已頓悟㘞爾)(】【】【】【頭痛】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【

(趙)Your "mang-kun" is the cause, I think.(】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【】【)(儒語妄以是底故崇我以定克(定克兩字備用漢))(生覺】【】【】【】【網巾】【】【】【】【】【】【】【

(任)Of cause.(】【】【】【】【)(迂腐故祟)(】【】【】【】【(此下避煩直譯之)

任運因帶微笑而語曰夫人如能容恕敢問一句無禮之話。」趙恩夫人曰好也請言之任運曰西洋女人有束腰之俗能不感苦痛乎趙恩曰猶如高麗安人之纏頭也任運曰今度來此處觀之則支那女子因裹足之故兵亂猝至不能逃避坐而死者居八九是可憐悶者也趙恩曰然也夫孰不有同情哉繼問曰我曾得讀林樂知先生所著高麗女俗」。則高麗安女子常被幽囚於內室時或出門亦着蒙頭云果然乎不運對曰往時朝鮮女子社會果嘗受此苦痛矣雖然今已開放其出門時用陽傘代蒙頭也趙恩曰女界風氣如是漸開甚屬好事遂稱謝別去

任運病愈自北京還無能往訪之任運具述冠巾受耻之事無能回思舊時纏頭之苦亦不覺啞然失笑任運從北京瑠璃廠購得一部唐板圓覺經一部指月錄因作土儀之贈無能持來置諸架上一日閒居無聊披覽圓覺經有云

爾時世尊告清淨慧菩薩言一切障礙即究竟覺(雪堂行禪師頌云枯樹雲充葉凋梅雪作花擊桐成木響蘸雪嘆冬苽長天秋水孤鶩落霞)得念失念無非解脫成法破法皆名涅槃智慧愚癡通為般若菩薩外道所成就法是菩提無明真如無異境界諸戒定慧及[泳-永+(瑤-王)]怒癡俱是梵行眾生國土同一法性地獄天宮皆為淨土有性無性齊成佛道一切煩惱畢竟解脫法界海慧照了諸相猶如虛此名如來隨順覺性

但諸菩薩及末世眾生居一切時不起妄念於諸妄心亦不息滅住妄想境不加了知於無了知不辨真實彼諸眾生聞是法門信解受持不生驚畏是則名為隨順覺性(徑山果禪師頌云荷葉團團團似鏡菱角尖尖尖似錐風吹柳絮毛毬走雨打梨花蛺蝶飛林少瞻云但將此頌放在上面却將經文移來下面頌却是經經却是頌如此做工夫看莫管悟不悟心頭休要忙亦不可放緩如調弦之法緊緩得其所則曲調自成矣瑯琊寶覺禪師嘗問講僧曰如何是居一切時不起妄念對曰起即是病又問如何是於諸妄心亦不息滅對曰息即是病又問如何是住妄想境不加了知對曰知即是病又問如何是於無了知不辨真實對曰辨即是病覺公笑曰汝識藥矣未識藥中之忌也寶覺禪師則為之偈曰黃花熳熳翠竹珊珊江南地煖塞北春塞遊人去後無消息留得雲山到老看)

無能由是知佛法之廣大無外便有十分傾向之心隨又披閱指月錄見五祖法演禪師垂語曰

譬如水牯牛過窓靈頭角四蹄都過了因甚尾巴過不得(高峯原妙禪師頌云等閒放出這牛兒頭角分明舉似誰若向尾巴尖上會新羅鷂子過多時)

無能於此不覺聯想山海禪師之牧牛歌遂從此時佛語等學拋置一邊而從事於研究佛心或放浪山水而吟詠或遊行市井而閒談十二時中四威儀內騰騰任運任運騰騰有詩三首以見其意

其一

牧牛歌任運騰騰一個江湖有髮僧八萬法門聞指月百千公案讀傳燈空花生處看真妄道果成時驗愛憎四十九年何所得依然還我李無能

其二(宋永明壽禪師有物外山居詩余步其韻而反其意云爾)

靜閙何關决我疑長安大道且平夷城中亦有山中境心外原無物外詩九陌曉鍾搖舊夢萬家春樹亂新枝除非一隻沙門眼肯許知音得子期

其三

自家幽境轉能深不用逃形物外尋山色溪聲叅活句鶯吟鷰語聽真心俗機還向紅塵息世慮都從白業沉多少閒人相見處清風明月是吾襟

朝鮮佛教通史下編()

[洉-口+巴] 𠷣 𪉩 𬒮 𥳑 𮃼 [泳-永+(瑤-王)] 𦞧 𭞆 [日*(口/虫)] [婬-壬+(工/山)] 𩽈 𫾻 𭅞 𣃥 [母-(、/、)+〡] 峀 [米*正] 𮂨 [山*矞] 𦘺 𫑮 [○@印] [髟/釆] [囗@印] [□@印] 斂【CB】,歛【補編】 已【CB】,己【補編】 楓【CB】,【補編】 正【CB】,【補編】 已【CB】,己【補編】 絳【CB】,綘【補編】(cf. B31n0170_p0311b25) 已【CB】,巳【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 凡【CB】,几【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 颺【CB】,𩗺【補編】 諡【CB】,謚【補編】 傅【CB】,傳【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 縛【CB】,縳【補編】(cf. B31n0170_p0464b23) ○【CB】,[-]【補編】 已【CB】,己【補編】 无【CB】,旡【補編】 已【CB】,己【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 已【CB】,巳【補編】 諡【CB】,謚【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,巳【補編】 諡【CB】,謚【補編】 已【CB】,巳【補編】 昧【CB】,味【補編】 祛【CB】,袪【補編】 諂【CB】,謟【補編】 錫【CB】,鍚【補編】 惕【CB】,愓【補編】 惕【CB】,愓【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 惕【CB】,愓【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 祛【CB】,袪【補編】 [-]【CB】,一【補編】 已【CB】,己【補編】 圮【CB】,圯【補編】 祛【CB】,袪【補編】 束【CB】,朿【補編】 閒【CB】,間【補編】(cf. B31n0169_p0041a19) 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 豐【CB】,豊【補編】 三【CB】,【補編】 已【CB】,巳【補編】 刺【CB】,剌【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,巳【補編】 錫【CB】,鍚【補編】 騫【CB】,驀【補編】(cf. T50n2065_p1023a05) 斂【CB】,歛【補編】 諡【CB】,謚【補編】 兹【CB】,玆【補編】 斂【CB】,歛【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 斂【CB】,歛【補編】 非【CB】,【補編】 諡【CB】,謚【補編】 束【CB】,朿【補編】 肹【CB】,【補編】 羨【CB】,羡【補編】 又【CB】,【補編】 已【CB】,己【補編】 未【CB】,【補編】 篡【CB】,纂【補編】 已【CB】,己【補編】 筋【CB】,筯【補編】(cf. T17n0842_p0914b23) 已【CB】,己【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,己【補編】 陝【CB】,陜【補編】 縛【CB】,縳【補編】(cf. B31n0170_p0669a02) 已【CB】,己【補編】 嘆【CB】,暵【補編】 易【CB】,昜【補編】 己【CB】,已【補編】 干【CB】,千【補編】(cf. T12n0374_p0522c07) 壼【CB】,壺【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 已【CB】,巳【補編】 諡【CB】,謚【補編】 已【CB】,己【補編】 騁【CB】,聘【補編】 豐【CB】,豊【補編】 圮【CB】,圯【補編】 已【CB】,己【補編】 戌【CB】,戍【補編】 諡【CB】,謚【補編】 己【CB】,已【補編】 諡【CB】,謚【補編】 豐【CB】,豊【補編】 已【CB】,己【補編】 无【CB】,旡【補編】 已【CB】,己【補編】 圮【CB】,圯【補編】 已【CB】,己【補編】 斂【CB】,歛【補編】 諡【CB】,謚【補編】 圮【CB】,圯【補編】 淨【CB】,凈【補編】 昧【CB】,味【補編】 昧【CB】,味【補編】 已【CB】,己【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 已【CB】,己【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 絳【CB】,綘【補編】(cf. B31n0170_p0311b25) 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 已【CB】,己【補編】 諡【CB】,謚【補編】 諡【CB】,謚【補編】 已【CB】,己【補編】 諡【CB】,謚【補編】 斂【CB】,歛【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,巳【補編】 聞【CB】,開【補編】(cf. T42n1827_p0247b24) 祛【CB】,袪【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 迴【CB】,迥【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 廓【CB】,廊【補編】(cf. B31n0170_p0433b16) 无【CB】,旡【補編】 己【CB】,已【補編】 已【CB】,己【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 束【CB】,朿【補編】 諡【CB】,謚【補編】 已【CB】,己【補編】 斂【CB】,歛【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 已【CB】,己【補編】 斂【CB】,歛【補編】 斂【CB】,歛【補編】 香【CB】,昋【補編】 紋【CB】,絞【補編】 已【CB】,己【補編】 諡【CB】,謚【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 束【CB】,朿【補編】 祛【CB】,袪【補編】 已【CB】,巳【補編】 諡【CB】,謚【補編】 祛【CB】,袪【補編】 繼【CB】,【補編】 券【CB】,劵【補編】 束【CB】,朿【補編】 束【CB】,朿【補編】 陝【CB】,陜【補編】 祛【CB】,袪【補編】 凡【CB】,几【補編】 Languages【CB】,Langages【補編】 Languages【CB】,Langages【補編】 Languages【CB】,Langages【補編】 Languages【CB】,Langages【補編】 Languages【CB】,Langages【補編】 Languages【CB】,Langages【補編】 Languages【CB】,Langages【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 己【CB】,已【補編】 已【CB】,巳【補編】 己巳【CB】,已己【補編】 已【CB】,己【補編】 束【CB】,朿【補編】 束【CB】,朿【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 剌【CB】,刺【補編】 主【CB】【麗-CB】,王【補編】(cf. K16n0581_p0549a14; T42n1827_p0251a13) 夏【CB】,【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 等【CB】,【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 己【CB】,已【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 祛【CB】,袪【補編】 祛【CB】,袪【補編】 祛【CB】,袪【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 書【CB】,【補編】 已【CB】,己【補編】 刺【CB】,剌【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 己【CB】,已【補編】 彿【CB】,佛【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 蘗【CB】,蘖【補編】 已【CB】,己【補編】 毋【CB】,母【補編】 无【CB】,旡【補編】 已【CB】,巳【補編】 无【CB】,旡【補編】 无【CB】,旡【補編】 无【CB】,旡【補編】 无【CB】,旡【補編】 祛【CB】,袪【補編】 己【CB】,巳【補編】 戌【CB】,戍【補編】 豐【CB】,豊【補編】 實錄【CB】,【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 諡【CB】,謚【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 己【CB】,已【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 己【CB】,已【補編】 縛【CB】,縳【補編】(cf. ZW08n0068_p0358a06) 諡【CB】,謚【補編】 陝【CB】,陜【補編】 賚【CB】,賫【補編】(cf. B31n0169_p0108b22) 岬【CB】,【補編】 已【CB】,己【補編】 圮【CB】,圯【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 戌【CB】,戍【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 巳【CB】,已【補編】 戌【CB】,戍【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 兹【CB】,玆【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 彿【CB】,佛【補編】 圮【CB】,圯【補編】 廓【CB】,廊【補編】(cf. B31n0169_p0200b08; B31n0170_p0452a21) 廓【CB】,廊【補編】(cf. B31n0169_p0200b08; B31n0170_p0452a21) 戌【CB】,戍【補編】 已【CB】,己【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 已【CB】,己【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 已【CB】,己【補編】 緣【CB】,綠【補編】 戌【CB】,戍【補編】 巳【CB】,已【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 羨【CB】,羡【補編】 戌【CB】,戍【補編】 已【CB】,巳【補編】 趺【CB】,跌【補編】 已【CB】,己【補編】 豐【CB】,豊【補編】 斂【CB】,歛【補編】 已【CB】,己【補編】 祛【CB】,袪【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 己【CB】,已【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 己【CB】,已【補編】 己【CB】,巳【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 杞【CB】,𣏌【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 諡【CB】,謚【補編】 絳【CB】,降【補編】(cf. B31n0170_p0311b25) 兹【CB】,玆【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,己【補編】 觜【CB】,【補編】 二【CB】,一【補編】 兹【CB】,玆【補編】 已【CB】,巳【補編】 兹【CB】,玆【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 束【CB】,朿【補編】 兹【CB】,玆【補編】 已【CB】,己【補編】 錫【CB】,鍚【補編】 䰂【CB】,[髟/釆]【補編】 已【CB】,己【補編】 滔滔【CB】,淊淊【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 已【CB】,己【補編】 兹【CB】,玆【補編】 己【CB】,已【補編】 已【CB】,己【補編】 斂【CB】,歛【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 巳【CB】,已【補編】 剌【CB】,刺【補編】 已【CB】,己【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 兹【CB】,玆【補編】 券【CB】,劵【補編】 兹【CB】,玆【補編】 已【CB】,己【補編】 兹【CB】,玆【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 屆【CB】,屇【補編】 已【CB】,己【補編】 己【CB】,已【補編】 已【CB】,己【補編】 无【CB】,旡【補編】 已【CB】,己【補編】 无【CB】,旡【補編】 兹【CB】,玆【補編】 戌【CB】,戍【補編】 已【CB】,己【補編】 兹【CB】,玆【補編】 已【CB】,己【補編】 己【CB】,已【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 諡【CB】,謚【補編】 戌【CB】,戍【補編】 兹【CB】,玆【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 戌【CB】,戍【補編】 己【CB】,已【補編】 己【CB】,已【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 已【CB】,巳【補編】 兹【CB】,玆【補編】 刺【CB】,剌【補編】 國【CB】,【補編】 己【CB】,已【補編】 戌【CB】,戍【補編】 己【CB】,已【補編】 已【CB】,己【補編】 諡【CB】,謚【補編】 已【CB】,巳【補編】 戌【CB】,戍【補編】 人【CB】,大【補編】 已【CB】,己【補編】 國【CB】,【補編】 己【CB】,已【補編】 已【CB】,己【補編】 陝【CB】,陜【補編】 戌【CB】,戍【補編】 戌【CB】,戍【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 己【CB】,已【補編】 己【CB】,已【補編】 [婬-壬+(工/山)]【CB】,媱【補編】 七【CB】,[-]【補編】 二【CB】,[-]【補編】 已【CB】,巳【補編】 筋【CB】,筯【補編】 筋【CB】,筯【補編】 柏【CB】,拍【補編】 筋【CB】,筯【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,巳【補編】 斂【CB】,歛【補編】 斂【CB】,歛【補編】 兹【CB】,玆【補編】 己【CB】,已【補編】 兹【CB】,玆【補編】 陝【CB】,陜【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 兹【CB】,玆【補編】 兹【CB】,玆【補編】 一【CB】,[-]【補編】 二【CB】,一【補編】 屆【CB】,屇【補編】 兹【CB】,玆【補編】 兹【CB】,玆【補編】 屆【CB】,屇【補編】 兹【CB】,玆【補編】 兹【CB】,玆【補編】 屆【CB】,屇【補編】 屆【CB】,屇【補編】 兹【CB】,玆【補編】 一【CB】,[-]【補編】 兹【CB】,玆【補編】 已【CB】,巳【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 [-]【CB】,一【補編】 兹【CB】,玆【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 已【CB】,己【補編】 兹【CB】,玆【補編】 束【CB】,朿【補編】 束【CB】,朿【補編】

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