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  1. B0151 新續高僧傳
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  3. 卷/篇章 二十八
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新續高僧傳

新續高僧傳四集卷第二十八

衡陽喻謙昧庵氏編輯

  • 明律篇第四之二(正傳十四人　附見四人)
    • 明華亭興聖寺沙門釋原真傳(紹宗)
    • 　杭州昭慶寺沙門釋樸原傳(廣霌　成玉)
    • 　燕都普慶寺沙門釋法聞傳
    • 　燕都西山戒臺寺沙門釋道孚傳
    • 　金陵天隆寺沙門釋如馨傳
    • 　五臺山清涼寺沙門釋承芳傳
    • 　金陵極樂寺沙門釋性相傳
    • 　燕都古愍忠寺沙門釋永海傳
    • 　金陵寶華山隆昌寺沙門釋寂光傳
    • 　太原永明寺沙門釋遠清傳
    • 　姑蘇報國寺沙門釋性祇傳
    • 　廣陵福田律院沙門釋性福傳
    • 　潭州三角山沙門釋如幻傳
    • 　雲南雞足山大覺寺沙門釋真利傳(明鑑)

明華亭興聖寺沙門釋原真傳(紹宗)

釋原真字用藏姓朱氏上海人也得度於華亭興聖寺戒行高潔明洪武十八年微疾浴已書偈曰四十二年無作無修有生有滅大海一漚真歸無歸心空淨遊趺坐而寂紹宗字一原號遂初姓陳氏亦上海人也年十三依里中安國寺受具戒行精嚴明洪武中應召有事廬山奏對稱旨賜金縷僧伽黎擢右講經遷右善世後端坐而化敕遣中使致祭會者數千人其徒奉舍利遺骨塔於安國舊院

明杭州昭慶寺沙門釋樸原傳(廣霌　成玉)

釋樸原字智湻菩提節庵守弟子也正統間請主昭慶奉詔開壇說法為天下傳戒宗師後主靈芝[A1]己亥辭於朝眾沐浴而逝時正統十一年丙寅秋七月也英宗遣禮部郎中趙勗賜祭其文曰爾宿悟善緣堅持梵行邇膺寵命為釋宗師方闡法音導人為善倐云示寂良可悼嗟靈其如存服此諭祭越百年有廣霌者字日庵嘉靖三十四年興復昭慶奉部剳開壇說戒僧眾如歸不減慶歷之盛後二十餘年有成玉者字藍田掩關數載眾稱關主萬曆丙子丁亥之間皇太后疊賜畫像於昭慶且賜經建閣因得放戒十六年登壇開闡一時龍象若雲棲淨妙真修蓮池諸大德均於是得戒

明燕都普慶寺沙門釋法聞傳

釋法聞姓嚴氏[A2]陝西人號曰實相圓明光教律師初西安王奉藩秦隴逖聽高風延至西安城南義善寺於是邠岐涇渭緇侶雲集自春徂冬講筵不絕負簦從學者蓋千數焉玄德上聞徵詣闕廷詔居太原教寺賜遼世金書戒本求戒者皆從之若歸一時王公大臣莫不瞻仰丰裁思接光采比之景星鳳皇見瑞明時傾慕之沈於斯可覩

明燕都西山戒臺寺沙門釋道孚傳

釋道孚字知幻姓蔣氏江浦人也初依金陵靈谷寺雅慕清絜不和情俗年三十薙染受具發願參方展程之日即自誓曰此行不踏曹溪路不敢回頭見故鄉卒踐其言明正統間孚方北遊睿宗崇尚內典尤重清修聞聲嘉賞有詔賜紫敕建戒臺每歲四月一日至十日閎敷壇席𣸧契帝心又以僧眾既多隆污莫辨勅建淨染二門於此山中以驗涇渭其篤信者則受淨戒不篤信者則觸染法但眾生愚昧多著染法因奏毀之一歸淨流孚儀表雄特頂題隆起帝見奇之稱為鳳頭祖師孚應聲曰亦鵝頭耳敢附鳳耶帝歎其謙德彌近藹光嘗召入大內詳詢佛法試以凡情不動聲色由是欽崇戒德益加敬仰賜號萬壽祖師春秋八十有五法臘五十有五寂後建墖茲山雲封猶在

明金陵天隆寺沙門釋如馨傳

釋如馨字古心姓楊氏漂水人也年少家居篤信釋氏及近不惑乃厭塵俗初投攝山棲霞寺禮素葊法師從事薙染遂受沙彌戒復欲近圓本師示以須得清淨十僧方能得戒由是叩諸宗匠輒究戒緣因讀華嚴識菩薩住處忻然有得謂文殊所在常住清涼抗心希蹤步禮五臺當見文殊為我授戒因辭法侶躬親跋沙三遭寒暑方眺寶峰漸至靈境夙夜虔勤懇求切至一日景值餘暉客途闃寂恍怫之間見一老嫗形枯髮白捧敝伽黎出自林中適前問曰汝來何求曰求見文殊媼曰此衣兦兒所遺爾來求戒便應爾贈言訖竟去衣遂著身頃復呼曰比丘比丘文殊在茲馨方驚愕已失所在如㝱初覺頓悟五篇三聚心地法門視大小乘律如胸中自在流注歡幸之忱無可為喻爾後南旋中興法戒專持梵律皎若冰霜明萬曆間金陵幽棲寺洪恩雪琅敕修長干塔諸務嚴備唯頂屢舉舉不能正深用為憂蜀僧巨川求匠架木倍工益力終未能成唯日夜翹企冀佛慈應一夕㝱感神諭云優波離尊者至始克如願翼日馨露頂跣足杖錫持鉢偏袒而入洪恩一見乃悟夙因召眾摳迎傾誠請助馨纔舉喝翔然升去塔頂便合乃以㝱警向眾宣明群情忻躍大加敬禮咸指馨為優波離再世由是法會雲興遂開戒於棲霞甘露靈隱天寧諸剎自元季以來律學荒蕪馨嘗嘅然謂佛法住世功在毘尼訪求梵[A3]網徧參律法至是坐道場三十餘所徒眾累萬聲聞於天明神宗嘉茲譽問延至五臺賜紫衣錫杖為開皇壇說戒敷座之日五色瑞雲結蓋盤空亭午方散帝心悅豫題額萬壽戒壇賜號慧雲律師緇素歸依稟戒躋壇者不可勝計三壇既畢復錫千佛珠衣拜表辭謝而聖眷隆渥宏獎未已以萬曆四十三年乙卯十一月十四日示寂壽七十有五臘二十又七染道三十有四瘞於天隆玉環山帝聞遷化思慕清輝乃詔燕都愍忠寺圖其遺像供於大內濡染宸翰為題贊曰瞻其貌知其人入三昧絕六塵昔波離今古心其見欽崇如此馨風規簡夷神觀凝肅坐室中如在定者雖左右近侍不敢妄啟至訓誨提獎機用玅密逈超情臆故白四授具三聚妙圓皆弘於斯世稱中興律祖云

明五臺山清涼寺沙門釋承芳傳

釋承芳者與古心比肩法門不相先後及在昭慶聞古心弘戒靈隱芳以弟子禮謁之求戒先夕古心感異兆若有神人告之文殊化身南來受戒古心意不謂芳當之也三壇既畢芳以疾未至古心忽憶前夢來昭慶問疾即於榻上說沙彌十戒為摩頂[A4]已戒得威力身不由[A5]己勇猛精進扶疾而起盥潄更衣下榻求具更為集僧具儀傳授菩薩大戒疾亦隨愈尋還五臺慈聖太后又夢感神言文殊菩薩肉身還山物色及芳遂詔主五臺傳戒芳辭曰纔登戒品行持未全有本師在不敢妄承乃移命古心期以三年古心告退付屬於芳使繼法席

明金陵極樂寺沙門釋性相傳

釋性相字蓮宗姓高氏江寧人也父貧樵薪自給無以為家嘗採荻江渚昏夜莫依棲蘆林中席地獨臥蟁蚋交集不以為苦蓋形同土木兦懷自適雖未染道跡已別具忍力矣稍長遂厭樊籠就攝山棲霞寺禮素庵法師薙染為僧復稟具足於慧雲律師雖同參法侶共出一門而聞道早晚更相尊師有可為無實亦若虛下問不恥况在高明由是以律嚴[A6]己以謙下人處卑彌光聲聞自遠慧雲遷化相乃焚修墖院禮誦華嚴寒暑不輟四眾推許請宏法牒臨壇演戒亹亹忘疲晚主金陵極樂寺示寂寢寮世壽僧臘均未詳建塔玉環山右與慧雲相次本相志也

明燕都古愍忠寺沙門釋永海傳

釋永海字大會丹徒人也生有異稟不慕世榮壯志益邈雅超塵想因於郡平等寺落髮披緇時慧雲精求毘尼躡屩清涼契念文殊中興律法海竊慕之遂從受具既納戒已專務律學唯崇本相德範深湻道俗欽仰迺接芳躅步禮五臺誓心見佛誠意默通終契靈秘明萬曆初海自五臺赴京慈聖太后素崇佛法夜㝱神人告曰鳥巢禪師從五臺山來也明旦遣內監訪之果得海如神所詔因請卓錫愍忠寺帝聞賜紫充講經大德先是僧相瑢於正統間重修斯寺已奉勅改額崇福至是欲復愍忠舊稱別衍法派然相瑢再傳弟子明玉方修葺院宇延接名流碩德耆年眾望所歸海既欽其道範深相契合而[A7]玉之仰海高風如景星慶雲傾慕無已况以宮闈之符兆帝廷之寵錫乎於是兩派分傳萃之一寺然崇福自玉後不再振海則闡化既久綿演尤眾卒復舊號遂為古愍忠一代祖云世壽僧臘均不得詳唯荼毘靈塔年號猶存蓋示寂於崇禎初元而萬曆至崇禎已五十餘載其春秋亦高矣所著五百問戒經釋盛行於世

明金陵寶華山隆昌寺沙門釋寂光傳

釋寂光字三昧姓錢氏廣陵人也母感異夢而生年二十一禮淨源始出塵俗初從雪浪習賢首教觀既徹宗乘徧參名宿紫柏雲棲皆相器重具戒於慧雲益精毘尼及邀帝眷弘戒五臺遂升副座助其教授蓋其行解軼倫詞旨玄鬯律學中興光有力焉尋以道貴潛修功深宥密乃閉關於小天台面壁治心玅觀有得謂理窮虛悟學歸實踐因發腳𠪱衡嶽登廬阜江州眾信延住東林池中白蓮不種自生符遠公再來之讖又於塔龕中得晉太尉陶侃所奉文殊金像憨山目驗為之作記刻石復徇眾請移錫衡山雉潭相傳潭下有龍時見怪形光為說戒竟自馴伏晉藩聞之遣使迎迓戾止清涼為建龍華大會宏敷戒席藩妃齋肅供紫伽黎回駐維揚興石塔寺掘地得舍利小金塔及斷碣有坡公石塔得三昧之語名號符合驚為夙記嘗演戒於金陵大報恩寺浮屠放光者二十餘夜都人請興寶華寺山舊為寶師道塲妙峰立銅殿於山巔光至開千華大社學侶雲集院宇重新崇禎壬午荊王請興溈仰道場癸未奉詔主修報恩宏光改元金陵設壇讖薦特賜紫衣白金勅文武百官迎謁於寺稱國師焉以乙酉六月四日寂於山寺先三日命侍者進曆指示化期曰吾為大明律師說法利生垂四十年吾願畢矣當與眾別屆期命具湯浴更衣跏趺誡眾號佛端坐而逝光道相清粹丰骨凜然慈藹接物孜孜不倦慨世末道污輕蔑毘尼乃服膺師傳專宏律法足跡徧海內臨壇演戒百有餘所最後魯王請宏戒於越之大能仁寺又主嘉興三塔寺壇潞王請登昭慶古佛戒壇尤為勤瘁修建梵宇凡十數處所至感應皆不可思議出於意念之表壽六十有六坐夏四十有一立塔華山千華社龍山額曰光明金剛[A8]諡淨智律師所著梵[A9]網直解四卷及十六觀經懺法清乾隆時釋福聚奏請以梵[A10]網直解編入大藏從之

明太原永明寺沙門釋遠清傳

釋遠清字澄芳新安人也夙具畸姿雅懷高素既謝塵俗徧遊名勝初習賢首精通教觀負簦南來至止越邦時慧雲律師方說戒於武林靈隱夜㝱有人語云明日有文殊化身來乞戒可方便為彼授之翌旦清率眾趨壇執弟子禮慧雲驚異問所從來云自北五臺向雖宏法尚未近圓久慕道風今欲歸依慧欣然應許興辭而退及法期已届大眾登壇清獨未至慧復憶前㝱方便攝授因遣人探詢清果有恙不可以風慧雲感彼神語不吝慈悲統眾就之一時三壇方便授受清既得戒懷寶而歸徑造五臺精研律部善達意旨開遮無礙尤善屬文嘗謂古有戒壇自明以來歲久封錮欲興此舉非叩帝閽其道末由乃具文疏略述梗槩因內宦奏之時神宗御極雅重佛法覽疏大悅遂奉旨南下詔慧雲赴五臺振茲法雷弘爾象教並敕兩街及內使御馬監張然齎衣盋錫杖賜之說戒三年勅建聖光永明寺更賜紫衣金帛恩榮重渥莫與比數迺值寇盜戎馬騷動慧雲講演一期竟爾南歸命清繼席遂終三載無違聖諭法戒大興果符神兆世壽僧臘均無可攷唯靈塔一區長峙五臺

明姑蘇報國寺沙門釋性祇傳

釋性祇[A11]字茂林姓沈氏長興人也方生之夕母㝱異僧託宿驚而臨蓐呱呱在抱骨相不凡甫能言效誦佛號琅琅可辨性好清絜不茹腥羶常欲出家父母愛而不許未幾二親相繼謝世祗年才十七聞里中有彌陀古院慨然自決徑往投之薙髮披緇及踰弱冠抗志苦行遠參耆宿初從雲棲首入淨土次依天台聞谷老人更習禪觀明萬曆時慧雲法師建壇於金陵靈谷祇杖錫歸之既受圓具攻討律文徧探群書由是清標三聚[諒-小+日]誨五篇遂開化四眾於吳越之間學者聞風趨向負笈景從祇量識淺深循循啟導故宏律三十餘載稟戒歸依者不可稱數吳中士夫欽其戒德每請利濟幽孤其甘露瓶中水嘗自溢人以為功德之應祇深自韜晦若弗敢承其真實無妄如此法緣既終西邁方始壽六十有八臘四十有八建塔吳門西園所著四分摭略及五百問解學者珍之

明廣陵福田律院沙門釋性福傳

釋性福字東滄姓趙氏通江人也生有奇稟默感通神初從二峩山法空長老[A12]𩮜染自訪知識南尋煙水遂受具足於金陵慧雲既得戒體益精律行常持穢跡金剛經神咒日夜不輟先是福謁南海躡跡普陀棲止圓通殿三載一日散步林間見白鴉銜片紙墮地拾而視之乃斯經也因翻藏攷覈一心受持日誦萬回以為恒課至是虔禮如故一夕慧雲靜夜起行見殿宇微光閃爍近前視之唯聞咒聲迺叩所從福具以告慧雲嗟歎久之乃曰汝自後可號金剛大德福每於壇內持咒時則金剛杵飛舞空中盋盂中水無火自沸金剛輪亦自旋轉不已及持咒畢其杵方墜盋水自平輪轉亦止嘗咒盋中水和泥為丸可療疾病有求之者莫不效應其靈感如是一日有人為畫金剛杵畫竟其人遂失所在相傳為神由是名動江左道俗驚歎明萬曆時傳戒於荊楚淮揚諸郡緇素受化者不可勝計舊住蜀江長龍山曇華寺繼徙廣陵福田律院金剛輪杵具供院中壽六十有九臘四十有一造塔寺旁覆全體焉明社既屋清兵南下進軍江寧道出廣陵昏夜塔中有光見者疑為寶藏啟而視之端坐如生乃移供院內塔右過者莫不駭異膜拜而去

明潭州三角山沙門釋如幻傳

釋如幻字勉庵姓林氏蒲田人也父環家世儒術望崇鄉里幻生而倜儻負奇氣幼習帖括善屬文詞年十四即列諸生有聲庠序里有夏生治時者通內典幻與遊從最善一日謂幻曰君脣掀齒露非壽者相幻驚問何為而可生曰聞之誦觀音大士禱無不應持其號久自當驗幻遂依持勤懇三載而容貌改觀威儀簡重未幾倭夷寇閩父母俱喪於兵幻大泣曰人命固如是乎何戀戀鄉井為遂拂衣遨遊江湖間二載入廬山參徧融融問曰大德何處人來欲何為幻曰小子閩人為求長生融曰有長必有短何不學無生曰何為無生曰汝試剃除鬚髮屏息諸緣咬嚼一句無義味話久久自得下落乃可為爾道無生幻即染剃因名如幻相與依棲時年已逾冠矣頃之乃之蘄水馬牙山參無為藏主居三載退而隱處斗方山中五易寒暑遂荷策北遊上都依暹理兩宿聽諸經奧義皆深器之已而有田將軍者蘄人也見其雅量因漫之以世諦幻笑謝曰海龍肎入溝渠遂拽杖歸九峰衲子駢集每以楞嚴為眾發明心要翰林郭公正域以居母憂謁幻於九峰甚相得因進而請曰竊見當世譚禪者動以棒喝機鋒為向上自多及察其操存則猶有未盡者又不若守教乘精戒律離欲苦行以慈利物之為得耳幻曰然非禪之過乃學禪之過也奈何去聖愈遠法門日衰誠若公言可為流涕幻律身清苦生平無嗜好人有所施輒以施人每有所往唯一缽三衣楚藩沈君與幻交最密弟子欲置香火地以[A13]券白沈公幻聞乃大斥之曰方寸福田不力耨區區安向沈官人乞請耶乃拽杖去九峰走武曲憇吉陽寺閉關誦華嚴經三載往潭州三角山為馬祖門人總印所闢不數年煥然一新法席大振一日謂眾曰趙州八十尚行腳我豈乏草屩一具邪遂拂袖之匡廬入黃龍寺留講楞嚴至二卷終幻謂眾曰姑舍是無論且有末後與大眾商量即示恙六日告終眾請留偈幻曰辭世本無偈痴人覓夢蹤虛空無面目面目問虛空弟子又問靈骨可更之蘄乎幻曰愛重娑婆苦無情極樂天何須懷舊影寂照滿三千言訖遂逝壽五十有九臘三十門人火浴以骨瘞於黃龍山釋德清為之銘

明雲南雞足山大覺寺沙門釋真利傳(明鑑)

釋真利字和雅姓石氏昆明人幼棄錦襦改從僧服始侍徹明漸通經論及長有志參方遂底金陵得戒於古心研窮儀範便識津梁復受教於三槐蘊璞諸師神智煥發辯如泉湧所至名山屢主講席聿開法會得律徒數千人楚岷王奉以為師及還滇駐錫雞足更剏律堂滇之法戒弘於真利壽八十餘無疾坐化有陶公寄懷詩云吳楚煙波幾萬重金鱗掉尾許誰同歸來罷鈞雞山窟高唱漁歌捲碧筒又明鑑無臺大理李氏子年十八禮聖峯寺白齋出家後隱波羅崖草衣木食戒行冰清七日忘餐亦無饑色復事游參究明宗旨李中溪贈詩云貝葉翻三藏曇花作一鐙又云袖雲一旦別羅月幾時圓萬歷十五年九月九日沐浴端坐誦準提咒而逝荼毘之日室有異香

[諒-小+日] [髟/剃] 己【CB】，已【補編】 陝【CB】，陜【補編】 網【CB】，綱【補編】 已【CB】，己【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 玉【CB】，王【補編】(cf. 民國喻眛庵輯影本) 諡【CB】，謚【補編】 網【CB】，綱【補編】 網【CB】，綱【補編】 字【CB】，宇【補編】 𩮜【CB】，[髟/剃]【補編】 券【CB】，劵【補編】

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