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新續高僧傳

新續高僧傳四集卷第七

衡陽喻謙昧庵氏編輯

  • 義解篇第二之五(正傳八人　附見十二人)
    • 明金陵寶華山寺沙門釋洪恩傳
    • 　嘉興東禪寺沙門釋明得傳(百川海　妙峰覺)
    • 　餘杭昭慶寺沙門釋大惠傳(紹覺　愚菴貴)
    • 　雲南雞足山放光寺沙門釋禪傳
    • 　餘杭徑山寺沙門釋圓澄傳
    • 　天台慈雲寺沙門釋真清傳(寶珠　荊山　月溪)
    • 　餘杭徑山寺沙門釋真可傳(密藏道開　法鎧　性田)
    • 　清涼山竹林寺沙門釋鎮澄傳(小山　芺巖)

明金陵寶華山釋洪恩傳

釋洪恩字雪浪姓黃氏金陵人也出家住寶華雪浪山因以山為號性穎悟耽靜寂兒時便學趺坐雙目重瞳高顙廣顴大口方頤肌理如玉年十三從父往報恩寺聽無極講法華至三界無安猶如火宅髣然有覺遂留不去密袖翦禮玄奘髮塔自截其頂髮父來寺趣歸恩提髮向父曰以此遺母父慟哭恩瞪視而已為小沙彌時遇設齋學侶魚貫濟濟雍雍恩獨攝𪗋趨登抗席首座人或喝之恩曰此座待誰曰待通佛法者恩曰若然則我當坐矣曰汝通何法曰請問乃舉座上講語恩信口答之再問再答辯論不竭如倒峽懸河眾大驚異曰此兒再來人也於佛書無所不讀博綜外典旁及晉字唐詩乃曰不讀萬卷書不知佛學嘗從無極學極遷化綜其講說依次補訂盡掃訓詁稱性而談恒教學人以理觀為入法之門每當敷演聞聲嚮化日盈萬指說法三十年不立壇場不設高座一茗一鑪據几清譚嬗嬗動聽或杖履間游四眾圍繞依山水為玅音化樹林為寶網東南法席之盛無出其右明萬曆丁酉至焦山主楞嚴講會因撰般若心經述解一篇並講會疏引手書圓覺經刻於石戊[A1]戌報恩寺塔頂傾側恩奮志修理當道諸公莫不樂助給諫祝公為之首倡恩親領眾數百行乞於都市一時人心躍然興起金錢集者動以千百計大役遂舉塔高二十五丈其塔頂中心木約長七丈架半倍之則從空而下如芥投針其勢難矣恩心苦極忽嘔血數升而塔頂立正架上之人如鳥棲柔條竟無小恙嘗居虎邱講般若經有自題像偈云遊徧天目山來坐虎邱石人道是支公我說渾不識雪浪庵中不死人走向江南說消息晚歲於望亭結茆飯僧若將終焉一日腹疾謂其徒曰日而行夕而息未有夕而不息者吾其息乎弟子問滅後用龕用棺曰坐以龕子臥以棺相錫打瓶且莫言沐浴端坐而化壽六十有四遺命還葬雪浪山北恩生平不作崖岸不避譏嫌說法談禪論詩度曲因人而施食缽衣衲不擇美惡隨境所處事至不推事去不戀嘗於長城山中正定二日林木屋宇皆為震動嘉興楞嚴寺地饒水竹恩賞其幽秀作精舍三間經營數月手自塗塈落成三日飄然竟去終身不再至其逍遙脫略類此梁溪鄒迪光銘其塔

明嘉興東禪寺沙門釋明得傳(百川海　妙峰覺)

釋明得字月亭以紹萬松林法故又號千松烏程周氏子也生即穎異岐然不凡髫時隨父入西資道場遂指壁間畫羅漢像問父曰是何人耶父曰僧也因慨然曰吾願為是矣於是力求出家父母不聽至年十三始投郡之雙林慶善庵從僧真祥習瑜伽教越四載祝髮聞有向上事乃首參百川海不契因而單衣芒屩徧遊叢席匍匐叩請備歷艱辛自念般若緣薄擬投天竺哀懇觀音大士祈值明師道經中竺聞萬松說法先入禮謁萬松問曰大德何來欲求何事對曰欲叩普門求良導耳松豎一指曰且去禮大士[A2]卻來相見得泫然再拜求決生死大事松曰子欲脫生死須知生死無著始得得聞罔然依受具足戒自爾朝參夕叩久無所入松不得[A3]已授以楞嚴大旨於是苦心研究至清淨本然云何忽生山河大地處恍然若雲散長空寒蟾獨朗遂作偈曰楞嚴經內本無經覿面何須問姓名六月炎天炎似火寒冬臘月冷如冰松頷之囑曰汝既悟教乘異日江南講肆無出爾右向上大事藉此可明松住徑山得為眾負米採薪不憚勞苦偶行林麓間有虎踞道得卓錫而前虎遁去嘗閱棗伯合論至十地品中宵隱凡而坐夢遊兜羅綿世界登座闡華嚴奧旨至於結座乃說偈曰從本已來無今日何曾有一毛頭上現虛空笑開口寤白松松撫之曰此聖力之冥被耳非惟吾道之將行清涼一宗亦大振矣無何松化去得懸鐺守塔三載聞佛慧祇園法師講席之盛載笠投之祗園亦默識而愛重之其弟子沙泉頗自負不籍得名遂掛錫報先寺報先與佛慧咫尺之間故晨則持鉢午則聽講夕則與同參十餘人敷其義趣於是眾日漸益香積不繼得陰禱於伽藍神曰倘吾與聖教有緣神其無悋訶護移時有外道自雲間來施米百石自是報先之盛過於佛慧開堂之日祇園命侍僧奉以衣拂得謝還之瓣香為萬松拈出已而孑身登徑山凌霄峰為礙膺未破又力參三年一夕初夜趺坐豁爾心境冥會疑滯冰釋乃躍然說偈曰千年翠竹萬年松葉葉枝枝是祖風雲嶽高岑棲隱處無言杲日普天同趨禮萬松塔曰老漢不我欺也自此道譽益隆學者輻輳四方交聘歲無虛日開堂靈隱門庭嚴峻無賴僧徹空天然輩睨視不敢近竟以不測事誣得不終日事白天然坐誣遁餘黨笞死者二十人得南遊赤城外道歸化者不可勝紀台郡教乘之被實得始也闡玄談於大中庵三日庵災獨所居丈室無恙講圓覺疏鈔於法海地產白蓮華紫芝生於前五臺居士因匾其堂曰湧蓮得居東禪夜夢文殊跨獅出乃遺獅乘空而去獅忽化為童子得故問曰爾方獅今童耶試開口童子啟頰口如丹硃得撫其背曰爾猶獅也童曰師口何如得張口示之童躍入咽得驚覺而汗且喜曰文殊大智在我腹中矣不數月五臺陸公率眾命講華嚴大鈔眾常千指妙峰覺法師入室弟子也遙宗四明宏天台教觀之道以師闡賢首未諳台衡故質六即蛣𧏙之義得曰天台六即在行人迷悟之分耳如我在名字則十界皆名字我證究竟則十界皆究竟若我蛣𧏙則十界蛣𧏙也非蛣𧏙上別有六即覺曰不然天台六即不論世出世間有情無情物物皆具隨舉一法六即在焉何必以我迷悟觀彼優劣哉得曰聖人設教誠為汲引迷塗若云隨舉一法六即在焉是為惟談世諦成於戲論學人何有哉前五即置所弗論如云究竟一究竟則一切皆究竟如金出鑛似璧離璞是故如來初成正覺觀於九界一切眾生同時成佛非惟九界正報全體遮那則九界依報無非寂光所以歎云奇哉眾生具有如未智慧德相乃因妄想不自證得豈非以我成佛觀彼皆成佛也果如子言其究竟蛣𧏙永無成佛日矣一切眾生而無一人發菩提心所謂十法界都為一隊無孔鐵鎚若言究竟蛣𧏙容有成佛如來何日復迷而作眾生金重為鑛其失孰大覺曰究竟蛣𧏙非是說也以其心體本具故曰理即色相已成方稱究竟一界既爾界界總然當界而論六即自備何必以其成佛不成佛難耶得乃笑曰子去作一究竟蛣𧏙也聞者無不高其論吳俗尚崇事玄武比丘亦有披僧伽衣而禮者得見故逆而問曰汝奚為而來曰禮祖師也得叱曰汝身為比丘心實外道其玄武北方一水神耳教中所謂毘沙門天王是也彼以神力為佛外護稱其為祖師乃披七佛衣拜之不亦謬乎遂毀其像易事達磨之像謂其僧曰此爾祖師也凡所過名蘭精舍有事玄武三官盡去之俾學人專心正道其護教概如此也得為人修幹孤高性度剛毅以傳法為己任故禍患不避其身而欣感不形乎色至於登座則慈雲靄然七眾無不渥其沛澤白椎則三千炳著八萬森嚴室中雖不橫施棒喝聞毒鼓而心死者眾矣萬曆丁亥告秋眾曰吾為汝等轉首楞嚴法輪作再後示無復為汝更轉也冬示疾尤諄諄囑以教乘事明年正月望後二日吉祥而逝壽五十有八臘四十有六荼毘塔於徑山

明杭州昭慶寺沙門釋大惠傳(紹覺　愚菴)

釋大惠字靈源姓邵氏仁和人幼[A4]挺特姿託志超曠雖處華年淡於榮利時蓮居紹覺從雲棲分席土橋惠以白衣參叩問觀經上品上生章夙通頓發慨然遂稟歸戒詢及法要覺為首舉台相二宗惠即銳心研習多所詮解覺深器之越十載游燕都四威儀中不忘正定偶於慈慧寺聞愚菴貴師八識標指微參疑義貴為歎服就咨決焉請登講座惠以未唱善來為辭強而後可一音演暢皆蓮居唯識宗旨庚申至愍忠寺乞大慧海律師薙髮受具時年已五十七矣尋即登座談宗辯如瓶瀉繼歷牛宮石鐙諸席道風彌煽熹廟聞之賜紫伽黎皇太后復遣中使賚香供奉禪林榮遇惠略不介意海昌有刻唯識疏者與覺義稍嫌駢出惠固服膺覺師教義恐學者浸尋勦說而失其宗乃奮起欲釐正之遂南還棲黃鶴山發故帙纂成唯識自考錄蓋不敢主名述作也同門新伊古德金臺元著諸上座咸卒讀贊歎謂儼若蓮居講筵未散惠以北緣未了復如石鐙冲元淨凡請歸杭駐錫昭慶諸山瞻禮者日益眾受請復開適園講席居士戒壇院宏教者六年復往吳中龍樹菴慧慶寺大演法化乙亥始還昭慶惠傳覺苑心印台教剛宗掃波旬障於唯識真詮獲旋陀羅[A5]於法華元義對機設化身性互融攝偏歸圓權實無礙而襟懷灑脫行履孤高雖歷主名藍仍隨緣旅泊誠非四流小果六欲梵天所能企及有自攷錄及元籤妙樂儀注三種備簡山宗筆要毘檀意旨棱伽日記唯識證義重訂因明論解若干卷將寂之日聲鐘集眾唱經佛名安詳而遊壽七十有三塔於瑪瑙山之陽吳本泰為之銘

明雲南雞足山放光寺沙門釋禪傳

釋禪字本無姓張氏昆明人幼孤失學放鶩不羈稍長乃知自艾從師授讀而天姿明敏了解文義偶游昆明見池中青蓮浮於水面童冠數人皆弗之覩始歎異焉年十九禮通海秀山妙空祝髮稟具於大方得法於所庵後棲雞足研窮經藏二十餘載見道精深默維心得及所庵主席傳衣挈本偕往同註肇論口述筆授議論飇舉一字未要當仁不讓唯大事未明中懷鬱結一日託盋洱海城中忽聞諺語有枕上思量千條路者胸中豁然冰釋明萬歷丁[A6]巳沐公增題建悉檀寺延之開山工師求材歎無大木山前龍潭古木參天人莫敢近每有樵採則雷電大作禪至作法持咒述為文詞以告山靈躬操斤斧率諸匠作棟梁長材一時取足神怪俱息林谷幽靜沐公奏請大內藏經時光宗御極企禪道風亦加敬仰特旨頒賜授秩為僧錄左善世兼錫紫衣所著有楞嚴懺法風響集禪林佛事因明論隨解標釋及老子玄覽詩文偈頌若干卷寂於崇禎壬申秋三日前簡約舊知二眾雲集殷殷䛡故已而示疾焚香拈偈曰蓋天匝地本齊平萬象森羅極有情只在當人高著眼波騰鼎沸見無生語畢而化

明餘杭徑山寺沙門釋圓澄傳

釋圓澄字湛然姓夏氏會稽人也得法於大覺明萬歷間始來徑山耽其幽寂還遂棲止所著有宗門或問慨古錄思益簡註楞嚴臆說法華意語湼槃疏金剛三昧諸書修建大剎五築石塘一百五十里屢著神異遠近宗之

明天台慈雲寺沙門釋真清傳(寶珠　荊山　月溪)

釋真清字象先湘潭羅氏子生而穎異修幹玉成威儀嚴肅不妄言笑日誦經史數千言終身不忘一字父為河南縣尹常對賓朋以大器期之年十五補邑弟子員偶有異僧過而目之曰此法門之良驥也十九因家難起遂投南嶽伏虎巖依寶珠薙染受具足戒令看無字話自是一心參究寒暑不輟至二十五從珠遊金陵探禹穴因舟觸岸有聲忽有省珠大喜曰幸子大事已明宜自持護珠以年高自普陀棲隱於下天竺時內臣張公永慕珠道行密奏張太后賜紫色僧伽黎衣以徵其德珠忽一日命清曰吾欲觀化無令人入聞吾擊磬聲當啟戶數日不聞聲息清密窺牖隙見珠鼻柱垂地越一日聞磬師方排闥而入珠已泯然逝矣珠既化去清乃訪鹽官古蹟駐錫覺皇俄患背疾感神入夢授藥病愈時佛慧寺月溪法師講起信論於吉祥以清為唱臨濟宗旨率眾叩其室清從容語之曰圓宗無象滿教難思我若有宗可講非但法堂前草深一丈即真空亦為緣慮之場汝若有法可聽豈特頭上安頭實際卻為聲名之境三世諸佛歷代祖師不過以楔出楔隨迷遣迷是故會旨者山嶽易移乖宗者錙銖難入况起信之旨大徹宗乘何須更煩忉怛勉之眾皆稽首而退清乃南遊天台窮搜勝絕懷無見覩之高風誅茆其塔前三年有荊山法師赴石梁之社偕清至毘陵永慶互以楞嚴參究荊山歎曰某所講經雖精微於佛語聞師所論誠出卷於塵中清欲返初服而禮部唐公荊州留結千日之期已而復歸天台古平田寺臨海王司寇敬所入山訪道訂交而去隨遷華頂天柱峰修大小彌陀懺六年暇則敷演十乘闡明三觀故四方學者攀蘿而至戶外之履常滿一夕夢琳宮綺麗寶樹參差見彌陀三聖方展拜間傍有沙彌授與一牌書曰戒香熏修寤知中品往生之象也蓋清日勤五悔密持梵[A7]網心地品及十六觀經為常課是亦精誠之所感耳嘗示眾曰大乘八萬小乘三千實整六和之模範出三界之梯航也今世之高流輕蔑律儀惟恃見解遂令後學不遵佛制輒犯規繩本自無愆誤造深罪饒他才過七步辯若懸河不免識墮鐵城終未解脫汝等勉之萬歷丁亥八月慈聖宣文明太后遣使賜金紋紫方袍以寵之十月王太初居士因母喪乞清就永明禪室闡妙宗鈔百日為期時台郡邢主理親登雲嶠而設供焉戊子歲儉群盜蜂起相戒無敢入室檇李五臺居士陸光祖虛芺蓉之席見招辭不赴忽謂眾曰桃源之慈雲實懶融四世孫為開山唐天寶賜額曰雲居山曰安國五代德韶國師中興為第二道場永明壽禪師鬀髮之所今坐禪石永明庵故址在焉韶公常領徒五百說法此地昔螺溪寂法師請復台教諦觀亦親禮足皆此寺也今為豪民奪之將為掩骨之所竊思朝廷千數百年之香火一旦為俗子葬地誰之罪也遂罄衣鉢贖歸之將謀興建俄雲間陸宗伯平泉聘說法於本一院李方伯沖涵聘講於桐川已而返棹嘉禾龍淵歘抱疾告門人曰夜來神人啟我為魏府子其富貴非吾所志也遂付衣鉢遺囑弟子如法闍維盡發長物於五臺雲棲西興五處飯僧有勉服藥石者清謝曰生死藥能拒乎吾淨土緣熟聖境冥現此人間世固不久矣是歲正月七日乃絕粒惟飲檀香水期於二十九日告終每日雖米漿不入口與眾說無生法誨諭進修而拳拳弗倦至夕乃起別眾曰吾即逝矣無以世俗事累我眾請曰此去往生淨土九品奚居曰中品中生也眾曰胡不上品生耶曰吾戒香所薰位止中品言畢泊然而逝延五日顏色紅潤如生手足溫蝡怡容可掬弔者無敢下拜荼毗日天色霽明淨無纖翳舉火之際忽有片雲如蓋凝覆其上灑微雨數點煙燄起時異香充塞內自殿閣僧房外自路人船子所聞種種隨力不同火餘骨有三色而鏘鏘有聲紅者如桃白者如玉綠者潤似琅竿猶香氣郁郁清寂於萬曆癸[A8]巳正月二十九日世壽五十七臘三十八釋如惺抱骨初建塔慈雲之南岡壬寅遷於寺西螺師山右繡文溪之上武塘了凡居士袁黃撰銘

明餘杭徑山寺沙門釋真可傳(密藏道開　法鎧　性田)

釋真可字達觀晚號紫柏老人姓沈氏其先句曲人後徙居吳江大湖灘畔母夢異人授以桃實枝葉相附色鮮而大寤而有娠生時香氣盈室人多奇之雖在襁褓貌若潛沈五歲不語父母憂之有異僧過門摩頂謂其父曰此兒出家當為人天師言訖不見真遂發語不異成人先是庭中時見巨人跡爾後不復見髫年嬉逐性獨雄猛狀貌魁傑不喜見婦人浴不許人先一日姊先就浴乃大怒自是親戚婦女莫敢近稍長志益壯父母不能拘年十七方仗劍遠遊塞上行至姑蘇閭門徘徊市中天大雨值虎邱僧明覺冒雨來相顧遌間壯其貌因蔽之以蓋遂同歸寺具夕湌驩甚聞僧夜誦八十八佛名心悅之侵晨入覺室解腰纏十餘金授覺請剃度因禮覺為師是夜即兀坐達旦覺嘗欲募鐵十萬兩造大鐘真曰吾助之徑往平湖巨室門外趺坐三日不食主人進食不為動問何所為苦行乃爾曰欲得鐵十萬兩造大鐘主人立予之乃受食載鐵回虎邱歸即閉戶讀書年餘不越閫人多敬憚之年二十從講師受戒具嘗至嘉興東塔寺見僧書華嚴經跪誦良久歎曰禪者不當如是邪遂之武塘景德寺掩關三年復回吳門辭覺曰吾將行腳諸方歷參知識遂仗策去一日聞僧誦張拙見道偈至斷除妄想重增病趨向真如亦是邪乃大疑之徧書二語於壁間默思潛索頭面俱腫偶爾舉箸忽焉而悟凌躒諸方嘗言使我在臨濟德山座下一掌便醒安用他為過匡山窮相宗奧義一日行二十里足痛更以石砥腳底至日行二百里乃止其猛進類此遊五臺至峭壁空巖見老宿孤坐因問一念未生時如何宿豎一指又問既生後如何宿展兩手豁然領解跡之失所在至京師參徧融問荅之間機鋒敏捷融為折服因留居焉九年復歸虎邱省覺更至淞江掩關百日尋至嘉興見太宰陸光祖心相契先是有密藏道開者南昌人棄青衾披剃於南海聞真風往歸之真知為法器留侍焉郡城楞嚴寺為長水法師疏經處久廢有力者侵為園亭真慨然傷之欲為恢復計屬開任其事陸太宰弟雲臺為建禪堂五楹既成真刺臂血題其柱云若不究心坐禪徒增業苦如能護法詆佛猶益真修後二十年太守槐亭蔡公捨貲重脩之蓋真願力所持也居常坐歎道法陵遲又念大藏卷帙重多遐方僻陬有終身不聞佛法名字者欲刻方冊易流通普使見聞作金剛種子即有謗者罪當自代遂與太宰陸公及司成馮公夢禎廷尉曾公同亨冏卿瞿公汝稷一商度之以開董其事萬歷[A9]己丑創刻於五臺居四年以冰雪苦寒復移於徑山寂照庵工既成開以病隱去初桐城吳公用先為儀曹郎參道入室從容及刻藏事真遽曰君與此法有大因緣真化後吳公出長浙藩用馮司成初議脩復化城為徑山下院藏貯經版人以為真預讖云嘗於于園書法華經顏書經處曰墨光亭聞妙峰建鐵塔於蘆芽乃送經置塔中且與計藏事復之都門訪憨山於東海遂走海上至膠西秋水泛漲眾度必不能渡真解衣先涉疾呼眾水已及肩真躍而前既渡顧謂弟子曰死生關頭須直過為得耳眾皆欽服及底都門訪石經山禮隋琬公塔念琬公慮三災劫壞正法澌滅創刻石藏於巖洞感其護法深心淚下如雨琬公塔院地已歸豪右矢復之而未果乃決策西遊蛾嵋由三晉𠪱關中跨棧道至蜀禮普賢順流下瞿塘過荊襄登太和至匡廬尋歸宗故址唯古松一株寺僧易米五斗匠石將伐之有乞者憐而乞米贖之樹賴以存真聞而興感樹根為樵斧剝斵勢將折真[A10]砌石填土咒願復生以卜寺重興兆後樹日長寺竟復其願力固如此過安慶阮君自華請遊皖公山馬祖庵喜其超絕屬建梵剎江陰居士趙我聞謁請出家遂薙髮於山中命名曰法鎧所謂最後弟子也復北遊至潭柘慈聖太后聞之命近侍陳儒致齋供特賜紫伽黎因隨過雲居禮石經於雷音寺啟石室佛座下得金函貯佛舍利三光燭巖壑因奉舍利入內供三日出帑金重藏於石窟以聖母賜金贖琬公塔院初在潭柘居常禮佛後方食一日客至誤先舉食乃對知事曰今日有犯戒者命爾痛責三十棒輕則倍之知事愕然不知為誰真乃自伏於佛前受杖如數股盡墨乃云眾生無始習氣如油入灰牢不可破苟情折不痛未易調伏也又與憨山議脩大明傳燈錄以禪宗凋敝往濬曹溪以開法脈先至匡山以待時癸[A11]巳秋七月也越三年乙未憨山供奉聖母賜大藏經建海印寺成以別緣觸聖怒詔逮下獄鞫無他辭遣戍雷陽毀其寺真在匡山聞報為誦法華經百部冀祐不死往探曹溪回即赴都下救之及聞南放遂待於江滸執手欷歔曰君不生還吾不有生日瀕行且屬曰吾他日即先君死後事屬君遂長別庚子朝廷以三殿工榷礦稅中使者駐湖口南康太守吳寶秀劾奏被逮其夫人哀憤以環死真在匡山聞之曰時事至此其如世道何遂杖策赴都門吳入獄真多方調護授以毘舍浮佛半偈謂誦滿十萬當出獄吳持至八萬聲果蒙上意解得末減每歎法門無人謂憨山不歸則吾出世一大負礦稅不止則吾救世一大負傳燈未贖則我慧命一大負若釋此三負當不復入王舍城矣居無何妖書發震動中外忌者乘間劾真竟以是罹難及輸司寇乃索浴罷屬侍者性田曰吾去矣幸謝江南諸護法因說偈端坐而逝御史曹公學程以建言逮繫聞之即趨至撫之曰師去得好真復開目視之微笑悠然而息時癸卯十二月十七日也世壽六十有一法臘四十有一越十一年乙卯葬於雙徑山後弟子法鎧啟之以丙辰十一月十九日荼毘歸靈骨塔於五峰內文殊臺真生平以荷負大法為懷每見古剎荒廢必思恢復始從楞嚴終至歸宗雲居重興梵剎一十五所既刻大藏凡古尊宿語錄若寂音尊者所著諸經論文集及蘇長公易解盡搜刻之行於世性耽山水雲行鳥飛一衲無餘氣雄體豐面目嚴冷而立心最慈每示弟子必令自參以發其悟直至疑根盡拔而後已所著有內外集若干卷行世

明清涼山竹林寺沙門釋鎮澄傳(小山　芺巖)

釋鎮澄字空印姓李氏苑平人也父仲武母李氏夢一僧持錫入室覺而遂生幼性聰慧不類凡兒嬉戲喜作膜拜年十五投西山廣應寺禮引公得度為沙彌服勤三年登堂受具一江灃西峰深守庵中諸師弘教於大都澄尋依講肄參窮性相宗旨融貫華嚴靡不該練如是者十餘年復從小山芺巖究西來密意妙契心印一時義學推為上首明萬曆壬午憨山妙峰結隱五臺將集海內耆碩建無遮法會招澄至欣然相許以所居紫霞蘭若居之壁觀三年大有開悟塔院主人大方廣公請脩清涼傳隨留講諸經聲光赫奕四方學者日益集未幾與雲峰創獅子窟建萬佛琉璃塔遂成叢林講演華嚴學者數千指坐寒巖冰雪儼金剛窟中也慈聖太后為國祈福注念臺山聞澄風雅重之特賜大藏經尋復命澄於都城千佛寺講所著楞嚴正觀復於慈因寺講演諸經時妙峰造千佛銅殿於大顯通寺神宗嘉其功行命重脩更賜額曰永明建七處九會道場延諸法師講演華嚴以澄主第一座會罷以古竹林寺文殊現身處也廢久復緝所用多出內帑不日而成更集學子重講華嚴疏復脩南臺為文殊化境自是疲於津梁遂謝諸弟子默然兀坐頃之示微疾猶危坐三日夜中宵寂然而逝萬曆丁[A12]巳六月十四日也世壽七十有一僧臘五十有奇塔於竹林之左澄生而安重寡言笑律身甚嚴而處眾以和說法三十餘年三演華嚴雖登高座萬指圍繞意若無人天厨日至而疏糲自如居嘗專注理觀脇不至席淵沈靜默老無惰容受法弟子以千百計出其門者率皆質樸無浮習其於講演提綱挈要時出新意北方法席之盛稽之前輩無出其右者所著有楞嚴正觀金剛正眼般若照真論因明起信攝論永嘉集諸解行於世

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