大乘中宗見解
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B35n0196_p0858a05：
（De Śiṅ Cuṅ Tsoṅ Kyen He）
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B35n0196_p0858a07：
〔一〕 | B35n0196_p0858a07：
〔外〕四大、問、何者內四大。答、骨定堅硬 |
B35n0196_p0858a08：
〔ẖgve〕si d〔e〕. Bun:〔ha〕〔ja〕ẖdve si de? Tab:〔ku〕r〔`zu〕g kyen ẖgeẖu |
B35n0196_p0858a09：
以為地大。 |
B35n0196_p0858a10：
yi ẖu di de : |
B35n0196_p0858a11：
〔二〕 | B35n0196_p0858a11：
血髓津潤是名水大、體之溫暖以為火 |
B35n0196_p0858a12：
hyar〔su〕tsin〔`zun〕śi mye śu〔de〕: 〔the〕tsi（ci?）'on ẖdvan ẖi ẖu hva |
B35n0196_p0858a13：
大。出息入息以 |
B35n0196_p0858a14：
〔de〕: chur〔sig〕`zib sig〔ẖi〕. |
B35n0196_p0859a01：
〔三〕 | B35n0196_p0859a01：
為風大。〔問〕、何者空識二大。答、空大者虛通 |
B35n0196_p0859a02：
ẖu phuṅ de. Ha ja khoṅ〔ś〕ig〔`zi〕〔de〕? Tab: khoṅ de ja hu thuṅ |
B35n0196_p0859a03：
分也。識大者了 |
B35n0196_p0859a04：
phun ya: śig de ja le ẖu |
B35n0196_p0859a05：
〔四〕 | B35n0196_p0859a05：
別心也。問、此四大因內四大感得外四大、 |
B35n0196_p0859a06：
phar〔s〕im ya.〔Bun〕:〔tshi〕si de 'in〔ẖdve〕〔si〕de gvam tig ẖgve〔si〕〔de〕: |
B35n0196_p0859a07：
因外四大感得內四 |
B35n0196_p0859a08：
'in ẖgve si〔de〕gvam tig〔ẖdve〕〔si〕 |
B35n0196_p0859a09：
〔五〕 | B35n0196_p0859a09：
大。答、因內感外。問、何者內感外。答、內 |
B35n0196_p0859a10：
de? Tab:〔`in〕ẖdve gvam ẖgve: Bun: ha ja ẖdv〔e〕gvam 'ẖgve? Tab: ẖdve |
B35n0196_p0859a11：
有骨定堅硬(一)忘（妄） |
B35n0196_p0859a12：
yi ẖu kor `zug kyan ẖge ẖu boṅ |
B35n0196_p0859a13：
〔六〕 | B35n0196_p0859a13：
相（想）敢（感）得外地大。內有津潤忘（妄）相（想）敢（感）得外 |
B35n0196_p0859a14：
syoṅ gvam tig hgve di de: ẖdve〔yi ẖu〕〔tsin〕`zun boṅ syoṅ〔gvam〕tig ẖgve |
B35n0196_p0860a01：
水大。內溫暖忘（妄）相（想） |
B35n0196_p0860a02：
śu de: ẖdve 'on〔ẖdvan〕boṅ syoṅ |
B35n0196_p0860a03：
〔七〕 | B35n0196_p0860a03：
敢（感）得外火大。內有出入息忘（妄）相（想）敢（感）得 |
B35n0196_p0860a04：
gvam tig ẖgve hva de: ẖdve〔yi ẖu〕chud〔`z〕ib syig〔boṅ〕syoṅ gvam〔tig〕 |
B35n0196_p0860a05：
外風大。問、何者是五薀。 |
B35n0196_p0860a06：
ẖgve pu〔ṅ〕de. Bun: ha ja śi〔ẖgo〕ẖun? |
B35n0196_p0860a07：
〔八〕 | B35n0196_p0860a07：
答、色受相（想）行識、是五薀。問、何者是名色薀。〔答〕形 |
B35n0196_p0860a08：
Tab: śeg śi ẖu syoṅ heṅ śig śi ẖgo 'un. Bun: ha ja śi〔`mye〕śeg 'un? Hyeṅ |
B35n0196_p0860a09：
礙以色薀。〔問〕何 |
B35n0196_p0860a10：
ẖge yi śeg 'un. Ha |
B35n0196_p0860a11：
〔九〕 | B35n0196_p0860a11：
者受薀。〔答〕領納為受薀。〔問〕何者相（想）薀。〔答〕思想以 |
B35n0196_p0860a12：
ja śi ẖu 'un? Tab: leṅ ẖdab ẖu śi ẖu 'un. Ha ja syoṅ〔ún〕? Si syoṅ yi |
B35n0196_p0860a13：
為想薀。 |
B35n0196_p0860a14：
ẖu sy〔o〕ṅ 'un. |
B35n0196_p0861a01：
〔一○〕 | B35n0196_p0861a01：
〔問〕何者行薀。〔答〕造作以為行薀。〔問〕何者是識薀。〔答〕分 |
B35n0196_p0861a02：
Ha ja heṅ 'un? Tshehu tsa'g yi hu heṅ〔'un〕. Ha ja śi śig 'un? Phun |
B35n0196_p0861a03：
別以為識薀。(二)何 |
B35n0196_p0861a04：
par yi ẖu śig 'un. Ha |
B35n0196_p0861a05：
〔一一〕 | B35n0196_p0861a05：
問、薀者何義。答、薀者據聚之義。〔問〕何者名為蔭。〔答〕是 |
B35n0196_p0861a06：
bun 'un ja ha ẖgi? Tab: 'un ja gi su ci〔ẖgi〕. Ha ja mye ẖu 'im? Śi |
B35n0196_p0861a07：
(三)蔭（名） |
B35n0196_p0861a08：
'im〔mye〕 |
B35n0196_p0861a09：
〔一二〕 | B35n0196_p0861a09：
覆蓋之義。問何者是十八界。答、六根六塵六識是十 |
B35n0196_p0861a10：
phu ke ci ẖgi. Bun: ha ja śi śib par ke? Tab: lug k〔in〕lug chin lug śig śi śib |
B35n0196_p0861a11：
八界。 |
B35n0196_p0861a12：
par ke. |
B35n0196_p0861a13：
〔一三〕 | B35n0196_p0861a13：
問、何者是六根。答、眼耳鼻舌身意是為六根。問、何者是 |
B35n0196_p0861a14：
Bun: ha ja śi lug kiñ? Tab: ẖgen `zi phyi śar śin 'i śi ẖu lu`g kin. Bun: ha ja śi |
B35n0196_p0862a01：
〔一四〕 | B35n0196_p0862a01：
六塵。答、〔色〕聲香味觸法是六塵。問、何者是六 |
B35n0196_p0862a02：
lug chin? Tab:〔śeg〕śe〔ṅ〕hoṅ byi chog phab śi lug chin. Bun: ha ja śi lug |
B35n0196_p0862a03：
識。〔答〕眼識耳識 |
B35n0196_p0862a04：
śig? H〔gy〕en〔ś〕ig `zi śig |
B35n0196_p0862a05：
〔一五〕 | B35n0196_p0862a05：
鼻識舌識身識意識是十八界。問、何者十二入。答、眼 |
B35n0196_p0862a06：
pyi śig śar śig śin śig 'i śig śi śib par ke Bun: ha〔ja〕śim `zi〔`zib〕? Tab: ẖgen |
B35n0196_p0862a07：
〔一六〕 | B35n0196_p0862a07：
入耳入鼻入舌入身入意入、色入聲入香入味入觸 |
B35n0196_p0862a08：
`zib `zi `zib phyi `zib śar `zib śin `zib 'i `zib śeg `zib śeṅ `zib hoṅ `zib hbyi `zib chog |
B35n0196_p0862a09：
〔一七〕 | B35n0196_p0862a09：
入〔法入〕。眼等六根為內六入。色等六塵為外 |
B35n0196_p0862a10：
`zib〔phab `zib〕: ẖgvan diṅ lug kin ẖu ẖdve lug `zib: śeg diṅ lug chin ẖu ẖgve |
B35n0196_p0862a11：
六入。內外二六 |
B35n0196_p0862a12：
lug `zib: ẖdve gve `zi lug |
B35n0196_p0862a13：
〔一八〕 | B35n0196_p0862a13：
為十二。〔問、何者為入〕。答、眼塵且對通生識 |
B35n0196_p0862a14：
ẖu śim `zi〔Bun ^ha ja ẖu `zib?〕Tab. ẖgen chin〔tshya〕dve thoṅ śeṅ śig |
B35n0196_p0863a01：
道、受入愛憎、名之 |
B35n0196_p0863a02：
de ẖu śi ẖu `zib 'iẖi tsiṅ myi（sic）ci |
B35n0196_p0863a03：
〔一九〕 | B35n0196_p0863a03：
為入。〔問〕每聞道、歸依三寶。何者是三寶。答、佛 |
B35n0196_p0863a04：
ẖu `zib. ẖbe bun de ẖu ku 'i sam pe ẖu. Ha ja śi〔sam〕pe ẖu? Tab: phur |
B35n0196_p0863a05：
寶法寶 |
B35n0196_p0863a06：
pe ẖu phab pe ẖu |
B35n0196_p0863a07：
〔二○〕 | B35n0196_p0863a07：
僧寶是名三寶。問、三寶有幾種。答、有三種。 |
B35n0196_p0863a08：
siṅ pe ẖu śi mye sam pe ẖu. Bun: sam pe ẖu yi ẖu gi juṅ? Tab: yi ẖu sam ju〔ṅ〕 |
B35n0196_p0863a09：
問、何者是 |
B35n0196_p0863a10：
Bun: ha ja śi |
B35n0196_p0863a11：
〔二一〕 | B35n0196_p0863a11：
三寶。答。（四）一體三寶、別想（相）三寶、住持三 |
B35n0196_p0863a12：
sam pe ẖu（juṅ）? Tab: 'ir the sam pe ẖu phar syaṅ sam pe ẖu chu ch〔i〕sam |
B35n0196_p0863a13：
寶、是名三種。問、 |
B35n0196_p0863a14：
pe ẖu śi mye sam pe ẖu（juṅ）Bun: |
B35n0196_p0864a01：
〔二二〕 | B35n0196_p0864a01：
何者一體三寶。答、法身體有妙覺以為佛 |
B35n0196_p0864a02：
ha ja 'i〔r〕the sam pe ẖu? Tab: phab śin the yi ẖu ẖbye ẖu ka〔g〕ẖi ẖu phur |
B35n0196_p0864a03：
寶。(五)以（法）身 |
B35n0196_p0864a04：
pe ẖu: phab śin |
B35n0196_p0864a05：
〔二三〕 | B35n0196_p0864a05：
體有妙軌以為(六)妙法寶。法身體有離(六)無 |
B35n0196_p0864a06：
the yi ẖu ẖbye ẖu gu .ẖi ẖu ẖbye ẖu phab pe ẖu: phab śin the〔'iẖu〕li ẖbu |
B35n0196_p0864a07：
違爭、士（是）故 |
B35n0196_p0864a08：
wu（ẖu?）jeṅ śi ko |
B35n0196_p0864a09：
〔二四〕 | B35n0196_p0864a09：
以為僧寶。問、云何名為妙覺。答、妙者神用 |
B35n0196_p0864a10：
yi ẖu siṅ pe ẖu. Bun: ẖun ha mye ẖu（ẖbye ẖu）kag? Tab: ẖbye ẖu ja śin yoṅ |
B35n0196_p0864a11：
不側稱之 |
B35n0196_p0864a12：
ẖbu cheg〔khyiṅ〕ci |
B35n0196_p0864a13：
〔二五〕 | B35n0196_p0864a13：
為妙。覺者、以法身體中覺了性故、故云妙 |
B35n0196_p0864a14：
ẖu ẖbye ẖu: kag ja ẖi phab śin the ẖi cuṅ kag le ẖu seṅ ko ko ẖun ẖbye ẖu |
B35n0196_p0865a01：
覺。問、云何 |
B35n0196_p0865a02：
kag. Bun: ẖun ha |
B35n0196_p0865a03：
〔二六〕 | B35n0196_p0865a03：
妙軌。答、軌者軌則之義。以法身體中(七)中有妙 |
B35n0196_p0865a04：
ẖbye ẖu guhi? Tab. gu ja gu tsig ci ẖgi: yi phab śin the cuṅ cuṅ yi ẖu ẖb.ye ẖu |
B35n0196_p0865a05：
軌持 |
B35n0196_p0865a06：
gu ẖu chi |
B35n0196_p0865a07：
〔二七〕 | B35n0196_p0865a07：
義故、故云妙軌。問、云何離違爭。答、僧者和合 |
B35n0196_p0865a08：
hgi go go hun hbychu gu. Bū: hun ha li〔h〕u jeṅ? Tab: siṅ ja hva hvab |
B35n0196_p0865a09：
為義、 |
B35n0196_p0865a10：
hu hgi |
B35n0196_p0865a11：
〔二八〕 | B35n0196_p0865a11：
法身无相故則無爭、故言體無違爭、名之為僧。 |
B35n0196_p0865a12：
phab śin ẖbu syaṅ ko tsig ẖbu jeṅ ko ẖgen the ẖi ẖbu wu jeṅ mye ci ẖu siṅ. |
B35n0196_p0865a13：
問 |
B35n0196_p0865a14：
Bun: |
B35n0196_p0866a01：
〔二九〕 | B35n0196_p0866a01：
何者為一體。答、三寶名殊、其體不異故、名一體。問、 |
B35n0196_p0866a02：
ha ja ẖu 'ir the? Tab: sam pe ẖu mye śu khi the ẖbu yi ko mye 'ir the. Bun: |
B35n0196_p0866a03：
〔三○〕 | B35n0196_p0866a03：
何以得知三寶名殊其體是一。答、(八)維摩經云「佛 |
B35n0196_p0866a04：
ha ẖi tig ci sam〔pe ẖu〕mye śu khi the śi 'ir? Tab: yu ẖba gyeṅ ẖun phur |
B35n0196_p0866a05：
即是 |
B35n0196_p0866a06：
tsig śi |
B35n0196_p0866a07：
〔三一〕 | B35n0196_p0866a07：
法、[A1]法即是眾。是三寶皆無為相、與虛空等」。納 |
B35n0196_p0866a08：
phab〔phab〕tsig śi juṅ śi sam pe ẖu ke ẖbu ẖu syoṅ yi hu khoṅ diṅ ẖda〔b〕 |
B35n0196_p0866a09：
此義 |
B35n0196_p0866a10：
tshi ẖgi |
B35n0196_p0866a11：
〔三二〕 | B35n0196_p0866a11：
邊故名一體。問、云何名為別相三寶。答、(九)六 |
B35n0196_p0866a12：
phyan ko mye 'ir the. Bun: ẖun ha mye ẖu〔phar〕syaṅ sam pe ẖu? Tab: lug |
B35n0196_p0866a13：
丈（丈六）化身 |
B35n0196_p0866a14：
〔ch〕o〔ṅ〕hva śiu |
B35n0196_p0867a01：
〔三三〕 | B35n0196_p0867a01：
以為佛寶。所說言教以為法寶。大乘十信已 |
B35n0196_p0867a02：
yi ẖu phur pe ẖu: śu śva〔r〕ẖge ke ẖu yi ẖu phab pe ẖu: de〔śiṅ〕śib sin〈yi〉 |
B35n0196_p0867a03：
上、小 |
B35n0196_p0867a04：
〈śaṅ〉〈śi ẖu〉 |
B35n0196_p0867a05：
〔三四〕 | B35n0196_p0867a05：
乘初果已上、以為僧寶。問、何名別相。答、一 |
B35n0196_p0867a06：
śiṅ chu gva〈yi〉〈śaṅ〉 yi ẖu siṅ pe ẖu Bun: ha mye phar〔syaṅ〕? Tab: 'ir |
B35n0196_p0867a07：
[A2]一相殊、 |
B35n0196_p0867a08：
'ir syaṅ〔śu〕 |
B35n0196_p0867a09：
〔三五〕 | B35n0196_p0867a09：
名為別相。問、云何一一相殊。答、佛寶不是 |
B35n0196_p0867a10：
mye ẖu phar syaṅ. Bun: ẖun ha 'ir 'ir〔syaṅ〕śu? Tab: phur pe ẖu ẖbu śi |
B35n0196_p0867a11：
法。[A3]法不是眾、 |
B35n0196_p0867a12：
phab: phab ẖbu śi juṅ |
B35n0196_p0867a13：
〔三六〕 | B35n0196_p0867a13：
形狀不同故名別相。問、云何名為住持三 |
B35n0196_p0867a14：
heṅ tshoṅ ẖbu thoṅ ko mye phar syaṅ Bun: ẖun ha mye ẖu siṅ（sic）chi sam |
B35n0196_p0868a01：
寶。答、泥龕 |
B35n0196_p0868a02：
pe ẖu? Tab: ẖde kham |
B35n0196_p0868a03：
〔三七〕 | B35n0196_p0868a03：
素像以為佛寶。紙素竹帛以法寶。剃髮染 |
B35n0196_p0868a04：
so syaṅ yi ẖu phur pe ẖu: tsi so ts〔i〕g pheg yihu phab pe ẖu: the ẖi phar zam |
B35n0196_p0868a05：
依（衣） |
B35n0196_p0868a06：
〔'i〕 |
B35n0196_p0868a07：
〔三八〕 | B35n0196_p0868a07：
以為僧寶。問、何者住持像法。〔答〕令不斷絕 |
B35n0196_p0868a08：
yi ẖu siṅ pe ẖu Bun: Ha ja chu chi syaṅ（sio）phab? Leṅ ẖbu dvan tshvar |
B35n0196_p0868a09：
故名住持。 |
B35n0196_p0868a10：
ko mye chu chi. |
B35n0196_p0868a11：
〔三九〕 | B35n0196_p0868a11：
問、何名像法。答、像法似之法故名像法。問、 |
B35n0196_p0868a12：
Bun: ha mye syoṅ phab? Tab: syoṅ phab si ci phab ko mye syoṅ phab. Bun: |
B35n0196_p0868a13：
此三種三寶為 |
B35n0196_p0868a14：
tshi sam juṅ sam pe ẖu ẖu |
B35n0196_p0869a01：
〔四○〕 | B35n0196_p0869a01：
一、為異。〔答、不一不異。〕問、云何不一不異。答、名別故 |
B35n0196_p0869a02：
'ir ẖu yi? Bun: ẖun ha ẖbu 'ir ẖbu yi? Tab: mye phar ko |
B35n0196_p0869a03：
不一、體同故名不異。 |
B35n0196_p0869a04：
ẖbu 'ir: the thoṅ ko mye ẖbu yi. |
B35n0196_p0869a05：
〔四一〕 | B35n0196_p0869a05：
問、有不可得、无亦不可得。答、離有離無。問、 |
B35n0196_p0869a06：
Bun: yi ẖu ẖbu〈kha〉 tig ẖbu yi ẖbu〈kha〉 tig? Tab: li yi ẖu li ẖbu Bun: |
B35n0196_p0869a07：
云何離有、云 |
B35n0196_p0869a08：
ẖun ha li yi ẖu. ẖun |
B35n0196_p0869a09：
〔四二〕 | B35n0196_p0869a09：
何離无。答、自性離故。問、自性共甚離。答、本 |
B35n0196_p0869a10：
ha li hbu? Tab: tshi syeṅ li ko. Bun: tshi syeṅ khuṅ śyim li? Tab: bun |
B35n0196_p0869a11：
性理中有無 |
B35n0196_p0869a12：
syeṅ li cuṅ yi ẖu ẖbu |
B35n0196_p0869a13：
〔四三〕 | B35n0196_p0869a13：
具（俱）不可得。問、畢竟(一○)喙（噯）作甚謨（恁麼）物。答、 |
B35n0196_p0869a14：
khu ẖbu〈kha〉 tig. Bun: pyir keṅ hvan〔tsa〕g śim ma bur? Tab: |
B35n0196_p0870a01：
法身不自名。問、 |
B35n0196_p0870a02：
phab śin ẖbu tshi mye. Bun: |
B35n0196_p0870a03：
〔四四〕 | B35n0196_p0870a03：
說有四諦、何者是四諦。答、(一一)大乘四諦、小乘四諦。問、 |
B35n0196_p0870a04：
śvar yi ẖu si de: ha ja śi si de? Tab: de śiṅ si de〈śi ẖu〉 śiṅ si de. Bun: |
B35n0196_p0870a05：
何者 |
B35n0196_p0870a06：
ha ja |
B35n0196_p0870a07：
〔四五〕 | B35n0196_p0870a07：
是大乘四諦。答、知無生是名苦諦。知集无和合 |
B35n0196_p0870a08：
śi de śiṅ si de? Tab: kho ẖbu śeṅ śi mye kho de. kho tshib ẖbu hva hvab |
B35n0196_p0870a09：
是集諦。 |
B35n0196_p0870a10：
śi tshib de. |
B35n0196_p0870a11：
〔四六〕 | B35n0196_p0870a11：
知滅无滅是名滅諦。以無二法得道是名道 |
B35n0196_p0870a12：
kho ẖbyer ẖbu ẖbyer śi mye ẖbyer de. yi ẖbu `zi phab tig de ẖu śi mye dehu |
B35n0196_p0870a13：
諦。問、何 |
B35n0196_p0870a14：
de. Bun: ha |
B35n0196_p0871a01：
〔四七〕 | B35n0196_p0871a01：
者小乘四諦。答、生死果為苦諦。煩惱業為集諦。 |
B35n0196_p0871a02：
ja〈śi ẖu〉 śiṅ si de? Tab: śeṅ si gva ẖu kho de: phan ẖde ẖgeb ẖu tshib de: |
B35n0196_p0871a03：
〔四八〕 | B35n0196_p0871a03：
寂滅理為滅諦。戒定惠為道諦。〔問〕既言生死 |
B35n0196_p0871a04：
tshi〔g〕ẖbyer li ẖu〔ẖbyer〕de: ke deṅ hve ẖu de ẖu de Gi ẖgen śeṅ si |
B35n0196_p0871a05：
果、何者生死因。 |
B35n0196_p0871a06：
gva. Ha ja śeṅ si 'in? |
B35n0196_p0871a07：
〔四九〕 | B35n0196_p0871a07：
答、集是生死因。問、記（既）言生死果亦(一二)合有無 |
B35n0196_p0871a08：
Tab: tshib śi śeṅ si 'in Bun: gyi ẖgen śeṅ si gva yi〔hvab〕yi ẖu ẖder-phan |
B35n0196_p0871a09：
因果何者是 |
B35n0196_p0871a10：
'in gva: ha ja śi |
B35n0196_p0871a11：
〔五○〕 | B35n0196_p0871a11：
無因果。答、寂滅理為果、戒定惠為因。問、諸經之 |
B35n0196_p0871a12：
ẖbu 'in gva? Tab: tshig ẖbyer li ẖu gva. ke deṅ hve ẖu 'in. Bun: cu kyeṅ ci |
B35n0196_p0871a13：
中先 |
B35n0196_p0871a14：
cuṅ sen |
B35n0196_p0872a01：
〔五一〕 | B35n0196_p0872a01：
因後果。何故此四諦中先果後因。答、舉理而言 |
B35n0196_p0872a02：
'in hi ẖu gva. ha ko tshi si de cuṅ syan' gva hi ẖu 'in? Tab: gu li ẖgyar ẖgen |
B35n0196_p0872a03：
則(一二)合 |
B35n0196_p0872a04：
tsig hvab |
B35n0196_p0872a05：
〔五二〕 | B35n0196_p0872a05：
先因後果。此四諦法佛初成道時、為五(一三)俱倫比 |
B35n0196_p0872a06：
sen 'in hi ẖu gva. tshi si de phab phur chu-〈śeṅ〉 de ẖu śi ẖu ẖgo Khu lin 〈ẖbyi〉 |
B35n0196_p0872a07：
丘等 |
B35n0196_p0872a08：
〈ẖkhye ẖu〉 diṅ |
B35n0196_p0872a09：
〔五三〕 | B35n0196_p0872a09：
初聞法要、恐難悟解、(一四)且進視果、後視因、於理无 |
B35n0196_p0872a10：
chu bun phab ye ẖu khuṅ ẖnan ẖgo he: tshya dzin śi gva hi ẖu śi 'in: 'i. li ẖbu |
B35n0196_p0872a11：
狀（殊）。 |
B35n0196_p0872a12：
śon. |
B35n0196_p0872a13：
〔五四〕 | B35n0196_p0872a13：
問、說有五乘何者是五乘。答、天乘梵乘聲聞乘 |
B35n0196_p0872a14：
Bun: śvar yi ẖu ẖgo śiṅ Ha ja śi ẖgo śiṅ? Tab: ẖde śiṅ bam śiṅ śeṅ bun śiṅ |
B35n0196_p0873a01：
緣覺 |
B35n0196_p0873a02：
yuan kag |
B35n0196_p0873a03：
〔五五〕 | B35n0196_p0873a03：
乘諸佛如來乘、是五乘。〔問〕天乘。〔答〕五戒十善得生 |
B35n0196_p0873a04：
śi〔ṅ〕cu phur〔`z〕u le śiṅ śi ẖgo śiṅ. ẖde śiṅ? ẖgo ke śib śan tig śeṅ |
B35n0196_p0873a05：
六欲天、是 |
B35n0196_p0873a06：
lug yog ẖde śi |
B35n0196_p0873a07：
〔五六〕 | B35n0196_p0873a07：
名天乘。〔問、何者十善〕答、身三口四意三、是名十善、 |
B35n0196_p0873a08：
mye ẖde śiṅ.〔Ha ja śib śan?〕Tab: śin sam si 'i sam śi mye śib śan |
B35n0196_p0873a09：
亦名十惡。問、何者是 |
B35n0196_p0873a10：
yig mye śib 'ag. Bun ha ja śi. |
B35n0196_p0873a11：
〔五七〕 | B35n0196_p0873a11：
〔身〕三業。〔答〕不殺不盜不媱（淫）。〔問〕何者意三業。 |
B35n0196_p0873a12：
（śin）sam ẖgeb? ẖbu bur ẖbu dehu ẖbu yim. Ha ja 'i sam ẖgeb? |
B35n0196_p0873a13：
〔答〕不貪不嗔不癡。〔問〕何 |
B35n0196_p0873a14：
ẖbu tham ẖbu chin ẖbu chi. Ha |
B35n0196_p0874a01：
〔五八〕 | B35n0196_p0874a01：
者口四業。〔答〕惡口兩舌妄言綺語不。〔問〕遠此業 |
B35n0196_p0874a02：
ja si ẖgeb? 'A〔g〕lyoṅ śar boṅ ẖgen khi ẖgu ẖbu wen tshi ẖgeb |
B35n0196_p0874a03：
有其五種十善。 |
B35n0196_p0874a04：
yi ẖu khi. ẖgo juṅ śib śan? |
B35n0196_p0874a05：
〔五九〕 | B35n0196_p0874a05：
〔答〕一人十善、二天十善、三聲聞十善、四緣覺十 |
B35n0196_p0874a06：
'Ir〈`zin〉 śib śan: `zi ẖde śib śan: sam śeṅ bun śib śan: si yuan kag śib |
B35n0196_p0874a07：
善、五菩薩十 |
B35n0196_p0874a08：
śan: ẖgo phu sar śib |
B35n0196_p0874a09：
〔六○〕 | B35n0196_p0874a09：
善。問、何者梵乘。答、修四無量心生得色界四禪天 |
B35n0196_p0874a10：
śan. Bun: ha ja bam śin? Tab: si ẖu si ẖbu lyoṅ sim śeṅ tig śeg ke si `zan ẖde |
B35n0196_p0874a11：
〔六一〕 | B35n0196_p0874a11：
名梵乘。問、何者四無量心。答、慈悲喜捨、名四無量 |
B35n0196_p0874a12：
mye bam śiṅ. Bun: ha ja si hbu lyoṅ sim? Tab. tshi pyi hi śa mye si hbu lyoṅ |
B35n0196_p0874a13：
〔六二〕 | B35n0196_p0874a13：
心。問、何者〔四無量心。〕〔答〕慈能乘。悲能拔苦。慶 |
B35n0196_p0874a14：
sim. Bun: ha ja tshi? Niṅ śiṅ. Pyi? Niṅ phar kho. Kheṅ |
B35n0196_p0875a01：
彼得樂名之為喜。 |
B35n0196_p0875a02：
byi tig lag mye ci ẖu hi. |
B35n0196_p0875a03：
〔六三〕 | B35n0196_p0875a03：
平等持心名之為捨。問、何者聲聞乘。〔答〕因聲悟道 |
B35n0196_p0875a04：
Pheṅ diṅ tig sim mye ci ẖu śa. Bun: ha ja śeṅ bun śiṅ? 'In śen ẖgo de ẖu |
B35n0196_p0875a05：
得 |
B35n0196_p0875a06：
tig |
B35n0196_p0875a07：
〔六四〕 | B35n0196_p0875a07：
名聲聞。問、何者緣覺乘。〔答〕悟十二因緣名緣覺 |
B35n0196_p0875a08：
mye śeṅ bun. Bun: ha ja yvan kag śiṅ? ẖgo śib `zi 'in yvan mye yvan kag |
B35n0196_p0875a09：
乘。 |
B35n0196_p0875a10：
śiṅ. |
B35n0196_p0875a11：
〔六五〕 | B35n0196_p0875a11：
問、緣覺人證悟與聲〔聞〕因有何差異以為兩乘。 |
B35n0196_p0875a12：
Bun: yvan kag〈`zin〉 jiṅ ẖgo yi pun bu（sic）'in yi ẖu ha tsha yi yi ẖu lyoṅ śiṅ? |
B35n0196_p0875a13：
答、 |
B35n0196_p0875a14：
Tab: |
B35n0196_p0876a01：
〔六六〕 | B35n0196_p0876a01：
維證悟同、少有差異、分為兩乘。何以聲聞之人 |
B35n0196_p0876a02：
yu jiṅ ẖgo thoṅ śe ẖu yi ẖu tsha yi: phun ẖu lyoṅ śiṅ. ha yi śen bun ci〈`zin〉 |
B35n0196_p0876a03：
〔六七〕 | B35n0196_p0876a03：
須值佛說四諦法悟其(一五)道冥〔理〕、緣覺人出無佛 |
B35n0196_p0876a04：
su chi phur śvar si de phab ẖgo khi de ẖu li yvan kag〈`zin〉 chur ẖbu phur |
B35n0196_p0876a05：
世 |
B35n0196_p0876a06：
śe |
B35n0196_p0876a07：
〔六八〕 | B35n0196_p0876a07：
獨悟非常、故有差異。(一六)〔問〕證因緣法也。答、無明 |
B35n0196_p0876a08：
thog ẖgo phyi śoṅ: ko yi ẖu tsha yi. Jin 'in yvan phab ya? Tab: ẖbu mye |
B35n0196_p0876a09：
行識名 |
B35n0196_p0876a10：
heṅ śeg（sic）mye |
B35n0196_p0876a11：
〔六九〕 | B35n0196_p0876a11：
(一七)名色六入觸受愛取有生老死、此是順〔觀〕。〔問〕何 |
B35n0196_p0876a12：
mye śeg lug `zib cho〔g〕śihu 'e tshu yi ẖu seṅ le ẖu si tshi śi śun. Ha |
B35n0196_p0876a13：
者逆觀。 |
B35n0196_p0876a14：
ja ẖgig kvan? |
B35n0196_p0877a01：
〔七○〕 | B35n0196_p0877a01：
答、〔生〕死眾生、生緣有、有緣〔取〕、取〔緣〕愛、愛緣 |
B35n0196_p0877a02：
Tab:〔s〕i cuṅ śeṅ śeṅ yvan yi ẖu; yi ẖu yvan〔tshu〕; tshu〔yvan〕'e;'e yvan |
B35n0196_p0877a03：
受、受緣觸、觸緣六入、 |
B35n0196_p0877a04：
śi ẖu; śi ẖu yvan chog ; chog yvan lug `zib ; |
B35n0196_p0877a05：
〔七一〕 | B35n0196_p0877a05：
〔六〕入緣名色、名色緣識、識緣行、行〔緣〕無 |
B35n0196_p0877a06：
〔lug〕`zib yvan mye śeg ; mye śeg yvan sig ; śig yvan heṅ ; heṅ〔yvan〕ẖbu |
B35n0196_p0877a07：
明、[A4]無明〔緣〕一念不覺。〔問〕(一八)此十二因 |
B35n0196_p0877a08：
mye ; ẖbu mye〔yvan〕'ir nyam ẖbu kag. tshi śib ^zi 'in |
B35n0196_p0877a09：
〔七二〕 | B35n0196_p0877a09：
緣、何者緣因果過十二支。〔答〕因無明行現在十二 |
B35n0196_p0877a10：
yvan. Ha ja yvan 'in gva kva śib `zi ci? 'In ẖbu mye heṅ hyan tshe śib `zi |
B35n0196_p0877a11：
支果。 |
B35n0196_p0877a12：
ci gva. |
B35n0196_p0877a13：
〔七三〕 | B35n0196_p0877a13：
問、何者如來乘。答、六波羅蜜名佛乘。問、何者是六 |
B35n0196_p0877a14：
Bun: ha ja `zu le śiṅ? Tab: lug pa la ẖbyir mye phur śiṅ. Bun: ha ja śi lug |
B35n0196_p0878a01：
波羅 |
B35n0196_p0878a02：
pa la |
B35n0196_p0878a03：
〔七四〕 | B35n0196_p0878a03：
蜜。答、一布施、二持戒、三忍辱、四精進、五禪定、六智惠、 |
B35n0196_p0878a04：
byir? Tab: 'ir pu śi `zi chi ke sam si tseṅ dzin ẖgo śan deṅ lug ci hyve |
B35n0196_p0878a05：
是 |
B35n0196_p0878a06：
śi |
B35n0196_p0878a07：
〔七五〕 | B35n0196_p0878a07：
六波〔羅〕蜜。〔問〕何者布施得名波羅蜜。答、布施之時、(一九)不 |
B35n0196_p0878a08：
lug pa〔la〕ẖbyir. Ha ja pu śi tig mye pa la hbyir? Tab: pu śi ci śi ẖbu |
B35n0196_p0878a09：
見受 |
B35n0196_p0878a10：
kyen ẖ`zuhu（sic） |
B35n0196_p0878a11：
〔七六〕 | B35n0196_p0878a11：
者、不〔見〕施者、不見所施財物、得名波羅蜜。〔問〕何者持 |
B35n0196_p0878a12：
ja ẖbu kyen śi ja ẖbu kyen śu śi tshe bur tig mye pa la ẖbyir. Ha ja chi |
B35n0196_p0878a13：
戒波羅 |
B35n0196_p0878a14：
kye pa la |
B35n0196_p0879a01：
〔七七〕 | B35n0196_p0879a01：
蜜。〔答〕(一九)不見持戒、不見他破戒、不見所持戒法、 |
B35n0196_p0879a02：
ẖbyir? ẖbu kyen chi ke ẖbu kyen〈tha ẖ〉 pa ke ẖbu kyen〔ś〕u chi ke phab |
B35n0196_p0879a03：
得名波羅〔蜜〕。〔問〕何者 |
B35n0196_p0879a04：
tig mye pa la〔ẖbyir〕. Ha ja |
B35n0196_p0879a05：
〔七八〕 | B35n0196_p0879a05：
精進。〔答〕(一九)不見他解怠、不見自修行、得名波羅 |
B35n0196_p0879a06：
tsoṅ dzin? ẖbu kyen〈tha ẖ〉 ga de ẖbu kyen tshi si ẖu heṅ tig mye pa la |
B35n0196_p0879a07：
蜜。〔問〕何者 |
B35n0196_p0879a08：
ẖbyir. Ha ja |
B35n0196_p0879a09：
〔七九〕 | B35n0196_p0879a09：
禪定。〔答〕(一九)不見他亂意、不見他所證理、得名波羅 |
B35n0196_p0879a10：
śan deṅ. ẖbu kyen〈tha ẖ〉 lvan 'i ẖbu kyan tha śu ciṅ li tig mye pa la |
B35n0196_p0879a11：
蜜。〔問〕何者 |
B35n0196_p0879a12：
ẖbyir? Ha ja |
B35n0196_p0879a13：
〔八○〕 | B35n0196_p0879a13：
智惠。〔答〕不見自智惠、〔不見〕他愚癡、不見所 |
B35n0196_p0879a14：
ci hyve? ẖbu kyen tshi ci hyve phu kya〔n〕（sic）ẖgu tsha ẖbu kyen śu |
B35n0196_p0880a01：
有惑、得名智 |
B35n0196_p0880a02：
yi ẖu hog tig mye ci |
B35n0196_p0880a03：
〔八一〕 | B35n0196_p0880a03：
波羅蜜。問、何者引。〔答〕前麤引。〔問〕後後細淨 |
B35n0196_p0880a04：
pa la ẖbyir Bun: ha ja 'in? Tshyan tsho yin hihu: hi ẖu se tsheṅ |
B35n0196_p0880a05：
前前麤。答、前五 |
B35n0196_p0880a06：
tshyan tshyan tsho. Tab: tshyan ẖgo |
B35n0196_p0880a07：
〔八二〕 | B35n0196_p0880a07：
如盲、後一如道（導）。問、何者「(二○)擅土（度）攝於六。資生．无 |
B35n0196_p0880a08：
`zu meṅ. hi ẖu 'ir `zu de ẖu. Bun: ha ja than do śab 'u lug tsi śeṅ ẖbu |
B35n0196_p0880a09：
怖法。此中 |
B35n0196_p0880a10：
iẖu phab tshi cuṅ |
B35n0196_p0880a11：
〔八三〕 | B35n0196_p0880a11：
有一二三、名曰脩行住」。答、擅能攝其六。問、云 |
B35n0196_p0880a12：
yi ẖu 'ir `zi sam mye〈si ẖu〉 heṅ chu? Tab: than do（sic）śab khi lug. Bun: hun |
B35n0196_p0880a13：
何波羅 |
B35n0196_p0880a14：
ha pa la |
B35n0196_p0881a01：
〔八四〕 | B35n0196_p0881a01：
蜜中前劣後勝。云何此中乃能攝勝。答、 |
B35n0196_p0881a02：
ẖbyi cuṅ tshyan lyvar hi ẖu śiṅ? ẖun ha tshi cuṅ 〈ẖne ẖi〉 niṅ śab〔śiṅ〕? Tab: |
B35n0196_p0881a03：
且初(二一)表視（示）門中 |
B35n0196_p0881a04：
shya chu bye ẖu śi〔mo〕n cuṅ |
B35n0196_p0881a05：
〔八五〕 | B35n0196_p0881a05：
作如是說。俱能悟其六波羅蜜三事體空之時 |
B35n0196_p0881a06：
dzag `zu śi śvar: khu niṅ ẖgo khi lug pa la ẖbyir dar sam śi khoṅ kho ci śi |
B35n0196_p0881a07：
无勝。 |
B35n0196_p0881a08：
ẖbu śiṅ |
B35n0196_p0881a09：
〔八六〕 | B35n0196_p0881a09：
問、何者一二三。答、資生攝一〔無畏〕攝二、法攝三。問、 |
B35n0196_p0881a10：
Bun: ha ja 'ir `zi sam? Tab: tsi śeṅ sab 'ir śab `zi phab śab sam. Bun: |
B35n0196_p0881a11：
何者資生。 |
B35n0196_p0881a12：
ha ja tsi śeṅ? |
B35n0196_p0881a13：
〔八七〕 | B35n0196_p0881a13：
答、油（唯）有信心能施財物名為資生也。問、何者 |
B35n0196_p0881a14：
Tab: yi yi ẖu sin（sic）sim niṅ śi tshe bur mye ẖu tsi śeṅ ya. Bun: ha ja |
B35n0196_p0882a01：
无畏施。〔答〕由 |
B35n0196_p0882a02：
ẖbu 'u si? Yi ẖu |
B35n0196_p0882a03：
〔八八〕 | B35n0196_p0882a03：
持戒思（忍）耨、施財之時一切眾生无有畏具。問、何 |
B35n0196_p0882a04：
chi k'e si `zin〔`zig〕tshe ci si 'ir tshe cuṅ śeṅ ẖbu yi ẖu 'u khu Bun: ẖa |
B35n0196_p0882a05：
者是 |
B35n0196_p0882a06：
ja śi |
B35n0196_p0882a07：
〔八九〕 | B35n0196_p0882a07：
法施。答、精進禪定智惠攝三。(一二)合一切眾生 |
B35n0196_p0882a08：
phab śi? Tab: tsoṅ tshin śan deṅ cig hyve śaṅ sam hab（sic）'ir tshe cu〔ṅ〕śeṅ |
B35n0196_p0882a09：
得其解脫 |
B35n0196_p0882a10：
tig khi ga thar |
B35n0196_p0882a11：
〔九○〕 | B35n0196_p0882a11：
故名法施。問、聞說三毒。答、貪瞋癡是名三 |
B35n0196_p0882a12：
ko mye phab śi. Bun: bun śvar sam thog. Tab: tham chin chi śi mye sam |
B35n0196_p0882a13：
毒。問、此貪 |
B35n0196_p0882a14：
thog. Bun: tshi tham |
B35n0196_p0883a01：
〔九一〕 | B35n0196_p0883a01：
瞋癡何因如生。答、由貪不得故生瞋、瞋之緣以故 |
B35n0196_p0883a02：
chin chi ha 'in `zu śeṅ? Tab: 'ihu tham ẖbu tig ko śeṅ chin: chin ci khig yi ko |
B35n0196_p0883a03：
生癡、由 |
B35n0196_p0883a04：
śeṅ chi: yi ẖu |
B35n0196_p0883a05：
〔九二〕 | B35n0196_p0883a05：
此如生。問、貪者是何義。答、染着境界名之為貪。 |
B35n0196_p0883a06：
tshi `zu śeṅ. Bun: tham ja śi ha ẖgi? Tab: `zam jag keṅ ke mye ci ẖu tham. |
B35n0196_p0883a07：
〔問〕瞋 |
B35n0196_p0883a08：
Chin |
B35n0196_p0883a09：
〔九三〕 | B35n0196_p0883a09：
者何義。答、增汙（憎污）境界名之為瞋。〔問〕癡者何義。答。 |
B35n0196_p0883a10：
ja ha ẖgi? Tab: tshin 'o keṅ k.e mye ci ẖu chin. Chi ja ha ẖgi? Tab: |
B35n0196_p0883a11：
於 |
B35n0196_p0883a12：
'i |
B35n0196_p0883a13：
〔九四〕 | B35n0196_p0883a13：
緣不了之名為癡。〔問〕何故得名為毒。答、此貪 |
B35n0196_p0883a14：
yvan ẖbu le ẖu ci mye ẖu chi. Ha ko tig mye ẖu thog? Tab: tshi tham |
B35n0196_p0884a01：
瞋癡為毒、 |
B35n0196_p0884a02：
chin chi ẖu thog: |
B35n0196_p0884a03：
〔九五〕 | B35n0196_p0884a03：
毒中无過此毒。答、且如世間之毒能雖害一身、 |
B35n0196_p0884a04：
thog cuṅ ẖbu kva tshi thog. Tab: tshya `zu śe ken ci thog niṅ śar he 'ir śin |
B35n0196_p0884a05：
貪癡（瞋）癡 |
B35n0196_p0884a06：
tham chin chi |
B35n0196_p0884a07：
〔九六〕 | B35n0196_p0884a07：
毒能害多身、〔答〕世間毒能〔害〕一身、貪瞋癡毒能 |
B35n0196_p0884a08：
thog niṅ he ta śin.（Tab:）śe ken thog niṅ he 'ir śin tham chin chi thog niṅ |
B35n0196_p0884a09：
壞多 |
B35n0196_p0884a10：
he ta |
B35n0196_p0884a11：
〔九七〕 | B35n0196_p0884a11：
身十善。〔答〕只如世間毒蛇毒藥之流、唯害吾身 |
B35n0196_p0884a12：
śin śib śan〔Tab:〕〔ciṅ〕`zu śe ken thog śa thog 'ag ci〔la〕〔yu〕（he）he śin |
B35n0196_p0884a13：
命、 |
B35n0196_p0884a14：
me |
B35n0196_p0885a01：
〔九八〕 | B35n0196_p0885a01：
命終後毒即无用、此貪瞋癡毒能令眾生 |
B35n0196_p0885a02：
me〈chuṅ〉 hi ẖu thog tsig ẖbu yoṅ tshi tham chin chi thog niṅ leṅ cuṅ śeṅ |
B35n0196_p0885a03：
長輪苦海生 |
B35n0196_p0885a04：
choṅ lun kho（n）ke śeṅ |
B35n0196_p0885a05：
〔九九〕 | B35n0196_p0885a05：
死不絕。〔問〕如何對持（治）得免生死。答、如經所說。多 |
B35n0196_p0885a06：
si ẖbu tshvar `zu. Ha dve chi tig 'en śeṅ si? Tab: `zu kyeṅ śu śvar ta |
B35n0196_p0885a07：
貪眾生以不 |
B35n0196_p0885a08：
tham cuṅ śeṅ yi ẖbu |
B35n0196_p0885a09：
〔一○○〕 | B35n0196_p0885a09：
淨觀為對治、多瞋眾生以慈悲觀為對治。多癡 |
B35n0196_p0885a10：
tsheṅ gvan ẖu dve chi: ta chin cuṅ śeṅ yi tshi pyi gvan ẖu dve chi: ta chi |
B35n0196_p0885a11：
眾 |
B35n0196_p0885a12：
cuṅ |
B35n0196_p0885a13：
〔一○一〕 | B35n0196_p0885a13：
生以因緣觀為對治、免生死。此對持（治）門中為是 |
B35n0196_p0885a14：
śeṅ yi si yvan gvan ẖu dve chi: mye śeṅ si: tshi dve chi mon cuṅ ẖu śi |
B35n0196_p0886a01：
(二二)久境（究竟）說 |
B35n0196_p0886a02：
gi ẖu keṅ śvar |
B35n0196_p0886a03：
〔一○二〕 | B35n0196_p0886a03：
為非(二二)久境（究竟）說。問。見此物否。答。此不增 |
B35n0196_p0886a04：
ẖu phyi gi ẖu keṅ śvar. Bun: kyan tshi bur phu? Tab: tshi ẖbu tshiṅ |
B35n0196_p0886a05：
見我。問、此物不 |
B35n0196_p0886a06：
kyan ẖga. Bun: tshi bur ẖbu |
B35n0196_p0886a07：
〔一○三〕 | B35n0196_p0886a07：
解思惟分別見與不見。汝還同此物耶。答、我 |
B35n0196_p0886a08：
hve si yu phun phar kyan yi ẖbu kyan: `zu hvan thoṅ tshi bur ya? Tab: ẖga |
B35n0196_p0886a09：
亦如是不 |
B35n0196_p0886a10：
yi ẖu `zu śi ẖbu |
B35n0196_p0886a11：
〔一○四〕 | B35n0196_p0886a11：
作是念思惟分別見與不見。〔問〕云何諸法耶。答、 |
B35n0196_p0886a12：
tsag śi nyam si yu phun pyar kyan yi ẖbu kyen. ẖun ha cu phab ya? Tab: |
B35n0196_p0886a13：
於無心 |
B35n0196_p0886a14：
'u hbu sim |
B35n0196_p0887a01：
〔一○五〕 | B35n0196_p0887a01：
中法繼起。〔問〕心分別一切法耶。〔答〕休分 |
B35n0196_p0887a02：
cuṅ phab khoṅ khi. Sim phun pyar 'ir tshe phab sya? Hihu phuṅ（sic） |
B35n0196_p0887a03：
別一切法王（生）。問、(一○)噯作甚 |
B35n0196_p0887a04：
phar 'ir tshe phab śeṅ. Bun: hva tshag śib |
B35n0196_p0887a05：
〔一○六〕 | B35n0196_p0887a05：
沒（恁麼）物。答〔──〕問、取此〔此〕物。答、是青黃赤白 |
B35n0196_p0887a06：
ma bur? Tab:〔Bun〕tshu tshi tshi bur? Tab: śi tsheṅ hvoṅ chig |
B35n0196_p0887a07：
交我〔問〕(一○)噯作甚（恁） |
B35n0196_p0887a08：
ke ẖu ẖga hvan. Tshag śin（sic） |
B35n0196_p0887a09：
〔一○七〕 | B35n0196_p0887a09：
物（麼）交我噯。答、有情无情是汝見。問、有情 |
B35n0196_p0887a10：
bur ke ẖu ẖga hvan? Tab: yi ẖu tsheṅ ẖbu tsheṅ śi `zu kyeu. Bun ; yi ẖu tsheṅ |
B35n0196_p0887a11：
无 |
B35n0196_p0887a12：
ẖbu |
B35n0196_p0887a13：
〔一○八〕 | B35n0196_p0887a13：
情是汝見。問（答）有情无情是我見。〔問〕云何是 |
B35n0196_p0887a14：
tsheṅ śi `zu kyan? Bun: yi ẖu tsheṅ ẖbu tsheṅ śi〔ẖga〕kyan. ẖun ha śi |
B35n0196_p0888a01：
見。答、我 |
B35n0196_p0888a02：
kyan? Tab: ẖga |
B35n0196_p0888a03：
〔一○九〕 | B35n0196_p0888a03：
亦不作有情無情見。問、(二二)久境（究竟）(一○)噯作 |
B35n0196_p0888a04：
〔yi ẖu〕ẖbu tshag yi ẖu tsheṅ ẖbu tsheṅ kyan. Bun: gi ẖu keṅ hvan tshag |
B35n0196_p0888a05：
甚沒（恁麼）物。 |
B35n0196_p0888a06：
`zim ma bur? |
B35n0196_p0888a07：
〔一一○〕 | B35n0196_p0888a07：
答、法不自名。問、云何、四到（倒）。答、常樂我淨。 |
B35n0196_p0888a08：
Tab: phab ẖbu tshi mye. Bun: ẖun ha si de ẖu? Tab: śoṅ lag ẖga tsheṅ. |
B35n0196_p0888a09：
〔問、云何倒〕。答、 |
B35n0196_p0888a10：
〔Bun: ẖun ha de ẖu〕. Tab |
B35n0196_p0888a11：
〔一一一〕 | B35n0196_p0888a11：
无常計常、不淨計淨、苦計為樂。問、何者〔無〕常 |
B35n0196_p0888a12：
ẖbu śoṅ kye śoṅ ẖbu tsheṅ kye tsheṅ kho kye ẖu lag. Bnn: ha ja〔ẖbu〕śoṅ |
B35n0196_p0888a13：
計 |
B35n0196_p0888a14：
kye |
B35n0196_p0889a01：
〔一一二〕 | B35n0196_p0889a01：
常、不淨計淨。答、是念念遷變、无有常住。 |
B35n0196_p0889a02：
śyoṅ ẖbu. tsheṅ kye tsheṅ? Tab: śi nyam nyam tshyan kyen ẖbu yi ẖu śoṅ chu: |
B35n0196_p0889a03：
凡夫 |
B35n0196_p0889a04：
bam phu |
B35n0196_p0889a05：
〔一一三〕 | B35n0196_p0889a05：
不了、妄計有常。是身(二三)三〔十〕六種不〔淨〕之變、 |
B35n0196_p0889a06：
ẖbu lehu ẖoṅ（sic）kye yi ẖu śoṅ: śi śin sam〔śib〕lug juṅ ẖbu〔tsheṅ〕ci〔kyen〕: |
B35n0196_p0889a07：
凡夫不了、 |
B35n0196_p0889a08：
bam phu ẖbu lehu |
B35n0196_p0889a09：
〔一一四〕 | B35n0196_p0889a09：
妄計為淨。問、何者无我計我、苦為樂。答、是五 |
B35n0196_p0889a10：
ẖoṅ（sic）kye ẖu tsheṅ. Bun: ha ja ẖbu ẖga kye ẖga kho ẖu lag? Tab: śi ẖgo |
B35n0196_p0889a11：
蘊 |
B35n0196_p0889a12：
hun |
B35n0196_p0889a13：
〔一一五〕 | B35n0196_p0889a13：
諸佛法和合而有、凡夫不了、妄計有我、是 |
B35n0196_p0889a14：
cu phur phab hva hvab ẖgyar yi ẖu: bam phu ẖbu le ẖu boṅ kye yi ẖu ẖga: śi |
B35n0196_p0890a01：
身眾苦 |
B35n0196_p0890a02：
śin juṅ kho |
B35n0196_p0890a03：
〔一一六〕 | B35n0196_p0890a03：
之本、凡夫不了、妄計樂相。問、何者是八對。答、於 |
B35n0196_p0890a04：
ci bin: bam phu ẖbu le ẖu boṅ kye lag syoṅ. Bun: ha ja śi par de ẖu? Tab: 'u |
B35n0196_p0890a05：
〔一一七〕 | B35n0196_p0890a05：
无計有、於有計無。問、何者於無計有、何者於 |
B35n0196_p0890a06：
ẖbu kye yi ẖu 'u yi ẖu kye ẖbu. Bun: ha ja 'u ẖbu kye yi ẖu: ha ja 'u |
B35n0196_p0890a07：
〔一一八〕 | B35n0196_p0890a07：
有計无。答、凡夫不了、於無計有、聲聞不了、於 |
B35n0196_p0890a08：
yi ẖu kye ẖbu? Tab: bam phu ẖbu le ẖu 'u ẖbu kye yi ẖu: śeṅ bun ẖbu le ẖu 'u |
B35n0196_p0890a09：
有 |
B35n0196_p0890a10：
yi ẖu |
B35n0196_p0890a11：
〔一一九〕 | B35n0196_p0890a11：
計无。(二四)大乘中宗見解義別行本。(（二五）)吳法師。 |
B35n0196_p0890a12：
kye ẖbu. De śiṅ cuṅ tshoṅ kyan he ẖgi phar heṅ bun phab〈śi〉 |
B35n0196_p0890a13：
〔一二○〕 | B35n0196_p0890a13：
言大乘〔中〕宗見解者、謂觀三界內外諸法緣 |
B35n0196_p0890a14：
ẖgen de śiṅ〔cuṅ〕tsoṅ kyen he ja ẖu kvan sam ke ẖdve ẖgve cu phab yvan |
B35n0196_p0891a01：
起緣性、 |
B35n0196_p0891a02：
〔kh〕i yvan seṅ: |
B35n0196_p0891a03：
〔一二一〕 | B35n0196_p0891a03：
以世谷（俗）諦猶如幻化夢及陽炎、假施設有。 |
B35n0196_p0891a04：
hi śe svog de yi ẖu `zu hyan hva moṅ khib yoṅ yyam: ga śi śar yi ẖu |
B35n0196_p0891a05：
(二六)第〔一〕義諦此 |
B35n0196_p0891a06：
de 'ir ẖgi de tshi |
B35n0196_p0891a07：
〔一二二〕 | B35n0196_p0891a07：
緣生法因果皆空自性涅盤（槃）无生无滅、 |
B35n0196_p0891a08：
yvan〔śeṅ〕〔ph〕ab 'in gva he khoṅ tshi seṅ ẖder phan ẖbu śeṅ ẖbu ẖbyer |
B35n0196_p0891a09：
超過言語及 |
B35n0196_p0891a10：
che ẖu kva ẖgen ẖgu khib |
B35n0196_p0891a11：
〔一二三〕 | B35n0196_p0891a11：
思量境、而無所得。言宗中（中宗）者、遠離(二七)捐咸（損減） |
B35n0196_p0891a12：
si lyoṅ keṅ ẖgyar ẖbu śu tig: ẖgeṅ cuṅ tsoṅ ja lvan li syoṅ ham |
B35n0196_p0891a13：
及以增益二 |
B35n0196_p0891a14：
khib yi tshiṅ iẖu: `zi |
B35n0196_p0892a01：
〔一二四〕 | B35n0196_p0892a01：
邊諦故、於世諦門中觀緣生內外諸如引（?）有、故 |
B35n0196_p0892a02：
pyan de: ko 'u śe de mon cuṅ gvan yvan śeṅ ẖdve hgve cu `zu yin yi ẖu ko |
B35n0196_p0892a03：
不謗 |
B35n0196_p0892a04：
hbu boṅ |
B35n0196_p0892a05：
〔一二五〕 | B35n0196_p0892a05：
世法一向是无。於第〔一〕義而觀諸法超語言 |
B35n0196_p0892a06：
śe phab 'ir hoṅ śi ẖbu: 'u deṅ 'ir ẖgi ẖgyar kvan cu phab che ẖu ẖgu ẖgeṅ: |
B35n0196_p0892a07：
境以无所得 |
B35n0196_p0892a08：
heṅ yi ẖbu śu tig |
B35n0196_p0892a09：
〔一二六〕 | B35n0196_p0892a09：
是故不傍（謗）出世間。是遠離二邊故名(二八)中宗。言見 |
B35n0196_p0892a10：
śi ko ẖbu boṅ〔chur〕śe ken: śi lvan li `zi pyan ko mye cuṅ tsoṅ: ẖgen kyan |
B35n0196_p0892a11：
解 |
B35n0196_p0892a12：
he |
B35n0196_p0892a13：
〔一二七〕 | B35n0196_p0892a13：
者、以惠之眼了達世俗第一義、故名為見解。 |
B35n0196_p0892a14：
ja yi hyve ci ẖgen le ẖu dar〔śe〕svog diṅ 'ir ẖgi ko mye ẖu kyen he. |
B35n0196_p0893a01：
〔一二八〕 | B35n0196_p0893a01：
大乘中宗見解一卷 |
B35n0196_p0893a02：
de śin cuṅ tsoṅ kyen he 'ir〈kvon〉 |
