- B0137 正名錄
- 卷/篇章 一
正名錄自序(原本清康熙三十三年原刻本 校本無)
粵自拈花一脈．三十三傳至曹溪六祖．析為二支。一為青原思．一為南嶽讓。思下出曹洞雲門法眼．讓下出臨濟溈仰。斯二支五宗．紀諸燈錄．載在龍藏．其來舊矣。至宋徽宗時．有好事者突出天王偽碑．紊亂宗支．幸宗門斥其為誤。元順帝時．妄僧雲壑瑞援偽碑作心燈錄．以致沮抑不行。逮本朝順治間．妄僧費隱容亦援偽碑作五燈嚴統．恣臆刪改．駭人心目。幸諸護法公評．有司公討．卒至燬板．罪案久定。稍知有王法者．必不蹈人覆轍也。因想元時心燈偽書．不有護法公闢．有司公討．奚能抑之不行耶。奈年深代遠．其公闢公討之公論．漸為泯沒。而彼偽碑．往往為好事者借為釁端。楷嘗憂之。於是裒輯從前諸大老所有公論．成書十卷．命名衛燈錄。非惟見諸公弘法之盛心抑以見天下之公論必不可已也。今霽崙永公復將奉憲所燬之偽書．改名五燈全書．紊倫亂譜．靡所不至。楷不忍坐視．故述正名錄．併書以勸誡之。而永公堅執我見．確意不回。且謂引證辨解．各有根據。嗟乎．以之自誤猶可．以之誤天下後世必不可也。楷乃奮力廣搜祖父舊章．兼採後人新條．準以甲子編年．考其州郡之分野．人代之後先．師資之授受．宗支之來源。其間述古辨今．事重言複不顧繁瑣．務期理明。用壽梨棗．公諸天下。知我罪我．我無辭焉。
旹皇清康熙三十三年歲次甲戌季夏衡陽後學比丘智楷題於潞河旅舍
正名錄卷第一
二支五宗來源考之一
存誠錄序。康熙三十二年歲次癸酉八月十日．臣僧智朴伏讀當今皇帝御製曰．閑邪存誠．戒欺去妄。綸音一降．儒釋咸該。聖賢仙佛．欽此欽遵．為齊家治國修因證果之首訓也。蓋凡人之處世．無兩可之間。不正必邪．不誠必偽．不實必欺．不真必妄。故大易著之．佛氏闡之．吾皇上聖諭發明之．以示警示誡也。近有人焉．鹵莽無稽．師心自用．引據偽言．翻亂故典。不以佛心天子衛法之深衷是念．而以全書自命．以嗣祖沙門自署．以修明僧史自任。吁．妄誕極矣。余誠不知僧史之為何書。嘗聞歷朝以來．充史館之職．必博學廣聞秉公持正之人。善者善之．惡者惡之．先之後之．毫無紊亂。筆之削之．各有體裁。始成一代之信書．為千古之龜鑑也。今之修明僧史者．能如是乎。不思存誠去妄．報聖恩於萬一．而反作此詭譎不實之偽書．誑君罔祖以盜名。吾恐斯人非魔．即魔所使．陰以破壞我法者。茲特述其渾亂宗統之一端．以申明存誠去妄之義云爾。
存誠錄二刻弁言。五宗攸分．其來舊矣。肇自達磨。六傳至大鑑．為六祖慧能大師。其法嗣二人．曰青原思．曰南嶽讓。原得石頭遷。遷之法嗣曰天皇悟．曰藥山儼。悟得龍潭信。信得德山鑑。鑑得雪峯存。存之法嗣曰玄沙備．曰雲門偃。世所謂雲門宗者．原之七世也。備得羅漢琛。琛得清涼益。世所謂法眼宗者。原之九世也。儼得雲巖晟。晟得洞山价。世所謂洞山宗者．原之五世也。又南嶽讓得馬祖一。一得百丈海。海之法嗣曰黃檗運．曰溈山祐。運得臨濟玄。世所謂臨濟宗者。嶽之五世也。祐得仰山寂。世所謂溈仰宗者．亦嶽之五世也。其上五宗．皆自原嶽之所出．各有根柢．布諸簡策．載在龍藏。六百餘稔．曾無毫髮之假借。今集五燈全書者．不思皇上存誠之聖諭．而反本嚴統鹵莽之偽說．將雲門法眼二宗勒馬祖下。且謂引證辨解．各有根據。余誠短昧．固不知其所根何書．所據何典。抑不敢臆為之辨析。惟據歷朝敕賜之藏典與夫諸家之文獻。不辭繁衍．不憚重沓。謹錄一十四種之節文．以俟天下之明眼者評定焉。其他宗偽繆．姑置弗論。
存誠錄二刻
宋贊寧智輪同奉敕撰高僧傳曰．唐荊州天皇寺道悟傳．釋道悟．姓張氏．婺州東陽人也。受天粹氣．為法王子。生而神雋．長而謹愿。年十四．金翅始毛．麒麟方角。啟白尊老．將求出家。慈愛之旨．不見聽許。輒損薄常膳．日唯一食。雖體腹羸餧．彌年益堅。父母不獲已而許之。遂往明州大德剃落。年二十五．依杭州竹林寺大德具戒。以勇猛力．扶牢強心。於六度門．修諸梵行。常以為療膏肓者．資上妙藥。開暗冥者．求善知識。不假舟檝．其濟渡乎。遂蹶然振策投徑山國一禪師。悟禮足始畢．密受宗要。於語言處．識衣中珠。身心豁然．真妄皆遣。斷諸疑滯．無畏自在。直見佛性中無緇磷。服勤五載．遂蒙印可。俾其法雨．潤諸叢林。悟蓄力向晦．冞入深阻．實冀一飛摩霄．乃轉遁於餘姚大梅山．是時大曆十一年也。層厓絕壑。天籟蕭瑟．敻無鄰落。七日不食。至誠則通．物感乃靈。猱㹶豰玃．更饋橡栗。異日埜夫操斧言伐其楚。偶所遭覩．駭動悚息。馳諭明曹．謂為神奇。曾不旬朔．詣者成市。憑嵌倚峭．且構危棟。貲糧供具．環遶方丈。猛虎耽耽．侶出族遊一來座側．[A1]斂折肢體。其類馴擾可知也。夫語法者無階漸．涉功者有淺深。木踰鑽而見火．鑑勤磨而照膽。理必然矣。是以掃塵累．遯巖藪．服形體．遺晝夜．精嚴不息．趣無上道．其有旨哉。如是者三四年矣。將翔雲表．慮羽毛之頹鍛。欲歸寶所．疑道塗之乖錯。故重有諮訪．會其真宗。建中初．詣鍾陵馬大師。二年秋．謁石頭上士。於戲。自徑山抵衡嶽．凡三遇哲匠矣。至此即造父習御．郢人運斤。兩虛其心．相與脗合。白月暎太陽齊照．洪河注大海一昧。仲尼謂顏子亞聖．然燈與釋迦授記。根果成熟．名稱普聞。如須彌山．特立大海。繇是近佛．恢張勝因。凡諸國土．緣會則答。始卜於[A2]澧陽。次居於澋口。終棲於當陽柴紫山。即五百羅漢翱翔地也。檉松蓊鬱以含風．厓巘巉巖而造天。駕瀲灔之紫霞．枕清冷之玉泉。鸞鳳不集於蓬藋．至人必宅於勢勝。誠如是也。洪鐘待叩．童蒙求我。川流星聚．虛往實歸。或接武於林樾．或駢肩於廬舍。戶外之屨．爛其室盈矣。荊州雄藩也．都人士女．動億萬計．莫不擎跪稽首嚮風作焉。崇業上首以狀於連帥而邀之．不違願力．聿來赴請。屩及於虛落．錫及於都城。白黑為之步驟．幡幢為之轇轕。生難遭想．得未曾有。彼優波鞠多者．夫何足云。有天皇寺者．據郡之左。標異他剎．號為名藍。困於人火．蕩為煨燼。僧坊主靈鑑族而謀之．以為滿人攸居。必能福我。夫荷擔大事．蔑棄小瑕．乃中宵默往．肩輿而至二寺。夕有所失．朝有所得。諍論鋒起．達於尊官。重於返復．畢安其處。江陵尹右僕射裴公．搢紳清重．擁旄統眾。風望眄睞．當時準程。驅車盛禮．問法勤至．悟神氣灑落．安詳自處。徐以輭語為之獻酬．必中精微．洞過肯綮。又常秉貞操．不修逢迎。一無卑貴．坐而揖對。裴公訝其峻拔．徵其[A3]義趣。謂抗俗之志．當徑庭如是邪。悟以為是法平等．不見主客。豈効世諦與人居而局狹邪。裴公理冥意會．投誠歸命。既見仁者．我心則降。如熱得濯．躁憒冰散。自是禪宗之盛．無如此者．元和丁亥歲．有背痛疾病。弟子先期告終。以夏四月晦．奄然入滅。春秋六十。僧臘三十五。以其年八月五日．葬於郡東隅。靈龕建塔．從僧禮也。悟身長七尺．神韻孤傑。手文魚躍．頂骨犀起。行在於瓔珞．志在於華嚴。度人說法．雄健猛利。其一旨云．垢淨共住．水波同體。觸境迷著．浩然忘歸。三世平等．本來清淨。一念不起．即見佛心。其悟解超頓為若此也。先是煙燄之末．殿宇不立。顧緇褐且虧瞻禮．密念結構罔知權輿。禪晏之際．若值神物自道．祠舍濱江水焉。凡我彊畛．富於松梓。悉願傾倒．施僧伽藍。命工覘之．宛若符契。於是斬巨棟．幹修楹。撐厓拄壑．雲屯井構。時維秋杪．水用都涸。徒眾斂手．塊然無謀。會一夕雨至．萬株並進。晨發江滸．暮抵寺門。剞劂之際．動無乏者。其餘[A4]廊廡牀案．靡非幽贊。事鄰語怪．闕而不書。其感攝靈祇．皆此類也．比丘慧真文責等禪子幽閑．皆入室得悟之者。或繼坐道場．或分枝化導。時太常協律符載著文頌德焉。世號天皇門風也。又唐澧州龍潭禪院釋崇信．未詳氏族。信在俗為渚宮胡餅師之子。弱齡宛異．神府寬然。昔天皇寺悟禪師．隱耀藏光．人莫我測。信家居寺巷．恆日提餅笥饋悟公齋食。食畢．且留一餅曰．吾惠汝．以蔭子孫。信一日自念曰．餅是我持去．何以返遺我邪．莫別有旨乎遂拱手問焉。悟公曰．是汝持來．復汝何咎。信聞似有驚怪。因投出家．便求攝受。悟公曰．爾昔崇福善．今信吾言．故名之也。繇是躬於井臼．供億服勤．乃問悟曰．未蒙指示心要。悟公曰．時時相示。信飡稟斯言．如遊子之還家．若貧人之得寶。直從荊渚．乃詣澧陽龍潭棲止。因李翱尚書激揚．時乃出世。後德山鑑師出其門．宗風大盛矣。(見大藏祿字函第十卷)
智朴曰．古稱贊寧釋氏董狐。宋太宗端拱間．奉敕撰高僧傳。其紀天皇龍潭德山公孫師資合為一傳。一千七百二十言。世次彰彰可據。今集五燈全書者．將歷朝皇藏絕未有之天王道悟．揑為龍潭崇信之師．以雲門法眼兩宗收馬祖下。牽引傅會．溷亂譜牒。詳後辨中。茲不贅
宋道原景德傳燈錄曰．行思禪師第二世．南嶽石頭希遷禪師法嗣．荊州天皇道悟禪師。婺州東陽人也。姓張氏。神儀挺異．幼而生知．長而神雋。年十四．懇求出家．父母不聽。遂誓志損減飲饍．日中一食。形體羸悴。父母不得已而許之。依明州大德披削。二十五．杭州竹林寺具戒。精修梵行．推為勇猛。或風雨昏夜．晏坐丘塜身心安靜．離諸怖畏。一日．遊餘杭．首謁徑山國一禪師．受心法。服勤五載。唐大曆中．抵鍾陵．造馬大師．重印前解．法無異說。依住二夏。乃謁石頭遷大師而致問曰．離卻定慧．以何法示人。頭曰．我者裏無奴婢．離個什麼。曰．如何明得。頭曰．汝還撮得虛空麼。曰．恁麼則不從今日去也。頭曰．未審汝早晚從那邊來。曰．道悟不是那邊人。頭曰．我早知汝來處。曰．師何以贓誣於人。頭曰．汝身現在。曰．雖然如是。畢竟如何示於後人。頭曰．汝道阿誰是後人。師從此頓悟。於前二哲匠言下有所得心罄殫其迹。後至荊州當陽柴紫山。學徒依附．駕肩接迹。都人士女．嚮風而至時崇業寺上首．以狀聞於連帥．迎入城。郡之左．有天皇寺．乃名藍也。因火而廢。主僧靈鑑將謀修復。乃曰．苟得悟禪師為化主．必能福我。乃中宵潛往哀請。肩舁而至．遂居天皇。時江陵尹右僕射裴公．稽首問法．致禮勤至。師素不迎送。客無貴賤．皆坐而揖之。裴公愈加歸向。由是石頭法道．盛於此席。僧問．如何是玄妙之說。師曰．莫道我解佛法好。僧曰．爭奈學人疑滯何。師曰．何不問老僧。僧曰。問了也。師曰．去。不是汝存泊處。師元和丁亥四月示疾。命弟子先期告終。至晦日．眾問疾。師驀召典座。座近前。師曰．會麼。對曰．不會。師乃拈枕子拋於地上．即便告寂。壽六十。臘三十五。以其年八月五日．塔於郡東。
又曰行思禪師第三世．荊州天皇道悟禪師法嗣．澧州龍潭崇信禪師。本渚宮賣餅家子也。未詳姓氏。少而英異。初悟和尚為靈鑑潛請居天皇寺．人莫之測。師家居於寺巷．常日以十餅饋之。悟受之。每食畢．常留一餅。曰．吾惠汝．以蔭子孫。師一日自念曰．餅是我持去．何以返遺我邪。其別有旨乎。遂造而問焉。悟曰．是汝持來復汝何咎。師聞之．頗曉玄旨。因投出家。悟曰．汝昔崇善．今信吾言．可名崇信。由是服勤左右。一日問曰．某自到來．不蒙指示心要。悟曰．自汝到來吾未嘗不指示汝心要。師曰．何處指示。悟曰．汝擎茶來．吾為汝接。汝行食來．吾為汝受。汝和南時．吾便低首。何處不指示心要。師低頭良久。悟曰．見則直下便見．擬思即差。師當下開解。乃復問．如何保任。悟曰．任性逍遙．隨緣放曠。但盡凡心．別無聖解。師後詣澧陽龍潭棲止。僧問．髻中珠誰人得。師曰．不賞翫者得。僧曰．安著何處。師曰．有處即道來。尼眾問．如何得為僧去。師曰。作尼來多少時也。尼曰。還有為僧時也無。師曰．汝即今是什麼。尼曰．現是尼身．何得不識。師曰．誰識汝。李翱問．如何是真如般若。師曰．我無真如般若。翱曰．幸遇和尚。師曰．此猶是分外之言。德山問．久嚮龍潭．到來潭又不見．龍又不現。師曰．子親到龍潭山即休。(見大藏公字函第十四卷)
智朴曰。道原得法於天台韶。韶嗣法眼益。望龍潭僅八世。原纂傳燈錄。真宗詔翰林學士楊億為之較訂．作序文。景德初．敕賜入藏。其紀青原之嗣石頭．石頭之嗣天皇．天皇之嗣龍潭。今荊州城東有天皇寺巷及祖塔現在。即本鄉之父老小民．亦能述其龍潭饋餅之遺事。府之舊志．亦詳載之也。
宋契嵩傳法正宗記曰．大鑑之三世．曰南嶽石頭希遷禪師。其所出法嗣凡二十一人。一曰荊州天皇道悟者一曰澧州藥山惟儼者云云。又曰．大鑑之四世曰荊州天皇道悟禪師。其所出法嗣一人曰澧州龍潭崇信者。又曰．大鑑之五世曰澧州龍潭崇信禪師。其所出法嗣二人．一曰德山宣鑑者云云。(見大藏綺字函第七卷)
又鐔津文集載原宗集序其略曰原宗懃師證法於德山遠公。印可於三角澄公澄遠皆雲門匡真大師之法孫也。雲門秉雪峯存。雪峯承德山鑑。德山續龍潭信。龍潭嗣天皇悟。天皇繼石頭遷大師。石頭紹廬陵思和尚。思和尚受法於六祖大鑑。廣菩提達磨所傳之道。(見大藏軻字函第十一卷)
智朴曰．契嵩著傳法正宗記等書．於嘉祐六年詣闕上進．蒙旨入藏．賜號明教大師。嵩嗣洞山聰聰嗣文殊真．真嗣德山密密嗣雲門偃．乃雲門五世孫．望龍潭八世也。
宋慧洪禪林僧寶傳．自序曰．曹溪之道至南嶽石頭江西馬祖而分為兩宗。曹洞雲門法眼皆宗於石頭。臨濟溈仰皆宗於馬祖。天下叢林號為五家宗派。又命長沙侯延慶作僧寶傳．引曰覺範謂余曰自達磨以來六傳至大鑑。鑑後析為二宗。其一為石頭．曹洞雲門法眼宗之。其一為馬祖臨濟溈仰宗之。是為五家宗派。
智朴曰．覺範少恃才技．其著述舛迕居多。至晚年集禪林僧寶傳自命侯君作序告以曹洞雲門法眼三宗．確歸石頭以自陳其從前之誤。較之始終呶呶而不已者實霄壞矣。
又按覺範三十七歲出林間錄。當大觀元年丁亥。五十四出僧寶傳當宣和六年甲辰。五十八示寂當高宗建炎二年戊申。名慧洪一曰德洪字覺範瑞州人嗣法於真淨文臨濟第十世也。
宋建溪宗永宗門統要曰青原下第三世荊州天皇道悟禪師。問石頭曰．離卻定慧以何法示人。頭曰我者裏無奴婢離箇什麼。師曰如何明得。頭曰．汝還撮得虛空麼。師曰與麼則不從今日去也。頭曰．未審汝早晚從那邊來。師曰某甲不是那邊人。頭曰我早知汝來處。師曰和尚何以贓誣於人。頭曰汝身現在。師曰．雖然如是．畢竟如何示於後人頭曰汝道阿誰是後人。師從此有省。(見大藏惠字函第十一卷)
宋寶鑑法應頌古聯珠集曰．澧州龍潭崇信禪師。未出家時為餅舖。住在寺前。每日常供餅十枚上天皇。皇受已卻留一餅與之曰惠汝以蔭子孫。師曰．是某將來．何以返曰惠汝。皇曰是汝將來復汝何咎。師因有悟入。遂投出家。佛國惟白頌曰。南嶽山頭見石頭．便歸古岸狎沙鷗。謾分胡餅為香餌引得金龍上直鉤(見大藏田字函第八卷)
宋東湖志磐佛祖統紀曰六祖之後為二派。一曰青原思．思傳石頭遷其下為曹洞雲門法眼。一曰南嶽讓讓傳馬祖．其下為臨濟溈仰。是為五家宗派。道一而已而言五其宗者．由人世心病益多故治法屢為之變。一棒一喝．一唱一和．機用縱橫．殆不可以一律齊．猶應病與藥之義焉。(見大藏昆字函二十九卷)
又曰．唐德宗貞元四年江西馬祖道一禪師亡。師得法於南嶽讓禪師。其後五世派為二家曰溈仰曰臨濟。又曰貞元六年．衡山石頭希遷禪師亡。師得法於青原思禪師。其後派為三家。五世而為洞山七世而為雲門。九世而為法眼．(見大藏池字函第四十一卷)
又曰．唐懿宗咸通六年．朗州德山宣鑑禪師示寂．諡見性禪師嗣龍潭。青原第五世。又曰十一年上素聞雪峯義存禪師名敕賜真覺大師。師居山四十年法席冠天下眾至一千五百。閩王事以師禮。嗣德山。青原第六世。又曰．韶州雲門交偃禪師．聚徒千人。漢主召入內殿(時都廣州)咨問法要．事以師禮。師得法於雪峯號雲門宗。青原第七世。又曰後唐明宗天成三年漳州羅漢院桂琛禪師示寂。師得法於玄沙備。末帝朝諡真應禪師。青原第八世。又曰．周世宗顯德四年七月金陵清涼文益禪師示寂。江南唐後主待以師禮。及終．諡大法眼。學者號法眼宗。嗣羅漢琛。青原第九世。(俱見大藏碣字函第四十二卷)
宋如巹禪宗正脈曰．石頭遷嗣天皇道悟禪師。首謁徑山國一受心法。服勤五載。後參馬祖重印前解法無異說。依止二夏。乃謁石頭而致問曰．離卻定慧．以何法示人。頭曰我者裏無奴婢離個甚麼。曰如何明得。頭曰．汝還撮得虛空麼。曰．恁麼則不從今日去也。頭曰未審汝早晚從那邊來曰．道悟不是那邊人。頭曰．我早知汝來處也。曰師何以贓誣於人。頭曰汝身現在。曰雖然如是畢竟如何示於後人。頭曰．汝道誰是後人。師從此頓悟。罄殫前二哲匠言下有所得心。僧問如何是玄妙之說。師曰．莫道我解佛法好。曰爭奈學人凝滯何。師曰何不問老僧。曰．即今問了也。師曰去。不是汝存泊處。又曰天皇悟嗣龍潭崇信禪師。其家賣餅。師少而英異。初悟和尚為靈鑑潛請居天皇寺。人莫之測。師家於寺巷。常日以十餅饋之。天皇受之。每食畢常留一餅曰吾惠汝．以蔭子孫。師一日自念曰．餅是我持去．何以返遺我耶。莫別有旨乎。遂造而問焉。皇曰是汝持來復汝何咎。師聞之頗曉玄旨。因投出家。皇曰汝昔崇福善今信吾言可名崇信。由是服勤左右。一日問曰．某自到來．不蒙指示心要。皇曰自汝到來．吾未嘗不指示汝心要。師曰何處指示。皇曰．汝擎茶來．吾為汝接。汝行食來吾為汝受。汝和南時吾便低首。何處不指示心要。師低頭良久。皇曰．見則直下便見擬思即差。師當下開解。復問．如何保任。皇曰．任性逍遙隨緣放曠。但盡凡心別無聖解。(見大藏勸字函第七卷)
雪峯廣錄曰．閩王請師與玄沙入內問佛法心印。雪峯謂王曰．山僧自從先德山石頭以來傳此祕密法門云云。
湖廣全省誌第七十四卷三十六葉十五行起至三十八葉七行止．所載天皇龍潭機緣．與傳燈錄諸書所紀若合符節。
智朴曰．右大藏諸書中所載祇見有天皇道悟下出龍潭崇信絕未見有天王道悟之名。按正宗記載馬祖法嗣一百三十七人亦無天王道悟之名。其所有之者始於張無盡議論。洞山德山垂手不同遂見疑。後突出丘玄素碑．謂天王之嗣馬祖龍潭之嗣天王。詳載辨中。
智朴道悟真偽辨曰世之所謂五燈者乃禪宗之史書也。宋景德元年道原剏傳燈錄。天聖間李遵朂述廣燈錄。建中靖國元年佛國白著續燈錄。淳熙十年晦翁明輯聯燈會要。嘉泰四年雷庵受纂普燈錄。理宗景定間大川濟見燈錄浩瀚以故折衷五燈之成書而為會元。其序宗派來源與前燈錄所紀并無異說。逮元順帝至元間雲壑瑞作心燈錄。始引丘符諸碑紊淆宗統．以致沮抑不行。至正二十四年業海清重刻會元復引心燈丘符二碑小注天皇章下然存疑焉耳。本朝順治中．費隱容撰五燈嚴統以存疑小注作正文。勒雲門法眼歸馬祖下以應馬有四足之讖。吁陋矣哉。夫馬祖之真為馬也乎。必欲四足具乃應其讖乎繆解之甚莫甚於此乎。以致諸方公闢有司公討卒至燬板廢書幾四十年。案卷攻書昭然在目。嗚呼丘碑之陷人不淺也。丘碑之陷人不淺也。而霽崙在覆盆之下．懂然不之知．悍然不之顧。猶本嚴統之偽說譜兩宗之世次。是不得不將前人論定而重述之也。孔子曰始作俑者其無後乎。丘碑之謂歟。蓋丘碑之出．始於張無盡與呂夏卿會議宗門中事。乃曰．洞山德山同出石頭下因甚垂手處殺活不同。因而致疑。後於達觀穎處．得丘符二碑乃徧告諸方始知吾擇法驗人之不繆耳。符碑與燈錄諸書脗合但竊去龍潭崇信．為作偽碑之張本也。再以丘碑論之其偽立見。五燈會元小注曰．唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘玄素所撰天王道悟禪師碑云．道悟渚宮人．姓崔氏子玉之後胤也。年十五依長沙寺曇翥律師出家。二十三詣嵩山受戒。三十參石頭(通載作三十三)頻沐指示．曾未投機。次謁忠國師。三十四與國師侍者應真南還謁馬祖。祖曰．識取自心本來是佛。不屬漸次不假修持。體自如如萬德圓滿。師於言下大悟。祖囑曰汝若住持莫離舊處。師蒙旨已．便返荊門(通載作荊州)去郭不遠結艸為廬。後因節使顧問．左右申其端緒．節使親臨訪道見其路隘．車馬難通．極目荒榛曾未修削覩茲發怒令人擒師拋於水中。旌斾纔歸乃見徧衙火發內外烘燄莫可近之。唯聞空中聲曰我是天王神我是天王神。節使回心設拜．煙燄都息宛然如初。遂往江邊見師在水都不溼衣。節使重申懺悔迎請在衙供養。於府西造寺額號天王。師常云快活快活。及臨終時叫苦苦。又云閻羅王來取我也。院主問曰和尚當時被節度使拋向水中．神色不動如今何得恁麼地。師舉枕子云汝道當時是如今是。主無對。便入滅。當元和三年戊子十月十三日也。年八十二。坐六十三夏。法嗣一人曰崇信．即龍潭也。然天王龍潭紀載之譌且偽者祇此丘碑。而天皇龍潭證據之多且確者不可枚舉。前略述累朝名世之文獻與夫歷代敕賜之藏典一十四種異口同音。紀道悟所居城東之天皇寺。絕無城西之天王寺也。龍潭饋餅饋城東之道悟絕無城西之道悟也。因家賣餅故得日以十餅饋之。因常饋餅故得命名為崇信。其賣餅寺巷迄今猶存。縱能改天皇為天王．必不能移城東寺巷為城西寺巷也。以是知龍潭之確嗣天皇也明矣。而通載雖有天皇天王之繆說其紀龍潭與傳燈諸書無異。再論丘碑之偽造據嘯峯然熄邪辨云考唐史則荊南節度使之設始於肅宗至德二載。從此及至唐哀宗天祐丙寅止共一百五十年。為荊南節度使者則有李昌夔等十餘人并無丘玄素名。碑銜既稱唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使．則又係唐朝宰相兼領藩鎮者。考唐相年表其以平章兼領荊南節度使者則有李石李德裕鄭肅本白敏中蕭鄴徐商劉瞻孔緯等諸人。其拜罷遷薨皆有月日可據。亦并無丘玄素名。唐史既無其人則此碑從何而出。此係後人之偽造明矣。惟直楷云按廣輿摘要考荊南建置．春秋為楚郢都。秦拔郢置南郡。漢曰臨江曰荊州。三國初屬蜀漢後屬吳。晉曰新郡梁元帝都此。隋唐曰江陵曰南都。宋曰荊南。明曰荊州府。玄素既為唐人碑銜當曰江陵節度使．或曰南都節度使為是。而曰荊南者．豈有唐時館職預用數百年後之建置乎。此係宋人偽造明矣。按會元指月錄俱載天王悟入滅於元和三年戊子。而林間錄佛祖通載又載入滅於十三年戊戌。然而人偽碑偽建置偽入滅偽并所引之機緣亦偽矣。傳燈錄曰荊州白馬曇照禪師嗣南泉常曰快活快活及臨終時叫苦苦。又曰閻羅王來取我也。院主問和尚當時被節度使拋向水中神色不動如今何得恁麼地。照舉枕子曰．汝道當時是．如今是。主無對。照擲枕子而逝。丘碑竊之為天王機緣。豈有一府兩人．兩人一事始終不差一字者無是理乎。况荊州城西祇有白馬寺廢基存焉絕無所謂天王寺者則其寺偽又可知矣再考無盡於達觀穎處得碑之說據達觀示寂在嘉祐五年無盡卒於宣和三年．壽七十九則生當在慶曆三年癸未也。以慶曆三年至達觀示寂之年則無盡僅十有八歲矣是時習舉業之不暇何暇論及宗門中事乎。至元祐六年見兜率悅時年四十有九矣始知有宗門中事去達觀示寂已三十二年矣。而會議得碑之說．當在三十二年之後。無盡親言從達觀穎處討得丘符二碑．何無根之甚也。嗚呼。無盡不疑二碑不出。二碑之出無盡之疑也。無盡之為人宋史備悉余誠不敢論定焉。竊思吾宗貴省事不貴多事。貴無諍不貴鬬諍。此辨之出不過冀其悛過從新彼此相忘於解脫場中。撫沒弦琴唱無生曲。即謂之無一字也可。是朴所終期於永公也已。
與霽崙永禪師書聞風日久會晤維艱法門細大宗趣不能一一領教也。夏四月刷印人進山聞老法兄刊五燈全書誠為法門一大盛事。弟獲覩殊遇慶抃歡呼。七月上旬有惟直楷公來自都門詢及此事。驚聞全書引證譌謬。種種辨駁糳糳有據。痛自悲法門不幸益何至此。切念法兄道隆德備年高識廣。自是探討幽窅考據精核。必不蹈人覆轍錄人疑案。豈有泛泛成書而付諸梓人耶。無是理乎。設果有是惟願法兄當以史書編年再一詳考期成千秋不易之信史以報聖主衛道之深衷也。無可侑函盤山志一部拙刻數種請教。臨書跂望曷勝依馳。八月二十五日。
四與永公書．甲戌二月下旬遣僧持書併存誠錄去獲公款待優加。歸述所言殊非雅論。其所言者悉據洞宗著述。譜五代非臆剏也。又謂天皇天王據佛祖通載非嚴統也。試問永公洞宗著述除淨柱烏梅本形偽說之前更有何說以為據耶。偽說足據青州自撰之塔記反不足據乎。偽說足據續略以前諸家金石之文獻反不足據乎。請公此處下一轉語。再問永公佛祖通載載龍潭崇信果誰屬耶。通載云信賣餅家子居天皇寺巷。日以十餅饋天皇因之賜名因之得悟。其後出住龍潭與燈錄諸書所載毫髮無舛。殆本朝順治十年通容集嚴統出始翻亂藏典直據會元小注。收龍潭為天王之法嗣。援雲門法眼為馬祖之所出。以致諸山公詰有司公討。卒至醜態百出難於為言。今公集五燈全書不能救正其非猶且從而效之為是。陰懼罪案久定人所共知故游易其詞曰．據通載。然通載所載果如是乎。公於龍潭章中急開睡眼。余埋頭盤山二十餘年未敢輕易論及法門中事恐辱宗風。迫不得已四次寄書與公苦口勸誡。即欲殺欲割亦不敢辭。實無他惟冀報佛恩祖恩皇上衛法之深恩於萬一也。存誠錄二刻成寄覽。(拙庵和尚作存誠錄初刻辨清洞宗五代二刻辨清雲門法眼兩宗述藏典古書十有四種今錄十一種於前而會元通載指月三書辨見於後以下諸書皆智楷所述也。)
正名錄一卷終
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【經文資訊】大藏經補編 第 24 冊 No. 137 正名錄
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-02-25
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