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  1. B0116 金剛般若波羅蜜經集註
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  3. 卷/篇章 一
金剛般若波羅蜜經集註

出版說明

《金剛經》，是佛經中流行最廣的一部，也是禪宗藉以弘揚的主要經典。禪宗自梁代南天竺菩提達磨在嵩山少林寺開創，始奉宋求那跋陀羅譯《楞伽經》為印證，傳法慧可、僧璨，至隋唐之交，四祖道信參以般若法門。已稍變其體。繼而五祖弘忍聚徒授課，逕以《金剛經》為主，常勸僧俗持誦。唐咸亨年，慧能（公元六三八～七一三年）因鬻柴棄學。不識一字，由聞誦《金剛經》「應無所住，而生其心」，豁然感悟，遠投弘忍門下，作偈「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃」，直揭心性，見地超羣，得弘忍賞識，傳授法衣，後遂為禪宗「六祖」。慧能更推重《金剛經》，提倡頓悟，不專坐禪，順應了當時特定條件的社會需要。禪宗因之弘大熾盛，對以後的社會思想特別是宋明理學的形成和發展產生了巨大的影響。故凡考察中國社會尤其唐宋以降思想文化的源流遞嬗，不能不追溯到佛教禪宗和《金剛經》。

《金剛經》，全稱《金剛般若波羅密經》，意謂以金剛不壞之志和大智慧之心乘度彼岸。佛弟子阿難記述的這篇釋迦牟尼世尊與須菩提的答問，用「如來說世界。非世界，是名世界」的三段論式。闡發了「凡所有相，皆是虛妄」，「實相者則是非相」的唯心主義認識論，以及應以「無上正等正覺之心（阿耨多羅三藐三菩提）」，「即住即降伏其心」，「不取於相，如如不動」的宗教修養理論。

《金剛經》屬於經藏般若部，有後秦鳩摩羅什、北魏菩提流支、陳真諦、隋達磨笈多、唐玄奘和唐義[A1]淨六種漢譯本並傳，各本題目和文字略有異同，世以鳩摩羅什譯本通行。《金剛經》得居佛藏之顯要，自有其社會歷史背景。抑其篇幅簡約，述義深刻。文字通俗，亦屬重要原因。歷來統治者宣揚倡導，使為之注釋者不下數十百家，其間薈萃眾說之集注本為數亦夥。

《金剛經集注》，原有南宋紹定楊圭十七家釋義四卷，後演為五十三家注四卷。明御纂本摒除五十三家本中傳為梁昭明太子所作三十二分分目，略減注者數家，而益以三十餘種經文或注文，裒成一卷，清黃虞稷《千頃堂書目》著錄有：「《太祖集注金剛經一卷》，成祖御製序。」考本書成祖序文：「朕夙欽大覺，仰慕真如，間閱諸編，選其至精至要經旨弗違者，重加纂輯，特命鋟梓，用廣流傳。」可知此書為成祖自行重纂。明太祖集注本今未之見，但成祖另有永樂九年五月初一御製序（見清鄧晅《金剛經輯注》轉錄），與本書永樂二十一年四月十七日序大異，且超前十餘年，或其即是專為太祖集注本所撰，而本書則是將太祖集注本「重加纂輯」而成的修訂本。

明初版刻，體承宋元，向為藏家珍賞。本書係永樂內府刻本，寫刻俱精，清明朗潤。首末「說法」、「護法」二圖，出水當風，可窺佛教藝術和明代版畫之一斑。

御製金剛般若波羅蜜經集註序

朕惟佛道弘深精密。神妙感通。以慈悲利物。以智慧覺人。超萬有而獨尊。歷曠劫而不壞。先天地而不見其始。後天地而不見其終。觀之金剛般若波羅蜜經。盖可見矣。是經也。發三乘之奧旨。啟萬法之玄微。論不空之空。見無相之相。指明虛妄。即夢幻泡影而可知。推極根原。於我人眾壽而可見。誠諸佛傳心之祕。大乘闡道之宗。而羣生明心見性之機括也。夫一心之源。本自清淨。心随境轉。妄念即生。如大虛起雲。輒成障翳。如寶鏡蒙塵。随韜光彩。由此逐緣而墮幻。安能返妄以歸真。惟如來以無上正等正覺。發慈悲至願。閔凡世之沉迷。念眾生之冥昧。為說此經。大開方便。俾解粘而釋縛。咸滌垢以離塵。出生死途。登菩提岸。轉癡迷為智慧。去昏暗即光明是經之功德廣矣大矣。雖然。法由心得。非經無以寓。夫法。經以人傳。非言無以著夫經。爰自唐宋以來。註釋是經者無慮數十百家。雖眾說悉加於剖析。而羣言莫克於折衷。朕夙欽大覺。仰慕真如。間閱諸編。選其至精至要經旨弗違者。重加纂輯。特命鋟梓。用廣流傳。俾真言洞徹。祕義昭融。見之者。如仰日月於中天。悟之者。若探寶珠於滄海。豈不快㢤。豈不偉㢤。嗚呼。善人良士。果能勤誠脩習。虔禮受持。緣經以求法。因法以悟覺。即得滅無量罪愆。即得獲最勝福田。證果人天。永臻快樂。功德所及。奚有涯涘㢤。謹書為序。以示將來。

永樂二十一年四月十七日

金剛般若波羅蜜經

【僊遊翁集英曰】金剛者。金中精堅者也。剛生金中。百煉不銷。取此堅利。能斷壞萬物。五金皆謂之金。凡止言金者謂鐵也。此言金剛。乃若刀劒之有鋼鐵耳。譬如智慧。能斷絕貪嗔癡一切顛倒之見。般若者。梵語(梵語者西方之語也)。唐言智慧(唐言者中國之言也)。𪫬軆虛融。照用自在。故云般若。梵語波羅蜜。唐言到彼岸。欲到彼岸。湏憑般若。此岸者。乃眾(平聲)生作業受苦生死輪廻之地。彼岸者。謂諸佛菩薩究竟超脫清淨安樂之地。凡夫即此岸。佛道即彼岸。一念惡即此岸。一念善即彼岸。六道如苦海(六道者。天。人。阿脩羅。地獄。餓鬼。畜生)。無舟而不能渡。以般若六度為舟航(度與渡同六度見此後陳雄解)。渡六道之苦海又西土俗語凡作事了辦。皆言到彼岸。經者。徑也。此經乃學佛之徑路也。

【冲應真人周史卿】作楊亞夫真讚觧云。鐵之為物。其生在鑛。其成為鐵。性剛而軆不變。火王(去聲)而噐乃成。佛之所以喻金剛也。又因其兄看圓覺經。以書示之曰。古人有云。青青翠竹。緫是真如。欝欝黃花。無非般若。真如與翠竹一軆。盖無色聲香味觸法也(六塵)。般若與黃花一𩔫。盖無見聞覺知也。

【陳雄曰】波羅蜜有六。或布施(度慳貪)。或持戒(度滛邪)。或忍辱(度嗔恚)。或精進(度懈退)。或禪㝎(度散亂)。各占六度之一。唯一般若能生八萬四千智慧。則六度兼該。萬行俱僃。是故如來以智慧力。鑿人我山。以智慧因。取煩惱鑛。以智慧火。鍊成佛𪫬精金。夫植善根者。始而誦經。終而悟理。得堅固力。金剛是也。具大智慧。般若是也。度生死海。登菩提岸。波羅蜜是也。五祖大師常勸僧俗但持金剛經。即自見𪫬成佛。六祖大師一夜聽五祖說法。恰至應無所住而生其心。言下便悟。茲其所以為上乘頓教也歟。

【顏丙曰】只這一卷經。六道含靈。一切𪫬中。皆悉具足。盖為受身之後。妄為六根(眼耳鼻舌身意)。六塵(色聲香味觸法)埋沒此一叚靈光。終日冥冥。不知不覺。故我佛生慈悲心。願救一切眾生齊超苦海。共證菩提。所以在舍衛國中為說是經。大意只是為人觧粘去縛。直下明了自𪫬。自𪫬堅固。萬劫不壞。如金𪫬堅剛也。

【李文會曰】金剛者。堅利之物。能破萬物也。般若者。梵語也。唐言智慧。善破一切煩惱。轉為妙用。波羅蜜者。梵語也。唐言到彼岸。不著諸相。謂之彼岸。若著諸相。謂之此岸。又云。心迷則此岸。心悟則彼岸。經者。徑也。見𪫬之道路也。無為軍冶父山。

【川禪師曰】法不孤起。誰為安名。頌曰。摩訶大法王。無短亦無長。本來非皂白。随𩂜現青黃。華發看朝𧰟。林凋逐晚霜。疾雷何太急。迅電亦非光。凡聖猶難測。龍天豈度量。古今人不識。權立號金剛。

姚秦三藏鳩摩羅什奉詔譯

如是我聞。

【王日休曰】是。此也指此一經之所言也我者。乃編集經者自謂。是阿難也。如是我聞者。如此經之所言。乃我親聞之於佛也。弟子嘗問佛云。他時編集經教。當如何起首。佛言從如是我聞起。

【李文會曰】如是我聞者。如來臨涅槃日。阿難問曰。佛滅度後。一切經首初安何字。佛言初安如是我聞。次顯𩂜所。是故傅大士云。如來涅槃日。娑羅雙樹間。阿難沒憂海。悲慟不能前。優波初請問。經首立何言。佛教如是者。萬代古今傳。若以諸大宗師言之如者。眾生之𪫬。萬別千差。動靜不一。無可比𩔫。無可等倫。是者只是眾生𪫬之別名。離𪫬之外。更無別法。又云。法非有無謂之如。皆是佛法謂之是。

【川禪師云】如是。古人道喚作如如。早是變了也。且道變向什麼𩂜去。咄。不得亂走。畢竟作麼生道。火不曾燒你口。如。如。明鏡當臺萬象居。是。是。水不離波波是水。鏡水塵風不到時。應現無瑕照天地。我者。為𪫬自在。強名之也。又云。身非有我。亦非無我。不二自在。名為真我。又云。淨躶躶。赤灑灑。沒可把。頌曰。我。我。認著分明成兩箇。不動纖毫合本然。知音自有松風和。聞者。聽聞也。經云。聽非有聞。亦非無聞。了無取捨。名為真聞。又云。切忌随他去。頌曰。猿啼嶺上。鶴唳林間。斷雲風卷。水激長湍。最愛晚秋霜午夜。一聲新[序-予+(鴈-厂)]覺天寒。

一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園

【肇法師曰】一時者。說此般若時也。

【李文會曰】一時者。謂說理契機感應道交之時也。

【川禪師曰】一。相随來也。頌曰。一。一。破二成三從此出。乾坤混沌未兮前。已是一生參學畢。時。如魚飲水。冷暖自知。頌曰。時。時。清風明月鎮相随。桃紅李白薔薇紫。問著東君緫不知。

【䟽鈔云】佛者。梵云婆伽婆。唐言佛。佛者。覺也。自覺覺他覺圓滿故。一切有情。咸具此道。悟者即名佛。迷者曰眾生。

【李文會曰】佛者。梵音。唐言覺也。內覺無諸妄念。外覺不染六塵。又云。佛者。是教主也。非相而相應身佛也。相而非相。報身佛也。非相非非相。法身佛也。

【川禪師云】佛。無靣目說是非漢。頌曰。小名悉逹。長號釋迦。度人無數。攝伏群邪。若言他是佛。自[A2]己却成魔。秪把一枝無孔笛。為君吹起太平歌。

【李文會曰】在者。所在之𩂜也。

【川禪師云】客來湏看。不得放過。随後便打。頌曰。獨坐一爐香。金文誦兩行。可憐車馬客。門外任他忙。

【六祖曰】舍衛國者。波斯匿王所居之國。祇者。匿王太子祇陀樹。是祇陀所施。故言祇樹。

【䟽鈔云】經云。舍衛國有一長者名湏逹拏。常施孤獨貧。故曰給孤獨長者。因往王舍城中護弥長者家為男求婚。見其家僃設香花。云來旦請佛說法。湏逹聞之。心生驚怖。何也。湏逹本事外道。乍聞佛名。所以怕怖。至來日聞佛說法。心開意觧。欲請佛歸。佛許之。令湏逹先歸家卜勝地。惟有祇陀太子有園。方廣嚴潔。往白太子。太子戱曰。若布金滿園。我當賣之。湏逹便歸家運金側布八十頃園並滿。是以太子更不復愛其金。同建精舍。請佛說法。曰祗樹給孤獨園。

【李文會曰】舍衛國者。說經之𩂜也。祇樹者。祇陀太子所施之樹。樹。謂法林也。給孤獨園者。給孤長者所施之園。共建立精舍也。

與大比丘眾。千二百五十人俱。

【僧子榮】引智度論三卷云。如來臨入涅(奴結切)槃時。告阿(入聲)難言。十二部經。汝當流通。復告優波離言。一切律戒。汝當受持。阿難聞佛付囑。心沒憂海。時優波離尊者語阿難言。汝是守護佛法藏者。當問佛未來要事。於是優波離尊者。同阿難往問世尊四條事。第一問一切經首。當置何言。荅曰一切經首當置如是。第二問以何為師。荅曰。以波羅提木义。是汝大師。此云戒。第三問依何而住。荅曰。皆依四念𩂜而住。四念者。一觀心不淨。二觀受是苦。三觀法𪫬空。四觀心無我。第四問惡𪫬車匿。如何共住。荅曰。惡𪫬比(音鼻)丘以梵檀治之。此云默𢷤(梵語梵檀者。猶中國言默𢷤。默𢷤者。正如黃魯直云。萬言萬當。不如一默。百戰百勝。不如一忍。𢷤者。敬而遠之之意。此𠁅惡𪫬比丘之道也)。如來於是付囑言訖。在俱尸羅大城娑羅雙樹間。示般涅槃。阿難聞佛入涅槃。悶絕憂惱。不能前問四事。

【王日休曰】梵語比丘。此云乞士。謂上乞法於諸佛。以明[A3]己之真𪫬。下乞食於世人。以為世人種福。此所以名乞士也。大比丘則得道之深者。乃菩薩阿羅漢之類也。俱。謂同𠁅也。謂佛與此千二百五十人。同𠁅於給孤獨園中。

【陳雄曰】比丘。今之僧是也。

【李文會曰】比丘者。去惡取善。名小比丘。善惡俱遣。名大比丘也。若人悟達此理。即證阿羅漢位。能破六賊小乘四果人也。

【川禪師云】獨掌不浪鳴。頌曰。巍巍堂堂。萬法中王。三十二相。百千種光。聖凡瞻仰。外道歸降。莫謂慈容難得見。不離祇園大道塲。

爾時世尊。食時著衣持鉢。

【王日休曰】爾時者。彼時也。佛為三界之尊。故稱世尊。三界者。謂欲界。色界。無色界也。

【僧若訥】引毗羅三昧經云。早起諸天。日中諸佛。日西異類。日暮鬼神。今言食時。正當午前。將行乞食之時也。

【李文會曰】尓時者。佛現世時也。世尊者。三界四生中智慧福德無有等量一切世間之所尊也。食時者。正當午食將辦之時也。著衣者。柔和忍辱衣也。

【遺教經云】慚耻之服。於諸莊嚴最為第一。

【䟽鈔云】著衣持鉢者。著僧伽之衣。即二十五條大衣也。持四天王所獻之鉢。

入舍衛大城乞食。

【僧若訥曰】寺在城外。故云入也。乞食者。佛是金輪王子。而自持鉢乞食。為欲教化眾生捨離憍𢢔也。

【李文會曰】乞食者。欲使後世比丘不積聚財寶也。

於其城中次第乞[A4]已。

【僧若訥曰】不越貧從富。不捨賤從貴。大慈平等。無有選擇。故曰次第。

【李文會曰】次第者。如來慈悲。不擇貧富平等普化也。

還至本處。飯食訖。收衣鉢。洗足[A5]已。

【王日休曰】乞食而歸。故曰還至本處。飯食[A6]已畢收衣鉢洗足者。謂收起袈裟與鉢盂。然後洗足。以佛行則跣足故也。

【李文會曰】洗足[A7]已者。淨身業也。

敷座而坐。

【顏丙曰】敷。乃排布也。排布高座而坐。

【智者禪師頌曰】法身本非食。應化亦如然。為長人天福。慈悲作福田。收衣息勞慮。洗足離塵緣。欲證三空理。加趺示入禪(䟽鈔云。三空者。三輪體空也。施者。受者。并財等名三輪也。施者反觀體空。本無一物。故云理空。受者。觀身無相。觀法無名。身尚不有物從何受。故曰受空。施受既空。彼此無妄。其物自空。故云三輪軆空)。

【李文會曰】敷座而坐者。一切法空是也。

【川禪師曰】惺惺著。頌曰。飯食訖子洗足已。敷座坐來誰共委。向下文長知不知。看看平地波濤起。

時長老須菩提。

【李文會曰】時者。空生起問之時也。長老者。德尊年高也。須菩提者。梵語也。唐言觧空是也。

【王日休曰】長老。謂在大眾中。乃年長而老者也。

【僧若訥曰】梵語須菩提。此𮋒善吉。善現。空生尊者。初生時。其家一空。相師占之。唯善唯吉。後觧空法。以顯前相。

【僧了𪫬曰】須菩提人人有之。若人頓悟空寂之性故名觧空。全空之性。真是菩提。故名須菩提。空性出生萬法。故名空生尊者。空性随緣應現。利人利物。亦名善現。萬行吉祥。亦名善吉尊者。随德應現。強名五種。

在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。希有。世尊。

【李文會曰】須菩提觧空第一。故先起問。右膝著地者。先淨三業摧伏身心。整儀𮚏佛也。合掌者。心合於道。道合於心也。希有者。我佛性能含融萬法。無可比類也。

【僧若訥曰】言偏袒者。此土謝過請罪。故肉袒。西土興敬禮儀。故偏袒。兩土風俗有所不同。言右肩者。弟子侍師。示執捉之儀。作用之便。言右膝著地者。文殊問般若經云。右是正道。左是邪道。用正去邪。將請以無相之正行。

【王日休曰】白。謂啟白。希。少也。世尊佛號也。先嘆其少有。次又呼佛也。

如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。

【王日休曰】如來者。佛號也。佛所以謂之如來者。以真性謂之真如。然則如者。真𪫬之謂也。真性所以謂之如者。以其明則照無量世界而無所蔽。慧則通無量劫事而無所礙。能變現為一切眾生而無所不可。是誠能自如者也。其謂之來者。以真性能随所而來現。故謂之如來。真如本無去來。而謂之來者。盖謂應現於此而謂之來也。若人至誠禱告。則有感應。若欲為一切眾生設化。則現色身。皆其來者也。此佛所以謂之如來。然則言如如者。乃真性之本軆也。言來者。乃真性之應用也。是則如來二字。兼佛之軆用而言之矣。此經所以常言如來也。梵語菩薩。本云菩提薩埵(音朵)。欲略其文而便於稱呼。故云菩薩。梵語菩提。此云覺。梵語薩埵。此云有情。有情則眾生也。一切眾生有佛𪫬者。皆有生而有情。唯菩薩在有情之中乃覺悟者。故謂之覺有情也。大畧言之。情則妄想也。菩薩未能絕盡其情想。唯修至佛地。則情想絕矣。故佛獨謂之覺。而不謂之有情。佛言一切諸佛觧脫諸想盡無餘故是也。佛又云。十一地菩薩。皆有二種愚癡。豈非所謂愚癡者。亦情想之類乎。此菩薩所以謂之有情。而不得獨謂之覺也。

【陳雄曰】菩薩。受如來教法者也。諸菩薩。指大眾言之也。大眾聽如來說法。固當信受奉行。儻如來不起慈悲心。衛護眷念。俾信受是法。則惡魔或得以惱亂。不付委囑託。俾奉行是法。則勝法有時而斷絕。故須菩提於大眾聽法之初。未遑它恤。惟願如來起慈悲心。為之護念付囑也。

【李文會曰】如來者。如者不生。來者不滅。非來非去。非坐非臥。心常空寂。湛然清淨也。善護念者。善教諸人不起妄念也。諸菩薩者。諸者不一之義。菩之言照。薩之言見。照見五蘊皆空。謂色受想行識也。菩薩者。梵語也。唐言道心。眾生常行恭敬。乃至鱗甲羽毛。蛆蟲螻蟻。悉起敬愛之心。不生輕慢。此佛所謂蠢動含靈皆有佛𪫬也。善付囑者。念念精進。勿令染著。前念纔著。後念即覺。勿令接續也。

【川禪師曰】如來不措一言。湏菩提便恁麼讚歎。具眼勝流。試著眼看。頌曰。隔墻見角。便知是牛。隔山見烟。便知是火。獨坐巍巍。天上天下。南北東西。鑽龜打瓦。咄。

世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三𧂀三菩提心。

【李文會曰】善男子者。正定心也。善女人者。正慧心也。謂有剛斷决定之心。永無退轉也。發心之義。阿者。無也。無諸垢染也。耨多羅者。上也。三界無能比也。三者。正也。正見也。𧂀者。徧也。一切有情。無不徧有。三菩提者。知也。知一切有情皆有佛𪫬也。

【王日休曰】梵語阿。此云無。梵語耨多羅。此云上。梵語三。此云正。梵語𧂀。此云等。梵語菩提。此云覺。然則阿耨多羅三𧂀三菩提者。乃無上正等正覺也。謂真𪫬也。真𪫬。即佛也。梵語佛。此云覺。故畧言之則謂之覺。詳言之則謂之無上正等正覺也。以真𪫬無得而上之。故云無上。然上自諸佛。下至蠢動。此𪫬正相平等。故云正等。其覺圓明普照。無偏無虧。故云正覺。得此𪫬者。所以為佛。所以超脫三界。不復輪廻。

【僧若訥曰】菩薩初脩行。皆發此廣大心也。

云何應住。云何降伏其心。

【王日休曰】應。當也。云。言也。云何者。言如何也。湏菩提於此問佛云。為善之男子。或女人。發阿耨多羅三𧂀三菩提心。謂求真𪫬成佛之心也。發求真𪫬成佛之心。云何應住。謂當住於何處也。云何降伏其心謂當如何降伏。此妄想心也。

【僧若訥曰】湏菩提正發此二問。一問眾生發無上心。欲求般若。云何可以安住諦理。二問降伏惑心。云何可以折攝散亂。一經所說。不出此降住而[A8]已。

【李文會曰】云何降伏其心者。湏菩提謂凡夫妄念。煩惱無邊。當依何法。即得調伏。

【川禪師曰】這問從甚處出來。頌曰。你喜我不喜。君悲我不悲。[序-予+(鴈-厂)]思飛塞北。無憶舊巢歸。秋月春花無限意。箇中只許自家知。

佛言善㢤善㢤。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。

【李文會曰】如汝所說者。是佛𮚏歎湏菩提。能知我意。善教諸人。不起妄念。心常精進。勿令染著諸法相也。諦聽者。諦者名了。汝當了達聲塵。本來不生勿逐語言。詳審而聽也。

【王日休曰】諦。審也。謂仔細聽也。

善男子。善女人。發阿耨多羅三𧂀三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。

【李文會曰】應如是住者。如來欲令眾生之心不生不滅。湛然清淨。即能見𪫬也。

【龐居士曰】世人重珎寶。我貴剎那靜。金多亂人心。靜見真如𪫬。

【逍遙翁曰】凡夫之心動而昬。聖人之心靜而明。又云。凡人心境清淨是佛國淨土。心境濁亂是魔國穢土也。

【黃蘖禪師曰】凡夫多被境礙心。事礙理。常欲逃境以安心。屏事以存理。不知乃是心礙境。理礙事。但令心空境自空。理寂事自寂。勿倒用心也。又云。凡夫取境。智者取心。心境雙亡。乃是真法。亡境猶易。亡心至難。人不敢亡心。恐落於空。無撈摸處。不知空本無空。唯一真法界耳。凡夫皆逐境生心。遂生欣厭。若欲無境。當亡其心。心亡則境空。境空則心滅。若不亡心。而但除境。境不可除。秪益紛擾。故萬法惟心。心亦不可得。既無所得。便是究竟。何必區區更求解脫也。如是降伏其心者。若見自𪫬。即無妄念。既無妄念。即是降伏其心矣。唯者。應諾之辭。然者。協望之謂。願樂欲聞者。欣樂欲聞其法也。

【陳雄曰】唯者。諾其言也。然者。是其言也。

【顏丙曰】發阿耨多羅三𧂀三菩提心。唐言謂無上正等正覺心也。應者。當也。住者。乃常住不滅也。湏菩提問。有向善男女發菩提心者。應當如何得常住不滅。如何能降伏其心。佛稱善㢤善㢤。乃讚歎之辭。發菩提心者。應如是住。如是降伏其心。如是者。只這是也。唯然者。乃湏菩提領諾之辭。與曾子曰唯無異。樂者。愛也。願愛欲聞說法也。

【智者禪師頌曰】希有希有佛。妙理極泥洹(此云寂滅一覽集入滅品云。能事既畢入泥洹。舍利以留為佛事)。云何降伏住。降伏住為難。二儀法中妙(孚上座曰。法身之理。猶若太虛。堅窮三際橫亘十方。弥綸八極。包括二儀。所謂包括二儀者。與此二儀法中妙之意同)。三乘教喻寬(法華經三卷。佛言乘是三乘。便得快樂自求涅槃。是名聲聞乘。樂獨善寂。是名[A9]辟支佛乘。度脫一切。是名大乘)。善㢤今諦聽。六賊免遮攔。

【川禪師云】往往事從叮囑生。頌曰。七手八脚。神頭鬼靣。棒打不開。刀割不斷。閻浮跳躑幾千廻。頭頭不離空王殿。

佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。

【李文會曰】摩訶薩者。摩訶言大。心量廣大。不可測量。乃是大悟人也。

所有一切眾生之類。

【六祖曰】一切者。緫標也。次下別列九類。

【王日休曰】凡有生者皆謂之眾生。上自諸天。下至蠢動。不免乎有生。故云一切眾生也。眾生雖無數無窮。不過九種。下文所言是。

【李文會曰】眾生者。謂於一切善惡凡聖等見有取捨心。起無量無邊煩惱妄想。輪廻六道是也。

【古德曰】覺華有種無人種。心火無烟日日燒。謂諸愚迷之人。被諸煩惱。則熙熙然。此非悟道。其實如木偶耳。若或中根之士。而以煩惱為苦。是則智慧不如愚癡也。不亦謬乎。固當勿存于心。苟或不然。學道何用。於[A10]己何益。湏令智慧力勝之可也。

若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。

【六祖曰】卵生者。迷𪫬也。胎生者。習𪫬也。濕生者。随邪𪫬也。化生者見趣𪫬也。迷故造諸業。習故常流轉随邪心不定。見趣墮阿鼻(平聲)。起心脩心。妄見是非。內不契無相之理。名為有色。內心守直。不行恭敬供養。但言直心是佛。不脩福慧。名為無色。不了中道。眼見耳聞。心想思惟。愛著。法相。口說佛行。心不依行。名為有想。迷人坐禪。一向除妄。不學慈悲喜捨智慧方便。猶如木石。無有作用。名為無想。不著二法想。故名若非有想。求理心在。故名若非無想。

【王日休曰】若𡖉生者。如大而金翅鳥。細而蟣虱是也。若胎生者。如大而獅象。中而人。小而猫鼠是也。若濕生者。如魚鼈黿鼉。以至水中極細蟲是也。若化生者。如上而天人。下而地獄。中而人間米麥果實等。所生之蟲皆是也。上四種謂欲界眾生。若有色者。色謂色身。謂初禪天至四禪天諸天人。但有色身。而無男女之形。[A11]已絕情欲也。此之謂色界。若無色界者。謂無色界諸天人也。此在四禪天之上。唯有靈識。而無色身。故名無色界。若有想者。此謂有想天諸天人也。此天人唯有想念。故自此[A12]已上。皆謂之無色界。不復有色身故也。若無想者。此謂無想天諸天人也。在有想天之上。此天人一念寂然不動。故名無想天。若非有想非無想者。此謂非想非非想天諸天人也。此天又在無想天之上。其天人一念寂然不動。故云非有想。然不似木石而不能有想。故云非無想。此天於三界諸天為極高。其壽為極長。不止於八萬劫而[A13]已。

【李文會曰】若卵生者。貪著。無明。迷暗包覆也。若胎生者。因境來觸。遂起邪心也。若濕生者。纔起惡念。即墮三塗。謂貪嗔癡因此而得也。若化生者。一切煩惱。本自無根。起妄想心。忽然而有也。

【又教中經云】一切眾生。本自具足。随業受報。故無明為卵生。煩惱包𮖐為胎生。愛水浸[泳-永+(瑤-王)]為濕生。歘起煩惱為化生也。又云。眼耳鼻舌。廻光內燭。有所貪漏。即墮四生。謂胎卵濕化是也。色聲香味。廻光內燭。無所貪漏。即證四果。謂須陀洹等是也。

【傅大士曰】空生初請問。善逝應機酧。先答云何住。次教如是脩。胎生卵濕化。咸令悲智收。若起眾生見。還同著相求。若有色者。謂凡夫執有之心。妄見是非。不契無相之理。若無色者。執著空相。不脩福慧。若有想者。眼見耳聞。遂生妄想。口說佛行。心不依行。若無想者。坐禪除妄。猶如木石。不習慈悲智慧方便。若非有想者。

【教中經云】有無俱遣。語默雙忘。有取捨憎愛之心。不了中道也。

【臨濟禪師曰】入凡入聖。入染入淨。處處現諸國土。盡是諸法空相。是名真正見解。你若愛聖憎凡。生死海裏浮沉也。非無想者。謂有求理心也。

我皆令入無餘涅槃而滅度之。

【李文會曰】我者。佛自謂也。皆者。緫也。令者。俾也。入者。悟入也。無餘者。真常湛寂也。

【法華經云】佛當為除斷。令盡無有餘涅槃者。菩薩心無取捨。如大月輪。圓滿寂靜。眾生迷於涅槃無相之法。而為生死有相之身也。滅者。除滅。度者。化度也。

【六祖曰】如來指示三界九地。各有涅槃妙心。令自悟入無餘者。無餘習氣煩惱也涅槃者。圓滿清淨義。令滅盡一切習氣不生。方契此也。度者。渡生死大海也。佛心平等。普願與一切眾生。同入圓滿清淨無想涅槃。同渡生死大海。同諸佛所證也。煩惱萬差。皆是垢心。身形無數。緫名眾生。如來大悲普化。皆令得入無餘涅槃。

【證道歌曰】達者同遊涅槃路。註云涅槃者。即不生不滅也。涅而不生。槃而不滅。即無生路也。

【冲應真人周史卿】對喫不拓和尚指香烟云。要觀學人有餘涅槃。爐中灰即是。要觀學人無餘涅槃。爐中灰飛𥁞即是。

【王日休曰】梵語涅槃此云無為。楞伽經云。涅槃乃清淨不死不生之地。一切脩行者之所依歸。然則涅槃者。乃超脫輪廻。出離生死之地。誠為大勝妙之所。非謂死也。世人不知此理。乃誤認以為死。大非也。此無餘涅槃。即大涅槃也。謂此涅槃之外。更無其餘。故名無餘涅槃。此謂上文𥁞諸世界。所有九類眾生。皆化之成佛。而得佛涅槃也。

如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。

【王日休曰】一切眾生。皆自業緣中現。故為人之業緣。則生而為人。脩天上之業緣。則生於天上。作畜生之業緣。則生為畜生。造地獄之因緣。則生於地獄。如上文九類眾生。無非自業緣而生者。是本無此眾生也。故菩薩發心化之。皆成佛而得涅槃。實無一眾生被涅槃者。以本無眾生故也。

【僧若訥曰】第一義中無生可度。即是常心也。若見可度。即是生滅。良由一切眾生本來是佛。何生可度。所謂平等真法界。佛不度眾生。

【陳雄曰】大乘智慧。𪫬固有之。然眾生不能自悟。佛實開悟無量無數無邊眾生。令自心中愚癡邪見煩惱眾生。舉皆滅度矣。滅度如是其多且曰實無眾生得滅度者。盖歸之眾生。自𪫬自度。㦲何功㦲。六祖壇經云。自𪫬自度名為真度。淨名經云。一切眾生。本𪫬常滅。不復更滅。文殊菩薩問世尊。實無眾生得滅度者如何。世尊曰。𪫬本清淨。無生無滅。故無眾生得滅度。無涅槃可到。此皆歸之眾生自𪫬耳。華嚴經云。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界𪫬。一切惟心造。造化因心偈云。賦象各由心。影響無欺詐。元無造化工。群生自造化。

【李文會曰】無量無數無邊眾生者。謂起無量無數無邊煩惱也得滅度者。既已覺悟。心無取捨。無邊煩惱轉為妙用。故無眾生可滅度也。

【寶積經曰】智者於苦樂。不動如虛空。

【逍遙翁曰】善能觀察煩惱𪫬空。既過即止。勿使留礙也。又云。煩惱𪫬空。勿為罣礙。觀如夢幻。不用介懷。設使情動。如響應聲。即應即止。

何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。

【六祖曰】脩行人亦有四相。心有能所。輕慢眾生名我相。自恃持戒。輕破戒者。名人相。厭三塗苦。願生諸天。是眾生相。心愛長年而勤脩福業。法執不忘。是壽者相。有四相即是眾生。無四相即是佛。

【僧若訥曰】言我相者。以自[A14]己六識心。相續不斷。於中執我。此見乃計內也。人相者。六道外境。通稱為人。於此諸境。一一計著。分別優劣。有彼有此。此見從外而立。故云人相。如眾生相者。因前識心。最初投託父母。續有色受想行四隂。計其和合名眾生相。如壽者。相者。計我一期。命根不斷。故云壽者相。

【陳雄曰】貪嗔癡愛為四惡業。貪則為[A15]己私計。是有我相。嗔則分別爾汝。是有人相。癡則頑傲不遜是眾生相。愛則希覬長年。是壽者相。如來不以度眾生為功。而了無所得。以其四種相盡除也。圓覺經云。未除四種相。不得成菩提。菩薩發菩提無上道心。受如來無相教法。豈應有四種相㢤。設若有一于此。則必起能度眾生之心。是眾生之見。非菩薩也。菩薩與眾生本無異𪫬。悟則眾生是菩薩。迷則菩薩是眾生。有是四種相。在夫迷悟如何耳。何以故者。辯論之辭也。佛恐諸菩薩不知真空無相之說。故為之辯論。而有及於四種相。十七分。二十五分皆云。

【顏丙曰】一切眾生者。涅槃經云。見佛𪫬者不名眾生。不見佛𪫬者是名眾生。摩訶者大也。佛告須菩提及大覺𪫬之人。若卵胎濕化。乃蠢動含靈也。有形色。無形色。有情想。無情想。乃至不屬有無二境眾生。體雖不同。𪫬各無二。此十類眾生。我皆令入無餘涅槃而滅度之。涅槃者。不生謂涅。不死謂槃。經云。如來證涅槃。永斷於生死。滅度者。滅盡一切煩惱度脫生死苦海。令者。使也。我皆使入無餘涅槃。無餘者。羅漢雖證涅槃。尚有身智之餘。經中謂之有餘涅槃。唯無身智餘剩者。方謂無餘涅槃。又曰。實無眾生得滅度者。眾生既悟本𪫬空寂。更滅度箇甚麼。若四相未能直下頓空。即非菩薩覺𪫬也。

【傅大士頌曰】空生初請問善逝。應機酧(善逝。即世尊號)。先荅云何住。次教如是脩。胎生卵濕化。咸令悲智收。若起眾生見。還同著相求。

【李文會曰】有我相者。倚恃名位權勢。財寶藝學。攀高接貴。輕[慢-又+万]貧賤愚迷之流。人相者。有能所心。有知觧心。未得謂得。未證謂證。自恃持戒。輕破戒者。眾生相者。謂有苟求希望之心。言正行邪。口善心惡。壽者相者。覺時似悟。見境生情。執著諸相。希求福利。有此四相。即同眾生。非菩薩也。

【臨濟禪師曰】五蘊身田。內有無位真人。堂堂顯露。何不識取。但於一切時中。切莫間斷。觸目皆是。只為情生智隔。想變軆殊。所以輪廻三界。受種種苦。敢問諸人觸目皆是。是箇甚麼。一一山河無隔礙。重重樓閣應時開。

【川禪師曰】頂天立地。鼻直眼橫。頌曰。堂堂大道。赫赫分明。人人本具。箇箇圓成。秪因差一念。現出萬般形。

復次須菩提。

【王日休曰】謂再編次。佛與須菩提荅問之言也。此乃敘經者自謂。

【顏丙曰】復次。乃再說也。

【李文會曰】復次者。連前起後之辭。

菩薩於法應無所住。行於布施。

【䟽鈔云】言應無所住者。應者當也。無所住者。心不執著。

【李文會曰】菩薩於法者。緫標一切空有之法也。應無所住者。一切諸法應當無所住著也。

【法華經云】十方國土中。惟有一乘法。謂一心也。心即是法。法即是心。二乘之人不能觧悟。謂言心外即別有法。逆生執著。住於法相。此同眾生之見觧也。

【逍遙翁曰】凡夫不識自佛。一向外求。住相迷真。分別他境。不為助道。但求福門。似箭射空。如人入暗。俱胝和尚凡見僧來問話。唯豎起一指頭。

【佛鑑禪師頌曰】不用將心向外求。箇中消息有來由。報言達磨西來意。秪在俱胝一指頭。菩薩了悟人法二空。心無取捨。能知凡聖一等。空色一般。善惡一軆。

【龍濟和尚頌曰】心境頓消融。方明色與空。欲識本來軆。青山白雲中。是菩薩心無所住著也。行於布施者。布者普也。施者散也。謂除我人眾生壽者四相。煩惱妄想取捨憎愛之心世尊即以教法布施。內破一切執著。外即利益一切眾生。菩薩布施。皆應無住。不見有我為能施人。不見有它為受施者。不見中間有物可施。三軆皆空。住無所住。清淨行施。不愛已乏。不望報恩。不求果報也。凡夫布施。希求福利。此是住相布施也。

【永嘉大師云】住相布施生天福。猶如仰箭射虛空。

【逍遙翁曰】誦金剛經者。若人了知住無所住心。得無所得法者。此名慧業。若人日積課誦之功。希求福利。此名福業。二者相去絕遠。如霄壤也。

【法華經云】若於後世讀誦是經典者。是人不復貪著。衣服臥具飲食資生之物。所願不虛。

【張無盡云】夫學道者。不可以溫飽為志。本求無上菩提出世間法。若以事不如意為怨。而圖衣飯為心者。又何益於事乎。

所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。

【王日休曰】色。謂形色。聲。謂音樂。香。謂鼻之所聞。味。謂食物之味。觸。謂男女之慾。法。謂心之所校量思惟者。乃教化眾生不使著於六塵也。

【陳雄曰】摩訶般若經云。眼色識。耳聲識。鼻香識。舌味識。身細滑識。意法識。又懺法云。眼著色。耳著聲。鼻著香。舌著味。身著觸細滑。意著法塵。起種種業。此言住。亦識著之謂。凡夫六根不淨。貪是六者以快其欲。是名六塵。一不如其所欲。則必布施以求滿其欲。其所住而布施者然也。菩薩受如來無相教法。無諸欲之求。無能施之心。但以法施利益一切眾生。如水行地中。無有罣礙。無所住行布施者然也。華嚴經云。不求色聲香與味。亦不希求諸妙觸。但為救度諸群生。常求無上最勝智。正此之所謂行布施也。

【華嚴二十四卷云】眼識所知種種諸色。耳識所知種種諸聲。鼻識所知種種諸香。舌識所知種種諸味。身識所知種種諸觸。意識所知種種諸法。又天地八陽經云。眼常見種種無盡色。耳常聞種種無𥁞聲。鼻常嗅種種無𥁞香。舌常了種種無盡味。身常覺種種無盡觸。意常思想分別種種無盡法。詳此二經。既言種種諸聲。種種無盡聲。則王氏所言聲謂音樂者。恐失之拘於音樂矣。既言種種諸觸。種種無盡觸。則王氏所言觸謂男女之慾者。恐失之執於男女之慾矣。

【張無𥁞曰】不住色布施者。謂智慧𪫬照見一切皆空也。梵語檀那。此云施菩薩。無色可捨。名為布施。如藥對病。似空含有。有病既除。空藥俱遣。色空泯絕。中道皆亡。了無一法可得。二乘之人捨色取空。為不住色而行布施。

【玄奘法師所譯經云】不住於色。不住非色香味觸法。一例皆然。是故空有悉皆無住。無空可取。無有可捨。空有同如。一體平等。平等行施。即知法界不住有施。不住無施。不得有無二邊障礙。施心廣大。猶若虛空。所獲功德。亦復如是。故經中舉十方虛空較量施福。即斯意耳。

【傅大士曰】施門通六行。六行束三檀。資生無畏法。聲色勿相干。二邊純莫立。中道不須安。欲覔無生理皆境向心觀。不住聲者。清淨無罣礙也。梵語尸羅。此云戒。二乘之人。意謂聲從色起。遂向聲塵中分別。聞樂則喜。聞悲則哀。欲捨此聲。而取無聲。名之為戒。菩薩無聲可捨。色若是有。聲從是生。色既本空。聲從何起。若能如是悟者。雖在生死中。生死不能拘。雖在六塵中。六塵不能染。在在𩂜𩂜。心常清淨。又云。尸羅得清淨。無量劫來因。妄想如怨賊。貪愛若參辰。在欲而無欲。居塵不染塵。權依離垢地。當證法王身。不住香者。謂見色清淨也。梵語羼提。此云忍辱。二乘之人。妄生忍辱。惟恐貪著。欲行遠離。故名忍辱。正是捨色取空。不了中道也。殊不知香𪫬本空菩薩忍亦無忍。辱亦無辱。須是自𪫬清淨。不生起滅之心。方始悟明心地。故古德曰。明心之士。其心猶如明鏡。能攝眾像。盡入其中。無有罣礙清淨含容。無有邊際。又云。忍心如幻夢。辱境若龜毛。常能脩此觀。逢難轉堅牢。無非亦無是。無下亦無高。欲滅貪瞋賊。須行智慧刀。不住味者。謂眾生𪫬。與如來𪫬無所分別也。梵語毗𩀌耶。此云精進。了知舌根本空。為不住味。故云受諸飲食。當如服藥。或好或弱。不可生憎愛也。

【肇法師曰】會萬法歸于自[A16]己者。其惟聖人乎。

【晁太傅曰】一切凡夫皆是迷人。內有回心起信。詢求妙理。悟明心地者。此是迷中悟人也。

【徑山杲禪師曰】佛與眾生。本無異相。只因迷悟。遂有殊塗。

【黃蘖禪師曰】有識食。有智食。四大之身。飢瘡為患。随順給養。不生貪著。謂之智食。恣情取味。妄生分別。唯圖適口。不生厭𩀌。謂之識食也。三乘之人。雖不住飲食之味。尚猶貪著諸法之味。以貪著故。名為精進。菩薩之心。於諸法相。悉如夢幻。遇緣即施。緣散即寂。

【圓覺經云】照了諸相。猶如虛空。此名如來。随順覺𪫬。

【傅大士曰】進脩名燄地。良為慧光舒。二智心中遣。三空境上袪。無明念念滅。高下執情除。觀心如不間。何啻至無餘。不住觸者。謂心無取捨也。內無菩提可取。外無煩惱可捨。梵語禪那。此云靜慮。二乘之人。認觸為色身。色身若是有。即言離諸觸。色身既本無。諸觸何曾有。又云。了觸即無生。不住虛分別。一切諸萬法。本來無所動。

【六祖曰】一切萬法。皆從心生。心無所生。法無所住。又。

【大陽禪師曰】大陽一禪。竟日如然。滔滔不間。觸目遇緣。若能如是。法法現前。

【傅大士曰】禪河随浪靜。定水逐波清。澄神生覺𪫬。亡慮滅迷情。徧計虛分別。由來假立名。若了依他起。無別有圓成。不住法者。謂照見身心法相空也。梵語般若。此云智慧。諸法屬意。意屬識。此識是妄。

【金剛三昧經云】所見境界。非我本識。二乘之人分別諸相。皆是妄識。本識又何可得也。菩薩了知本識究竟。故無分別。

【傅大士曰】慧燈如朗日。蘊界若乾城。明來暗便謝。無暇蹔時停。妄心猶未滅。乃見我人形。妙智圓光照。惟得一空名。又。

【六波羅蜜有緫頌云】三大僧祇劫。萬行具齊脩。既悟無人我。長依聖道流。二空方漸證。三昧任遨遊。創居歡喜地。常樂遂亡憂。

【臨濟禪師曰】佛有六通者。謂入色界不被色惑。入聲界不被聲惑。入香界不被香惑。入味界不被味惑。入身界不被觸惑。入意界不被法惑。所以達此六種皆是空相。不能繫縛。此乃無依道人。雖是五蘊穢陋之身。便是地行菩薩。又。

【黃蘖禪師曰】本是一精明。分為六和合一精明者。一心也。六和合者。六根也。各與塵合。眼與色合。耳與聲合。鼻與香合。舌與味合。身與觸合。意與法合。中間生六識為十八界。若了十八界。無所有一切皆空。束六和合為一精明。此乃了悟之人。唯有真心蕩然清淨。

須菩提。菩薩應如是布施。不住於相

【六祖曰】應如無相。心布施者。為無能施之心。不見有施之物。不分別受施之人。故云無相布施。

【僧若訥曰】應如是布施者。指出色香等六塵也。不住於相者。乃不住六塵之相。若住相布施者。但是人天果報而[A17]已。

【李文會曰】菩薩應如是布施者謂捨除一切煩惱憎愛之心也。然煩惱本空。皆是妄見。有何可捨。

【經云】一切諸有。如夢如幻。一切煩惱。是魔是賊。

【逍遙翁曰】夫煩惱𪫬。是佛境界。觀煩惱𪫬空是正脩行學人。若止依此觀練精至。不須求別法也。又云。夫見𪫬之人。十二時中。凡遇逆順境界。心即安然。不随萬境所轉。一任毀謗於我。我即不受。惡言謗黷。返自歸己。所謂自作自受者也。譬如有人手執火炬。擬欲燒天。徒自疲困。終不可得。故古德曰。心随萬境轉。轉𩂜實能幽。随流認得𪫬。無喜復無憂。

何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量

【䟽鈔云】何以故者。此證問意。施本求福。今令不住於相。其意云何。佛荅。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。若逹三輪體空。方名不住相布施。不住者。心不住有為之福也。三輪者。施者。受者。并財等是三輪也。施者返觀軆空。本無一物。故云理空。受者觀身無相。觀法無名。身尚不有。物從何受。故曰受空。施受既空。彼此無妄。其物自空。故曰三輪體空。

【陳雄曰】世尊荅文殊曰。財施為凡。法施為聖。盖凡夫布施。必以滿三千世界七寶。為求福之具。財施也。此住相布施也。且以人天大福報自期。數盡未免輪廻。菩薩布施。但一心清淨。利益一切為大施主。法施也。此不住相布施也。雖不[A18]徼福。自然離生死苦。受大快樂。歷千劫而不古。超三界以長今。是所謂無限福德。實不可思惟而量度也。佛憫末世眾生。被六塵染。未可遽化。姑誘以福德無限之說。使之頓悟法施之會。維摩經云。當為法施之會。何用是財施會為。

【顏丙曰】住者著也。菩薩於佛法中。應當無所著布施。布施者。捨施也所謂不住於色聲香味觸法布施。六者謂之六塵。眼貪色。耳貪聲。鼻貪香。舌貪味。情塵相對謂觸。貪著有為謂法。人𪫬清淨。本無六根可得。六塵又向什麼𩂜安頓。所以佛云應當如是布施不住於相。若不著相捨施。其福德量等虛空。非思量可及。

【傅大士曰】檀波羅蜜布施頌曰。施門通六行(六行即六度)六行束三檀(䟽鈔云。三檀者。資生檀。無畏檀。法檀。布施是資生檀。能資益生諸善法。故曰資生檀。持戒忍辱是無畏檀。因戒淨。毀辱不動。心無怖畏。故曰無畏檀。法檀者。精進禪定智慧是也。因定生慧。因慧生種種法。故曰法檀。將此六行束為三檀)資生無畏法。聲色勿相干。二邊純莫立。中道不須安(子榮曰。二邊即有無。二邊不立。有無俱遣。中道何安。晁文元公曰。凡夫著有。不見有中之空。二乘著空。不見空中妙有。不著見於二邊。不取相於中道。惟佛知見)欲識無生𩂜。背境向心觀。尸波羅蜜持戒頌曰。尸羅得清淨。無量劫來因。[A19]妄想如怨賊。貪愛若參辰(參辰。即參商二星。一出一沒。常相遠離)在欲而無欲。居塵不染塵。權依離垢地。當證法王身(圓覺經注云。佛為萬法之王)。羼提波羅蜜忍辱頌曰(華嚴六十卷羼初眼初鴈二切)忍心如幻夢。辱境若龜毛(華嚴經云。無則同於龜毛兔角)。常能脩此觀(去聲)。逢難轉堅牢。無非亦無是。無下亦無高。欲滅貪嗔賊。須行智慧刀。毘離耶波羅蜜精進頌曰。進脩名燄地。良為慧光舒。二智心中遣(真俗二智)三空境上袪。無明念念滅(十二因緣法。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱)高下執情除。觀心如不間。何啻至無餘。禪波羅蜜禪定頌曰。禪河随浪靜。定水逐波清。澄神生覺𪫬。息慮滅迷情。遍計虛分別。由來假立名。若了依他起。無別有圓成(華嚴合論第四卷云。遍計所執𪫬。依他起𪫬。圓成實𪫬)。般若波羅蜜智慧頌曰。慧燈如朗日。蘊界若乾城(華嚴四十二卷云。龍依宮住。而能興雲。有人仰視。所見宮殿。當知是乾闥婆城。子榮曰。乾城者。即乾闥婆城。海上龍蜃化現餘氣。人見樓閣。忽尓還無。此破眾生妄執五蘊色身為實)明來暗便謝。無暇蹔時停。妄心猶未滅。乃見我人形。妙智圓光照。唯得一空名。

【智者禪師】萬行齊脩頌曰。三大僧祇劫(阿僧祇數名。阿者。無也。僧祇者。數也。乃無數劫)。萬行具齊脩。既悟無人我。長依聖道流。二空方漸證(人法二空)。三咏任遨遊(三昧。梵語中國言正定。亦云正見)。創居懽喜地。常樂遂無憂。

【李文會曰】不住於相者。非但見色是相。一切種種分別。皆名為相。如是之相。皆從因緣而生。應知一切分別。皆如夢幻。遇緣即施。緣散即寂。是故佛言凡所有相。皆是虛妄。又西明和尚云。法相若是有可言住諸相。法相既本無。故言不住相。既不住相布施。其福德更有何思量也。

【逍遙翁曰】須知諸法。如夢如幻。如影如響。如水中月。如鏡中像。又云。了逹一切法。不住一切相。心如虛空。自然無礙。心住於相。即属有法。故知一切法不住一切相。即能見佛𪫬也。

【傅大士曰】若論無相施。功德極難量。行悲濟貪乏。果報勿須望。凡夫情行劣。初且略稱揚。欲知檀狀貌。如空徧十方。

【川禪師曰】若要天下行。無過一藝精。頌曰。西川十樣錦。添花色轉鮮。欲知端的意。北斗靣南看。虛空不礙𮈔毫念。所以張名大覺仙。

須菩提。於意云何。東方虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住

【李文會曰】不也世尊者。須菩提謂虛空。我思量之實無可思量也。不可思量者。既已覺悟。心無能所。即無我人眾生壽者四相豈更有可思量。但應如所教住者。謂諸學人。當依佛教。行無所住。必得悟入也。

【謝靈運曰】聖言無謬。理不可越。但當如佛所教而安心耳。

【陳雄曰】佛謂所教之住。與華嚴經住無所住同。如來教菩薩法。不過住無所住之法。菩薩受如來教。非敢變異。但當如其所教者。以無住為住𩂜。楞嚴經云。得住般若波羅蜜。文殊般若經云。佛告文殊師利。當云何住般若波羅蜜。文殊言以不住法。為住般若波羅蜜。復問云何不住法名住般若波羅蜜。文殊言以無住相。即住般若波羅蜜。此住之法詳矣。無非住無所住之意。三昧經云。如來所說法。悉從於無住。我從無住𩂜。是𩂜禮如來。

【顏丙曰】四維者。四隅也。如東方。東南方西方。西北方之類。東西南北。及四維上下方。緫謂十方。佛問如十方虛空可思量不。須菩提荅不可思量。盖大莫大於十方虛空。佛所以借此喻福德也。

【傅大士頌云】欲知檀狀貌。如空遍十方。佛云。菩薩無住相布施。福德亦復如是。虛空不可思量測度。菩薩當如佛所指教𩂜住。佛教所謂住者。湛若十方。空無所住而住。

【又頌曰】若論無相施。功德極難量。行悲濟貧乏。果報不須望(平聲)。凡夫情行(去聲)劣。初且畧稱揚。欲知檀狀貌。如空遍十方。

【川禪師曰】可知禮也。頌曰。虛空境界豈思量。大道清幽理更長。但得五湖風月在。春來依舊百花香。

須菩提。於意云何。可以身相見如來不

【寶積如來觧曰】如來真身。本無生滅。湛然常住。託隂受形。同凡演化。入神母胎。擐(胡貫切)此凡相各別。故云若見諸相非相。即見如來。頌曰。凡相滅時𪫬不滅。真如覺軆離塵埃。了悟斷常根果別。此名佛眼見如來。

【王日休曰】此如來。乃謂真𪫬之佛也。佛呼須菩提而問之云。可以用三十二相見真𪫬之佛否。

不也。世尊。不可以身相得見如來

【王日休曰】此須菩提言否也。而又呼世尊云。不可以身相得見如來。是其言否也者。乃大畧言之。下乃詳言之也。

【李文會曰】不可以身相得見如來者。須菩提謂色身即有相。法身即無相。色身者。地水火風。假合成人。法身者。即無形叚相貌。色身即是凡夫。法身即是如來。須菩提以凡夫但以色身不見法身。故荅是語。

何以故。如來所說身相。即非身相

【王日休曰】此如來謂色身佛也。湏菩提又自問。何故不可以身相見如來。乃自荅云。如來所說身相。非是真實。故云即非身相。謂無有真實身相也。

【李文會曰】如來所說身相即非身相者。非者無色。凡夫謂色身是有。執著脩行。所以不見佛𪫬。生死轉重。如來法身無相。故言所說身相非身相也。

【華嚴經云】佛以法為身。清淨如虛空。故。

【雲門大師云】我當時若見一棒打殺與狗子喫者。此大乘先覺之人。觧粘去縛。遣疑破執也。

【黃蘖禪師曰】夫學道人。若欲得知要訣。但莫於心上著一物。佛真法身。猶若虛空。此謂法身即虛空。虛空即法身。常人謂法身徧虛空𩂜。虛空中含容法身。不知法身即虛空。虛空即法身也。虛空與法身無異相。佛與眾生無異相。生死與涅槃無異相。煩惱與菩提無異相。離一切相。即名諸佛也。

【川禪師曰】且道只今行住坐臥。是什麼相。休瞌睡。頌曰。身在海中休覔水。日行山嶺莫尋山。鶯啼燕語皆相似。莫問前三與後三。

佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來

【陳雄曰】須菩提欲人人見自𪫬佛。所以有即非身相之說。色身是相。中無真實之軆。故云皆是虛妄。法身非相。却有真如本軆寓乎其中。若見諸相非相。是見色身中有法身。見自𪫬中有如來。而如來豈可外求。即吾𪫬見矣。壇經云。佛即是𪫬。離𪫬無別佛。

【顏丙曰】佛問可以身相見如來不。湏菩提荅不可。如來者。乃自𪫬不属去來也。四大色身本由妄念而生。若執虛妄身相。而欲見如來之𪫬。譬如認賊為子。終無是𩂜。所以佛告湏菩提云。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。若能廻光返照。得見身相。無形可得。即是見自𪫬如來。

【李文會曰】凡所有相皆是虛妄者。虛則不實。妄則不真。既不真實。相即非相。又云。非獨佛身相即無相。凡所有相皆是虛妄。色身有相。故言虛妄。法身無相。故言非相也。若見諸相非相即見如來者。言身虛妄。即是人空。言非相者。即是法空。若悟人法二空。即見自𪫬。

【法華經云】一切諸相。皆悉空寂。又云。或見菩薩。觀諸法𪫬無有二相。猶如虛空。

【傅大士頌曰】如來舉身相。為順世間情。恐人生斷見。權且立虛名。假言三十二。八十也空聲(大藏一覽集示生品曰。菩薩以四月八日。因母晝寢以示其夢。從右脅入。夫人夢覺。自知身重。菩薩住胎十月滿足。四月八日。菩薩化從右脅而生。自行七𡵯。舉其右手。作師子吼。天上天下。唯我獨尊。九龍空中。吐清淨水。灌太子身。三十二相。八十種好。放大光明。普照三千大千世界。即名太子為悉逹多。漢言頓吉)有身非覺軆。無相乃真形。

【川禪師曰】山是山。水是水。佛在甚麼𩂜。頌曰。有相有求俱是妄。無形無見墮偏枯。堂堂密密何曾間。一道寒光爍太虛。

須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲有持戒修福者。於此章句能生信心。以此為實

【陳雄】引華嚴經云。信為道源功德母。長養一切諸善法。智度論云。佛法大海。信為能入。盖實信者。實諦之階也。湏菩提疑眾生不能生實信。故作此問。而佛恐沮眾生實信之心。且告之以莫作是說。

【僧若訥曰】持戒者。諸惡莫作。脩福者。眾善奉行。夫持戒脩福者。即種善根者也。

【李文會曰】得聞如是言說章句生實信不者。須菩提謂前說無相行於布施。即是因深。得見無相如來。即是果深。既談因果。切恐如來滅後。濁劫惡世之中。無人聽信。故有是問。

【傅大士曰】因深果亦深。理密奧難尋。當來末法後。惟慮法將沉。空生情未逹。聞義恐難任。如能信此法。定是覺人心。有持戒脩福者。不著諸相。即是持戒。心常空寂。無諸妄念。即是脩福。此人不被諸境所惑。能生信心。以此為實。

【慈受禪師云】念念常空寂。日用有大力。此是三世諸佛行履𩂜。六代祖師行履𩂜。無功之功。功不虛棄。

【川禪師曰】金佛不度鑪。木佛不度火。泥佛不度水。頌曰。三佛形儀緫不真。眼中瞳子靣前人。若能信得家中寶。啼鳥山花一樣春。

當知是人。不於一佛二佛三四五佛。而種善根。[A20]已於無量千萬佛所。種諸善根

【李文會曰】不於一佛二佛者。謂一劫一佛出世也。種種善根者。世間種種善事。不可勝計。大槩止是諸惡莫作。眾善奉行是也。

【法華經云】随宜方便事。無復諸疑惑。心生大歡喜。自知當作佛。

【傅大士曰】依它非自立。必假眾緣成。日謝樹無影。燈來室乃明。

【六祖曰】何謂種諸善根。所謂於諸佛所。一心供養。随順教法。於諸菩薩。善知識。師僧父母。耆年宿德尊長之𩂜。常行恭敬供養。承順教命。不違其意。是名種諸善根。於一切貧苦眾生起慈愍心。不生輕厭。有所須求。随力惠施。是名種諸善根。於一切惡類。自行柔和忍辱。歡喜逢迎。不逆其意。令彼發歡喜心。息剛戾心。是名種諸善根。於六道眾生不加殺害。不欺不賤。不毀不辱。不騎不箠。不食其肉。常行饒益。是名種諸善根。

【王日休曰】何謂種善根乎。至誠稱其佛號。或拈香一炷。或為一拜。或以一物供養。皆謂之種善根。

【僧若訥曰】顯其[A21]已多種善根者。見佛多。聞法多。脩行多也。

聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生得如是無量福德

【六祖曰】信心者。信般若波羅蜜。能除一切煩惱。信般若波羅蜜。能成就一切出世功德。信般若波羅蜜。能出生一切諸佛。信自身佛𪫬。本來清淨。無有染污。與諸佛𪫬。平等無二。信六道眾生本來無相。信一切眾生盡得成佛。是名淨信心也。

【李文會曰】乃至一念生淨信者。謂凡夫於諸法中。起一切善惡凡聖等見。有取捨心。種種妄念。不能生淨信者。菩薩了悟人法二空。無諸妄念。心常清淨。聽信其法。故言一念生淨信也。

【傅大士頌曰】信根生一念。諸佛盡能知。脩因於此日。證果未來時。三大經多劫。六度久安施。熏成無漏種(阿毘逹磨論云。漏者令心連注流散不絕。故名為漏。僧問清平和尚曰。如何是有漏。平曰。笊籬。僧曰。如何是無漏。平曰。木杓)。方號不思議。

【李文會曰】得如是無量福德者。此謂如來知見眾生。無諸妄念。心常清淨。敬信其法。所得智慧勝妙功德。不可測量。

【川禪師曰】種甘草甜。種黃連苦。作如是因。獲如是果。又曰。種瓜得瓜。種果得果。頌曰。一佛二佛千萬佛。各各眼橫兼鼻直。昔年曾種善根來。今日依前得渠力。湏菩提須菩提。著衣喫飯尋常事。何須特地却生疑。

何以故。是諸眾生無復我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相

【李文會曰】無復我人眾生壽者相者。謂不倚恃名位權勢。財寶藝學。精進持戒。輕[慢-又+万]貧賤愚癡懈怠破戒之流。無能所知觧之心。無苟求希望之心。言行相應也。無法相者。經云。心生則一切法生。心滅則一切法滅。心既清淨。諸法皆空。故無取捨一切善惡凡聖等見諸法相也。亦無非法相者。謂不著能知觧心。不作有所得心。無人無法。內明實相。外應虛緣也。

【肇法師曰】無法相者。明法非有。遣著有心也。亦無非法相者。明法非無。遣著無心也。

【僧若訥曰】法相者。有見也。非法相者。無見也。捨二邊之著故云無也。

【圜悟禪師曰】伶俐漢。脚跟須點地。脊梁要硬似鐵。遊人間世。幻視萬緣。把住作主。不徇人情。截斷人我。脫去知觧。直下以見𪫬成佛。直指妙心為階梯。及至作用。外應虛緣。不落窠臼。辦一片長久守寂淡身心。於塵勞中透脫去。乃善之又善者也。

【川禪師曰】圓同太虛。無欠無餘。頌曰。法相非法相。開拳復成掌。浮雲散碧空。萬里天一樣。

何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者

【李文會曰】心若取相。即起妄念。故著我人眾生壽者相也。

【圜悟禪師曰】諸佛開示。祖師直指。唯心妙𪫬。徑截承當。不起一念。透頂透底。於見成際。不勞心力。任運逍遙。了無取捨。乃真蜜印也。

【逍遙翁曰】有念無覺。凡人境界。有念有覺。賢人境界。無念有覺。聖人境界。智者可了知。說則難為說。

【黃蘖禪師】謂裴丞相曰。佛與眾生。唯止一心。更無差別。此心無始以來。無形無相。不曾生。不曾滅。當下便是。動念即乖。猶如虛空。無有邊際。唯此一心。即便是佛。佛與眾生。更無別異。但是眾生著相外求。求之轉失。使佛覔佛。將心捉心。窮劫盡形。終無所得。不知息念忘慮。佛自現前。此心即是佛。佛即是眾生。為眾生時。此心不滅。為諸佛時。此心不添。遇緣即施。緣散即寂。不假脩證。本自具足。若不決定信此是佛。縱使累劫脩行。終不成道。取法相者。謂言心外有法。故著諸相也。

【慈受禪師曰】順天門外古招提。爛熳春光照錦溪。物物更無心外法。箇中能有幾人知。

【逍遙翁云】欲外安和。但內寧靜。心虛境寂。念起法生。水濁波昬。潭清月朗。脩行之要。靡出于斯。

【黃蘖禪師曰】造惡造善。皆是著相。著相造惡。枉受輪廻。著相造善。枉受勞苦。都緫不如便自認取本心。心外無法。此心即法。法外無心。將心無心。心却成有。一切在我默契而已。若取非法相者。謂有取捨善惡凡聖等相也。

【傅大士曰】人空法亦空。一相本來同。徧計虛分別。依他礙不通。圓成沉識海。流轉若飄蓬(圓成之理。墮在識海。流轉生死。有若飄蓬)。欲識無生理。心外斷行蹤。是不著諸法相也。

是故不應取法。不應取非法

【李文會曰】不應取法不應取非法者。此謂有無俱遣。語默雙亡。若取法相。即有法執。若取非法相。即有空執。有執則煩惱熾然。無執則信心清淨。

【傅大士頌曰】有因名無號。無相有馳名。有無無別軆(有之與無。本無各別之體)無有有無形(有無之形。本來無有)。有無無自𪫬(有無之間無此自𪫬)。妄起有無情(有無之情。人自妄起)。有無如谷響。勿著有無聲。

【川禪師曰】金不博金。水不洗水。頌曰。得樹攀枝未足奇。懸崖撒手丈夫兒。水寒夜冷魚難覔。留得空舡載月歸。

以是義故。如來常說汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何况非法

【王日休曰】筏。謂編竹木成牌以渡人。乃過水之具。亦舡之類也。以是義理之故。乃指上文所言之意也。佛嘗謂汝等比丘。當知我之說法。如船筏之譬喻。是未渡之時。不可無船筏。喻若未了悟真𪫬之時。不可無佛法也。既渡之後。則不須船筏。喻既了悟真𪫬之後。即不須佛法也。如此則既悟之後。佛法尚當捨去。則非佛法而為外道法者。尤當捨去。故云法尚應捨。何況非法。傅大士頌曰。渡河須用筏。到岸不須船。此言盡之矣。

【僧若訥曰】筏喻經云。若解筏喻者。善法尚捨。何況不善法。如欲濟川先應取筏。至彼岸已。捨而去之。

【顏丙曰】法相属有。非法相属無。乃兩頭見。直須截斷。是故不應取法。不應取非法。以此義故。如來常說汝等比丘知我說法。如筏喻者。筏乃大船也。譬如人未渡河。須假舡筏。既到彼岸。當離其筏。不可執著也。人未出生死愛河。須假佛法。方得度脫。法亦當捨。所以趙州道佛之一字。吾不忍聞佛法尚應捨。何況非佛法。

【李文會曰】執有說空。因何用筏。有執既喪。空說奚存。既[A22]已渡河。那更存筏。

【傅大士曰】渡河須用筏。到岸不須船。人法知無我。悟理詎勞筌。中流仍被溺。誰論在二邊。(子榮曰。存心中道。尚被流溺。中道不立。二邊何安)。有無如取一。即被污心田。且未見𪫬之時。在於生死海中。遇善知識教以言說。分別法相。得見自𪫬。不可更執著也。法尚應捨何況非法者。經云。若人欲識佛境界。當淨其意如虛空。外無一法而建立。法尚應捨。何況非法乎。

【川禪師曰】水到渠成。頌曰。終日忙忙。那事無妨。不求觧脫。不樂天堂。但能一念歸無念。高𡵯毘盧頂上行。

須菩提。於意云何。如來得阿耨多羅三𧂀三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三𧂀三菩提。亦無有定法如來可說

【僧若訥曰】空生領觧佛旨。乃云第一義中。無有定實之法可得。亦無有定實之法可說。

【陳雄曰】楞伽經論七種空有曰。一切法離言說空。第一義聖智大空。如來了真空之妙。固無法可得。亦無法可說。是以設為之問。無上菩提。乃第一義。深妙難名。或持戒忍辱而得之。或精進禪定而得之。或聚沙為塔。或稱南無。皆[A23]已得之。豈可拘以定法而名之㢤。如來憫眾生之未悟。安得嘿然而離說。或為志求勝法者說。或為求無上慧者說。或為求聲聞者說(傳心法要曰。自聲教而悟者為聲聞)或為求辟支佛者說(法華經曰。樂獨善寂。是名辟支佛乘)應機而酧。随即而荅。寧有定法耶。佛盡變通之義。無執無著須菩提兩言無有定法。非能觧佛所說義乎。

【李文會曰】如來有所說法耶者。佛所問意。恐謂如來有所說也。無有定法者。根器有利鈍。學𪫬有淺深。随機設教。對病用藥。

【法華經云】諸根利鈍。精進懈怠。随其所堪而為說法。是故法無定相。迷悟懸殊。若未悟時。似無所得。若悟了時似有所得。得與不得。皆是妄見。但不可執著。自契中道。豈有定法可說耶。

【川禪師曰】寒即言寒。熱即言熱。頌曰。雲起南山雨北山。驢名馬字幾千般。請看浩渺無情水。幾處随方幾處圓。

何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法。非非法

【謝靈運曰】非法則不有。非非法則不無。有無並無。理之極也。

【王日休曰】此法為眾生而設。非有真實之法。故云非法。然亦假此以開悟眾生。又不可全謂之非法。故云非是非法也。

【陳雄曰】如來所說者。無上菩提法也。可以𪫬脩而不可以色相取。徒取則何以深造於𪫬理之妙。可以心傳而不可以口舌說。徒說則何以超出於言意之表。須菩提所以辨論。兩言其不可也。是法也。微妙玄通。深不可識。一以為有耶。雖有而未嘗有。一以為無耶。雖無而未嘗無。此非法非非法之意。真空不空。其若是乎。

【李文會曰】不可取者。空生深恐學人不悟如來無相之理。不可說者。深恐學人執著如來所說章句也。非者。無也。非非者。不無也。

【黃蘖禪師曰】法本不有。莫作無見。法本不無。莫作有見。謂無即成斷滅。謂有即成邪見。

【傅大士曰】菩提離言說。從來無得人。須依一空理。當證法王身(子榮曰。先悟人法二空。然後證涅槃妙果)有心俱是妄。無執乃名真。若悟非非法。逍遙出六塵。

【川禪師曰】是什麼。頌曰。恁麼也不得。不恁麼也不得。廓落太虛空。鳥飛無影迹。咄。撥轉機輪却倒回。南北東西任往來。

所以者何。一切聖賢皆以無為法而有差別

【䟽鈔曰】未了人空法空。皆名執著。了此二法。即曰無為。菩薩能齊證二空。聲聞方離人空。未逹法空。故云離一非。以證前之義。故云而有差別。

【六祖云】三乘根𪫬。所觧不同。見有淺深。故言差別。佛說無為說者。即是無住。無住即無相。無相即無起。無起即無滅。蕩然空寂。照用齊施。鑑覺無礙。乃真是觧脫佛𪫬佛即是覺。覺即是觀照。觀照即是智慧。智慧即是般若也。

【王日休曰】其言賢聖。以無為法而有差別者何㢤。盖謂於無為法得之淺者則為賢人。若須陀洹之類是也。得之深者則為聖人。若佛與菩薩是也。此所以為差別歟。

【顏丙曰】。佛問須菩提。如來得阿耨多羅三𧂀三菩提耶。如來有所說法耶。荅云。如我觧佛所說義理。皆無一定之法。可名可說。何故如來所說法。如人飲水。冷暖自知。不可取。不可說。非法非非法。法属有。非法属無。執有著相執無落空。所以道不是法。不是非法。又以者用也。無為者自然覺𪫬。無假人為。故一切賢聖。皆用此無為之法。然法本無為。悟有淺深。遂生差別見。到頭則一也。

【李文會曰】無為法𪫬。本無淺深定相可取。若有定相。應無差別。有差別者。謂根有利鈍。學有淺深。故名差別。既有差別。即無定相也。

【海覺元禪師曰】一金成萬器。皆由匠者智。何必毘耶城。人人說不二。

【傅太士曰】人法俱名執。了即二無為。菩薩齊能證。聲聞離一非。所知煩惱盡。空中無所依。常能作此觀。證果定無疑。

【川禪師曰】毫釐有差。天地懸隔。頌曰。正人說邪法。邪法悉歸正。邪人說正法。正法悉皆邪。江北成枳江南橘春來都放一般花。

須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德寧為多不

【王日休曰】三千大千世界者。此日月所照。為一小世界。其中間有須彌山。日月遶山運行。故南為閻浮提。東為弗婆提。西為瞿耶尼。北為欝單越。是名四天下。日月運行。乃在須彌山之中腰。故此山之高。其半出日月之上。山上分四方。每方有八所。中間又有一所。共三十三所。謂之三十三天。梵語謂之忉利天是也。日月運行於此四天下。謂之一小世界。如此一千小世界。謂之小千。如此一千小千世界謂之中千。如此一千中千世界謂之大千。以三次言千字。故云三千大千。其實則一大千耳。如此方謂之一大世界。寧為多不者。此寧字。乃譯師之言。盖若助辭耳。不必深考也。

【六祖曰】此是如來問起此意如何。布施供養。身外之福。受持經典。身內之福。身福即衣食。𪫬福即智慧。雖有衣食。𪫬中愚迷。即是前生布施供養。不持經典。今生聦明智慧。而貧窮無衣食者。即是前生持經聽法。不布施供養。外脩福德即衣食。內脩福德即智慧。錢財見世之寶。般若在心之珎。內外雙脩。方為全德。此是讚歎持經功德。勝布施福也。

【䟽鈔云】七寶者。金。銀。琉璃。珊瑚。瑪瑙。赤真珠。玻璃。佛意欲顯無為之福。先將有漏之福。問及善現。三千世界。盡著七寶以用布施。作福所得。其福德寧為多不。下文須菩提荅。

須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多

【謝靈運曰】福德無𪫬。可以因緣增多。多則易著。故即遣之。

【六祖曰】三千大千世界七寶持用布施。得福雖多。於𪫬一無利益。依摩訶般若波羅蜜多脩行。令自𪫬不墮諸有。是名福德𪫬。心有能所。即非福德𪫬。能所心滅。是名福德𪫬。心依佛教。行同佛行。是名福德𪫬。不依佛教。不能履踐佛行。即非福德𪫬。

【僧若訥曰】空生謂大千七寶。寶豐福勝。故曰甚多。是福德者。事福也。即非福德𪫬者。非般若福德種𪫬。既非理福。不趍菩提也。是故如來說福德多者。於世間事福。乃云多也。

【僧子榮曰】住相布施。唯成有漏之因。而得人天福業報。離相持經。則證無為之理。得福無有邊際。

【陳雄曰】聚寶布施。持經精進。皆六度之一也。佛化度眾生。未嘗沮其布施。而獨喜其精進。盖謂世人計著。多用金銀。琉璃。珊瑚。瑪瑙。真珠。玻璃。為求福地。殊不知以覺𪫬之寶。脩其𪫬上福德。故併為一者設為之問。以較其優劣。持經精進者。率𪫬而脩也。𪫬彌滿六虛。其福德亦如是。夫是之謂福德𪫬。聚寶布施者。藉物而脩也。物有限而其福亦有限。又非福德𪫬之比。故須菩提辨論曰。是福德即非福德𪫬。且斷之曰。如來說福德多者。以其有限。得以計其多寡故也。五祖嘗曰。自𪫬若迷。福何可救。六祖亦曰。功德在自𪫬。不是布施供養之所求。又曰。自悟自脩。是自𪫬上功德。二佛之言。深契玄旨。

【顏丙曰】佛問若人滿世界七寶捨施得福多不。須菩提荅福德雖多。畢竟非福德𪫬。

【李文會曰】三千大千世界七寶布施。此是住相布施。希求福利。得福雖多。而於識心見𪫬。了無所得。

【傅大士曰】寶滿三千界。齎持作福田。惟成有漏業。終不𩀌人天。故知住相布施。即非福德𪫬。若人心無能所。識心見𪫬。方名福德𪫬也。

【川禪師曰】事向無心得。頌曰。寶滿三千及大千。福緣應不𩀌人天。若知福德元無𪫬。買得風光不用錢。

若復有人。於此經中受持。乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼

【䟽鈔云】此經者人人俱有。箇箇周圓。上及諸佛。下及螻蟻亦具此經。即妙圓覺心是也。無物堪比。

【顏丙曰】復有人於此經中受持。乃至四句偈等。受者。直下承受。持者時時行持。更為他人觧說。如一燈傳百千萬燈。其福勝彼。如何便見得勝彼𩂜。彼以七寶乃住相布施。縱得濁福。福盡墮落。此因經悟𪫬。四句現前。福等太虛。歷劫不壞。故云住相布施生天福。猶如仰箭射虛空。勢力盡箭還墜。招得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。又四句决疑金剛經者。乃大藏經之骨髓。而四句偈者。又金剛經之骨髓。若人受持是經。而不明四句下落。又豈能超生脫死而成佛作祖也㢤。古今論四句偈者不一。或指聲香味觸法是。或指經中二偈是。或云若見諸相非相即見如來。或云眼耳鼻舌。或云有為句。無為句。非有為句。非無為句。或云有諦無諦。真諦俗諦。各執己見。初無定論。唯銅牌記云。天親菩薩。昇兜率宮。請益彌勒。如何是四句偈。彌勒云。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相是也。六祖大師復以摩訶般若波羅蜜多是也。若果執此兩轉語。便為倒根。何異數它人珎寶。於自己無半文之分。幸而傅大士曾露箇消息。最是親切云。若論四句偈。應當不離身。以是而觀。則四句偈者。初不假外求。而在吾心地明了。方真四句也。不然。六祖何以註四句偈云。我人頓盡。妄想既除。言下成佛。向使此偈可以言傳靣命。可以聦明測度而到。則我佛乃天人之師。住世四十九年。廣為眾生說法。三百五十度。而於此經凡一十四𩂜舉四句偈。而終不明明指示端的。豈我佛吝其辭而不為說破耶。盖恐人執指為月。而徒泥紙上之死句。而不能返觀內照於自己之活句也。且我佛尚不敢執著指示。況其餘者乎。吾之所謂活句者。死生不能汩。凡聖立下風。在於常行日用中。字字放光。頭頭顯露。初無一點文墨污。若是箇漢直下承當。早是蹉過了也。何更容些小見識觧會。而分別此是彼非也。唯有過量人方知鼻孔元來在靣上。

【傅大士頌曰】寶滿三千界。賫持作福田。唯成有漏業。終不𩀌人天。持經取四句。與聖作良緣。欲入無為海。須乘般若船。

【玄宗皇帝云】三千七寶雖多。用盡還歸生滅。四句經文雖少。悟之直至菩提。

【百丈禪師曰】眼耳鼻舌。各各若不貪染一切諸法。是名受持四句偈。亦名四果仙人。亦名六通羅漢。若能受持乃至四句偈等。功德廣大。勝彼三千大千世界七寶布施也。

【陳雄曰】三昧經云。一切佛法。攝在一四句偈中。故得之者不在於文字之多。但一念頃。即入實諦。而其𪫬天昭徹矣。若更有勤行脩進。受之不忘於心。持之不厭其久。說之普得聞知。非特覺一己之𪫬。且將覺億萬人之𪫬。其為福德莫大焉。比之多施七寶之福為勝。

【李文會曰】受持者。身口意皆清淨是也。曉觧經義依教而行。如船如海。無所不通。亦名受持。既不曉觧經義。而又懈怠。心口相違。如入小港。即有斷絕。非受持也。四句偈。川禪師注。載在卷末應化非真分中。

【張無盡曰】佛為無上法王。金口所宣。聖教靈文。若一誦之。則為法輪轉地。夜又唱空。報四天王。天王聞[A24]已。如是展轉。乃至梵天。通暗通明。龍神悅懌。猶如綸言。誕布詔令。橫流寰宇之間。孰不欽奉。誦經之功。其旨如此。若止形留神往。外寂中搖。尋行數墨而[A25]已。何異春禽晝啼。秋𧉨夜鳴。雖千萬遍果何益㢤。池陽薌山因禪師遣僧往大通鎮陳宅求經。頌曰。燈籠露柱熾然說。莫學驢年紙上鑽。看經須具看經眼。多見看經被眼謾。

何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三𧂀三菩提法。皆從此經出

【䟽鈔云】經云。三世諸佛。及阿耨菩提一切妙法。皆從此經出。即明持經果滿顯前義也。又多心經云。三世諸佛依般若波羅蜜多故。得阿耨菩提。亦同此義。又忠國師云。茲經喻如大地。何物不從地之所生。諸佛惟指一心。何法不從心之所立。故云皆從此經出。

【王日休曰】阿耨多羅三𧂀三菩提。謂真𪫬也。一切諸佛阿耨多羅三𧂀三菩提法者。謂諸佛求真𪫬之法也。何以故者。佛自問何故於此經受持講說。所得福德勝於彼三千大千世界七寶布施也。乃自荅云。一切諸佛。求真𪫬之法。皆從此經出。則此經之功為極大而且無窮矣。

【顏丙曰】何以故一切諸佛。及阿耨多羅三𧂀三菩提法。皆自此經出者。盖大藏經及從上諸佛無上正等正覺之法。皆出自此經。此經者。此外無餘經也。

【僧若訥曰】皆從此經出者。非指此一經文句語言。乃指實相般若即是一心。遍為諸法𪫬體。自[A26]己一念能生一切法故。

【李文會曰】無相福德生出應身。無相智慧顯出真身謂從自己心中出菩提法也。

【川禪師曰】且道此經從甚處出。須彌頂上。大海波心。頌曰。佛祖垂慈實有權。言言不離此經宣。此經出處還相委。便向雲中駕鐵船。切忌錯會。

須菩提。所謂佛法者。即非佛法

【王日休曰】佛於此再呼須菩提而告之。所謂佛法者。乃上文所謂阿耨多羅三𧂀三菩提法也。佛恐人。泥於有此佛法故云所謂佛法者。非有真實佛法。乃虛名為佛法而已。盖謂佛法本來無有。唯假此以開悟眾生耳。是於本𪫬中。非為真實也。

【六祖曰】如來所說佛者令人覺。所說法者令人悟。若不覺不悟。取外佛外法者。即非佛法也。

【顏丙曰】所謂佛法即非佛法者随說随剗也。

【李文會曰】二乘之人執著。諸相以為佛法。遂乃向外尋求。

【文殊師利云】一切眾生愚迷顛倒。不知覺悟。種種脩行不離身內。若於身外脩行。無有是𩂜菩薩於諸佛法。都無染著。亦不捨離。見如不見。聞如不聞。心境空寂。自然清淨。是故佛法非佛法也。覺道之人。既能覺悟諸相皆空。但用所得知解。做藥治箇心中妄想執著之病。心地自然調伏無罣礙也。

【川禪師云】能將蜜棗子。換汝苦葫蘆。頌曰。佛法非法。能縱能奪。有放有收。有生有殺。眉間常放白毫光。癡人猶待問菩薩。

須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹

【陳雄曰】須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。此四羅漢。在一切凡夫人中為第一。佛告彌勒菩薩。於法華經嘗言之矣。告大慧菩薩。於楞伽經亦詳言之。大涅槃經。佛言若有。比丘欲得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。當勤脩習奢摩他。毗婆舍那二法。大般若經。有預流果。一來果。不還果。阿羅漢果。正此之所謂四果也。又云。脩行般若波羅蜜多時。不著預流果。不著一來果不還果。阿羅漢果。抑又見四羅漢得是果。而不存所得心也。今我佛恐四羅漢。不知以無念為宗。尚萌所得之念。故設四問。以為能作得果得道之念不。須菩提皆以不也答之。復為之辨論。以形容其所得之實。夫入流者。初入其門。得預聖人之流也。須陀洹[A27]已證入流之果。名為入流。且心無所得。故曰而無所入。其所以無所入者。不入六塵境界耳。名須陀洹。其以是歟。

【李文會曰】問第一果須陀洹者。知身是妄。欲入無為之理。斷除人我執著之相。以無取心。契無得理無取則心空無得乃理寂。雖然能捨麄重煩惱。而未能離微細煩惱。此人不入地獄。不作脩羅餓鬼異類之身。此謂學人悟初果也。

【逍遙翁云】夫煩惱者。菩提之根本也。若人照了練習。可為出世之法。譬如高源陸地。不生蓮花。蓮花生於淤泥濁水中也。又云。煩惱勿令損於菩提心。譬如日月翳於烟雲中。而日月必無損也。珠玉落於泥滓中。珠玉亦無損也。莫管煩惱障。但存菩提心。入流者。謂捨凡入聖。初入聖流也。而無所入者。脩無漏業。不入六塵。然終未能捨離塵境。

【傅大士曰】捨凡初入聖。煩惱漸輕微。斷除人我執。剏始證無為。緣塵及身見。今者乃知非。七反人天後。趣寂不知歸。不入色聲香味觸法者。厭喧求靜。六塵之境。於念未忘。所以不入色聲香味觸法也。

【圜悟禪師曰】報緣未謝。於人間世上有許多交涉。應須𠁅之使綽綽然有餘裕始得。人生各随緣分。不必厭喧求靜。但令中虛外順。雖在閙市沸湯中。亦恬然安隱。纔有纖毫見[A28]刺。即便打不過也。

須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來而實無徃來。是名斯陀含

【肇法師曰】一往來者。一生天上。一生人中。便得涅槃。故名一往來。而實無往來者。證無為果時。不見往來相也。

【六祖曰】斯陀含人。名一往來。行從天上。却得人間生。從人間死。却生天上竟。欲界九品思惑。斷前六品盡。名斯陀含果。大乘斯陀含者。目覩諸境。心有一生一滅。無第二生滅。故名一往來。

【王日休曰】一往來者。但色身一次往來天上人間。而真𪫬徧虛空世界。豈有往來㢤。故此色身往來非為真實。但虛名為一往來而已。故云實無往來。以色身非真實故也。

【陳雄曰】一往來者。一往天上一來人間。不復再來人間也。斯陀含[A29]已證一來之果。名一往來。且心無所得。而實無生滅相。名斯陀含。其以是歟。

【李文會曰】問第二果斯陀含者。是漸脩精進之行。脩無漏業。念念不住六塵境界。然終未有湛然清淨之心。一往來者。謂人間報謝。一往天上。却來受生也。實無往來者。謂前念纔著。後念即覺。是無得果之心。心既無我。誰云往來。故曰而實無往來也。

須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無不來。是故名阿那含

【僧若訥曰】梵語阿那含。此𮋒不來。[A30]已斷欲界思惑。更不來生欲界。故名不來。而實無不來者。謂不計不來相也。

【陳雄曰】不來者。謂不來欲界受生也。阿那含已證不來之果。名為不來。且心無所得。而實無不來之相。名阿那含。以是之故。豈他在耶。

【李文會曰】第三果阿那含者。[A31]已悟人法俱空。漸脩精進。念念不退菩提之心。名為不來者。謂能斷除內無欲心。外無欲境。[A32]已離欲界。不來受生。故名不來。心空無我。孰謂不來。故云而實無不來也。

【傅大士頌曰】捨凡初入聖。煩惱漸輕微。斷除人我執。創始至無為。緣塵及身見。今者乃知非。七返人天後。趨寂不知歸(佛說四十二章經曰。佛言阿羅漢者。能飛行變化。曠劫壽命。住動天地。次為阿那含。阿那含者。壽終䰟靈上十九天。於彼證阿羅漢。次為斯陀含。斯陀含者。一上一還。即得阿羅漢。一上天上。一還人間。次為須陀洹。須陀洹者。七死七生。便證阿羅漢。又十六菩薩因果頌。阿氏多尊者頌曰。萬行周通能覺𪫬。驅除煩惱更勤脩七生七死方成道。初等陀洹入聖流。子榮曰。七返人天後者。七度往返天上人間受生。謂初果須陀洹人。趣寂不知歸者。第四果證得阿羅漢。[A33]已悟人法二空。怕染著世間生死。一向灰心滅智。入無餘界。沉空寂滅。不來塵世。化導度生。為有智無悲。不能入生死界。且自利也)。

【川禪師曰】諸行無常。一切皆苦。頌曰。三位聲聞已出塵。往來求靜有踈親。明明四果元無果。幻化空身即法身。

須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為着我人眾生壽者

【謝靈運曰】阿羅漢者。無生也。相滅生𥁞。謂之無生。若有計念。則見我人起相也。有註云。阿羅漢者。生[A34]已𥁞。行[A35]已立。所作[A36]已辦。不受後有。故於諸相諸法實無所得。更不於三界內受生。故名不生。

【僧若訥曰】阿羅漢者。名含三義。一殺煩惱惑使。二後報不來。三應受人天供養。亦謂之無學果。自初果至阿羅漢果。無別有法。皆同證此無為之軆。無可取捨。故云實無等。又曰。若阿羅漢起得果之念。即有著我人等過。

【陳雄曰】諸漏[A37]已𥁞。無復煩惱。名阿羅漢。阿羅漢心行般若波羅蜜故。法得是道。若自有法。是所得心未除。何以稱是名㢤。故曰實無有法名阿羅漢。法華經云。於諸法不受。亦得阿羅漢。正謂此耳。自須陀洹而至於阿羅漢。自得果而至於得道。如是次第脩。則菩提無上道。可以次第到。

【顏丙曰】四果脩行。名四不還。須陀洹名為入流者。随順世間也。而無所入者。本𪫬空故。居塵不染塵之說。斯陀含名一往來者。色身雖有來去。而法身湛然不動而實無往來也。阿那含名為不來者。離生死義。而實無不來者。假名不來。實無動靜。阿羅漢能作是念而得道者。是為著相。實無有法。但假名為阿羅漢。

【陳雄曰】世尊者。啟咨之辭也。念者。萌之於心也。須菩提啟咨世尊曰。設若阿羅漢作得道之念。是萌所得心。則四著謬妄。無不為[A38]己。故曰即為著我人眾生壽者。

【李文會曰】問第四果阿羅漢者此是梵語。由須菩提當此果也。諸漏[A39]已𥁞。無復煩惱。實無有法者。謂無煩惱可斷。無貪瞋可離。情無逆順。境智俱亡。豈有得果之心。我心既空。無得道念。若於道有得。於法有名。是凡夫之行。即著。我人眾生壽者。相也。

世尊。佛說我得無諍三昧人中最為第一。是第一𩀌欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢

【六祖曰】三昧梵音。此云正受。亦云正見。遠離九十五種邪見。是名正見。

【王日休曰】梵語三昧。亦云三摩地。亦云三摩提。此云正定。亦云正受。乃謂入定思想法也。正定者。謂入定之法正也。正受者。謂定中所想境界。而受之非是妄想。故云正受。世人不知此理。乃謂三昧為妙趣(去聲)之意。故以善於點茶者。謂得點茶三昧。善於簡牘者。謂得簡牘三昧。此皆不知出處。妄為此說也。於此三昧人之中。須菩提為第一。

【僧若訥曰】無諍者。涅槃經云。須菩提住虛空地。若有眾生嫌我立者。我當終日端坐不起。嫌我坐者。我當終日立不移處。一念不生。諸法無諍。言三昧者。得此無諍精妙之處。於諸弟子中最為苐一。

【李文會曰】三昧者。梵語也。此名正定。心心無生滅。名為正定。故云三昧。人中最為第一。離欲阿羅漢者。能離一切法。亦無離欲之心。微細四相。皆[A40]已滅盡。愛染不生。故謂之離欲耳。又曰。無我心寂。不作是念。我是離欲得道果者。若作是念。即是心有生滅。不名離欲阿羅漢也。

【川禪師曰】把定則雲橫谷口。放行則月落寒潭。頌曰。喚馬何曾馬。呼牛未必牛。兩頭都放下。中道一時休。六門迸出遼天鶻。獨步乾坤緫不收(六祖壇經曰。六門。六根也。禪宗頌古白雲端曰。趙州放出遼天鶻。鶻乎骨切)。

世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說。須菩提。是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行

【僧若訥曰】阿蘭那。此𮋒無諍。世尊雖稱歎我。我實不作是念。若作是念。世尊不應記我無諍之行最為第一。又曰。離三界欲。證四果法。得無諍三昧。方受須菩提名。以須菩提𮋒為空生。故云是樂阿蘭那行。若計著實有所行。則非無諍行也。

【陳雄曰】三昧。梵語。此言正受也。無生法忍。證寂滅樂。是所謂無諍三昧也。華嚴經云。有諍說生死。無諍即涅槃。六祖偈曰。諍是勝負心。與道相違背。便生四相心。何由得三昧。須菩提證真空無相之妙。得六萬三昧。而無諍三昧為最。以三昧力超出物表。不為物役。名為第一離欲阿羅漢宜矣。且啟咨世尊曰。我不作如是之念。則須菩提不存所得心可知。又曰。須菩提恐大眾不知去所得心。是以啟咨世尊。至于再四。我者。須菩提自稱也。須菩提者。亦自稱也。樂者。好也。阿蘭那梵語。無諍之謂也。言樂阿蘭那行者。即是好無諍行之人也。夫萌之於心者曰念。見於脩為者曰行。有所行則必有是行(去聲)。有是行則必有所得。須菩提得無諍三昧。有是行故也。且曰無所行者。盖以心無所得也。有是行而心無所得。宜乎。世尊以樂阿蘭那行名之也。

【顏丙曰】若阿羅漢生一妄念作有所得想。即著四相。佛說我得無諍三昧人中最為第一。無諍者。佛𪫬包含大千。無有鬪諍。三昧者。唐言正見。人中第一。無鬪諍也。是第一離欲阿羅漢者。六欲頓空也。阿蘭那行者。無人我行也。是樂阿蘭那行者。窮其本𪫬空寂。畢竟實無所行。所行謂之行。樂者。愛也。

【李文會曰】阿蘭那者。是梵語也。此名無諍。心若作是念。心有生滅。即是有諍心。須菩提實無所行。是無生滅。所以佛許須菩提是樂阿蘭那行者。

【百丈禪師云】只如今一切諸法。若於藏府中有纖毫停留。是不出網。但有所求所得。生心動念。𥁞是野干。若藏府中都無所求。都無所得。此人諸惡不生。人我不起。是納須彌於芥子中。不起一切貪瞋。是能吸四大海水。不受一切喜怒語言入耳中。於一切境。不惑不亂。不瞋不喜。刮削併當得淨潔。是無事人。勝一切知觧精進頭陀。是名有天眼。是名有法界𪫬。是作車載因果。是佛出世度眾生。

【傅大士頌曰】無生即無滅。無我復無人。永除煩惱障。長辭後有身(子榮曰。出生死苦。更不受父母胞胎之身)。境亡心亦滅。無復起貪瞋。無悲空有智。翛(思邀切)然獨任真(子榮曰。無悲空有智。翛然獨任真者。為方證得果。悟人法空寂。更有餘習。一向沉空趍寂。為不敢入眾生生死海中。教化眾生。方有智慧。未全悲愍之心。故云空有智)。

【川禪師曰】認着依前還不是。頌曰。蚌腹隱明珠。石中藏碧玉。有麝自然香。何用當風立。活計看來恰似無。應用頭頭皆具足。

佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得

【劉虯曰】言如來作菩薩時。在然燈佛所。於法畢竟無所得。離所取也。

【六祖曰】然燈是釋迦牟尼佛授記之師。故問須菩提。我於師處聽法。有法可得不。須菩提知法。即因師開示而實無得。但悟自𪫬本來清淨。本無塵勞。寂而常照。即自成佛。當知世尊在然燈佛所。於法實無所得。

【王日休曰】如來。佛自謂也。昔舊也。然燈即定光佛。乃釋迦佛本師。

【陳雄曰】八王子皆師妙光。得成佛道。而其最後成佛者。名曰然燈。十六王子出家為沙彌。皆得如來之慧。最後者我釋迦牟尼。然燈是釋迦授記之師。釋迦如來因師開導。得無上菩提法。為諸釋之法王。於法寧無所得耶。但不存其所得心耳。佛恐諸菩薩所得心未除。故設是問。須菩提深悟佛意。以不也答之。且言於法實無所得。則以如來實得之心傳故也。言實則將以息大眾之疑心。

【李文會曰】於法有所得不者。如來欲破二乘之人執著之心。故有此問。

【白樂天問寬禪師云】無脩無證。何異凡夫。師云。凡夫無明。二乘執著。離此二病。是名真脩也。真脩者。不得勤。不得怠。勤則近執著。怠則落無明。乃為心要耳。此是初學入道之法門也。於法實無所得者。須菩提謂如來自𪫬本來清淨。而於然燈佛所。於法實無所得。

【傅大士頌曰】昔時稱善慧。今日號能仁(善慧能仁者。皆釋迦佛號)看緣緣是妄。識體體非真。法𪫬非因果。如理不從因(法𪫬本乎自然。非因有果而後得。如理出於真𪫬。不從有因而後能)謂得然燈記。寧知是舊身(然燈佛。即定光佛。乃釋迦佛本師也。舊身即本來非身也。涅槃經曰。唯有法身常住不滅是也。寒山詩曰。嘗聞釋迦佛。先受然燈記。然燈與釋迦。秪論前後智。前後體非殊。異中無一異。一佛一切佛。心是如來地)。

【川禪師云】古之今之。頌曰。一手指天。一手指地。南北東西。秋毫不覩。生來心膽大如天。無限群魔倒赤幡。

須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。

【肇法師曰】是名離相莊嚴佛土。

【䟽鈔云】佛土者。佛之妙𪫬也。眾生之真心也。如是心土。還可以相好莊嚴不。又云不也者。即善現從理以荅之。何故。自心之土。不在莊嚴。何故。為𪫬無相。體等虛空。如何莊嚴。何名莊嚴。答。六度萬行。布施戒定慧等。一切善法。是皆莊嚴。又云。若染斷常。即非淨土。經云。欲淨其土。先淨其心。心淨故。即淨土也。問心云何淨。答。外不染六塵。內無我人。不著斷滅。故名淨土。

【王日休曰】既曰菩薩。而言莊嚴佛土。何也。盖一大世界。必有一佛設化。如此間大世界。乃釋迦佛設化之所。東方有大世界。乃不動佛設化之所是也。唯其一大世界。有一佛設化。故凡大世界。皆謂之佛土。而菩薩莊嚴者。盖有菩薩於其佛土之中。作種種善事以變易其世界。如阿彌陀佛為菩薩時。作無量善事。故其善緣福業。能變其世界。皆以黃金為地。七寶為𣗳林樓臺。是為莊嚴也。佛於此又自問何以故者。謂何故菩薩言我當莊嚴清淨佛土者。為非真實語也。乃自答云。莊嚴佛土者即非莊嚴。是名莊嚴者。為真𪫬中。非有此莊嚴。故此莊嚴。但為虛名而[A41]已。非是真實。唯真𪫬為真實故也。

【陳雄曰】維摩經云。随其心淨。則佛土淨。盖此心清淨。便是莊嚴佛土。奚以外飾為㢤。七寶宮殿。五采棟宇。皆外飾也。此凡夫之所謂莊嚴。非菩薩之所謂莊嚴。欲知菩薩莊嚴。當於非莊嚴中求之。則萬行莊嚴。是乃所以名其為莊嚴也。

【李文會曰】莊嚴佛土者。謂造寺寫經布施供養。此是著相莊嚴。若人心常清淨。不向外求。任運随緣。一無所得。行住坐臥。與道相應。是名莊嚴佛土。龐婆看藏經。維那請回向。婆於靣前取梳子就腦後插云。回向了也。此是無能所心。

【傅大士云】莊嚴絕能所。無我亦無人。斷除俱不染。穎脫出囂塵。

【川禪師云】娘生袴子。青州布衫。頌曰。抖擻渾身白勝霜。蘆花雪月轉爭光。幸有九皋翹足勢。更添朱頂又何妨。

是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心

【䟽鈔云】應者當也。故云當如是生清淨心。即佛勸生真如無染之心也。問云何生清淨心。答。不應住色聲香味觸法生心。又楞嚴經云。若能轉物。即同如來。凡夫被物轉。菩薩能轉物。如是轉者。故曰應無所住而生其心。

【王日休曰】梵語菩薩摩訶薩。此云覺眾生大眾生。其實即所謂菩薩也。如是字乃指下文。謂不當住於有形色者而生心。亦不當住於有聲音馨香滋味及所觸。及一切法者而生其心。當無所住而生其心者。謂不可生心以住著於六塵。唯可於無所住著處生心也。諸佛教化眾生。有第一義第二義。此經說第一義雖至高而可曉。然不易到。淨土雖為第二義。而人人可行。佛言脩淨土而明第一義。讀誦大乘經典者上品上生。則為菩薩。生死自如。然則脩淨土者。豈可不曉此經之義。而受持讀誦以期於上品上生也。

【陳雄曰】菩薩莊嚴。既不在於外飾。則當反而求之於心。心苟清淨。莊嚴莫甚焉。故云應如是生清淨心。凡住六塵而生其心者。皆非清淨心也。菩薩豈應如是且如佛心本來清淨無相。寧有所住。菩薩受如來教。亦應如是故云應無所住而生其心。與十四分應生無所住心同。佛言六塵之苦。每以色獨言於先。而継之以聲香味觸法。益以見色者。人情之所易惑。在六塵中尤其㝡者也。

【五祖為六祖說金剛經】恰至應無所住而生其心。六祖言下大悟。乃言何期自𪫬本自清淨。何期自𪫬本不生滅。何期自𪫬本自具足。何期自𪫬本無搖動。五祖曰。不識本心。學法無益。若言下識自本心。見自本𪫬。即名丈夫天人。

【李文會曰】菩薩之心。心常空寂。無諸妄念。不生不滅。不動不搖。即是清淨心也。凡夫之心。無明起滅。妄想顛倒。取捨善惡凡聖等見。是名濁亂心也。不應住色生心者。心若清淨。即不被諸境惑亂也。

【逍遙翁云】若人心境清淨。是佛國淨土。心境濁亂。是魔國穢土也。

【傅大士頌曰】掃除心意地。名為淨土因。無論福與智。先且離貪嗔。莊嚴絕能所。無我亦無人(圓覺經曰。無能無所。清凉國師答皇太子曰。是非兩亡。能所雙絕)。斷常俱不染。穎脫出囂塵(或斷滅。或常久。此心俱不染著也。唯俱不染著。故能如穎之脫囊中而出乎囂塵也。華嚴經四十四卷十忍品云。非斷非常。史記毛遂白。使遂早得處囊中。乃脫穎而出。此言雖小。可以喻大也)。

【川禪師云】雖然恁麼。爭奈目前何。頌曰。見色非干色。聞聲不是聲。色聲不礙𩂜。親到法王城。

【李文會曰】眾生之心。本無所住。因境來觸。遂生其心。不如觸境是空。將謂世法相實。便於境上住心。正猶猿猴捉月。病眼見花。一切萬法。皆從心生。若悟真𪫬。即無所住。無所住心。即是智慧。無諸煩惱。譬如大空。無有罣礙。有所住心。即是妄念。六塵競起。譬如浮雲往來不定。

【維摩經云】欲得淨土。但淨其心。随其心淨。即佛土淨。

【黃蘖禪師曰】心若清淨。何假言說。但無一切心。即名無漏智。汝每日行住坐臥。一切語言。但莫著有為法。出言瞬目。盡須無漏。如今脩行學道者皆著一切聲色。何不與我心同虛空去。如枯木石頭去。如寒灰死火去。方有少分相應。若不如是。他日盡被閻羅老子𬢦訊你在。你但離却有無諸法。心如日輪。常在虛空。自然不照而照。豈不是省力底事。到此之時。無棲泊𩂜。即是行諸佛路。便是應無所住而生其心。是你清淨法身阿耨多羅三𧂀三菩提也。

【川禪師云】退後退後。看看頑石動也。頌曰。山堂靜夜坐無言。寂寂寥寥本自然。何事西風動林野。一聲寒鴈唳長天。

須菩提。譬如有人。身如湏彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。

【王日休曰】須彌山王者。以此山在四天下之中。為山之極大者。故名山王。謂在眾山之中而為王者也。日月遶山而行。以為晝夜由此而分。四靣為四天下。其上有三十三天。可謂至大矣。人身豈有如是之大者乎。盖譬喻耳。故云譬如有人身如須彌山王也。雖如是至大。亦非真實。是虛名大身而已。故云佛說非身是名大身也。何則。凡有形相者皆為虛妄。故三千大千世界亦為虛妄。况如須彌山之身者乎。唯真𪫬為真實。此經說真𪫬第一義。故以一切皆為虛妄也。一切所以為虛妄者。以其有形相。既有形相。則無不壞者。縱使不壞。乃業力以持之。非本不壞也。業力盡。則壞矣。唯真𪫬無形相。故無得而壞。此所以為不壞之本。自無始以來至于今日。無有損動。故云常住真𪫬。謂真𪫬常住而無變壞。此所以為真實也。

【陳雄曰】須彌山高廣三百三十六萬里。為眾山之王。謂人身有如是之大。萬無是理。唯佛真𪫬清淨無相。無住著。無罣礙。包太虛。藏沙界。雖須彌山不足以擬其大。世尊欲以真心悟人。託大身以為問。而須菩提深悟佛意。遂有甚大之對。恐大眾未曉。為之辯論曰。佛說非身。是名大身。非身者。法身也。真心也。文殊菩薩問世尊。何名大身。世尊曰。非身是名大身。具一切戒定慧。了清淨法。故名大身。盖亦指真心言之也。如此則真心可以吞須彌山矣。

【顏丙曰】色身雖大如須彌山王。畢竟非大。為有生滅。佛說非身。非身乃為此身也。本𪫬無此妄身。是名大身。所謂佛身充滿於法界是也。

【李文會曰】色身雖大。心量即小。縱如須彌山王形有。相有可量。不名大身。法身心量廣大。等虛空界。無形無相。無可比量。方名大身。

【圜悟禪師曰】不登泰山。不知天之高。不涉滄溟。不知海之闊。此區中之論也。若是。其中人天在一粒粟米中。海在一毫毛頭上。浮幢王華藏界盡在眉毛眼睫間。且道此箇人什麼處安身立命。還委悉麼。無邊虛空盛不𥁞。直透威音更那邊。

【傅大士頌曰】須彌高且大(子榮曰。梵語須彌山。此云妙高山。出眾山之㝡高大為第一。是眾山之王。更有六萬小山而為眷属也)。將喻法王身(子榮曰。報身佛能現千重化。化受用身。化十地菩薩。是為說法之王。示現大身。實無㝡大之相現心雖廣。亦無有廣見之心量也)。七寶齊圍繞(子榮曰。須彌外更有七重金山圍繞也)。六度次相隣(子榮曰。報身佛因中。唯脩六度萬行。證得佛果。故云六度次相隣也)。四色成山相(延光集註。須彌東方玻瓈峯紅色。南方琉璃峯青色。西方真金峯赤色。北方白玉峯白色。榮曰。須彌四靣。各有色。喻報身佛有四相)。慈悲作佛因(子榮曰。菩薩人因地中。皆脩四無量心。具慈悲喜捨。脩諸萬行。方能成佛。故云作佛因)。有形終不大。無相乃為真(子榮曰。有形不名為大身。法身無相。故名為大身也)。

【川禪師曰】設有。向甚𩂜著。頌曰。擬把須彌作幻軀。饒君膽大更心麄。目前指出千般有。我道其中一也無。便從這裏入。

須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。於意云何。是諸恒河沙。寧為多不

【王日休曰】西土有河名曰恒河。佛多以此河沙為言者。盖因眾人之所見。而取以為譬喻也。然佛尚以此問須菩提寧為多不者。盖使須菩提先省悟此沙已不勝其多矣。然後為下文之說也。寧字。儒家訓豈如此。乃譯師用字。止如助字然。不須深考也。

須菩提言。甚多。世尊。但諸恒河尚多無數。何况其沙。

【李文會曰】如恒河中所有沙數者。一沙即為一河。是諸河中各有其沙。河尚無數。何况其沙也。

【川禪師云】前三三。後三三。頌曰。一二三四數河沙。沙等恒河數更多。筭盡目前無一法。方能靜𩂜薩婆訶。

須菩提。我今實言告汝。若有善男子。善女人。以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多。世尊。佛告須菩提。若善男子。善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。

【肇法師曰】良由施福是染。沉溺三有(三有謂三界。三界不離於有。故謂之三有)。持經福淨。超昇彼岸。是故勝也。

【䟽鈔云】佛重顯無為福。勝有為福也。圓覺經云。有大陀羅尼門名為圓覺。流一切真如涅槃。如此之理。豈不是此經四句偈。何故。圓覺者。妙𪫬也。因圓覺妙𪫬。流出一切真如之法。涅槃之理。不生滅之道。從此而出。亦同第八分之妙義也。如是觧者受持無廢。自利利他。普與有情咸達其道。而此福者。即無為福也。其福勝前恒河沙珎寶布施之福。所以題號無為福勝之分。

【王日休曰】佛再呼須菩提言。善男子善女人。於此經中。受其義理而持守之。乃至以四句偈等為他人說。則[A42]已不為惡業所縛。而可以悟明真𪫬。而人亦得聞此至理。而有悟明真𪫬之漸。久而善根皆熟。可以脫離輪廻。永超生死。則萬劫無有盡期。故其福德勝於彼恒河沙數世界七寶布施。無量無數也。佛嘗言財施有𥁞。法施無窮。財施不出欲界。法施能出三界。此法施之福。勝於彼無量無數。不足恠也。

【陳雄曰】七寶雖多。不過人間有限之物布施。以此但受人間有限之福。較之經中一偈。悟之者生天。豈不相去萬萬耶。三昧經云。若復有人持以滿城金銀而以布施。不如是人所受持是經一四句偈。今有善男女。非特受持。即自見𪫬。又且觧說。教人見𪫬。則彼此生天。成無上道。回視七寶之福為不足道。故有勝前云。華嚴云。譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧不能了。是則觧說之功。又孰有大於此者。

【顏丙曰】將七寶滿世界布施。得福多多。属在有漏未免窮盡。不如於此經中受持自[A43]己四句。更能展轉教人。皆得入佛知見。此福德歷劫長存。故勝前着相福德。

【李文會曰】甚多世尊者。謂七寶滿恒河沙數三千大千世界以用布施。福德甚多。受持四句偈者。川禪師觧註甚是詳明。載在應化非真分中。為他人說而此福德勝前福德者。若能說此大乘經義。化導眾生。了悟住無所住心。得無所得法。當知受持此經。無為功德勝前以七寶滿恒河沙數三千大千世界有為之福德也。

【智者禪師頌曰】恒河數甚多。沙數更難量。舉沙齊七寶。能持布施漿有相皆為幻。徒言智慧強。若論四句偈。此福未為長。

【川禪師曰】真鍮不換金。頌曰。入海筭沙徒費力。區區未免走埃塵。爭如運出家中寶。枯木生花別是春。

復次須菩提。随說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿脩羅。皆應供養。如佛塔廟

【陳雄曰】随順者。随順眾生而為說也。但說是經一偈之𩂜。則凡在天道。人道。阿脩羅道者。舉皆以華香瓔珞幢幡繒盖香油蘇燈。恭敬供養。如佛真身舍利寶塔在此。况能持誦一經全文乎。應知盡能持誦全文者。則所成就之法。乃出世間上上法也。非尋常法也。故壇經有所謂摩訶般若波羅蜜法㝡尊㝡上㝡苐一。

【謝靈運曰】封𣩵法身謂之塔。𣗳像虛堂謂之廟。聖體神儀。全在四句。獻供𦤺敬。宜𥁞厥心也。

【六祖曰】所在之處。見人即說是經。常行無所得心。即此身中有如來全身舍利。故言如佛塔廟。心清淨而說是經。令諸𦗟者除迷妄心。悟得本來佛𪫬。常行真實感得天人阿脩羅人非人等。皆來供養持經之人也。

【王日休曰】謂随其所在之處。乃一切𩂜也。有人受持讀誦演說。則其功德威力為甚大。故其𩂜即成塔寺。而一切人。及諸天與阿脩羅等皆恭敬也。阿脩羅有三種。一属天趣。一属人趣。一属畜生趣。大槩如人耳。唯嗔恨之心重。故託生於此類。其福力大者生天趣。其次者生於人趣。其下者生於畜生趣。

【僧若訥曰】塔廟者。具云塔婆。此𮋒方墳。亦名圓塚。廟者。梵云支提。此云靈廟。安佛形貌𩂜也。

【李文會曰】随說者。心無分別。理應萬差。逢凡說凡。逢聖說聖也。當知此𩂜者。謂此心也。如佛塔廟者。若人但為名聞利養。心不清淨而說是經。轉墮輪廻。有何利益。心若清淨。即當空寂。不起妄念。以此無所得心。無能解心。而說是經。令諸𦗟者生清淨心。無諸妄念。是名供養。即此幻身。便是法身。中有如來全身舍利。感得天人恭敬。何殊塔廟。

何况有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上苐一希有之法。若是經典所在之䖏。即為有佛。若尊重弟子。

【六祖曰】自心誦得此經。自心觧得經義。自心體得無著。無相之理所在之𩂜。常脩佛行。即自心是佛。故言所在之𩂜。即為有佛。

【王日休曰】尊重弟子。謂弟子之可尊可重者。乃大弟子。則菩薩之属也。𥁞能受持讀誦。則如佛與大弟子在焉。

【僧若訥曰】經者。即法寶也。即為有佛。即佛寶也。若尊重弟子。即僧寶也。經典所在之𩂜。即三寶共居也。弟子者。學居師後故稱弟。觧從師生故稱子。又云。以父兄之禮事師。故稱弟子。

【傅大士頌曰】恒沙為比量。分為六種多(以恒河之沙。而比量此經之功德。究此經之功德。莫大乎六種波羅蜜也。華嚴合論九十六卷云。六種波羅蜜海是也)持經取四句。七寶詎能過。法門遊歷𩂜。供養感脩羅。經中稱㝡勝。尊高似佛陀(佛陀。即佛也。梵語佛陀。此云覺)。

【李文會曰】成就者。見𪫬無疑也。㝡上苐一希有之法者。佛與眾生本無差別。若能心常清淨。不生不滅。無諸妄念使可立地成佛。

【杲禪師曰】身口意清淨。是名佛出世。身口意不淨。是名佛滅度。所在之𩂜。即為有佛。若尊重弟子者。若能行住坐臥。一切時中。心無起滅。湛然清淨。常脩佛行。念念精進無有間斷。所在之𩂜自心即佛。是名佛子。故可尊重矣。

【又曰】即心是佛無餘法。迷者多于心外求。一念廓然歸本際。還如洗脚上船頭。

【又曰】即心是佛。更無別佛。即佛是心。更無別心。如拳作掌。似水成波。波即是水。掌即是拳也。

【無業禪師問馬祖云】如何是即心是佛。祖云。即你不了底心是。更別無物也。迷即眾生。悟即是佛。如拳作掌。似掌作拳。師於言下省悟。

【僧問馬祖云】如何是佛。師云。即心是佛。

【百丈問長塵云】如何是佛。師云。騎牛討牛。

【僧問首山和尚云】如何是佛。山云。新婦騎驢。阿家牽皷。山珪禪師為作頌云。阿家新婦兩同條。咫尺家鄉路不遙。可笑騎驢覔驢者。一生錯認馬鞍橋。又。

【僧問慈受云】如何是佛。師云。擔水河頭賣。

【僧問大陽云】如何是佛。師云。如何不是佛。

【僧問歸宗云】如何是佛。師云。我向汝道。汝還信否。僧云和尚誠言。安敢不信。師云。只汝便是也。

【川禪師云】合如是。頌曰。似海之深。如山之固。左旋右轉。不去不住。出窟金毛獅子兒。全威哮吼眾狐疑。深思不動干戈𩂜。直攝天魔外道歸。

爾時須菩提。白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持

【王日休曰】梵語般若波羅蜜。此云智慧到彼岸。所云金剛智慧到彼岸者。謂明此經者。其智慧則如金之剛利。斷絕外妄。直至諸佛菩薩之彼岸也。以是名字汝當奉持者。謂奉事此義而持守之也。

【陳雄曰】唐柳宗元曰。言之著者莫如經。此經未標名時。須菩提請名於佛。而佛目之曰金剛般若波羅蜜。俾須菩提依此名字。遵奉受持。一心流布於天下後世。

【李文會曰】言金剛者。堅利之物。故借金為喻。般若者。智慧也。為教眾生用智慧力。照破諸法無不是空。猶如金剛觸物即碎。故名般若也。波羅蜜者。到彼岸也。心若清淨。一切妄念不生。能度生死苦海。汝當奉持者。只是奉持自心。行住坐臥。勿令分別。人我是非也。

【圜悟禪師云】纔有是非。紛然失心。只這一句。驚動多少人做計較。若承當得。坐得斷。透出威音王那畔。若随此語轉。特地紛然。自廻光返照始得。天壇石鼓記云。𮈔毫失度。即招黑暗之愆。霎頃邪言。即犯禁空之醜。天人耳目。咫尺非遙。尅告行人。自當省察。

【廬山歸宗常禪師云】有座主來㕘。值宗鋤草次見一條蛇。宗遂斬之。主云。久嚮歸宗。元來却是一箇鹿行沙門。宗云。是尓鹿。我鹿。諸人且道這僧過在什麼𩂜。汾陽昭禪師為作頌云。廬嶽宗師接上機。斬蛇特地施慈悲。癡迷座主生驚怕。却道鹿心惹是非。

【死心和尚云】只者是。大似眼裏著[A44]刺。只者不是。正是開眼磕睡。諸人且道畢竟作麼生則是。還委悉麼。點鐵化成金即易。勸人除却是非難。

【川禪師曰】今日小出大遇。頌曰。火不能燒。水不能溺。風不能飄。刀不能劈。軟似兜羅。硬似鐵壁。天上人間。古今不識。咦。

所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。

【王日休曰】此智慧到彼岸之說。真𪫬中亦豈有㢤。故云即非智慧。到彼岸。謂實無也。但虛名為智慧到彼岸。以此接引眾生耳。

【陳雄曰】柳宗元曰。法之至者莫尚於般若。楞伽經曰。智慧觀察。不墮二邊。得自覺聖趣。是般若波羅蜜。三昧經曰。心無心相。不取虛空。不依諸地。不住智慧。是般若波羅蜜。然般若波羅蜜。至法也。始而親出佛口故有佛說之句。終而默傳此心則證入於般若三昧。超出於言意之末而了無所得。此非般若波羅蜜也。又孰得而名之㢤。既非如是而且名其如是。是又得其所以名也。然則汝當奉持者。以是名字故。

【顏丙曰】此是須菩提請佛為法安名。更問如何遵奉行持。佛云。是經名為金剛般若波羅蜜。夫妙明本性。湛若太虛。體既尚無。何名之有。如來恐人生斷滅見。不得已而強安是名所以傅大士頌云。恐人生斷見。權且立虛名。

【李文會曰】佛說般若波羅蜜者。實相般若之堅。觀照般若之利。截煩惱源。達涅槃岸。即非般若波羅蜜者。既知法體元空。本無妄念。若無諸罣礙。何必持戒忍辱。湛然清淨。自在逍遙。是名即非般若也。

【川禪師云】猶較些子。頌曰。一手擡。一手搦。左邊吹。右邊拍。無絃彈出無生樂。不属宮商格調新。知音知後徒名邈。

須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。

【顏丙曰】佛問有所說法不。須菩提荅云。如來無所說者。盖直下無開口𩂜。若言有說。即為謗佛。所以世尊臨入涅槃。文殊請佛再轉法輪。世尊咄云。吾住世四十九年。未嘗說著一字。汝請再轉法輪。是吾曾轉法輪耶。又佛偈曰。始從成道後。終至䟦提河。於是二中間。未嘗說一字。

【李文會曰】本心元淨。諸法元空。更有何法可說。二乘之人執著人法是有。即有所說。菩薩了悟人法皆空。即無所說。是故經云。若有人言如來有所說法。即為謗佛。

【慈受禪師云】吾心似秋月。碧潭光皎潔。無物堪比倫。教我如何說。寒山子說不得則且止。諸人還說得麼。直須口似磉盤。方始光明透漏。若能了悟色𪫬皆空。有無俱遣。語默雙亡。即見自性清淨。雖終日言。猶為無言。雖終日說。猶為無說。

【保寧勇禪師云】門前諸子列成行。各逞英雄越霸王。如何獨有無言者。坐斷毘盧不可當。

【傅大士云】名中無有義。義上復無名。金剛喻真智。能破惡堅貞。若到波羅岸。入理出迷情。智人心自覺。愚者外求聲。

【川禪師云】低聲低聲。頌曰。入草求人不奈何。利刀斷了手摩挲。雖然出入無蹤迹。文彩全彰見也麼。

須菩提。於意云何。三千大千世界所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多。世尊。須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界

【陳雄曰】華嚴經云。三千大千世界。以無量因緣乃成一切眾生。豈外此而別有世界耶。悟者𩂜此。迷者亦𩂜此。悟者之心。清淨心也。以此心𩂜此世界。即清淨世界。迷者之心。塵垢心也。以此心𩂜此世界。即微塵世界。然世界許多。而微塵不勝其多。宜須菩提有甚多之對。又曰。諸微塵者。一切眾生心上微塵也。佛分身於微塵世界中。示現無邊大神力。開闡清淨無垢法。使一切眾生。皆生清淨心。非微塵所可污。故云非微塵。得出世間法。非世界所能囿。故云非世界。世尊答文殊曰在世離世。在塵離塵。是為究竟法。此言非微塵。非世界。即離塵離世也。

【顏丙曰】世界微塵。二者皆非真實。經云。一切山崖。會有崩裂。一切江河。會有枯竭。唯有法身。常住不滅。

【李文會曰】微塵者。眾生妄念煩惱客塵。遮蔽淨𪫬。喻如微塵。如是煩惱妄想。如病眼人見空中花。如愚癡人捉水中月。求鏡中像。枉用其心。

【傅大士頌曰】積塵成世界。析界作微塵。界喻人天果。塵為有漏因。塵因因不實。界果果非真。果因知是幻。逍遙自在人。

【又曰】妄計因成執。迷繩謂是蛇。心疑生暗鬼。眼病見空花。一境雖無異。三人乃見差。了茲名不實。長馭白牛車。

【晁太傅云】念起念止。皆由自心。念起即一切煩惱起。無念即一切煩惱止。既由自心。何如無念。又古德云。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。

【察禪師云】真淨界中纔一念。閻浮早已八千年。

【逍遙翁云】不怕念起。唯恐覺遲。覺速止速。二妙相宜。知非改過。蘧顏可師。

【圜悟禪師上堂云】十方同聚會。箇箇學無為。此是選佛場。心空及第歸。大丈夫具决烈志氣。慷慨英靈。踏破化城。歸家穩坐。外不見一切境界。內不見有自己。上不見有諸聖。下不見有凡愚。淨躶躶。赤洒洒。一念不生。桶底子脫。豈不是心空也。到這裏還容棒喝麼。還容玄妙理𪫬麼。還容彼我是非麼。直不如紅爐上一點雪相似。豈不是選佛場也。然雖如是。猶涉階梯在。且下涉階梯一句作麼生道。千聖會中無影迹。萬人叢裏奪高標。

【逍遙翁云】五鼓夢回。緣念未起。靈響清徹。聞和達聦。為三妙音。一曰幽泉漱王。二曰清磬搖空。三曰秋蟬曳緒。凝聽靜專。頗資禪悅。安住妙境。何勝如之。要會麼。病覺四肢如鶴瘦。虛聞兩耳似蟬鳴。非微塵是名微塵者。一念悟來。轉為妙用。前念無諸妄想。湛然清淨。即非微塵。後念不住清淨。是名微塵。非世界是名世界者。若無妄念。即佛世界。有妄念。即眾生世界。前念清淨。即非世界。後念不住清淨。是名世界。

【謝靈運曰】散則為微塵。合則成世界。無𪫬則非微塵世界。假名則是名微塵世界。

【川禪師云】南贍部洲。北欝單越。頌曰。頭指天。脚踏地。飢則食。困則睡。此土西天。西天此土。到𩂜元正是大年。南北東西祗者是。

須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。不也。世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相

【王日休曰】三千大千世界微塵。可謂極多矣。然見雨則為泥。遇火則為磚瓦。是無微塵之定軆。所以為虛妄也。是故說為非微塵。謂非有真實微塵也。但虛名為微塵而[A45]已。此謂極細而極多者也。若極大者則世界。世界亦非真實。盖劫數盡時則壞。是亦虛妄。非為真實。但名為世界而已。佛雖現色身而為三十二相。至涅槃時。則皆無矣。不可以此得見真佛。故云不可以三十二相得見如來。此如來謂真𪫬佛也。下文言如來說三十二相。彼如來。則謂色身佛耳。乃佛謂我說三十二相者。即是非相。謂非真實相也。但名為三十二相而[A46]已。此分大意。謂細而微塵。大而世界。妙而佛之色身。皆為虛妄。但有名而已。唯真𪫬為真實。是以自古及今。無變無壞。彼三者則有變壞故也。

【陳雄曰】三十二相。勝妙殊絕。形軆映徹。猶如琉璃。此相非是欲愛所生。楞嚴經有是言矣。謂其非是欲愛所生。則是從三十二行上得之。世人徒著三十二相。而不脩三十二行。將焉自而得見法身如來。又曰。如來有是行。必有是相故也。說相者。其意在於三十二行。即非相也。曰非相者。其法身之謂歟。華嚴經曰。諸佛法身不思議無色無形無影像。名三十二相。亦以是耳。豈它求㢤。故如來有是名之說。般若經云。如來足下有平滿相。是為第一。如來足下。千輻輪文。無不圓滿。是為第二。如來手足。並皆柔軟。如兜羅綿。是為第三。如來兩足。一一指間。猶如鷹王。文同綺畫。是為第四。如來手足。諸指圓滿。纖長可愛。是為第五。如來足跟。廣長圓滿。與趺相稱。是為第六。如來足趺。脩高光滿。與跟相稱。是為第七。如來雙腨。漸次纖圓。如鹿王腨。是為第八。如來雙臂。平立摩膝。如象王鼻。是為第九。如來隂相藏密。是為第十。如來毛孔。各一毛生。紺青宛轉是為苐十一。如來𩬊毛。右旋宛轉。是為第十二。如來身皮。細薄潤滑。垢水不住。是為第十三。如來身皮。金色晃耀。諸寶莊嚴。是為第十四。如來兩足。兩掌。中頸。雙肩。七𩂜充滿。是第十五。如來肩項。圓滿殊妙。是第十六。如來膞腋。悉皆充實。是第十七。如來容儀。洪滿端直。是第十八。如來身相。脩廣端嚴。是第十九。如來軆相。量等圓滿。是第二十。如來額臆。并身上半。威容廣大。如師子王。是二十一。如來常光。靣各一尋。是二十二。如來齒相。四十齊平。淨密根深。白逾珂雪。是二十三。如來四牙。鮮白鋒利。是二十四。如來常得味中上味。是二十五。如來舌相。薄淨廣長。能[雨/(泳-永+复)]靣輪。至耳𩬊際。是二十六。如來梵音。詞韻和雅。随眾多少。無不等聞。是二十七。如來眼睫。猶若牛王。紺青齊整。是二十八。如來眼睛。紺青鮮白紅環。是二十九。如來靣輪。其猶滿月。眉相皎淨。如天帝弓。是第三十。如來眉間。有白毫相。柔軟如綿。白逾珂雪。是三十一。如來頂上。烏瑟膩沙。高顯周圓。猶如天盖。是三十二。

【顏丙曰】(注三十二相。與前般若經同。更不重述)以上乃三十二相也。若據如來妙相。本𪫬湛然空寂。一相尚不可得。豈可以三十二相而求見也。佛在忉利天。目連令匠人雕佛三十二相。只雕得三十一相。唯有梵音相雕不得。院主問南泉。如何是梵音相。泉云。賺殺人。

【李文會曰】三十二相者。謂眼耳鼻舌身。五根中具脩六波羅蜜。謂布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧是也。於意根中脩無住無為。是三十二相清淨行也。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相者。此謂法身有名無相。故云非相。既悟非相。即見如來。

【逍遙翁云】須知諸佛法身。本𪫬無身。而以相好莊嚴為身。故臨濟云。真佛無形。真道無軆。真法無相也。

【川禪師云】借婆衫子拜婆年。頌曰。你有我亦有。君無我亦無。有無俱不立。相對觜盧都。

須菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施

【李文會曰】譬如有人捨身命布施。求無上菩提。此謂住相布施也。

【禪要經云】若於外相求之。雖經萬劫。終不能得。又。

【教中經云】若見有身可捨。即是不了蘊空。昔日𦋺賔國王。仗劒詣獅子尊者所問曰。師得蘊空不。尊者曰。已得之矣。王曰。可施我頭。尊者曰。身非我有。何况於頭。王遂斬之。白乳高丈餘。王臂自落。是知人法俱空。不應住色布施。所以尊者不畏於死也。

【傅大士云】法𪫬無前後。無中非故新。蘊空非實軆。憑何見有人。故捨身命布施。即與菩提轉不相應。盖為不見佛𪫬。縱捨身命如恒河沙數。何益於事。

【又曰】施命如沙數。人天業轉深。既掩菩提相。能障涅槃心。猿猴探水月(證道歌云。水中捉月爭[A47]拈得)。䕞𦿆拾花針(玉篇。䕞。力盎切。𦿆。蔡盎切。本草作䕞菪子。亦名浪蕩。生食令人發狂。眼生花針。即以手拾之。其實無花針)愛河浮更沒。苦海出還沉。

若復有人於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多

【顏丙曰】若人以恒河沙等身命布施。等者。比也。雖受頑福。畢竟不明本𪫬。如生豪貴之家。驕奢縱恣。不容不作業。反受業報。爭如受持四句。為他人說。自利利他。其福甚多。

【傅大士頌曰】經中稱四句。應當不離身。愚人看似夢。智者見唯真。法𪫬無前後(法𪫬者。真佛𪫬也。歷劫長存。故無前後)無中非故新(真𪫬如虛空。本無形相。故云無中也。此𪫬常住不滅。不以前生而故。不以今生而新故云非故新也)蘊空無實相。憑何見有人(心經曰。照見五蘊皆空)。

【川禪師曰】兩彩一賽。頌曰。伏手滑槌不換劒。善使之人皆緫便。不用安排本現成。箇中須是英靈漢。囉囉哩。哩囉囉。山花笑。野鳥歌。此時如得意。随𩂜薩婆訶。

爾時須菩提。聞說是經。深觧義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來。所得慧眼。未曾得聞如是之經

【陳雄曰】深解義趣者。須菩提心悟真空無相義趣也。涕淚悲泣者。傷我值遇之晚不獲早覺悟也。

【顏丙曰】深解者。大徹大悟也。

【李文會曰】須菩提聞說是經。了悟人法二空。即得中道之理。歎其希有。感極涕零也。

【傅大士頌曰】聞經深解義。心中喜且悲。昔除煩惱障。今能離所知。遍計於先了。圓成證此時。宿乘無礙慧。方便勸人持。

【李文會曰】未嘗得聞者昔得慧眼。於有見空。今聞是經。於空亦遣。是了中道。將欲起教以示未來也。

【川禪師云】好笑當靣諱了。頌曰。自小來來慣遠方。幾回衡嶽渡瀟湘。一朝踏著家鄉路。始覺途中日月長。

世尊。若復有人得聞是經。信心清淨。即生實相。當知是人。成就第一希有功德

【李文會曰】信心清淨者。信本來心。無法可得。不起妄念。心常空寂。湛然清淨。

【傅大士云】未有無心境。曾無無境心。境亡心自滅。心滅境無侵。經中稱實相。語妙理能深。證知唯有佛。小聖詎能任。

【陳雄曰】𪫬中具如來法身。夫是之謂生實相。圓覺經曰。一切實相。𪫬清淨故。悟理而至於證實相。吾知夫成就法身功德。莫能出乎其右者。謂之第一希有。信乎經以福兼德言者屢矣。而此獨言功德不及福者。是功成果滿之時。則其福為不足道。所以壇經有功德在法身中。非在於福之句。

【顏丙曰】即生實相者。即是悟自𪫬也。

【李文會曰】即生實相者。豁然了悟萬法。由此淨心建立。是名實相。成就第一希有功德者。迷即佛是眾生。悟即眾生是佛。佛佛道齊。無法等比。

世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相

【顏丙曰】佛云實相無相。所謂是實相者即是非相。如太虛空。無一形相。若悟實相。不可執著實相。當如大士云。彼岸更求離。但說假名。實相本無可得。

【李文會曰】即是非相者。實相無相。故言為非。不是無實相。如龜毛兔角。只說龜無毛。兔無角。不說無龜毛兔角。只說實相無相。不說無實相也。

【達磨曰】若觧實相。即見非相。若了非相。其色亦然。當於色中不生色軆。於非相中不礙有也。正猶水中塩味。色裏膠青。决定是有。不見其形。此之謂也。

【傅大士云】眾生與壽者。蘊上立虛名。如龜毛不實。似兔角無形。

【川禪師云】山河大地。甚處得來。頌曰。遠觀山有色。近聽水無聲。春去花猶在。人來鳥不驚。頭頭皆顯露。物物軆元平。如何言不會。只為太分明。

世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難

【王日休曰】信解者。謂信其義而曉解也。受持者。謂能受其義而持守之也。

【陳雄曰】無狐疑心曰信。曉了意義曰解。欽承不忽曰受。佩服不厭曰持。

【李文會曰】但止了語人法二空。心無取捨。常令空寂。是名信解受持。如來慈悲方便。化導迷人。迷即佛是眾生。悟即眾生是佛。若能了悟。萬事皆空。以藥對病。以悟對迷。以善對惡。以靜對動。以慧對愚。種種脩行。只是對治。莫作諸惡。勉力為善。依此脩行。縱橫自在。又且何難。

【傅大士頌曰】空生聞妙理。如蓬植在麻。凡流信此法。同火出蓮花。恐人生斷見。大聖預開遮。如能離諸相。定入法王家。

【川禪師曰】若不得後語。前話也難圓。頌曰。難難。難如平地上青天。易易。易似和衣一覺睡。行船盡在把梢人。誰道波濤從地起。

若當來世。後五百歲。其有眾生得聞是經。信解受持。是人即為第一希有

【李文會曰】若人心常空寂。湛然清淨。不著諸相。悟住無所住心。了得無所得法。是為第一希有。

【川禪師云】行住坐臥。著衣喫飯。更有什麼事。頌曰。冰不熱。火不寒。土不濕。水不乾。金剛脚踏地。旛竿頭指天。若人信得及。北斗靣南看。

何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相。眾生相。壽者相。即是非相。何以故。𩀌一切諸相。即名諸佛

【李文會曰】即是非相者。前言無相即是滅色以明空義。復言非相。即是了悟我人眾生壽者四相本來不生。故名實相。離一切相即名諸佛者。此謂悟實相者更無等比。當知是人不著二邊。不處中道。一切無住。即名為佛又云。離相清淨。解悟三空。契合實相。究竟涅槃。三空之義。初即人空。次即法空。後即空空。三世如來同證此理。故名為佛。

【傅大士云】空生聞妙理。如蓬植在麻。凡流信此法。同火出蓮花。恐人生斷見。大聖預開遮。如能離諸相。定入法王家。

【川禪師云】心不負人。靣無慚色。頌曰。舊竹生新笋。新花長舊枝。雨催行客到。風送片帆歸。竹密不妨流水過。山高豈礙白雲飛(善靜禪師云。竹密不妨流水過。山高那阻野雲飛)。

佛告須菩提。如是如是

【李文會曰】如是如是者。佛以須菩提所解空義。善契如來之法意也。

【陳雄曰】華嚴經云。離諸和合相。是名無上覺。佛以覺言。外覺離一切有相。內覺離一切空相。於相而離相。於空而離空。得夫真空無相之妙。所以名其為佛。

若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有

【肇法師曰】得大乘。聞慧解。一往聞經。身無懼相。故名不驚。得大乘。思慧解。深信不疑。故名不怖。得大乘。脩慧解。順教脩行。終不有謗。故名不畏。

【陳雄曰】不驚則無疑心。不怖則無懼心。不畏則無退心。

【李文會曰】不驚不怖不畏者。心若空寂。湛然清淨。等於虛空。有何驚怖。甚為希有者。諸上根器。得聞是經。諦聽受持。永不退轉。當知是人。甚為希有。

【傅大士頌曰】如能發心者。應當了二邊。涅槃無有相。菩提離所緣(子榮曰。如脩行初發心脩菩薩行。須求大乘正知見人。悟達上乘。先了有無二邊之執。方證涅槃無相之理。故離所緣之心境也)無乘及乘者。人法兩俱捐。欲達真如理。應當識本源。

【川禪師云】秖是自家底。頌曰。毛吞巨海水。芥子納須彌。碧漢一輪滿。清光六合輝。踏得故鄉田地穩。更無南北與東西。

何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜

【䟽鈔云】何以故者。顯因中㝡勝。明標第一波羅蜜者有十種。一布施。二持戒。三忍辱。四精進。五禪定。六智慧。七慈。八悲。九方便。十不退。今言第一波羅蜜者。即布施波羅蜜。何故獨言布施為第一。曰布施者。通攝萬行。直至菩提。尚行法施。因布施資生眾善。言非者。恐有能所之名。先拂去假名。行無住相施。故曰是名第一波羅蜜。

【李文會曰】如來說第一波羅蜜者。若悟非相。即達彼岸。實相無二。故名第一。非第一波羅蜜者。了悟人法俱空。即無生死可度。亦無彼岸可到。何處更有第一。故云非第一也。是名第一波羅蜜者。悟一切法。即知諸法皆是假名。

【法華經云】但以假名字引導於眾生。於斯了悟。能入見𪫬之門。是名第一波羅蜜也。故知假名。如將黃葉作金。止小兒啼。二乘之人聞說假名。將謂是實。執著脩行。欲離生死。不知即無生死可離。

【傅大士頌曰】波羅稱彼岸。於中十種名(華嚴六十六卷。善財童子見寶髻長者。言願為我說諸菩薩道。答言。檀波羅蜜。尸波羅蜜。忍辱波羅蜜。精進波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。方便波羅蜜。願波羅蜜。力波羅蜜。智波羅蜜。又合論九十六卷云。如是一百一十八大揔持門。不出十波羅蜜中行)高卑緣妄識。次第為迷情。熖裏尋求水。空中覓響聲。真如何得失。今始號圓成(子榮曰。真如之理上至諸佛。下至含生。本自具足。流轉六道。亦未曾失。縱悟成佛亦未曾得。今始號圓成者。言下頓覺即佛)。

【川禪師云】八字打開。兩手分付。頌曰。是名第一波羅蜜。萬別千差從此出。鬼靣神頭對靣來。此時莫道不相識。

須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜

【疏鈔云】忍辱波羅蜜者。即十波羅中第三是也。

【王日休曰】佛呼須菩提而謂能忍辱。方不起嗔心以昏亂真𪫬。乃能到諸佛菩薩之彼岸。故云忍辱波羅蜜也。佛雖有時自稱如來。自稱佛。然亦有時稱我。其稱我則特謂我身爾。若稱如來與佛。則謂[A48]己與諸佛如來皆然也。盡此一經皆如是。此佛謂我與諸佛說忍辱波羅蜜。真𪫬中亦豈有此忍辱㢤。故亦非真實。但為虛名而已。故云。是名忍辱波羅蜜。

【李文會曰】忍辱波羅蜜者。若有能忍之心。即是見有身相。不達我人眾生壽者諸非相也。

【大㑥禪師舉火問僧云】會麼。僧云不會。師云。起則遍周沙界。滅則了無所得。又。

【龐居士問馬祖云】不與萬法為侶者是什麼人。祖云。廻光自照看。待你一口吸盡西江水。然後向你道。

【圜悟禪師曰】㕘得此語透者。目前萬法平沉。無始妄想蕩𥁞。

【又云】大空無外。大象無形。盡世界撮來如粟米粒。緫虛空似掌中珠。可以拽新羅國。與波斯國鬪額。直得東勝身洲射箭。西瞿耶尼中垜。所以道髑髏當千世界。鼻孔摩出家風。若是未出隂界。尚涉見知聞。恁麼說話。一似鴨聽雷鳴。隔靴抓癢。直饒脫却根塵。去却機境。尚餘一線路在。且二途不涉。一句作麼生道。還委悉麼。佛殿堦前石獅子。大洋海裏鐵崑崙。如來說非忍辱波羅蜜者。了悟人法二空。即無忍辱之相。是達我人眾生壽者非相。故云非忍辱也。

何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我於往昔莭莭支觧時。若有我相。人相。眾生相壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去。於五百世作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相

【肇法師曰】歌利王。即如來因緣中事也。尓時菩薩得無我解。故所以能忍也。

【六祖曰】歌利王。是梵語。此云無道極惡君也。世者。生也。如來因中。五百生脩行忍辱波羅蜜。以得四相不生。

【李文會曰】如我昔為歌利王割截身軆者。如來設教。方便門多。若作教相言之。只是依文設教。為歌利王割截身軆。莭莭支觧。曾無一念瞋恨之心。

【肇法師曰】五蘊身非有。四大本來空。將頭臨白刃。一似斬春風。若以諸大宗師言之。即是先說有為權教。後顯無為實理。若表法言之歌者。即是慧之別名。利者。刀也。非謂世間之刀。王者。心也。是用慧刀割截無明煩惱之身軆也。應生嗔恨者。謂色身與法身即不同也。當知割截之時。即不見有身相。亦不見有我人眾生壽者四相。何處更有嗔恨也。

【華嚴經云】譬如虛空。於十方中求不可得。然非無虛空。菩薩之心。亦復如是。

【川禪師云】智不責愚。頌曰。如刀斷水。似火吹光。明來暗去。那事無妨。歌利王。歌利王。誰知遠烟浪。別有好商量。

【李文會曰】忍辱仙人者。如來五百世中脩忍辱波羅蜜行。欲令一切眾生成就忍辱波羅密法。不著諸相。見一切人迷悟賢愚貧富貴賤。平等恭敬。不生輕慢。以至惡罵捶打。皆悉能忍。反生歡喜。不生瞋恨之心。

【圜悟禪師云】大凡為善知識。應當慈悲柔和善順接物。以平等無諍自𩂜。彼以惡聲色來加我非理相干。訕謗毀辱。但退步自照。於[A49]己無嫌。一切勿與較量。亦不瞋恨。只與直下坐斷。如初不聞見。久之魔孽自消耳。若與之較。即惡聲相反。豈有了期又不表顯自己力量。與常流何以異。切在力行之。自然無思不服。且夫見𪫬之人。聞人毀謗。如飲甘露。心自清凉。不生煩惱。則能成就定慧之力。不被六賊盜竊家寶。功德法財。遂從此增長也。

【傅大士頌曰】暴虐唯無道。時稱歌利王。逢君出遊獵。仙人橫被傷(子榮曰。逢君出遊獵。仙人橫被傷者。謂如來因地脩行。證初地菩薩。脩忍辱仙行。在山中宴坐。遇歌利王出遊獵。王乃憇息。睡醒不見左右彩女。遂親入山。尋見眾妃宮女。圍繞禮拜仙人。王乃大怒問曰。云何恣情觀我女色。仙人曰。於諸女色。實無貪著。王曰。云何見色不貪。仙人曰。持戒。王曰。何名持戒。仙人曰。忍辱即是持戒。王乃持刀割仙人身。問曰。還可痛否。仙人曰。實不痛。王即莭莭支觧。問曰。還可痛否。仙人曰。實不痛。其時輔相大臣諫曰。彼之大士。逢斯患苦。顏色忻然。無所搖動。奈何大王如斯刑害。王乃止。爾時王者。即憍陳如。是時仙人者。即釋迦如來也)。頻經五百世。前後極時長。承仙忍辱力。今乃證真常。

【川禪師云】目前無法。從教柳綠花紅。耳畔無聞。一任鶯啼燕語。頌曰。四大元無我。五蘊悉皆空。廓落虛無理。乾坤萬古同。妙峯嶷嶷常如故。誰管顛號刮地風。

是故須菩提。菩薩應𩀌一切相。發阿耨多羅三𧂀三菩提心

【陳雄曰】夫離一切相。即名諸佛。而菩薩受如來無相教法者也。欲成佛道。必發菩提無上道心。盖菩提無上道心。即清淨無相心也。菩薩應當離一切相以發是心。然後可以成佛。

【李文會曰】應離一切相者。心常空寂。不生起滅。湛然清淨。是離一切相也。

【川禪師曰】是即此用。離此用(百丈參馬祖。祖見師來。取禪床角頭拂子豎起。師云。即此用。離此用。祖掛拂子於舊處)。頌曰。得之於心。應之於手。雪月風花。天長地久。朝朝鷄向五更啼。春來處處山花秀。

不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住

【晁太傅曰】自定純脩之法。但於一切時中。随其辦及。止習無住之住足矣(又下文曰。金剛經云應生無所住心是也。又僧肇五論有云。聖人之心。住無所住。內解註云。安住無為。名之為住。住無方所。故名無住。又六祖壇經云。我此法門。無住為本。又司馬子微坐忘論翼云。不依一物而心常住。又云出世之法。以無著為本。華嚴云。一切境界。不生染着淨身口意。住無礙行。滅一切障。世間受生。皆由着我若離此着。則無生處。涅槃經云。凡夫著色。乃至着識。以着識故。則生貪染心。故為色縛。乃至為識之所繫縛。以繫縛故。則不得免生老病死憂悲大苦。一切煩惱。着。著同)。

【王日休曰】應當也。不應住色生心者。謂不當住着於凡有形色而生心也。若愛廣大居宇。美好器用之類是也。不應住聲香味觸生心者。謂不當住著於聲音馨香滋味。及所觸而生心也。若愛聲樂謳唱。愛龍檀腦麝。愛飲食異味。愛嬌嬈婦女。皆是住着於聲香味觸而生心也。不應住法生心者。謂佛法本為因眾生根器而設化。若住着之。則是泥於法而無由見真𪫬。故不當住着於此而生心也。應生無所住心者。謂凡有住着𩂜。皆不得起心念也。若心有住即為非住者。謂心若有所住着。則其住着之非也。盖當使一念寂然。如虛空然。則可以見真𪫬矣。此與第十分大畧同。然此再言之者。乃詳言之也。亦恐弟子有聽之不審者。亦恐有續來聽者。所以再言之。[A50]凡此經中重疊言者。義皆如此。

【李文會曰】不應住色聲香味觸法生心者。心住六塵。即著諸相。取捨憎愛。無有休期。應生無所住心者。心無所住。随處解脫內外根塵。悉皆銷殞。若一切無心。即無所住也。

【趙州云】我見千百億箇。𥁞是覔作佛漢子。於中覔箇無心底難得。

【僧若訥云】心本無形。因塵有相。塵滅心滅。真心湛然。

【察禪師心印頌曰】問君心印作何顏。心印何人敢授傳。歷劫坦然無異色。呼為心印早虛言。須知軆似虛空𪫬。意似紅爐火裏蓮。莫謂無心云是道。無心猶隔一重𨵿。

【圜悟禪師云】在家菩薩脩出家行。如火中生蓮。盖名位權勢意氣。卒難調伏。而况火宅煩擾煎熬。百端千緒。除非自[A51]己直下明悟。本𪫬妙圓。到大寂大定休歇之塲。方能放下。廓尔平常。徹證無心。觀一切法。如夢幻泡。空豁豁地。随時應莭消遣將去。随自[A52]己力量。轉化未悟。同入無為無事法𪫬海中。則出來南閻浮提打一遭。必不為折本也。

【黃蘖禪師云】供養十方諸佛。不如供養一箇無心道人。何故為無心也。無心者。如如之軆。內如木石不動不搖。外如虛空。不塞不礙。是名佛也。又云。夫恒沙者。佛說是沙。諸佛菩薩。釋梵諸天。步履而過沙亦不喜。牛羊蟲螘踐踏而行。沙亦不怒。珎寶馨香。沙亦不貪。糞溺臭穢。沙亦不惡。此即無心之心離一切相。眾生諸佛。更無差別。但能無心。即便是究竟也。若心有住即為非住者。真如之心。本無所住。若不住諸法相。即與道相應也。若住於法。即違正教。既違正教。即為非住也。

是故佛說菩薩心。不應住色布施

【謝靈運曰】不住色。無財物也。

【陳雄曰】菩薩心何心也。無所住之心也。菩薩六根清淨。生無所住心。豈應布施。以求其諸欲之滿意㢤。然眾苦所本。眼根不淨為先。佛故斷之曰。不應住色而為之布施也。

【李文會曰】不應住色布施者。菩薩不見有身相可捨。於諸宅舍道路。逢見一切愚癡貧賤之人。毀罵捶打須索財物。若能随順其意。令生歡喜。不生阻隔瞋恨之心。即是布施之義。若秪分辯是非。𮨇惜物寶。阻逆其意。令生瞋恨。即不名布施也。

【黃蘖禪師云】凡夫不肯空心。恐落於空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩薩心如虛空。一切俱捨。所作福德。皆不貪著。然捨有三等。內外身心一切俱捨。猶如虛空無所貪著。然後随力應物。能所皆忘。是為大捨。若一為行道布德。一邊旋捨。無希望心。是為中捨。若廣脩眾善。有所希望。聞法知空。遂乃不著。是為小捨。大捨如火燭在前。更無迷悟。中捨如火燭在傍或明或暗。小捨如火燭在後。不見坑穽也。

【傅大士頌曰】菩薩懷深智。何時不帶悲。投身憂虎餓(金光明經云。如來因地。為薩埵王子時。一虎生七子。經七日無食。將欲死。時王子見遂捨身以飼此虎也)割肉恐鷹飢(殑伽經云。如來因地時。在山中脩忍辱仙。時梵王帝釋遂化身。一化為鷹。一化為鴿。來試仙人。鷹趂其鴿。鴿投仙人。仙人遂以衣藏其鴿。鷹切就仙人覔其鴿。仙人遂將自身肉割一片以代鴿還鷹。殑其矜切)精勤三大劫。曾無一念疲。如能同此行。皆得作天師。

須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施

【六祖曰】菩薩不為求望自身五欲快樂。而行布施。但為內破慳心。外利益一切眾生。而行布施。

【陳雄曰】七寶雖滿大千界。等須彌山。亦有時而盡。布施以此。焉得人人而給諸菩薩也無諸欲之求。無能施之心。亦無所施之物。凡可以利益一切眾生者。無不為[A53]己。則含靈抱識。均被其澤布施之心。但應如是華嚴經云。不為自身求快樂。但為救護諸眾生。

【李文會曰】應如是布施者。儉於自[A54]己。奢于他人。是名利益一切眾生。若人心口相應。行觧一般。是名利益于自[A55]己也。所學佛法。自然廣大。雖具見聞覺知。萬境不能染著。即是解脫了悟之人。豈無利益。

【傅大士云】所作依他𪫬。脩成功德林。終無趣寂意。惟有濟羣心。行悲悲廣大。用智智能深。利他兼自利。小聖詎能任。

【川禪師云】有佛𩂜不得住。無佛𩂜急走過。三十年後。莫言不道。頌曰。朝遊南嶽。暮往天台。追之不及。忽然自來。獨行獨坐無拘繫。得寬懷處且寬懷。

如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生

【六祖曰】如來說我人等相。畢竟可破壞。非真實軆也。一切眾生盡是假名。若離妄心。即無眾生可得。故言即非眾生。

【陳雄曰】經云。凡所有相。皆是虛妄。人皆謂如來無所說。豈說一切虛妄之相㢤。殊不知如來有所謂真說。而其所說者。乃真空無相之相繼之以即是非相者此耳。涅槃經云。見佛𪫬者不名眾生。不見佛𪫬者。是名眾生。如來說一切諸相者。憫之也。苟能悟真空無相之理。則見自𪫬佛。繼之以即非眾生者此耳。

【顏丙曰】本性虛明。實無可得。豈更有一切諸相。一切眾生之類。

【李文會曰】謂能秉持律儀。脩行善法。而用布施。饒益眾生。不住諸相。諸相本空。故云即是非相。夫眾生者。五隂和合。假名眾生。

【川禪師云】別有長𩂜。不妨拈出。頌曰。不是眾生不是相。春暖黃鶯啼柳上。說盡山河海月情。依前不會空惆悵。休惆悵。萬里無雲天一樣。

須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者

【謝靈運曰】真。不偽。實。無虛。如。必當理。不誑。則非妄語。不異。則始終恒一。聖言不謬。故宜脩行也。

【陳雄曰】是語真實。無妄無虛。是語如如。契真如理。非欺誑之語。非怪異之語。所以破眾生狐疑之心故也。

【顏丙曰】真而非假謂之真語。實而不虛謂之實語。如如不動謂之如語。至於不誑語者。佛不誑惑於人。不異語者。佛語不為怪異。此五語者。欲人生信心。不必生疑心。

【李文會曰】迷即種種皆妄。故不真不實不如有誑有異也。悟即一切真。一切實。一切如。不誑不異也。

【又云】真語者。一切含生皆有佛𪫬也。實語者。一切法空本無所有也。如語者。一切萬法本來不動也。不誑語者。聞如是法。皆得解脫也。不異語者。一切萬法本自空寂。將何為異也。

【傅大士云】眾生與蘊界。名別軆非殊。了知心是幻。迷情見有餘。真言言不妄。實語語非虛。始終無變異。𪫬相本來如。

【川禪師云】知恩者少。負恩者多。頌曰。兩箇伍伯是一貫。阿爺元是丈夫漢。分明對靣向渠言。爭奈好心無好報。真語者。實語者。呵呵呵。喏喏喏。

須菩提。如來所得法。此法無實無虛

【六祖曰】無實者。以法軆空寂。無相可得。然中有恒沙𪫬德。用之不匱。故言無虛。

【王日休曰】此法但為眾生而設。非真𪫬中所有故非為真實也。然不可不藉此以悟明真𪫬。又非徒然者。故非為虛妄也。

【陳雄曰】法即以心傳心。何法不因心之所立。如來以無所得心而得夫真空無相之法。此法即此心。真軆常存。一以為實耶。然實而若虛。莫知其所以為實。妙用無方以為虛耶。然虛而若實。莫知其所以為虛。實而無實。虛而無虛。其亦真空之妙歟。

【李文會曰】此法無實者。心軆空寂。無相可得也。無虛者。內有河沙功德。用而不竭也。欲言其實。無形可觀。無相可得。欲言其虛。見能作用是故不可言有不可言無。有而不有。無而不無。言辭不及。其惟聖人乎。若不離相脩行。無由達此法也。

【傅大士云】證空便為實。執我乃成虛。非空亦非有。誰有復誰無。對病應施藥。無病藥還祛。須依二空理。穎脫入無餘。

【川禪師云】水中塩味。色裏膠青。頌曰。硬似鐵。軟如酥。看時有。覔還無。雖然𡵯𡵯常相守。要且無人識得渠。咦。

須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗。即無所見。若菩薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色

【王日休曰】布施。謂法施。乃教化眾生也。若菩薩住於法而行布施。即是教化眾生著於法無由而見真𪫬。故如人入暗。則無所見。若不著於法以教化眾生。則眾生由此開悟而見真𪫬。故如人有目。又得日光明以照之。乃見種種形色也。

【僧若訥曰】無相布施。心不住法。則見真如。如人有目。日光明照。了一切境。

【陳雄曰】菩薩云者。脩行人通稱也。設若菩薩心與法俱勝。故有所住。而行其希求布施。此則無明暗障。貪愛自蔽。不悟真空無相妙理者也。如人處闇室之中。昬昬𡨋𡨋。而一無所見矣。設若菩薩心與法俱泯。故無所住而行其無希求布施。此則豁金剛眼。然般若燈。圓悟如來無上知見者也。如有目者處於皎日之中。黑白自分。而毫𩬊無隱矣。

【一註本不顯名曰】有所著。則為無明所障。不悟真如妙理。猶昬昬而不能使人昭昭。無所著。則洞達無礙。圓悟如來無上知見。自覺已圓。又能覺他。

【李文會曰】如人入暗即無所見者。眾生之心本自無住。無住之心。即見諸法實相。名為菩薩。二乘之人。心住於法。不見諸法實相。背菩提路。何異凡夫。如人背明而入暗室。如人有目。日光明照。見種種色者。二乘之人。不見色而住色。譬如不見坑穽而墜坑穽。菩薩見色而不住色。譬如見坑穽不墜坑穽。一切諸法但有假名。二乘之人。為無慧眼。不辨真假。菩薩即有慧眼。見種種色。悉皆無相故。

【達磨云】不見色。即是見色耳。

【逍遙翁云】所見有是。有不是。此世間妄眼。無是。無不是。此世間之真眼。所知有可有不可。此世間妄心。無可無不可。此出世之真心也。

須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。即為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。

【陳雄曰】當來世者。如來滅後。像法末法之世也。此經者。載真空無相法之經也。此經當此世。非種善根者難可得值。設若能受持讀誦。不獨為口耳之學。抑亦究心學之妙。茲其所以為能也。能爾。則如來豈庸釋於我。必以無上知見而昭鑒之。則無量無邊功德。舉皆成就矣。非特利於一身。且將普施於群生。非特利於一時。且將徧及於千萬億劫。所謂無量無邊功德者此也。

【顏丙曰】如來所得見𪫬之法。不属有無二境。所以道無實無虛。若菩薩心着於法布施。是為著相。既曰著相。則無智慧。故如人入闇室中。全無所見。若心不著法布施。是人洞達明了。不受人瞞。故如人本有眼目。加以日光明照。見種種形色。曉然無隱。若當來之世。有善男善女。能於此經受持讀誦。直下頓悟謂之受。行不暫捨謂之持。即為自𪫬如來。以者。用也。能用佛之智慧。所謂智慧者。見𪫬通徹。又非外道聦明也。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊見𪫬功德。

【李文會曰】當來之世者。即是如來滅後。後五百歲中濁惡之時也。即為如來以佛智慧者。若人心常精進。讀誦是經。即覺慧𪫬漸開。應當了悟實相。人法二空。不被一切善惡凡聖諸境惑亂。即同如來智慧𪫬也。悉知悉見是人成就功德者。三世諸佛無不知見了悟之人。故能成就無量無邊功德。

【傅大士頌曰】證空便為實。執我乃成虛(子榮曰。脩行人悟得真空之理。乃達實相。如執有我人之見。便為妄想成虛也)非空亦非有。誰有復誰無(子榮曰。空有俱忘。更何可執也)。對病應施藥。無病藥還祛。須依(一作觀)二空理。穎脫入無餘。

【川禪師曰】因地而倒。因地而起。地向你道甚麼。頌曰。世間萬事不如常。又不驚人又久長。如常恰似秋風至。無意凉人人自凉。

須菩提。若有善男子。善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分復以恒河沙等身布施。後日分亦以恒河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施。若復有人聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何况書寫受持讀誦。為人解說

【王日休曰】初日分。謂早晨。中日分。謂日午。後日分。謂晚間。盖西土之言如此。佛生其中。而從其方言也。然於此經。一起信心。得福尚多。於此一日三時。以恒河沙等身命布施。百千萬億劫無量無數者。以彼雖受無量福報乃世間福耳。受世間福者乃染煩惱之因。又因以作惡也。聞此經典。信心不逆。則自此種善根矣。善根既種。則日見增長。愈久而愈盛。此則為出世間福。故彼不可以比。而勝於彼無量無數也。且人一日三時。烏得有恒河沙等身命布施㢤。盖假喻耳。乃極言其不可以比也。

【昧雄曰】佛恐世人執著如來忍辱之說。徒以身布施。而於自[A56]己𪫬。與他人𪫬。無纖毫利益。故於十三分言之。至此復言。屢救其失。

【肇法師云】從旦至辰名初日分。從辰至未名中日分。從未至[A57]戌名後日分。於此三時。乃至無量百千萬億劫捨身布施亦不及受持是經。見自𪫬耳。見自𪫬者。謂深明實相。人法二空。乃是大悟人也。

【傅大士頌曰】眾生及壽者。蘊上假虛名。如龜毛不實。似兔角無形(寒山詩曰。身著空花衣。足躡龜毛履。手把兔角弓。擬射無明鬼。龜本無毛。而謂之龜毛。兔本無角。而謂之兔角。皆假虛名耳。今眾生壽者。五蘊之上。豈有是㢤。亦假虛名而謂之眾生。謂之壽者。亦猶龜毛之不實。兔角之無形也)。捨身由妄識。施命為迷情。詳論福與智。不及受持經。

【李文會曰】信心不逆者。信順於理。故云不逆。

【法華經云】瞻仰尊顏。目不暫捨。心常精進。無有間斷也。受持讀誦者。行解相應謂之受。勇猛精進謂之持。心不散亂謂之讀。見𪫬不逆謂之誦。為人解說者。謂[A58]已悟人能見自𪫬。方便為人解說此經。令悟實相。成無上道。此人所施。無所住相。功德無有邊際。勝前百千萬億劫以身布施功德。百千萬倍。

【川禪師云】人天福報即不無。佛法未夢見在。頌曰。初心後發施心同。功德無邊筭莫窮。爭似信心心不立。一拳打破太虛空。

須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德

【肇法師曰】明此法門。所有功德。過心境界。故不可以心思也。過言境界。故不可以口議也。

【王日休曰】所謂不可思議者。不可以心思。不可以言議也。不可稱量者。既言不可議。則此所謂稱者。非稱說之稱。乃稱量之稱。古者稱與秤字通用。謂不可以秤秤也。不可量者。謂不可以器物量之也。

【顏丙曰】每日三次以恒河沙比身布施。沙者言其多也。如是積至無量不可數劫布施。不如於此經典信心不逆。不逆。乃順行也。其福尚能勝彼有為之福。何况更能發心書寫受持讀誦。為他人開觧講說。佛以簡要言之。是經有不可思議稱量者。盖諸佛讚嘆。不及此功德至大無有邊際也。

【李文會曰】無邊功德者。若人於此經典。了悟人法二空。深明實相。功德廣大。即同佛心無有邊際。不可稱量也。

如來為發大乘者說。為發最上乘者說

【王日休曰】乘乃車乘之乘。大乘。謂菩薩乘也。阿羅漢獨了生死。不度眾生。故云小乘。盖如車乘之小者。唯能自載而已。緣覺之人。半為人。半為己。故為中乘。盖如車乘之適中者也。菩薩為大乘者。謂如車乘之大者。普能載度一切眾生也。此經欲普度一切眾生。故為發菩薩大乘者說也。發乃起發之發。發大乘。謂起發此以濟度眾生也。最上乘者謂佛乘也。佛又能兼菩薩而載度之。則在大乘之上。故為最上乘。以此乘之上。不復有乘。故為最上也。此經又為起發佛乘者說。謂佛之化度菩薩。亦以此經之理也。

【李文會曰】為發大乘者說者。智慧廣大。能見自𪫬。色空俱遣。不著二邊。二邊既無。即無中道可立。不染萬境。即是大乘菩薩所行之道也。

【又曰】為發最上乘者說者。不見垢穢可厭。不見清淨可求。無遣可遣。亦不言無遣。無住可住。亦不言無住。心量廣大。廓若太虛。無有邊際。即是最上乘諸佛地位也。

【黃蘖禪師云】如來現世。欲說一乘真法。則眾生不信興謗。沒於苦海。若都不說。則墮慳貪。不為眾生普捨妙道。遂設方便。說有三乘。乘有大小。得有淺深。皆非定法。故云唯有一乘道。餘二則非真也。

【川禪師云】如斬一握絲。一斬一切斷。頌曰。一拳打倒化城關。一脚趯𮋒玄妙寨。南北東西信步行。休覓大悲觀自在。大乘說。最上說。一棒一條痕。一掌一握血。

若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。即為荷擔如來阿耨多羅三𧂀三菩提

【謝靈運曰】千載不墜。由於人弘。任持運行。荷擔義也。

【李文會曰】廣為人說。知見是人皆得成就不可思議功德者。此謂上根器人。深明此經。了悟佛意。持此大乘經典為人解說。令諸學者。各見自𪫬無相之理。得見本源自心是佛。當知此人功德無有邊際。不可稱量也。

【馬祖曰】汝等諸人。須信自心是佛。此心即是佛心。

【又云】心外無別佛。佛外無別心。

【佛國白禪師云】心心即佛佛心心。佛佛心心即佛心。心佛悟來無一物。將軍止渴望梅林。

【華嚴經云】若不信自心是佛。無有是𩂜。

【圜悟禪師云】即心即佛。[A59]已是八字打開。非佛非心。重問當陽點破。不尋其言。一直便透。方見古人赤心片片。若也躊躕。則當靣蹉過了也。

【心佛頌云】佛即心兮心即佛。心佛從來皆妄物。若知無佛復無心。始是真如法身佛。佛佛佛。沒模樣。一顆圓光含萬象。無軆之軆即真軆。無相之相即實相。非色非空非不空。不動不靜不來往。無異無同無有無。難取難捨難指望。內外圓明到𩂜通。一佛國在一沙中。一粒沙含大千界。一箇身心萬箇同。知之須會無心法。不染不淨為淨業。善惡千端無有無。便是南無大迦葉。

【黃蘖禪師云】汝但除却凡情聖境。心外更別無佛。祖師西來。直指一切人全軆是佛。汝今不識。執凡執聖。向外馳騁返自迷心。所以向汝道即心是佛。一念情生。即随異趣。無始以來。不異今日。無有異法。故名成等正覺。即為荷擔如來阿耨多羅三𧂀三菩提者。聞經觧義。如說脩行。廣為人說無相之法。令諸學者悟明心地。能行無相無著之行。開發心中智慧光明。離諸塵勞妄念。共成無上菩提。當知此人負荷自𪫬如來。阿耨多羅三𧂀三菩提。在於身內也。

【傅大士云】徧計於先了。圓成證此時。宿乘無礙慧。方便勸人持。

【川禪師云】擘開太華手。須是巨靈神。頌曰。堆山積嶽來。一一盡塵埃。眼裏瞳人碧。胷中氣若雷。出邊沙塞靜。入國貫英才。一片寸心如海大。波清幾見去還來。

何以故。須菩提。若樂小法者。著我見。人見。眾生見。壽者見。則於此經不能𦗟受讀誦。為人觧說

【王日休曰】樂。去聲。好也。小法。謂外道法也。外道之法。正為著於有我人眾生壽者。故為種種之說。如此。則於此經不相合矣。故不能聽受讀誦為人觧說也。

【陳雄曰】小法者。小乘法也。法華經云。鈍根樂小法。言其志意下劣。不發大乘心者也。是人墮於邪見。不知所謂大乘最上乘法。盡在此經。且不聽誦。况能為人觧說乎。著我人見。墮邪見也。圓覺經云求大乘者。不墮邪見是也。

【李文會曰】若樂小法者。凡夫愚鈍之重。不能聽信。廣學無上菩提。只脩福慧。六道輪廻因果之法。縱能強學。執著多聞。為人觧說。被明眼人覷著。手忙脚亂。一塲敗闕。

【保寧勇禪師云】顏色䂓模恰似真。人前拈弄越光新。及乎入火重烹試。到了終歸是假銀。

【黃蘖禪師云】古人心利。纔聞一言。便乃絕學。所以喚作絕學無為閑道人也。今時人只欲多知多觧。廣求文義。喚作脩行。不知多知多觧。𮋒成壅塞。皆為毒藥。盡向生滅中取。真如之中。都無此事。從前所有一切觧𩂜。𥁞須併却令空。即是空如來藏。如來藏者。更無纖塵可有。即是破有法王出現世間。亦云我於然燈佛所。無有少法可得。此語只為空你情觧知量。但消融表裏情盡都無依執。是無事人。三乘教綱。只是應機之藥。随宜所說。臨時施設。各各不同。但能了知。即不被惑。苐一不得於心境上守文作觧。何以如此。實無有定法如來可說。我此宗門不論此事。但止息念亡慮即休。更不用思前慮後。又云。學般若人。不見有一法可得。絕意三乘。唯一真實。不可證得。謂我能證能得者。皆增上慢人。法華會上拂衣而去者皆斯徒也。是故佛言。我於阿耨多羅三𧂀三菩提實無所得。默契而已。學者思之。但止依正法脩行。放下我人眾生壽者四相。即不被一切諸境惑亂脩行。

【正法眼藏云】若欲脩行。當依正法。心軆離念。相等虛空。不落聖凡。身心平等。如是脩者。是為正法也。

【川禪師云】仁者見之謂之仁。智者見之謂之智。頌曰。不學英雄不讀書。波波役役走長途。孃生寶藏無心用。甘作無知餓死夫。爭怪得別人。

須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿脩羅。所應供養。當知此處。即為是是。皆應恭敬。作禮圍遶。以諸華香。而散其䖏

【陳雄曰】在在𩂜𩂜。言所在之𩂜不一也。若有此真經。譬如摩尼寶珠。瑞光輝煥。則凡在天道人道阿脩羅道者。所應供養。即此處便是如來真身舍利寶塔。其誰不恭敬禮拜圍繞。以諸華香而散其𩂜。諸華香。與法華經所謂須曼那華香。闍提華香。末利華香。瞻蔔華香。赤蓮華香。青蓮白蓮華香是也。

【顏丙曰】大乘者。乃大根大器之人。一撥便轉。不樂小法。最上乘者。不居佛位。不重己靈。高超十地(大藏一覽集云。菩薩十地者。歡喜地。證聖位故。離垢地。身心清淨。發光地。智[A60]已生明。焰慧地。妙觧廓照。現前地。通達真俗。難勝地。功行超越。遠行地。随方應化。不動地。忍智自如。善慧地。通力自在。法雲地。大智圓明)明了大法。此謂百尺竿頭。更進一步底人。長沙云。百尺竿頭不動人。雖然得入未為真百尺竿頭須進步。十方世界現全身。僧問果如百尺竿頭。如何進步。南泉云。朗州山。澧州水。僧云。請師道。答云。四海五湖皇化裏。此二等人。即為負荷自𪫬如來阿耨菩提。若愛樂小法者。小法即世間有為法。則著四相。既著四相。宜其不能𦗟受觧說此經在在𩂜𩂜若有悟此經。即如佛塔。天人阿脩羅。皆恭敬作禮。常持花香而散持經之處。供養此人。是謂一人辦心。諸天辦供也。

【傅大士頌曰】所作依他𪫬。脩成功德林(子榮曰。所作依他𪫬者。凡日用施為。皆是真如妙用。故云依他𪫬。脩成功德林者。脩習成就菩提道果也)。終無趍寂意。唯有濟群心(子榮曰。終無趍寂意唯有濟群心者。即不効小乘人且期自利。沉空趍寂。唯有大乘利眾生心也。護法論云。傅大士齊建武四年丁丑五月八日生。時有天竺僧嵩頭陀來謂曰。我昔與汝毘婆尸佛所。同發誓願。今兜率天宮衣鉢見在。何日當還。大士曰。度生為急。何思彼樂乎。盖謂度生為急者。即唯有濟群心。何思彼樂者。即終無趨寂意也)行悲悲廣大。用智智能深。利他兼自利。小聖詎能任(小聖。乃小乘人也)。

【李文會曰】在在處處若有此經者。一切眾生六根運用。種種施為。常在法𪫬三昧之中。若悟此理。即在在處處有此經也。一切世間者。謂有為之心也。天人阿脩羅者。天者逸樂心。人者善惡心。阿脩羅者瞋恨心。但存此心。不得觧脫。所應供養者。若無天人阿脩羅心。是名供養。即為是塔者。觧脫之𪫬。巍巍高顯。故云是塔也。以諸花香而散其處者。當於觧脫𪫬中。開敷知見。薰植萬行。即法界𪫬自然顯現。

【川禪師曰】鎮州蘿蔔。雲門糊餅(僧問趙州親見南泉是否。州云。鎮州出大蘿蔔頭。僧問雲門。如何是超佛越祖之談。門云。糊餅。又云。作麼生是聞聲悟道。見色明心。乃云。觀音菩薩將錢來買糊餅放下手云元來只是饅頭)。頌曰。與君同步又同鄉。起坐相從嵗月長。渴飲飢餐常對靣。不須回首更思量。

復次須菩提。若善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。即為消滅。當得阿耨多羅三𧂀三菩提

【僧若訥曰】上明生善。今明滅惡。造作定業。不可逃避。行般若故。易重為輕。大論云。先世重罪。應入地獄。以行般若故。現世輕受。譬如重囚應死。有勢力護則受鞭杖而已。

【陳雄曰】持此真經。有彌天功德。為天人所恭敬供養宜矣。今且為人所輕賤何也。盖是人前生罪業深重。當墮地獄。餓鬼。畜生。阿脩羅道。永無出期。以今生持經之功。止為人輕賤罵辱而已。則前生罪業為之銷除。當來世佛果菩提。可得成就矣。世人喜於為惡。嫉於為善者多矣。一見是人為人輕賤。便為讀經為無益。福報為虛語。甚者有雲門之罵。藥山之戒。使人人起退轉心。佛之言此。所以長善而救失云。

【顏丙曰】若人前世曾作罪業。故今世被人輕賤。應墮落惡道。若能受持讀誦此經。直下見性如大虛空。方知罪𪫬本空。故云先世罪業即為消滅。又得無上正等正覺。昔有二比丘。一犯[婬-壬+(工/山)]罪。一犯殺罪。中心不安。求波羅尊者懺悔。波羅即以小乘法為彼雪懺。二比丘愈生疑懼。後遇維摩大士。却為觧說云。罪𪫬本空。不在中間內外。二比丘聞之頓悟。直下寂然空闊。無罪可得。所以永嘉云。維摩大士頓除疑。猶如赫日消霜雪。

【傅大士頌曰】先身有報障。今日受持經。暫被人輕賤。轉重復還輕。若了依他起。能除遍計情。常依般若觀(去聲)。何慮不圓成。

【李文會曰】此謂若人受持讀誦此經。應合得人恭敬。今復有疾患[A61]貧窮諸衰。反為人所憎惡。世人不達先業。將謂誦經為善即無應驗。遂生疑惑。殊不知若非經力。應墮惡道。以今世人輕賤。故折三塗之報。速得無上菩提。

【張無𥁞云】四序炎凉去復還。聖凡只在剎那間。前人罪業今人賤。倒却前人罪業山。

【川禪師云】不因一事。不長一智。頌曰。讚不及。毀不及。若了一。萬事畢。無欠無餘若太虛。為君題作波羅蜜。

須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於然燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。若復有人於後末世。能受持讀誦此經所得功德。於我所供養諸佛功德百分不及一。千萬億分。乃至筭數辟喻。所不能及

【䟽鈔云】佛言我之供佛功德。千萬億倍。不及持經功德一分。故云筭數譬喻所不能及。

【王日休曰】梵語阿僧祇。此云無央數。梵語那由他。此云一萬萬。於無量無央數劫。在然燈佛先。則釋迦佛說此經時。去然燈佛[A62]已無量無數矣。又於其先。遇八百四千萬億那由他諸佛出世。則其劫數固不勝其多。佛眼皆能見之以慧𪫬為無窮。故無始以來事皆知之。此所以為佛也。人皆有此慧𪫬。但蔽之耳。供養如是諸佛。其功德終不可及此經功德。以彼則為財施。受財施之報者日漸少。而終至於有盡。此則為善根。善根則日滋長。而終至於成佛。故無窮也。以有盡比無窮。所以不可及也。

【陳雄曰】阿僧祇。那由他。梵語皆無數之謂。歷無數劫。供無數佛。求福而[A63]已。不若持此真經。見自本𪫬。永離輪廻。五祖云。終日供養。只求福田。不求出離生死苦海。自𪫬若迷。福何可救。是故供佛功德。雖百分百千萬億分。乃至筭數之多。譬如微塵恒沙。皆不及持經功德之一分也。末世人徒知事佛。而不知佛究竟處。盡在此經。捨經何從而得。是以作如是說而第其優劣。梁武帝造寺布施。供佛設齋。問達磨祖師有何功德。答曰。實無功德。後人不了此意。韶州韋使君因問六祖。六祖大師開示之曰。造寺布施。供佛設齋。名為脩福。不可將福以為功德。功德在法身中。非在脩福。又曰。功德在自𪫬。不是布施供養之所求。此所以福不及功德。供佛不及持經也。

【李文會曰】阿僧祇劫者。梵語也。唐言無數。時供養阿僧祇恒河沙佛。施寶滿二千大千世界。捨身數如微塵。所得功德。不如有人於此經典得悟真𪫬。勝前所得功德百千萬億。達磨對梁武帝云。造寺寫經供養布施功德。只獲人天小果。實非功德也。

【川禪師云】功不浪施。頌曰。億千供佛福無邊。爭似常將古教看。白紙上頭書黑字。請君開眼目前觀。風寂寂。水漣漣。謝家人秪在漁船。

須菩提。若善男子。善女人。於後末世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心即狂亂。狐疑不信

【僧若訥曰】狐疑者。狐是獸。一名野干。其𪫬多疑。每渡河氷。且𦗟且渡。上雖較量顯福德之多。猶是畧說。若更具說。聞者狐疑。心必狂亂。

【李文會曰】所得功德我若具說者。謂說悟後淨妙境界也。前為樂小法者。為說降住小乘之法。欲令悟入。尚茲不信。若便為說見𪫬大乘之法。解通人曠。得必無涯。狂亂不信。徒使其狐疑也。

須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議

【王日休曰】具。盡也。我若盡說其功德。人聞之。心則狂亂。狐疑不信。以其極大。人則驚怪。故甚者心則狂亂。其次則疑惑不信也。當知是經義不可思議。果報亦不可思議者。謂此經之義。不可以心思。亦不可以言議。若人依此脩行。及得果報。亦豈可以心思言議㢤。佛數數言此經功德。至此又極稱之者。豈虛言㢤。以其悟明真𪫬。脫離輪廻之本。是豈有窮盡耶。

【顏丙曰】梵語阿僧祇劫。此云不可數劫。佛於然燈佛前。得值無數諸佛。一一供養承事。未曾空過。若後世有人受持讀誦此經。所得見𪫬功德。比我前供養功德。百分不及他一分。見𪫬功德有百千萬億分。筭數譬喻。所不能及。佛言。我若說持經功德。或人聞之。心生狂亂疑惑不信。當知此經不可思議。果報亦不可思議。不信佛言。反生誹謗。惡果既熟。必受惡報。

【李文會曰】義者。般若之義。般若者。智慧也。果報者。所得功德也。由智慧而悟真𪫬。三世諸佛。理應不異。不可思議。

【謝靈運曰】萬行淵深。義且難測。菩提妙果。豈有心之所議。

【川禪師云】各各眉毛眼上橫。頌曰。良藥多苦口。忠言多逆耳。冷暖自知。如魚飲水。何須他日待龍華。今朝先授菩提記。

爾時須菩提。白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三𧂀三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三𧂀三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生[A64]已。而無有一眾生實滅度者

【䟽鈔曰】言滅度一切眾生[A65]已者。時中妄想。取捨人我。貪嗔嫉妬。一切不善心。即是一切眾生。以無我心。將忍辱以降伏。令邪惡不生。即是滅度一切眾生已。已即盡也。言而無有一眾生實滅度者。即煩惱妄念。取捨貪嗔。一切不善心本自不有。因貪財色。恩愛情重。方有此心。今既知覺。以正智而滅之。亦不可見實有滅者。本自不生。今亦不滅。故云而無有一眾生實滅度者。

【陳雄曰】大涅槃經曰。自未得度先度他。懺法曰。先度眾生。然後作佛。故度一切眾生者。我佛之所應為也。不然。則絕物矣。又何以作佛耶。佛了真空無相。則能所俱寂。雖眾生已滅度。且不起能度之一念。亦不見所度之眾生。故曰無一眾生實滅度者。

【李文會曰】云何應住云何降伏其心者。注見善現起請分中。當生如是心者。謂二乘之人。執著諸相。起諸妄念。如來指示。令其心常空寂。湛然清淨。

【馬祖云】常教心如迷人。不辨方所。

【文殊師利云】心如虛空故。敬禮無所觀。

【百丈禪師云】心如虛空相似。學始有成也。

【黃蘖禪師云】心淨其心。更無別法。此即真佛。佛與眾生。一心無異。猶如虛空無雜無染。如大日輪照四天下。日升之時。明徧天下。虛空不曾明。日沒之時。暗遍天下。虛空不曾暗。明暗之境。自相凌奪。虛空之𪫬。廓然不變。佛與眾生。心亦如是。我應滅度一切眾生者。佛言我今欲令一切眾生除滅妄念。令見真𪫬。

【白樂天云】澹然無他念。虛靜是吾師。

【圭峯禪師云】覺諸相空。心自無念。念起即覺。覺之即無。脩行妙門。唯在此也。

【慈受禪師云】有利根者一撥便轉。𪫬頑鈍者只在夢中。山僧有箇醒磕睡底道理。不免傾心吐[A66]膽。而為諸人說破。良久云。且勤照管鼻孔。愚者若見此。一如路逢客。智者見點頭。恰如飢得食。滅度一切眾生[A67]已而無有一眾生實滅度者。此謂不可見有眾生是自[A68]己度者。若有此念。即著我人眾生壽者四相。即非菩薩清淨心也。

【川禪師云】有時因好月。不覺過滄洲。頌曰。若問云何住。非中及有無。頭無纖草盖。足不履閻浮。細似鱗虛析。輕如蝶舞初。眾生滅盡知無滅。此是随流大丈夫。

何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三𧂀三菩提心者

【六祖曰】須菩提問佛。如來滅後。後五百歲。若有人發阿耨多羅三𧂀三菩提心者。依何法而住。如何降伏其心。佛言。當發度脫一切眾生心。度脫一切眾生。盡得成佛已。不得見有一眾生。是我滅度者。何以故。為除能所心也。除有眾生心也。亦除我見心也。

【王日休曰】此分大槩如第三分所言。須菩提於此再問者。豈非為續來聽者問乎。佛再言之。唯增實無有法。發阿耨多羅三𧂀三菩提心者一句。且上既言發阿耨多羅三𧂀三菩提心者。當生如是心。生如是心。則是法矣。若無法。烏能得見真𪫬而成佛乎。然此乃言實無有法。發阿耨多羅三𧂀三菩提心何也。盖上言當生如是心者。是心亦非真𪫬中所有。亦為妄爾。故此言實無有法。其意乃在於實字。謂究其實。則真𪫬中無此也。佛恐弟子。誤認所謂當生如是心者為真實。故此又說破以為非實也。然則非徒本無一切眾生。而發此求真𪫬之心者。亦本無法。盖真𪫬中本來蕩然空空。所謂一法不立。一塵不染者是也。

【顏丙曰】當生如是心者。當發這箇心。佛度眾生已𥁞。𪫬本空故。無一眾生可滅度者。若生四相望報心。即非菩薩。實無有法。發阿耨多羅三𧂀三菩提心者。盖實際不受一塵。何有於法。

【李文會曰】即非菩薩者。謂二乘之人。執著我人眾生壽者四相。解注已見前。實無有法者。謂初悟人。尚有微細四相也。但少有悟心是我相。見有智慧能降伏煩惱是人相。見降伏煩惱意是眾生相。見清淨心可得是壽者相。不除此念。皆是有法。故云實無有法。發阿耨多羅三𧂀三菩提心者。

【傅大士云】空生重請問。無心為自身。欲發菩提者。當了現前因。行悲疑似妄。用智最言真。度生權立我。證理即無人。

【川禪師云】少他一分又爭得。頌曰。獨坐翛然一室空。更無南北與西東。雖然不借陽和力。爭奈桃花一樣紅。

須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三𧂀三菩提不

【王日休曰】如來。佛自謂也。然燈佛。乃釋迦牟尼佛本師也。佛呼須菩提問云。我始於本師然燈佛處有法所得。名之為無上正等正覺之真𪫬否。

不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三𧂀三菩提

【六祖曰】佛告須菩提。我於師處。不除四相。得授記不。須菩提深解無相之理。故言不也。

【李文會曰】佛言如來於然燈佛所有法得三菩提不者。須菩提謂若有般若了悟心在。即是有法。尚有所得之心。故云無有法得三菩提也。

佛言如是如是

【李文會曰】佛言如是如是者。善契如來之法意也。

【川禪師云】若不同床臥。爭知紙被穿。頌曰。打鼓弄琵琶。相逢兩會家。君行楊柳岸。我宿渡頭沙。江上晚來初雨過。數峯蒼翠接天霞。

須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三𧂀三菩提

【王日休曰】佛深以須菩提之言為當。故再稱如是。復呼須菩提而随其言以為實無有法。如來所得。名為無上正等正覺之真𪫬者。深然之之意也。

須菩提若有法如來得阿耨多羅三𧂀三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼

【王日休曰】若有法可得。則然燈佛即傳之矣。何待授記當來世。方得作佛耶。釋迦之義。此云能仁。牟尼之義。此云寂默。能仁者。即心𪫬無邊。含容一切。寂默者。即心軆本寂。動靜不干也。釋迦於周昭王二十四年。歲在甲寅。四月八日。化從[A69]母右脇而生。自行七步。舉其右手。作師子吼。天上天下。惟我獨尊。九龍空中吐清淨水。濯太子身。名悉達多。此言頓吉。至穆王五十三年。歲次壬申。二月十五日。於俱尸羅國大城。娑羅𣗳間。示般涅槃。世尊住世七十九年也。

【一註本不顯名曰】萬法本空。若於法有得。是為執相。心即有礙。若於覺有證。是於有我。能所未除。佛豈即證㢤。授記者。謂能了悟真𪫬必得成佛也。

【李文會曰】若有一切法。是有一切心。故云即非佛法。若無一切法。是無一切心。云何不是佛。故。

【龍牙和尚云】深念門前𣗳。能令鳥泊棲。來者無心喚。去者不慕歸。若人心似𣗳。與道不相違。與我授記當得作佛號釋迦牟尼者。始因智慧而得見𪫬。若有能所之心。即是有法可得。𪫬同凡夫。如何得授記耶。然無記可記。是名授記。若於心上無纖粟停留。即是無法可得。自𪫬清淨。故云來世當得作佛。

【慈受禪師云】一顆靈丹大似拳。服來平地便升仙。塵緣若有絲毫在。蹉過蓬萊路八千。

【傅大士云】人與法相待。二相本來如。法空人是妄。人空法亦祛。人法兩俱實。授記可非虛。一切皆如幻。誰言得有無。

【川禪師云】貧似范丹。氣如項羽。頌曰。上無片瓦。下無卓錐。日往月來。不知是誰。噫。

以實無有法。得阿耨多羅三𧂀三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義

【王日休曰】且此所謂如來者。本謂真𪫬佛。盖如者。謂真𪫬徧虛空世界而常自如。若欲現而為一切。無不可者。故謂之如。又随所感而來現。故名如來。是如來者。真𪫬之名也。故詳言之。則為阿耨多羅三𧂀三菩提。畧言之。則為如來。又畧言之則為佛。然則佛與如來者。有時指色身而言。若如來有肉眼不。如來以其佛智。悉知是人是也。此則謂真𪫬耳。真𪫬又名真如者。謂外物皆妄。唯𪫬為真。其言如者。乃上文所謂真𪫬自如。而無所不可現之意也。故以真實之𪫬為真如。而又謂之如來也。

【僧若訥曰】如來者。即真如也。真如不離諸法。故云即諸法如義。

【陳雄曰】佛辯論如來膺釋迦尊號者何故。盖以了諸法空。得如如之義也。如者。真如也。楞伽經云。離不實妄想。是名如如住。如如者。得無所有境界。故維摩經云。如者不二不異。一切法亦如也。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。

【李文會曰】一切諸法。本來清淨。盖由取捨分別諸法。所以濁亂。不得自如。心若清淨。即自然如中天杲日。歷歷分明。於諸法上都無取捨分別。即是諸法如義。又云若不脩因。即無證果。須無因果法之可得。諸法皆如。如理即佛。

【傅大士云】法𪫬非因果。如理不從因。謂得然燈記。寧知是舊身。

【川禪師云】且住且住。文殊與淨名對談不二。如何是不二。不得動著。動著則三十棒。頌曰。上是天兮下是地。男是男兮女是女。牧童撞著看牛兒。大家齊唱囉囉哩。是何曲調。萬年歡。

若有人言如來得阿耨多羅三𧂀三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三𧂀三菩提

【王日休曰】佛謂若有人言。佛得無上正等正覺之真𪫬。是人則為妄語。何則。真𪫬者。佛本來自有之。止為除盡外妄。乃見真𪫬耳。凡言得者。皆自外而得。此真𪫬。豈有自外而得㢤。故言得者。則為不實語也。佛乃呼須菩提而自答云。非有法如來得之。名其法為無上正等正覺之真𪫬也。盖𪫬則吾之本有。法則自外而來。惟假法以去除外妄而明真𪫬。豈謂於法有所得而名為真𪫬㢤。

【陳雄曰】如來於菩提無上道。得之心傳。於法實無所得。不善言如來者。言如來有所得。是不明如來心傳之語。佛故呼須菩提而告之曰。實無有法可得。盖沮人言之謬妄也。

須菩提。如來所得阿耨多羅三𧂀三菩提。於是中無實無虛

【王日休曰】如來所得正覺之法者。謂佛所得以明真𪫬之法也。此非真𪫬中所有。故曰非實。謂亦為妄也。然必賴於此以明真𪫬。故云非虛。

【陳雄曰】如來了無所得。而其所得者。菩提無上道耳。盖菩提無上道。有真空妙理存乎其間。實而無實。虛而無虛。與十四分如來所得法同。

【僧微師曰】無實者。以菩提無色相故。無虛者。色相空處即是菩提。故知如來所證菩提之法。不空不有。故曰無實無虛。

【李文會曰】於是中者。清淨心也。無實者。真空無分別。故。

【境界經云】諸欲不染故。敬禮無所觀。無虛者。妙用也。具河沙德用也。

【川禪師云】富嫌千口少。貧恨一身多。頌曰。生涯如夢若浮雲。活計都無絕六親。留得一雙青白眼。笑看無限往來人。

是故如來說一切法。皆是佛法

【王日休曰】因是之故。佛說諸法。皆是用之以脩行。而成佛之法也。然則法又豈可以無㢤。今禪家絕不用法。大背經意矣。佛所以随說而又掃去者。盖謂不可泥於法耳。豈可絕無法㢤。傅大士之頌曰。渡河須用筏。到岸不須船。今禪家不用法。乃未到岸而不須船者。豈不自溺於苦海。且誤人於苦海㢤。

【陳雄曰】佛即心也。心即法也。有是佛心。則必有佛法。如來說一切法。無一切外道邪說廁於其間。故斷之曰。皆是佛法。

【李文會曰】。一切世法。皆是佛法。

【涅槃經云】佛即是法。法即是佛。

【馬祖云】一切眾生從無量劫來。不出法𪫬三昧。長在法𪫬中著衣喫飯。言譚秪對。六根運用。一切施為盡是法𪫬。不解返源。所以随名逐相。迷情妄起。造種種業。若能一念廻光返照。全軆聖心。何處不是佛法。

【川禪師曰】明明百草頭。明明祖師意。頌曰。會造逡巡酒。能開頃刻花。琴彈碧玉調。爐煉白硃沙。幾般伎倆從何得。須信風流出當家。

須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法

【王日休曰】佛又恐人泥於法。故又呼須菩提而言。所言一切法者。即非真實一切法。但假此以脩行耳。非真𪫬中所有。故虛名為一切法而已。

【顏丙曰】如來者。即諸法如義。乃如如不動之意。於是中無實無虛。無實者。向甚處摸索。無虛者。何處不分明虛實乃斷見常見。大士云。斷常俱不染。所以道即非一切法。

【李文會曰】謂於諸法心無所得。了諸法空。本無一切法也。

【法華經云】諸法從本來。常自寂滅相。故古德云。用即知而常寂。不用即寂而常知。方契妙覺。是故名一切法也。

【川禪師云】上大人。丘乙[A70]己。頌曰。是法非法不是法。死水藏龍活潑潑。是心非心不是心。逼塞虛空古到今。秪者是。絕追尋。無限野雲風捲盡。一輪孤月照天心。

須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身

【王日休曰】須菩提以嘗聞佛說此語。故曉此理。乃呼世尊而答云。如來說人身長大。則非真實大身是虛名為大身而已。苐十分所言是也(傳本第十分王本十二分)。

【李文會曰】色身有相。為非大身。法身無相。廣大無邊。是名大身。

【黃蘖禪師云】虛空即法身。法身即虛空。是名大身也。

【川禪師曰】喚作一物即不中(南嶽懷讓禪師見六祖。祖問什麼處來。曰。嵩山來。祖曰。是什麼物恁麼來。曰。說似一物即不中)。頌曰。天產英靈六尺軀。能文能武善經書。一朝識破娘生靣。方信閑名滿五湖。

須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩

【王日休曰】梵語菩薩。此云覺眾生。佛又呼須菩提而言。菩薩亦如是者。此如是乃指上文。盖謂覺眾生者亦非為真實。亦如大身之不為真實。徒虛名而已。何則。真𪫬中豈有覺眾生㢤。惟有佛謂之覺。覺即真𪫬也。若作是言者。此是言乃指下文。謂我當滅度無量眾生。即不名菩薩者。謂以眾生為有。而我乃化之成佛。而得滅度。如此見識。則不可名之為覺眾生。以一切眾生。於真𪫬中本無。惟從業緣中現。故不可以為有也。

【李文會曰】即不名菩薩者。二乘之人。若有煩惱妄想。不能除滅。即同凡夫。滅色取空。不了色𪫬。即非菩薩。

【淨名經云】色𪫬自空。非色滅空。如病眼人見空中花。無有是𩂜。

【傅大士云】名因共業變。萬象即微生。若悟真空色。翛然獨有名。

何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩

【王日休曰】佛又自問。何故上文之意。謂一切眾生為有者。不名為覺眾生乎。乃呼須菩提而自答云。實無有法名為覺眾生者。謂真𪫬中實無法以名為覺眾生也。且脩行而至於菩薩者。誠賴佛所說之法。故知脩行之理。而此言實無有法者。特謂真𪫬中無此法耳。

【李文會曰】實無有法名為菩薩者。一切空寂。本來不生。不見有生死。不見有涅槃。不見有善惡。不見有凡聖。不見一切法。是名見法。正見之時。了無可見。即是菩薩。故云實無有法。名為菩薩。

是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者

【王日休曰】是故者。謂上文所言之故也。乃謂實無有法名為覺眾生之說也。佛說一切法。無我。無人。無眾生。無壽者。謂佛說諸法。皆謂我人眾生壽者本無有也。此四者。統而言之。皆謂之眾生。此眾生既本無有。烏得有覺眾生乎。

【陳雄曰】上文言實無有法。尚何有法可說耶。然佛本無言說。其所說者。不過真空無相。維摩經云。法無眾生。離眾生垢故。法無有我。離我垢故。法無壽命。離生死故。法無有人。前後際斷故。此真空無相法也。佛說一切法者此耳。外此則我佛無所說。

【顏丙曰】色身長大。爭奈有生滅。有限量。即非大身。若造作此言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。迷則佛眾生。悟則眾生佛。實無有法名為菩薩。是故佛說一切法。無四相可得。

【川禪師曰】喚牛即牛。呼馬即馬。頌曰。借婆衫子拜婆門。禮數周旋[A71]已十分。竹影掃堦塵不動。月輪穿海水無痕。

須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩

【䟽鈔云】言佛土者。心土也。佛土無相。云何莊嚴。若有莊嚴。法即是增。

【陳雄曰】以㝎慧之寶。莊嚴心佛土者。菩薩也。不言其功。而人莫見其迹。以金珠之寶莊嚴世間佛土者。凡夫也。自言其功而常急於人知。文殊般若經云。為一切眾生。發大莊嚴。而心不見莊嚴之相。菩薩如是。豈肯自言其功㢤。若作是言。是四種相未除。即凡夫之見。其誰名為菩薩耶。

【李文會曰】我當莊嚴佛土是不名菩薩者。妙定經云。若人造作白銀精舍滿三千大千世界。雖有無量布施福德。謂心有能所。即非菩薩。不如一念無能所心所得功德。勝前功德百千萬倍。

何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴

【肇法師曰】此明不達法空。取莊嚴淨土。故非菩薩。復明離相無為莊嚴佛土也。

【王日休曰】此與苐十分之意同(溥本第十分。王本十一分)。於此再言者。為續來聽者說。故兼說下文也。

【陳雄曰】如來所說者。莊嚴心佛土也。心佛土本來清淨無相。何假莊飾。故云即非莊嚴。常人以莊嚴為莊嚴。而如來則以非莊嚴為莊嚴。有妙莊嚴存焉是則所以名其為莊嚴。故淨土論云。備諸珎寶𪫬。具足妙莊嚴。世人著世間佛土而不知反。佛前言而此復言。救弊云爾。

【顏丙曰】心常清淨。不染世緣。是為莊嚴佛土也。雖日莊嚴。不可作莊嚴相。故曰即非莊嚴。但強名而已。

【李文會曰】即非莊嚴是名莊嚴者。實無有法可得阿耨多羅三𧂀三菩提。實無有法名為菩薩。豈復取莊嚴相如是。即逍遙自在。無纖毫罣礙。云何是莊嚴。云何不是莊嚴。故云即非莊嚴。是名莊嚴也。

須菩提。若菩薩。通達無我法者。如來說名真是菩薩

【王日休曰】據楞伽經說二無我謂人無我與法無我也。人無我者。謂人無本軆因業而生法無我者。謂法無本軆。因事而立。若作富貴之業。則生於富貴中。作貧賤之業。則生於貧賤中。是人無本軆也。若因欲渡水。則為舟楫之法。因欲行陸。則為車輿之法。是法本無軆也。一切法皆因事而立。即是假合。假合即為虛妄。若信此理而悟解之。是真菩薩之見識。故云如來說名真是菩薩。

【顏丙曰】通達無我法者。直下大悟。如漆桶底脫。四通八達。廓然無我。我身既無。何更有法。人法雙忘。只這真是菩薩。更莫別求。

【李文會曰】通達無我法者。於諸法相無所滯礙。是名通達。若作有所能觧。是名我相。若作無所能解。湛然清淨。是名無我。故云真是菩薩。僧問馬祖作何見觧。即得達道。答云。自𪫬本來具足。但於善惡事上不滯。方喚作道。人的取善捨惡。觀空入定。皆属造作。更若向外馳求。轉踈轉遠。一念妄想。便是三界生死根本。但無一念。是除生死根本。即得法王無上珎寶。

【傅大士頌曰】人與法相待。二相本來如。法空人是妄。人空法亦祛。人法兩俱實。授記可非虛一切皆如幻。誰言得有無。

【川禪師曰】寒即普天寒。熱即普天熱。頌曰。有我元無我。寒時燒軟火。無心似有心。半夜拾金針。無心無我分明道。不知道者是何人。呵呵。

須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛眼

【日月殊光如來觧曰】言肉眼者。照見胎卵濕化。色身起滅因緣也。言天眼者。照見諸天宮殿。雲雨明暗。五星二曜。旋伏因緣也。言慧眼者。照見眾生慧𪫬深淺。上品下生。輪廻託隂因緣也。言法眼者。照見法身遍充三界。無形無相。盡虛空遍法界因緣也。言佛眼者。照見佛身世界無比。放光普照。破諸黑暗。無障無礙。圓滿十方。尋光見軆。知有涅槃國土也。此五眼如來其中若有上根上智之人。能識此五種因緣。即名為大乘菩薩也。

【陳雄曰】華嚴經云。肉眼見一切色故。天眼見一切眾生心故。慧眼見一切眾生諸根境界故。法眼見一切法如實相故。佛眼見如來十力故(一是𠁅非𠁅如實力。二知三世報業力。三知諸禪觧脫三昧力。四知眾生諸根上下力。五知眾生種種欲力。六知世間種種𪫬力。七知一切道至力。八得夙命智力。九得天眼能觀一切力。十得漏盡智力)大般若經。所謂清淨五眼是也。世尊設五眼之問。須菩提皆荅以有如是之理。可謂善問答矣。

【顏丙曰】化身觀見為肉眼。普照大千為天眼。智燭常明為慧眼。了諸法空為法眼。自𪫬常覺為佛眼。有僧問尊宿云。觀音菩薩用許多手眼作麼。尊宿云。通身是手眼。若人於這裏薦得。一眼也無。豈更落三落四。然雖如是。須是箇漢始得。能具足此五眼者。唯自𪫬如來也。五眼度世品經云。佛言随世開化。入於五道而淨五眼。一肉眼。處於世間。現四大身。因此開化。度脫眾生。二天眼。諸天在上。及在世間。未識至道。示以三乘。三慧眼。其不能觧智度無極皆開化之。使入大慧。四法眼。其在𥚹局。不能恢泰。悉開化之。解法身一無去來。令平等三世。五佛眼。其迷惑者。不識正真。隂盖(盖者遮也)所[雨/(泳-永+复)]。譬如睡眠。示以四等四恩之行。布施持戒忍辱精進。一心智慧。善權方便。進退随宜。不失一切。令發正真道意。

【李文會曰】一切凡夫皆具五眼。而被迷心盖[雨/(泳-永+复)]。不能自見。若無迷心妄念。如得翳障退滅五眼開明。見一切色也。內外空寂。名為肉眼。見自真𪫬。是法平等。名為天眼。見自𪫬中。般若之智。名為慧眼。見諸色相心不動搖。見一切法無一切法。見一切相無一切相。是名法眼。見前際無煩惱可斷。中際無自𪫬可守。後際無佛可求。三際清淨。是名佛眼。又云。若以無相為法身者。名為慧眼而見如來指空論有。假立名相。名為法眼。而見如來。若了有無即非有無。二邊寂滅。全軆法身周徧法界者。具足佛眼。而見如來。

【傅大士頌曰】天眼通非閡。肉眼閡非通。法眼唯觀俗。慧眼直緣空。佛眼如千日。照異軆還同。圓明法界內。無𩂜不含容。

【川禪師云】盡在眉毛下。頌曰。如來有五眼。張三秪一雙。一般分皁白。的的別青黃。其間些子爻訛𩂜。六月炎天下雪霜。

須菩提。於意云何。如恒河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是諸恒河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。

【六祖曰】恒河者。西國祇洹精舍側近之河。如來說法。常指此河為喻。佛說此河中沙一沙况一佛世界以為多不須菩提言甚多。世尊。

【王日休曰】恒河中所有沙。有如是沙等恒河者。謂一粒沙為一恒河也。是諸恒河所有沙數佛世界如是者。是諸恒河。謂一粒沙。為一恒河。如此恒河中所有之沙。則不勝其多矣。佛世界如是者。謂世界如是之多也。此其為多。不在所言矣。然而佛又以問須菩提者何也。亦以廣坐說法。欲人先明了於心。故不厭其詳復。而將為下文之說也。佛世界者。謂凡一大世界。必有一佛設化。故凡大世界。皆謂之佛世界。

【顏丙曰】以沙數世界。言其多也。有如是等恒河。是諸恒河所有沙者等者。比也。將如此沙。比恒河之多。又將諸多恒河中之沙。而數佛世界。佛舉此以問。如是寧為多不。須菩提答云甚多。

【僧若訥曰】明諸恒河中沙。一沙為一世界。舉此為問。

【李文會曰】恒河沙數者。欲明眾生有種種妄念。故舉無窮之沙以為喻耳。

【楞嚴經云】琉璃光法王子觀世間眾生。皆是妄緣風力所轉。觀世動時。觀身動止。觀心動念。諸動無二。等無差別。此羣動𪫬。來無所從。去無所至。十方卻塵。顛倒眾生。盡同一虛妄也。

佛告須菩提。爾所國土中所有眾生若干種心。如來悉知

【王日休曰】所有眾生。謂彼世界中。凡有之眾生。乃一切眾生也。其眾生之心。如來所以悉知者。以此心為妄想。乃自真𪫬中現。既生此妄想心。自佛觀之。則有形相矣。有形相。故可得而知也。若寂然如虛空。則無得而知矣。且所謂他心通者(六通。天眼通。徹視大千。天耳通。洞視十方。他心通。悉知種類。宿命通。達三世事神境通。形無窒礙。如意通。任運自在)。謂彼既起心念。則此可得而知也。聞有人把棊子於手中。令他心通者觀之。則知其為棊子。以己知為棊子故也。然己則不知其數之多寡。使彼言之。則亦不知其數。以己不知其數故也。由是言之。若一起心念。則如有形相。故可得而知。如佛者。豈止他心通而已㢤。故無量眾生。一起心念。皆悉知見。無足疑也。

【顏丙曰】若干。乃幾多之意。若幾多心。如來悉知。心鏡一明。無不遍知。

【僧若訥曰】若干者。若如也。干數也。顏師古云。設數之辭也。若干有二種。一世間凡夫心。二出世間聖人心。如來盡能知之。故名正遍知也。

【李文會曰】若干種心。如來悉知者。眼耳鼻舌身意。若起心動念處皆是國土。於國土中。所有眾生。若干種種差別之心。心數雖多。緫名妄心。既覺是妄。故云悉知。

【川禪師云】曾為浪子偏憐客。慣愛貪盃識醉人。頌曰。眼觀東南。意在西北。將謂猴白。更有猴黑。一切眾生一切心。𥁞逐無窮聲與色。喝。

何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心

【六祖曰】爾所國土中所有眾生。一一眾生。皆有若干差別。心數雖多。緫名妄心。識得妄心非心。是名為心。

【顏丙曰】如來說諸心。實無心可得。故曰非心。但強名曰心。

【李文會曰】覺妄之心。即是非心。本無妄念。不起妄心。即是自𪫬本心。故云是名為心。即是菩薩心。亦名涅槃心。亦名大道心。亦名佛心。故。

【臨濟禪師云】若一念心能解縛。此是觀音三昧法。

【川禪師云】病多諳藥𪫬。頌曰。一波纔動萬波随。似蟻循環豈了期。咄。今日為君都割斷。出身方號丈夫兒。

所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得

【肇法師曰】聞說諸心。謂有實心。故須破遣。明三世皆空。故論云。過去[A72]已滅。未來未起。現在虛妄。三世推求。了不可得。

【䟽鈔云】未覺不知。随時流轉。故有三世。若悟真一之心。即無過去現在未來。若有過去心可滅即是自滅。若有未來心可生。即是自生。既有生有滅。即非常住真心。即為依他心。虛妄心。若一念有生滅心。即成六十二種邪見。九百種煩惱。

【王日休曰】常住真心。即真𪫬也。是以自無量無數劫來。常一定而不變動。豈有過去未來現在㢤。若有過去未來現在。則為妄想。此三心是也。且若飽而未欲食。則欲食之心為未來。飢而正欲食。則欲食之心為現在。食畢而放匕箸。則欲食之心為過去。是此心因事而起。事過而滅。故為妄想也。不可得者。謂無也。言此三心本來無有。乃因事而有耳。圓覺經所以言六塵緣影為自心相者。謂眾生以六種塵緣之影為自己之心相也。

【僧若訥曰】本生心地觀經云。如佛所說。唯將心法為三界主。心法本源。不染塵穢。云何心法。染貪瞋癡。於三世法。誰說為心。過去心[A73]已滅。未來心未至。現在心不住。諸法之內𪫬不可得。諸法之外相不可得。諸法中間都不可得。心法本來無有形相。心法本來無有住𩂜。一切如來尚不可見心。何况餘人得見心法。

【顏丙曰】謂思念前事者為過去心。思念今事者為現在心。思念後事者為未來心。三念緫放下著。謂之不可得。經云。前念後念及今念。念念不被邪見染。此為三心不可得。古云。一念不生全軆現。亦謂三際俱斷。三念俱妄。了不可得。

【傅大士頌曰】依他一念起。俱為妄所行。便分六十二。九百亂縱橫(法華經二卷。世尊偈言。薄德少福人。眾苦所逼迫。入邪見稠林。若有若無等。依止此諸見。具足六十二。毗婆沙論云。六十二見者。五蘊中各起四見。四五二十。三世各二十。通為六十。斷常二見為根本。揔為六十二見。且於色蘊中。即色是我。離色非我。我中有色。色中有我。五蘊中具有此四。䟽鈔觧三心云。若一念有生滅心。即成六十二種邪見。九百種煩惱)。過去滅無滅(一作不滅)當來生不生。常能作此觀(去聲)。真妄坦然平(晁文元公遇高士劉惟一。訪以生滅之事。劉曰。人常不死。公駭之。劉曰。形死𪫬不滅。是知此𪫬。歷劫長存)。

【川禪師曰】低聲低聲。直得鼻孔裏出氣。頌曰。三際求心心不見。兩眼依然對兩眼。不須遺劒刻舟尋。雪月風花常見靣。

【未曾有經云】妙吉祥菩薩因見一人。言我造殺業。决墮地獄。如何救度。菩薩即化一人。亦曰我造殺業。决墮地獄。前人聞[A74]已。言我亦然。化人告之。唯佛能救。相随共詣。化人白佛。我造殺業。怖墮地獄。願佛救度。佛即告言。如汝所說造殺業者。汝從何心而起業相。為過去耶。未來耶。見在耶。若起過去心者。過去[A75]已滅。心不可得。若起未來心者。未來未至。心不可得。若起見在心者。見在不住。心不可得。三世俱不可得故。即無起作。無起作故。於其罪相何所見耶。善男子。心無所住。不在內外中間。心無色相。非青黃赤白。心無造作。無作者故。心非幻化。本真實故。心無邊際。非限量故。心無取捨。非善惡故。心無轉動。非生滅故。心等虛空。無障礙故。心非染淨。離一切數故。善男子。作是觀者。即於一切法中。求心不可得。何以故。心之自𪫬。即諸法𪫬。諸法𪫬空。即真實𪫬。由是義故。汝今不應妄生怖畏。是時化人聞佛說法。即白佛言。我今得悟罪業𪫬空。不生怖畏。尓時實造業者。亦白佛言。我今得悟罪業𪫬空。而不復生怖畏之想。

【李文會曰】謂三世心無𪫬可得。故可從緣而生。

【肇法師云】聞說諸心。謂有實心。故須破遣。明三世皆空。故云過去已滅。未來未起。現在虛妄。三世推求。了不可得。故云若悟無法無相無事平常真心。即法軆空寂。不生不滅。湛然清淨。豈有前念今念後念可得也。

【馬祖云】道不用脩。但莫洿染。何謂洿染。但有生死造作趣向。皆是洿染。若欲直會其道。平常心即是道。何謂平常心。無造作。無是非。無取捨。無憎愛。無凡聖。是故經云。非凡夫行。非聖賢行。是菩薩行。

【趙州問南泉云】如何是道。泉云。平常心是道。

【圜悟禪師頌曰】欲識平常道。天真任自然。行船宜舉棹。走馬即加鞭。若遇飢來飯。還應困即眠。盡從緣所得。所得亦非緣。

須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多

【自在力王如來解曰】此雖如是布施。只是有礙之寶。不是無為清淨功德。是故如來不說多也。若有菩薩。以盧舍那身中七覺菩提。持齋禮讚。從其心燈。化生功德。不生不滅。堅如金剛。乘香花雲。入無邊界。起光明臺。供養十方。一切諸佛。此是無為功德。見𪫬之施。化為菩薩。頌曰。廣將七寶持為施。如來不說福田多。若用心燈充供養。威光徧照滿娑婆。

【䟽鈔云】若據捨大千珎寶布施。其福極多。若執著。希望福德。有餘則有盡。故云若福德執實有。如來不說得福德多。此是反釋之義。言以福德無者。無希望心也。既無希望。即為無住相施。是名無為福。若依無住無為而施者。故如來說得福德多。

【僧若訥曰】福有者。取相也。福無者。離相也。離相故稱𪫬。𪫬如虛空。其福無量。

【顏丙曰】假使盡世界七寶布施。此乃人天小果。有漏之因。終不免輪廻。畢竟有墮落。不足為多。以福德無故。此其所以為多也。所謂無之一字。趙州教人見𪫬看話頭。自云。狗子還有佛𪫬無。應云無。只將這無字。貼向鼻頭上。崖來崖去。久久自然有箇入頭處。是則是。切不得作無字會。

【僧微師曰】世尊召云須菩提。若能施之人。以妄識為本。脩布施行。即取著能所者。以為實有此福。即成顛倒。如來不說此福德多。以福德無故者。若能施之人。以佛智為本。脩布施行。悉皆𩀌相。不見福為實有。即非顛倒。如來說此人福德甚多。

【智者禪師頌曰】三千大世界。七寶滿其中。有人持布施。得福也如風。猶勝慳貪者。未得達真宗。終須四句偈。知覺證全空。

【李文會曰】凡夫住相。布施七寶。希求福利。此是妄心。所得福德。不足為多。不如淨妙無住之福。無得之德。同於虛空。無有邊際。

【川禪師云】猶勝別勞心。頌曰。羅漢應供薄。象身七寶珎。雖然多濁富。爭似少清貧。冈象只因無意得。離婁失在有心親。

須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見

【陳雄曰】色身者。三十二相也。具足者。無一而虧欠也。備三十二行而具足是相。三十二行。法身中有之。欲見法身如來識自本心。見自本𪫬足矣。豈應見於具足色身也㢤。

何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身

【陳雄曰】壇經云。皮肉是色身。華嚴經云。色身非是佛。觀此則知肉身無如來。殊不知有生如來存焉。知色身非法身。殊不知有妙色身存焉。華嚴經又云。清淨妙色身。神力故顯現。曰妙色身。則現一切色身三昧。便是法身如來。即非具足色身可知。以非具足色身。而名為具足色身者。盖得其所以具足色身故也。

須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足

【陳雄曰】楞伽經云。相者。若𩂜所形相。色像等現。是名為相。此言諸相者。種種變現神通之。相也。又不止於三十二相而已。如來離色離相。以淨行則具足三十二。以智慧則具足八萬四千。具足三明。六神通。八解脫(法華經三卷云。佛於天人大眾之中。說是法時。六百萬億那由他人。皆得三明六通。具八解脫)此之具足。即非諸相之所謂具足也。然此之具足。乃其實也。而諸相具足。特其華耳。充其實則其華必副之。是以有諸相具足之名。

【顏丙曰】佛。覺也。覺𪫬如虛空。不應以具足色身見。唯見𪫬人。方知即非色身。如夫子毋我。顏子坐忘是也。自𪫬如來。不應以具足諸相見。𪫬尚不可得。又何有諸相。故以即非之說為掃除之。

【王日休曰】此分與苐五分苐十三分之意同。於此再言者。為續來聽者說也(傳本十三分。王本十六分)。

【李文會曰】心既空寂。湛然清淨。豈有色身諸相可得。凡夫既不著有。即著於空。有此斷常二見。謂觀空莫非見色。觀色莫不皆空。即是具足色身具足諸相。非具足也。空色一如。有無不異。方可能觀。無身而見一切身。無相而見一切相。是名色身具足。諸相具足也。

【僧問趙州】狗子有佛𪫬麼。州云。狗子無佛𪫬。進云。蠢動含靈。皆有佛𪫬。為什麼狗子無佛𪫬。州云。為他有業識在。夫有業識之人。種種著於有。起諸妄想者。此名顛倒知見。種種落於空。都無所悟者。此名斷滅知見。宿有善根之人。無此顛倒斷滅二病。而能洞曉空趣。此名正真知見。若悟此理。乃可随時著衣喫飯。長養聖胎。任運過時。更有何事。

【四祖謂牛頭融禪師云】百千妙門。同歸方寸。恒沙功德。緫在心源。一切空門。一切慧門。一切行門。悉皆具足。神通妙用。只在你心。業障煩惱。本來空寂。一切果報。𪫬相平等。大道虛曠。絕思絕慮。如是之法。無欠無餘。與佛無殊。更無別法。但只令心自在。莫懷妄想。亦莫歡欣。莫起貪瞋。莫生憂慮。蕩蕩無礙。任意縱橫。不作諸善。不作諸惡。行住坐臥。觸目遇緣。皆是佛之妙用。

【祖印明禪師云】養就家欄水牯牛。自[A76]歸自去有來由。如今穩坐深雲裏。秦不管兮漢不收。

【傅大士頌曰】八十随形好。相分三十二(般若經第十卷。言八十種好。文繁不錄)。應物萬般形理中非一異。人法兩俱遣。色心齊一棄。所以證菩提。實由諸相離(去聲)。

【川禪師云】官不容針。私通車馬。頌曰。請君仰靣看虛空。廓落無邊不見蹤。若解轉身些子力。頭頭物物緫相逢。

須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故

【李文會曰】心既清淨。語默皆如。遇緣即施。緣散即寂。

【張無盡云】非法無以談空。非人無以說法。此謂不同生滅之心有法可說也。若有生滅心在而說法者。是教一切人不能得見自𪫬。謂之謗佛。但無生滅心。方可說法。

【川禪師云】是即是。大藏小藏從甚處得來。頌曰。有說皆為謗。無言亦不容。為君通一線。日出嶺東紅。

須菩提。說法者。無法可說是名說法

【王日休曰】若人言。如來有所說法。即為謗佛者。謂佛本不說法。以真𪫬無法可說。若以為佛本說法。即為志在於法耳。佛豈志在於法㢤。此所以為謗佛。所以為不能解佛所說之故也。佛又呼須菩提。而言說法者實無有法。謂本來無法。特為眾生去除外妄而說耳。此法豈真實㢤。眾生既悟。則不用此法矣。故但虛名為說法而已。此分與第七分。言無有少法如來所得之意大略同。亦與十三分。所謂無有少法如來所說之意同(傳本在十三分。王本在十五分)。然此再舉者。後詳言之。亦為續來聽者說也。

【顏丙曰】終日喫飯。不曾咬著一粒米。終日著衣。不曾掛著一莖絲。所以我佛橫說直說。四十九年未嘗道著一字。唯同道方知。若言如來有所說。即為謗佛。不能解會我所說。直饒說得天花亂墜。也落在苐二著。唯能坐斷十方。打成一片。非言語可到。是名真說法也。所以道。墻壁瓦礫。說禪浩浩。前輩頌云。也大奇。也大奇。無情說法不思議。若將耳聽終難會。眼處聞聲方得知。

【謝靈運曰】教傳者。說法之意也。向言無說。非杜默而不語。但無存而說。則說滿天下。無乖。法理之過。無存。謂不著諸相。心無所住也。

【傅大士云】相寂名亦遣。心融境亦亡。去來終莫見。語默永無妨。智入圓成理。身同法𪫬常。證真還了俗。不廢是津梁。

【川禪師云】兔角𣐀。龜毛拂。頌曰。多年石馬放毫光。鐵牛哮吼入長江。虛空一喝無蹤跡。不覺潛身北斗藏。且道是說法不是說法。

爾時慧命須菩提

【䟽鈔云】尓時。當起問之時也。言慧命者。善現達佛智海入深法門。悟慧無生。覺本源之命非去非來。故曰慧命須菩提。

【陳雄曰】慧命須菩提。見於法華經信解品。慧以德言。命以壽言。即長老之異名也。

【顏丙曰】慧命者。具智慧𪫬也。故曰。天命之謂𪫬。

白佛言。世尊。頗有眾生於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生

【䟽鈔云】佛言彼非眾生者。皆具真一之𪫬。與佛同源。故曰非眾生。言非不眾生者。背真逐妄。句喪己靈。故曰非不是眾生。

【王日休】解第二分云。命者壽之意。壽者老之意。其言慧命者。以須菩提既得慧眼。且年高矣。須菩提於此問頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言彼非眾生非不眾生者。恐聽法者誤認眾生以為實有。故曰彼非眾生。謂自業緣中現。業盡則滅。豈有真實眾生也。然亦有眾生之身現在。此又不可謂之非眾生。故曰非不眾生。但非真實而為虛幻耳。佛又自問云。何以故者。謂何故非不眾生。乃呼須菩提而自答云眾生眾生者。謂凡為眾生者。則所謂一切眾生也。如來說非眾生。是名眾生者。謂一切眾生。佛皆以為非真實眾生。但虛名為眾生而已。此佛自言也。而又言如來說者。豈非諸佛亦如是說乎。

【顏丙曰】須菩提問佛。眾生於未來世。聞說是法。生信心不。佛答曰。彼非眾生。非不眾生者。盖眾生屬有。不眾生屬無。彼眾生𪫬。本同太虛。不落有無二見。如來說非眾生。但假名眾生。故佛嘗曰。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。我佛未嘗輕眾生也如此。

【智者禪師頌曰】不言有所說。所說妙難窮。有說皆為謗。至道處其中。多言無所解。默耳得三空(二空。即見第一分。又䟽鈔云。有無中道。亦曰三輪軆空)。智覺剎那頃。無生無始終(俱舍等論。謂時之最少。名一剎那。一百二十剎那。名一怛剎那。六十怛剎那。名一羅婆。三十羅婆。名一牟呼栗多。亦云須㬰。三十牟呼栗多。為一晝夜)。

【川禪師曰】火熱。風動。水濕。地堅。頌曰。指鹿豈能成駿馬。言鳥誰謂是翔鸞。雖然不許纖毫異。馬字驢名幾百般。靈幽法師。加此慧命須菩提六十二字。是唐長慶二年。今在濠州鍾離寺石碑上記。六祖解在前故無解。今亦存之。

【李文會曰】此則魏譯偈也。長慶中僧靈幽入𡨋所。指魏譯則存。秦譯則無也。謂言若敬信佛法。即著聖見。非眾生也。若不信佛法。即著凡夫見。非不眾生。若起此二見者。是不了中道也。須是令教凡聖皆盡。不住兩頭。方是真正見解。故云眾生眾生者。如來說非眾生是名眾生也。

須菩提。白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三𧂀三菩提。為無所得耶。佛言如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三𧂀三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三𧂀三菩提

【王日休曰】此分與第七分。大槩同。於此再言者。為續來𦗟者說也。佛言如是如是者。盖深許其言之當也。阿耨多羅三𧂀三菩提無有少法可得者。謂𪫬中無有少法可得。無有所得。則蕩然空空。是不可以形相求。不可以言說求也。但說名為無上正等止覺而[A77]已。

【陳雄曰】壇經云。妙𪫬本空。無有一法可得。既無一法可得。寧須有菩提可證耶。我佛無得無證。無名可名。是以強名曰阿耨菩提。

【顏丙曰】有法可得。是名法縛。無法可得。方名解脫。須菩提。以無所得之辭而告世尊。世尊即以如是如是而證據之。佛又云。我於無上正等正覺。乃至無少法可得。虛名而已。

【智者禪師頌曰】諸佛智明覺。覺𪫬本無涯。佛因有何得。所得為無耶。妙𪫬難量比。得理即無差。執迷不悟者。路錯幾河沙。

【李文會曰】若有少法可得。亦是著相。

【誌公云】但有纖毫即是塵。舉意便遭魔所擾。經云。若人欲識佛境界。當淨其意如虛空。學道之人。但於一切諸法無取無捨。見如不見。聞如不聞。心如木石。刮削併當令內外清淨。方是逍遙自在底人。

【法句經云】雖終日見。猶為無見。雖終日聞。猶為無聞。

【草堂清和尚云】擊石乃出火。火光終不然。碧潭深萬丈。直下見青天。

【逍遙翁云】內覺身心空。外覺萬事空。破諸相訖。自然無可執。無可爭。此謂禪悅。所謂大明了人。勿令有秋毫許障礙。微塵許染著。堅久不渝。便是無上士不動尊也。

【琪禪師云】念念釋迦出世。步步弥勒下生。分別現文殊之心。運用動普賢之行。門門而皆出甘露。味味而𥁞是醍醐。不出旃檀之林。長𩂜華藏之境。若如此也。行住坐臥。觸目遇緣。雖應用千差。且湛然清淨。

【川禪師云】求人不如求己。頌曰。滴水生氷信有之。綠楊芳草色依依。春花秋月無窮事。不妨閑聽鷓鴣啼。

復次須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三𧂀三菩提

【王日休曰】六本皆作是法平等無有高下。然此所謂是法。乃真𪫬也。真𪫬豈可謂之法㢤。強名曰法耳。上自諸佛。下至蠢動含靈其真𪫬一同。故云平等無有高下。謂色身則有高下。真𪫬則無高下也。

【謝靈運曰】結成菩提義也。人無貴賤。法無好醜。蕩然平等。菩提義也。

【肇法師曰】明此法身菩提。在六道中亦不減下。在諸佛心中。亦不增高。是名平等無上菩提。

【真武說報父母恩重經云】物不能平物。惟水不動。則可以平物。物不能等物。惟權衡之公。則可以等物。平則無高無下。等則無重無輕。

【李文會曰】是法平等無有高下者。凡夫不見自𪫬。妄識分別。自生高下。謂佛是高眾生是下。菩薩了悟人法二空。上至諸佛。下至螻蟻。皆有佛𪫬。無所分別。故一切法皆平等。豈有高下也。

【黃蘖禪師云】若觀佛作清淨光明解脫之相。觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者。歷恒河沙劫。終不能得阿耨菩提。又云。心若平等。不分高下。即與眾生諸佛。世界山河。有相無相。徧十方界一切平等。無彼我相。此本源清淨心。常自圓滿。光明徧照也。

【傅大士云】水陸同真際。飛行軆一如。法中何彼此。理上起親踈。自他分別遣。高下執情除。了斯平等𪫬。咸共入無餘。

以無我。無人。無眾生。無壽者

【王日休曰】所以名為無上正等正覺者。以真𪫬中本無我人眾生壽者。此四者乃妄緣中現。而真𪫬則平等。豈有四者之異㢤。故名為無上正等正覺也。

修一切善法。即得阿耨多羅三𧂀三菩提

【王日休曰】一切善法。乃佛接引眾生悟明真𪫬之法也。依此法脩行。即得無上正等正覺之真𪫬。此真𪫬我本有之。豈可謂之得㢤。盖凡言得者。皆謂自外而得。此則非自外而得。故不可謂之得。然此則言得者。盖不得已而強名曰得耳。

【李文會曰】脩一切善法者。若不能離諸相而脩善法。終不能得解脫。但離諸相而脩善法。即得阿耨多羅三𧂀三菩提也。又云。若人於一切事。無染無著。於一切境。不動不搖。於一切法。無取無捨。於一切時。常行方便。随順眾生。[A78]令皆歡喜。而為說法。令悟菩提真𪫬。此即名為脩善法也。

【川禪師云】山高水深。日生月落。頌曰。僧是僧兮俗是俗。喜則笑兮悲則哭。若能於此善㕘詳。六六從來三十六。

須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法

【王日休曰】佛又呼須菩提。而謂所言善法者即非善法。謂本來無此善法。乃假此以開悟眾生耳。故但虛名為善法而[A79]已。

【顏丙曰】兩頭話有三十六對。善與惡對。有與無對。生與死對。去與來對。動與靜對。語與默對。勝與負對。高與下對。不作兩頭見。是為平等法。亦名無上正等正覺。以無四相心。脩一切善法。即得阿耨多羅三𧂀三菩提。所謂即非善法者。盖凡夫執惡。聲聞著善。若不離善法。又落兩頭機。豈為平等。

【傅大士頌曰】水陸同真際。飛行軆一如(子榮曰。水陸同真際者。緫標四生有情之本。皆有一真之𪫬。故云飛行軆一如。今據經云。是法平等無有高下。故此頌亦緫四生而言之也。水之所產。陸之所生。水陸雖不同。而一𪫬之真際則未嘗不同也。有翼者能飛。有足者能行。飛行雖不一。而一𪫬之本軆則未嘗不一也)法中何彼此。理上豈親踈(𪫬中所有之法。曾何彼此之間。𪫬中所具之理。豈有親踈之殊)自他分別遣(自者。己也。他者。人也。自己他人妄生分別者。皆當遣去。圓覺經曰。自他身心。注云。自之身心。即我相也。他之身心。即人相也。又曰。自𪫬憎愛故。注云。於自則愛。於他則憎)高下執情除(妄分高下而生執著之情亦當除之)。了斯平等𪫬。咸共入無餘(經曰。是法平等。無有高下。有人若能了悟平等之𪫬。則咸共入於無餘涅槃矣。寒山詩曰。佛𪫬元平等。緫有真如𪫬。但自審思量。不用閑爭競)。

【李文會曰】不住相故。即非善法。無漏福故。是名善法。

【法華經云】初善中善後善者。初謂發善心時。須是念念精進。不生疑惑懈怠之心。中謂常脩一切善法。令悟真𪫬。不著諸法相也。後謂即破善法。直教一切善惡凡聖。無取捨憎愛之心。平常無事。故云即非善法是名善法也。

【古德云】了取平常心是道。飢來喫飯困來眠。又云。常平等心。如此廣大。妙觀察智。如日光明。軆用及此。是佛境界。

【川禪師云】靣上夾竹桃花。肚裏侵天荊棘。頌曰。是惡非惡。從善非善。將逐符行。兵随印轉。有時獨上妙高峯。却來端坐閻王殿。見盡人間祇點頭。大悲手眼多方便。

須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施

【䟽鈔云】大千世界中。所有須弥山王。上至忉利天。下至崐崘際。若有將七寶如須弥山高。持用布施。獲福不可知數。問。還有過此福者不。下文答。

【僧微師曰】佛召云。須菩提。且如一四天下。則有一須弥山。若據三千大千世界。所有百億須弥山。是眾山之最。故言山王。

若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至筭數譬喻。所不能及

【䟽鈔云】若於無住般若。受持真四句偈。及書寫誦念。為他人演說。如是等人。所得功德。不可稱計。何以故。悟𪫬圓融。不斷有為而證無為。不除妄想而趣真常。達第一義。於一念之間。得無為福。無為福德。量等虛空。不可思議。故經云於前捨須弥山珎寶布施福德。若比無為福。百千萬億倍。不及一倍。

【王日休曰】此言所有諸須弥山王。如是等七寶聚布施。而不可以比受持演說之功者。以彼則世間福。終有時而受盡。此則為出世間福。愈增長而終無窮故也。

【陳雄曰】佛以𪫬上福德為最上。以身中七寶為希有。儻七寶滿三千大千世界之多。等須弥山之高大。有能持以布施。則其福德。想不下於須弥山。今有人焉持誦真經。并四句渴說與他人。是脩自𪫬上福德。是聚自身中七寶。回視多施七寶之福。萬萬不侔。五祖曰。自𪫬若迷。福何可救。六祖曰。乘船永世求珠。不知身是七寶。二佛之言。皆為世人不脩身脩𪫬。徒施寶以為求福之道。

【顏丙曰】此一分專較量福德輕重。若有人將七寶比於須弥山王布施。所得福德。比之持經之人。百分不及一分。况持經之人。又能悟四句偈等。受持讀誦。為他人說。不特自利。又且利他。如此福德無量。有百千萬億分。乃至不可筭數譬喻。正如寒山云。無物堪比倫。教我如何說。

【李文會曰】聚七寶布施。如三千大千世界中須弥山王。所得無量無邊功德。此為住相布施。終無解脫之期。不如受持讀誦此經乃至四句偈等。所得無住相淨妙功德。勝前功德百千萬倍。

【傅大士頌曰】施寶如沙數。唯成有漏因。不如無我觀(去聲)。了妄乃名真。欲證無生忍。要假離貪嗔。人法知無我。逍遙出六塵。

【川禪師曰】千錐劄地。不如鈍鍬一捺。頌曰。麒麟鸞鳳不成群。尺璧寸珠那入市。逐風之馬不並馳。倚天長劒人難比。乾坤不覆載。劫火不能壞。凜凜威光混太虛。天上人間緫不如。噫。

須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者

【僧若訥曰】如來雖設法施。廣度眾生。而不作是念。故誡云。汝等勿謂也。莫作是念者重誡也。度無度相。能所一如故論偈云。平等真法界。佛不度眾生。

【李文會曰】實無有眾生如來度者。如來不見有眾生可度。又云。謂諸眾生起無量無邊煩惱妄想。於一切善惡凡聖等見。有取捨分別之心。迷情盖覆菩提之𪫬。佛出于世。教令覺悟。降六賊。斷三毒。除人我。若能了悟人法二空。無諸妄念。心常空寂。湛然清淨。更不停留纖毫滯礙。即是見𪫬實無眾生可化度也。

【石霜禪師云】休去歇去。古廟香爐去。枯木寒灰去。一念萬年去。如大死人去。若能如此用心。安有不成道乎。

若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者

【王日休曰】佛謂須菩提云。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。又呼須菩提而再言曰。莫作是念。何以故者。以實無眾生如來所度。謂一切眾生。皆是妄緣中現。其實無有。若言有眾生如來所度。即是執著。於有我人眾生壽者也。

【僧若訥曰】若見有可度者。即同凡夫有我執也。

【李文會曰】若有眾生如來度者。即有我人眾生壽者者。人人具足。箇箇圓成。本來是佛。與佛無異。

【圜悟禪師云】赤肉團上。人人古佛家風。毘盧頂門。處處祖師巴鼻。若也恁麼返照。凝然一[段-几+(己-(乳-孚))]光明。非色非心。非內非外。行棒也打他不著。行喝也驚他不得。直得淨躶躶。赤洒洒。是箇無生法忍。不退轉輪。截斷兩頭。歸家穩坐。正當恁麼時。不須他處覓。秪此是西方。

【傅大士云】夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相随。語默同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲識佛去𩂜。只這語聲是。眾生但為業障深重。與佛有殊。若能廻光返照。一刀兩段。即便見自𪫬也。若不因佛經教。一切眾生無因自悟。憑何脩行得至佛地。此是如來無所得心。故云若有眾生如來度者。即有我人眾生壽者相也。

【川禪師曰】春蘭秋菊。各自馨香。頌曰。生下東西七𡵯行。人人鼻直兩眉橫。哆啝悲喜皆相似。那時誰更問尊堂。還記得在麼。

須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我

【僧若訥曰】如來既無我人等相。云何有時稱我。須知假名稱我。對所度眾生。随時說我。

【李文會曰】有我者即是凡夫。非我者随處作主。應用無方。故云。凡是佛因。佛是凡果。

【境界經云】三世諸佛皆無所有。唯有自心。既明因果無差。乃知心外無法。二乘之人執有我相。欲離生死而求涅槃。欲捨煩惱而求滅度。是捨一邊。不了中道乃同凡夫行也。

須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫

【王日休曰】佛又呼須菩提而言凡夫者。謂非有真實凡夫。但虛名為凡夫而已。此所謂随舉随掃也。上言凡夫。是之謂舉。下必言無真實凡夫。是之謂掃。與其掃之。曷若不舉。盖不舉則無以明其理。譬如過渡而不用筏者也。不掃則恐人泥其說譬如到岸而不登。乃住於筏上者也。此所以必舉之而又必掃之。

【僧若訥曰】因上如來說我釋非凡夫。却見佛與凡夫有隔。於是止泯。則聖凡平等。故云即非凡夫。

【顏丙曰】當人自𪫬自度。迷來悟度。邪來正度。從上諸佛言句。但為指出路頭。須是自行自履。豈由他人。所以道。實無眾生如來度者。若有可度。是如來有四相。如來。乃見𪫬人也。所以無我。凡夫。未見𪫬人也。所以我相未忘。佛又恐人落分別界。故曰即非凡夫。所以見如來凡夫本同一𪫬。不容分別。

【智者禪師頌曰】眾生脩因果。果熟自然圓。法船自然度。何必要人牽。恰似捕魚者。得魚忘却筌。若道如來度。從來度幾船(經上文曰。實無有眾生如來度者。一切眾生本來是佛。何生可度)。

【李文會曰】即非凡夫者。一念清淨。非凡非佛。故云即非凡夫。凡夫亦空。迷者妄執。但無執著。即一切清淨耳。

【川禪師云】前念眾生後念佛佛與眾生是何物。頌曰。不見三頭六臂。却能拈匙放筯。有時醉酒罵人。忽爾燒香作禮。手把破沙盆。身披羅錦綺。做模打樣百千般。驀鼻牽來秪是你。嗄。

須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來

【王日休曰】如來。謂真佛也。苐五分[A80]已言此意矣。於此再言者。為續來聽者說。故兼及轉輪聖王之說也。

【李文會曰】空生疑謂眾生是有。可他成聖。法身不無。可以妙相而見妙也。

【川禪師云】錯。頌曰。泥塑木雕縑綵畫。堆青抹綠更裝金。若言此是如來相。笑殺南無觀世音。

佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王。即是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來

【六祖曰】世尊大慈。恐須菩提執相之病未除。故作此問。須菩提未知佛意。乃言如是如是之言。早是迷心。更言以三十二相觀如來。又是一重迷心。離真轉遠。故如來為說。除彼迷心。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王即是如來。轉輪聖王雖有三十二相。豈得同如來。世尊引此言者。以遣須菩提執相之病。令其所悟深澈。須菩提被問。迷心頓釋。故云如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。須菩提是大阿羅漢。所悟甚深。得方便門。不生迷路。以冀世尊除遣細惑。令後世眾生所見不謬也。

【王日休曰】佛又呼須菩提而言。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王即是如來。且轉輪聖王是為四天王。乃管四天下。正五九月照南閻浮提。二六十月。照西瞿耶尼。三七十一月。照北鬱單越。四八十二月。照東弗婆提。常如輪之轉。以照四天下。察人間善惡。故名轉輪聖王以其福業之多。故色身亦具足三十二相一如佛。佛故謂若以三十二相為佛。則轉輪聖王亦當為佛。是不可以三十二相見佛故繼云不應以三十二相觀如來也。

【李文會曰】轉輪聖王即是如來者。佛以近事質之。令其自解。又云。未達我人眾生壽者四相。即是心有生滅。生滅即是轉輪義王者。心也。雖脩三十二淨行。生滅心即轉多。終不契清淨本來心。故云不應以三十二相觀如來也。

【川禪師云】錯。頌曰。有相身中無相身。金香爐下鐵崐崘。頭頭盡是吾家物。何必靈山問世尊。如王秉[A81]劒。

爾時世尊。而說偈言

若以色見我  
以音聲求我
是人行邪道  
不能見如來

【劉虯云】音聲色相。本自心生。分別之心。皆落邪道。若能見無所見。聞無所聞。知無所知。證無所證。軆茲妙理。方見如來。虛皇天尊經章四十四妙行曰。妄為妙相七十二。頂負九色光。諸大仙人。以是覩天尊也。天尊曰。我以非色。汝妄為色。我以非相。汝妄為相。若以九色七十二相觀我。即是離無著有。不可與聞無上之義。

【䟽鈔云】佛言善現汝不可以眼見我之法身。何故。法身無色相。云何見得。眾生妙𪫬。亦復如是不可以見之。又言以音聲求我者。佛之法身。還可耳音而聞。若以耳聞者。亦非法身。如眾生自𪫬。還可以耳聞。若以耳聞者。即非佛𪫬。所以佛言若以見聞我法身者。是人行邪道。不能見如來。如來法身者。非色非聲無形無狀。不可以心思。不可以識識。在凡不少。至聖不增。看時不見。悟則全彰。

【王日休曰】我謂真我。乃𪫬佛也。此如來亦謂真𪫬之佛。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道者。謂真𪫬佛。無形無相。故不可以形色見。亦不可以音聲求。若以形色見。以音聲求。是人所行者乃邪道也。真𪫬乃正。故非邪也。形色音聲。則為邪耳。故以形色音聲求佛。則是所行者邪道。豈可以見正覺常住之真𪫬佛㢤。故曰不能見如來。如來。即所謂真我。即所謂𪫬佛也。

【僧若訥曰】言我者。此是法身真常淨我。随流布而說。若以色見聲求。心遊理外。皆名邪見。不能見法身。

【肇法師云】所謂諸相煥目而非形。八音盈耳而非聲。應化非真佛。亦非說法者。法軆清淨。猶若虛空。無有染礙。不落一切塵境。今且略舉聲色。

【陳雄曰】我者。我之𪫬也。法身如來。即我𪫬是。視之不見。以色相取不可也。聽之不聞。以音聲求不可也。華嚴經云。色身非是佛。音聲亦復然。又云。不了彼真𪫬。是人不見佛。惟內觀反照。即𪫬而脩。則如來得之於方寸之間矣。

【顏丙曰】轉輪聖王。外貌端嚴。具足三十二相。然不明佛𪫬。但享頑福。有時而盡。佛言若以三十二相觀如來者。轉輪聖王即是如來。須菩提後聞佛語。方始稱如我解佛義。不應以三十二相觀如來。所以世尊。為說偈言。若以色見我。以音聲求我。我者有我相也。不得大自在。欲以形色言音而求見我相者。是人乃行邪道。即非正見。不能見如來者。不能得見此如如之𪫬也。

【傅大士頌曰】涅槃含四德。唯我契真常(楞嚴四卷。非大涅槃。非常。非樂。非我。非淨。註云。非所證法。涅槃四德是也。涅槃是緫。四德是別)。齊名八自在。獨我最靈長(懺法云。身常覺諸佛涅槃。八自在觸)非色非聲相。心識豈能量。看時不可見。悟理即形彰。

【川禪師曰】直饒不作聲求色見。亦未見如來在。且道如何得見。不審不審。頌曰。見色聞聲世本常。一重雪上一重霜。君今要見黃頭老(黃頭老。乃釋迦佛也)。走入摩耶(摩耶夫人。乃釋迦佛母)腹內藏。噫。此語三十年後。擲地金聲在。

須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三𧂀三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三𧂀三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三𧂀三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三𧂀三菩提心者。於法不說斷滅相

此一分經。緫是四章。原佛之意。初則反其辭而語須菩提曰。汝若作是念。如來以具足相故。得阿耨多羅三𧂀三菩提。次則正其辭而謂之曰。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三𧂀三菩提。如下文亦然。初則反其辭而語須菩提曰。汝若作是念。發阿耨多羅三𧂀三菩提心者。說諸法斷滅相。次則正其辭而謂之曰。莫作是念。發阿耨多羅三𧂀三菩提心者。於法不說斷滅相。世本第一章多誤作如來不以具足相故。新州印六祖註本。南浦陳氏施本。第一章並無不字。於理為當。王虛中註本。武夷張公綽施本。並作如來可以具足相故其理亦通(壽州石本皆有不字。經義尤明)。

【王日休曰】諸法斷滅者。謂一切法皆斷之滅之而不用也。相。謂凡法之相也。佛經所謂相者。凡有者皆謂之相。故晝明則謂之明相。夜暗則謂之暗相。經所說之法則謂之法相。非佛經所說之法則謂之非法相。所以於此言不用法而斷滅之者。則謂之斷滅相也。且法者。固不可以泥。然亦豈可以斷滅之㢤。譬如渡水。既渡之後。固不須舟楫。未渡之前。豈可無舟楫耶。是故既悟之後。不須佛法。未悟之前。不可以無佛法。所以發求無上正等正覺真𪫬之心者。必須依佛法脩行。不可遂斷滅佛法。而謂不用法。故云汝若作是念發求無上正等正覺真𪫬心者。說諸法斷滅相。不可作是念也。何故不可作是念乎。以發求真𪫬心者。必依佛法以脩行。故於法不可斷滅也。

【顏丙曰】此一卷經。雖然只說無之一字。佛又恐人執著。此無。一向沉空滯寂。弃有著無。反成斷滅相。何異證道歌云。弃有著空病亦然。還如避溺而投火。故此一分。專戒人不可斷滅。今人或[A82]已悟。或未悟。便以無為極則。誤汝去在。昔張拙秀才㕘西堂藏禪師。問山河大地。三世諸佛。是有是無。藏荅云。有。拙云錯。藏云先軰曾㕘見什麼人來。拙云。㕘見徑山來。某甲問徑山。皆言無。藏云。待先輩得似徑山時。一切皆無即得。大凡未見𪫬人。如何便說一切皆無。所以佛告須菩提。汝莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三𧂀三菩提。汝若果作是念發心。即是說諸法斷滅相。何故。凡發無上正等正覺心。不可說斷滅相。

【智者禪師頌曰】相相非有相。具足相無憑。法法生妙法。空空軆不同。斷滅不斷滅。知覺悟深宗。若無人我念。方知是至公。

【李文會曰】如來不以具足相故者。佛恐須菩提落斷滅見。是故令離兩邊。然𪫬含萬法。不自具足。應用徧知。一即一切。一切即一。去來自由。無所罣礙。此法上至諸佛。下至含識。本無欠少。是名具足相也。說諸法斷滅莫作是念者。諸法𪫬空。空即是常。是故不斷不滅。若作念云無相而有道心者。是斷一切行。滅一切法。此乖中道也。又云。若作有相觀。即是一邊見。若作無相觀。亦是一邊見。若不作有無觀。即是斷滅法。故知真如法𪫬。不是有不是無。湛然不動。觀與不觀。皆是生滅。故云莫作是念也。於法不說斷滅相者。見𪫬之人。自當窮究此理。若人空心靜坐。百無所思以為究竟。即著空相。斷滅諸法。

【晁大傅云】諸佛說空法。為治於有故。若復著於空。諸佛所不化。故云。大士軆空而進德。凡夫說空而退善。當知有為是無為之軆。無為是有為之用也。

【川禪師云】翦不齊兮理還亂。拽起頭來割不斷。頌曰。不知誰解巧安排。捏聚依前又放開。莫謂如來成斷滅。一聲還續一聲來。

須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶。持用布施。若復有人知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德

【六祖曰】通達一切法。無能所心。是名為忍。此人所得福德勝前七寶之福。

【李文會曰】知一切法無我者。一切萬法本來不生。本來無我相。所得功德。即非七寶布施等福所能比也。得成於忍者。既知人法無我。則二執不生。成無生忍。此乃勝前七寶布施菩薩。夫萬法本來無𪫬。皆因自[A83]己之所顯發。且如眼對色謂之見。耳對聲謂之聞。見聞是根。色聲是塵。色聲未對之時。我𪫬常見常聞。未曾暫滅。色聲相對之時。我𪫬未曾暫生。此是菩薩了悟真𪫬。活潑潑地。洞然同於太虛。所以不曾生滅。凡夫即被妄心所覆。随六塵轉。即有生滅。故塵起即心起。塵滅即心滅。不知所起滅心皆是妄念也。若見六塵起滅不生。即是菩提。

【川禪師云】耳聽如聾。口說如瘂。頌曰。馬下人因馬上君。有高有下有踈親。一朝馬死人歸去。親者如同陌路人。只是舊時人。改却舊時行履處。

何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故

【王日休曰】以諸菩薩不受福德故者。謂菩薩濟度眾生。無非得福。然菩薩不享世間富貴。但積福於虛空而已。故曰不受福德。積於虛空愈久而不[A84]已。直至於成佛。故成佛得其福德如天地廣大。所以佛稱兩足尊者。謂福與慧兩者皆足也。

須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德

【王日休曰】菩薩所作福德不應貪著者。謂菩薩本不為作福德而度眾生。其福德自然随之。如人行日中。本不為日影而日影自然随之。若為作福德而度眾生。則是貪著其福德而欲享受也。為其非貪著而享受。是故說不受福德。其言是故者。盖為不貪之故。所以言不受也。

【李文會曰】不貪世間福德果報謂之不受。又云。菩薩所作福德不為自[A85]己。止欲利益一切眾生。此是無所住心。即無貪著故云不受福德。

【智者禪師頌曰】布施有為相三生却被吞(證道歌曰。住相布施生天福。猶如仰箭射虛空。勢力盡。箭還墜。招得來生不如意。註云古德云。人天福報為三生冤人罕知之。良由世人因其福力。不明其本。就上增添以此世福恣情娛樂。臨命終時。福盡業在。反墮惡道。受種種苦。故云招得來生不如意也。此頌言布施有為相。三生却被吞者。其說亦同。三生者。今生後生。再後生是也)七寶多行慧。那知捨六根。但離諸有欲。旋棄愛情恩(六根。乃眼。耳。鼻。舌。身。意。但能離諸有欲。施即棄捨愛情之恩。旋。疾也。旋旬緣切)若得無貪相。應到法王門。

【川禪師曰】裙無腰。袴無口。頌曰。似水如雲一夢身。不知此外更何親。箇中不許容他物。分付黃梅路上人(蘄州黃梅縣東。五祖弘忍大師。傳法與六祖慧能)。

須菩提。若有人言如來若來。若去。若坐。若臥。是人不解我所說義

【䟽鈔云】佛言。若有人言如來有來有去有坐有臥。即不解佛意也。何故。只如眾生妙𪫬。還有來去坐臥否。眾生亦如是。如來亦如是。行住坐臥四威儀中。常住寂滅。若有動者。即云不解所說義。

何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來

【疏鈔云】如來者。來而無來。去而不去。住而不住。非動非靜。上合諸佛下等群生。一𪫬平等。故號如來。

【王日休曰】此分三言如來。皆謂真𪫬佛也。若有人言如來若來若去。若坐若臥。是人不觧我所說義者。真佛無相。故不可以若來若去若坐若臥形容之。若可以形容者。則是有相。故此人不曉解我所說義也。何以故者佛又自問何故不解我所說義乎。乃自答云。我所謂如來者。謂真佛也。真佛既無形相。又徧虛空世界。豈有去來㢤。故云無所從來。亦無所去。其言故名如來者。謂真𪫬自如而無所不可。凡其所現。乃随眾生業緣而來現。其實則徧虛空世界而未嘗有去來。此所以名之曰如來而[A86]已。而其言如來者。亦強為之名耳。真𪫬不可以形容故也。詳見苐二分與此後分。

【陳雄曰】如來現千百億化身。演真空無相法。如鏡中像。無生滅義。故人不知其何所從來。亦不知其何所從去。華嚴經云。上覺無來處。去亦無所從。清淨妙色身。神力故顯現。三昧經云。亦無來相。及以去相。不可思議。六祖云。諸法空寂。是如來清淨坐。無住云。身心寂滅。是如來臥處。然則來去坐臥。又孰得而輕議㢤。今有人焉。輙言如來具四威儀。所見謬甚。夫何了得如來所說真空義趣。圓覺經著真空之說曰。雲駛(音史疾也)月運。舟行岸移。盖謂月未嘗運。岸未嘗移。真如軆𪫬。未嘗作止任滅。皆人謬見耳。

【顏丙曰】行住坐臥。謂之四威儀。見𪫬能行持人。所謂行住坐臥。常若虛空。若人言如來尚属來去坐臥。是人不解會所說義理。何故。如來者。如如本𪫬也。本無動靜。所以無去無來。故假名如來。昔肅宗皇帝。詔國一禪師入內道塲。師見帝起身。帝曰。禪師何必見寡人起身。曰。檀越何得以四威儀中見貧道。如此𡵯𡵯行持。謂之寂靜。

【智者禪師頌曰】如來何所來。脩因幾劫功。斷除人我見。方用達真宗。見相不求相。身空法亦空。往來無所著。來去盡皆通。

【李文會曰】來無所從。去無所至。來去皆如。其誰來去。又云。無所從來者。不生。亦無所去者。不滅。不生者謂煩惱不生。不滅者謂覺悟不滅也。又云。知色聲起時。即知從何而來。知色聲滅時。即知從何而去。故色聲香味觸。法自有起滅。我心湛然。豈有來去生滅相耶。寂而常照。照而常寂。行住坐臥四威儀中無不清淨也。

【川禪師云】山門頭合掌。佛殿裏燒香。頌曰。衲捲秋雲去復來。幾回南嶽與天台。寒山拾得相逢笑。且道笑箇什麼。笑道同行步不擡。

須菩提。若善男子。善女人。以三千大千世界碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界

【王日休曰】微塵眾。盖謂微塵如此之多也。須菩提既荅佛言甚多。又呼世尊而自問云。何以故者。謂彼微塵眾。何故甚多乎。又自荅云。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。盖謂真𪫬為實有。則不可說。而此微塵眾非實有。故佛說之。是其可說。皆為虛妄。唯真𪫬為真實。故不可說。所以佛嘗言不可說不可取者。盖謂此也。所以者何。乃須菩提自問云。所以微塵眾。若為實有。佛即不說是微塵眾何也。又自答云。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾者。謂佛所說為微塵眾。即非有真實微塵眾。乃虛名為微塵眾而已。須菩提又呼世尊而言。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界者。謂世界亦非為真實。但虛名為世界而[A87]已。詳見十三分解。以佛嘗言之。故此稱如來說也。

【李文會曰】微塵者。妄念也。世界者。身之別名也。微塵是因。世界是果。微塵世界者。謂因果也。然自[A88]己真𪫬。非因非果。能與六道眾生為因果也。謂自𪫬是因六道是果。故知微塵起於世界。輪廻由於一念。雖見小善不可執著。雖逢小惡。必須除去。且眾生於妄念中起貪瞋癡業。妄受三界夢幻之果。如彼微塵積成世界。不知因果元是妄心。自作自受。一念悟來。即無微塵。世界何有。故云即非微塵是名微塵。即非世界是名世界。若欲建立世界。一任微塵熾然。若欲除滅世界。覺悟人法俱空。了無一法可得。湛然清淨。不被諸境所轉。皆由於自[A89]己也。

【僧了𪫬曰】此分。佛恐末劫人。重重執著因果。不相離捨。故重囑湏菩提。人人身中。有微細善惡雜念。猶如大千世界微塵之多。此念無非影響虛妄建立。故云非微塵眾。亦因轉却無明煩惱之心。變作慈悲無礙之智。方入空寂智解。得大安樂。是名微塵眾。

【傅大士云】欲證無生忍。要假離貪瞋。人法知無我。逍遙出六塵。

【川禪師云】若不入水。爭見長人。頌曰。一塵纔起翳摩空。碎抹三千數莫窮。野老不能收拾得。任教随雨又随風。

何以故。若世界實有者。即是一合相

【王日休曰】何以故者。須菩提自問。何故世界非真實乎。乃自答云。若世界實有者。即是一合相。一合相。謂真𪫬也。真𪫬徧虛空世界。又無形相。故一而不可分之以為二。合而不可析之以為離。非有相也強名曰相耳。若以世界為實有。則是真𪫬耳。盖真𪫬方為實有。何則。自無始以來。常存而無變壞。自然而非假合。一切虛幻者皆非真𪫬之本。豈非實有乎。而世界烏可以比之㢤。以世界亦是假合。劫數盡時。亦有變壞。此所以為虛幻。而不可以為實有。故不可以比真𪫬也。

【李文會曰】微塵謂因。世界謂果。若執因果為實有者。即被相之所縛。故云即是一合相。

【金海光如來曰】世界者。如來自說盧舍那佛住持三千大千世界。身上化生菩提之𣗳。號蓮花藏世界。不說窒礙世界也。一合相者。一切眾生身中佛𪫬。與盧舍那法身是一合相也。頌曰。如來自說蓮花藏。負荷(下可切)三千擐(胡貫切穿也)大千。菩薩了空歸一合。凡夫貪著被魔纏。

如來說一合相。即非一合相。是名一合相

【王日休曰】如來說一合相者。須菩提謂佛嘗說真𪫬為一合相也。即非一合相者。謂真𪫬如虛空。然非實有物。如一之而不可二。合之而不可離者也。是名一合相者。謂但強名為一合相而已。凡言即非。皆謂實無也。凡言是名。皆謂虛名也。

【李文會曰】但莫執為實有。亦莫執為實無。於相離相。故云即非一合相。是名一合相也。

須菩提。一合相者。即是不可說

【王日休曰】佛唯曾說真𪫬為一合相。故須菩提於此以為實有。佛乃又呼須菩提而言一合相者則是不可說。以真𪫬不可言說。但強名為一合相耳。

【李文會曰】即是不可說者。須是學人自省自悟。於理事上各無罣礙。今凡夫一向貪著事相。不達於理。所以說因果著因果。說世界著世界也。

但凡夫之人。貪著其事

【王日休曰】佛謂凡夫之人。不知明悟真𪫬。乃貪著真𪫬中所現之事耳。謂色身六根也。凡夫者。泥此色身與六根為我。故沉淪六道。無由脫離。此所以為凡夫也。

【華嚴經云】離諸和合相。是名無上覺。佛以覺言。外覺離一切有相。內覺離一切空相。於相而離相。於空而離空。得夫真空無相之妙。所以名其為佛。

【六祖曰】一合相者。眼見色愛色。即與色合。耳聞聲愛聲。即與聲合。至於六塵若散。即是真世界。合即是凡夫。散即非凡夫。凡夫之人。於一切法皆合相。若菩薩。於一切法皆不合而散。何以故。合即繫縛起生滅。散即解脫。亦不生。亦不滅。若有繫縛生滅者。即是凡夫。所以經云。但凡夫之人。貪著其事。

【顏丙曰】微塵雖多。未足為多。世界幻成。終無實義。若說實有微塵。實有世界。即是彼此著相。彼既是相。我又著相。兩相相合。謂一合相。所謂一合相。即是不可說。但凡夫未悟。妄生貪著。

【圜悟禪師云】你但上不見有諸佛。下不見有眾生。外不見有山河大地。內不見有見聞覺知。好惡長短。打成一片。一一拈出。更無異見。

【傅大士云】界塵何一異。報應亦同然。非因亦非果。誰後復誰先。事中通一合。理則兩俱捐。欲達無生路。應當識本源。

【逍遙翁云】學道之人。但只了悟靈明之心。是謂本源所有。念念妄想。皆為塵垢。勿令染著。久當證知清淨法身也。

【川禪師云】捏聚放開。兵随印轉。頌曰。渾圇成兩片。擘破却團圓。細嚼莫咬碎。方知滋味全。

須菩提。若人言佛說我見。人見。眾生見。壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見。人見。眾生見。壽者見。即非我見。人見。眾生見。壽者見。是名我見。人見。眾生見。壽者見

【通王如來解曰】佛言此四句等之相。只見其𪫬。不見其相。疊前三遍再說者。是佛分別棄身見𪫬之義也。頌曰。佛說我見眾生見。為觀其𪫬不觀身。破相取空歸寂滅。脫除枷鎻出迷津。

【王日休曰】我見者。謂其見識以為實有我也。人見眾生見壽者見者。謂其見識以為實有人有眾生有壽者也。此言無此四者之見識。謂真𪫬中皆無此也。以此四見。非為真實。故云即非我見人見眾生見壽者見。但為虛名而已。故云是名我見人見眾生見壽者見。謂此見。非真𪫬中所有。亦為虛妄故也。

【李文會曰】佛說般若金剛之法。始即令諸學人先除麄重四相。如大乘正宗分中說也。次即令見自𪫬之後。復除微細四相。如究竟無我分中說也。此二分中。即皆顯出理中清淨四相。若於自心無求無得。湛然常住。是清淨我見。

【黃蘖禪師云】百種多知。不如無求最苐一也。道人是無事人。實無許多般。心無事亦無。又云。諸學道人。若欲得成佛。一切佛法。緫不用學。但學無求無著。無求即心不生。無著即心不滅。不生不滅。便是佛也。若見自𪫬本自具足。是清淨人見。於自心中本無煩惱可斷。是清淨眾生見。自𪫬無變無異。無生無滅。是清淨壽者見。故云即非我人眾生壽者見。是名我人眾生壽者見也。

須菩提。發阿耨多羅三𧂀三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相

【顏丙曰】如是二字。可謂親切。若發無上正等正覺心者。於一切法。應當如此知。如此見。如此信解。不必外求法相。然初入道時。不假法相。故無入頭𩂜。既見𪫬了。亦當遠離。不必執著。所謂得魚忘却筌。到岸不須船之說。所以末後為汝剗却云。即非法相。假名法相。

【智者禪師頌曰】非到真如理。棄我入無為。眾生及壽者。悟見緫皆非。若悟菩提道。彼岸更求離。法相與非相。了應如是知。

【李文會曰】發阿耨多羅三𧂀三菩提心者。應知一切眾生。皆有佛𪫬。應見一切眾生。無漏智慧。本自具足。應信一切眾生。靈源真𪫬。無生無滅。若能了悟此意。即是一切智慧。不作有能所心。不存智解相。口說無相法。心悟無相理。常行無相行。故云不生法相是名法相也。

【川禪師云】飯來開口。睡來合眼。頌曰千尺𮈔綸直下垂。一波纔動萬波随。夜靜水寒魚不食。滿船空載月明歸。

須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。若有善男子。善女人。發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼

【法常滿如來解曰】緣此經根本。以破相為宗。了空為義。迷𪫬布施。皆不證真。能識四句涅槃之門。演說法身如如不動。觀有為法。同於夢幻。若作此見教化眾生。勝彼所用七寶布施之福也。頌曰。此經破相依空寂。勸持四句最為尊。佛斷有為六種錯。齊心歸信涅槃門。

【王日休曰】無量。在西土亦為數名。梵語阿僧祇。此云無央數。亦為數名。此二者之為數。但積數至多。然後至此。此言無量無央數者。謂無量之無央數。盖自一無央數。至十無央數。以至百千萬億無央數。然後積而至於無量無央數也。由是言之。則所謂無量阿僧祇世界者。不止如恒河沙數世界而已。發菩提心者。謂發廣大濟度眾生之心也。是以前言恒河沙等世界七寶。此則言無量阿僧祇世界七寶。是尚以彼為少。而此則極言其多者也。以是布施。尚不及受持演說此經得福為多者。以彼則世間福。終有時而𥁞。况因受福而又作惡乎。此則出世間之福。故其福則無時而盡。第有增長。終無受福作惡之理。此所以勝於彼無量無數也。

【李文會曰】發菩提心者。謂大乘最上乘種𪫬人也。

【老子云】不見可欲。使心不亂。此小乘之力。若見可欲而心亦不亂。此大乘之力也。

【踈山如禪師云】一波纔動萬波随。汩沒塵寰幾箇知。突兀須弥橫宇宙。縱橫妙用更由誰。持於此經四句偈等受持讀誦者。七寶有竭。四句無窮。悟達本心。了無所得。持於此經。其福勝前七寶布施之功德也。

云何為人演說

【李文會曰】云何為人演說者。四大色身不觧說法聽法。是你靣前孤明歷歷。通徹十方底。解說解聽。莫要記他語言。縱饒說得天花亂墜。其心不曾增。便緫不說。其心不曾減。求著轉遠。學著轉踈。惟在默契悟者自知也。

【川禪師云】要說有甚難。只今便請諦聽諦聽。頌曰。行處坐臥。是非人我。勿喜勿瞋。不離這箇。只這箇劈靣唾。平生肝膽一時傾。四句妙門都說破。

不取於相。如如不動

【王日休曰】佛自問云。如何為人演說。乃自答云。不取於相。如如不動者。盖謂真𪫬。不取於形相。謂無形相也。惟如如不動耳。如如不動者。如者。自如之謂。如如則自如之甚也。真𪫬中。欲現而為天人。則為天人。欲見而為異類。則為異類。譬如鏡中現影。無所不可。是自如之甚也。而徧虛空世界常住而未嘗動。故曰不動。佛鑑和尚示眾。舉僧問法眼。不取於相如如不動。如何不取於相。見於不動去。法眼云。日出東方夜落西。其僧有省。若也於此見得。方知道旋風偃岳。本來常靜。江河競注。元自不流。如或未然。不免更為饒舌。天左旋。地右轉。古往今來經幾徧。金烏飛。玉兔走。纔方出海門。又落青山後。江河波渺渺。淮濟浪悠悠。直入滄溟晝夜流。遂高聲云。諸禪德。還見如如不動麼。

【李文會曰】此謂悟達無心無相。可取之人。若是有心不取於相。却是取相。心本是空。相亦是空。人法俱空。有何可取也。

【真淨文禪師云】但無一切心。自然合天道。應用在臨時。莫言妙不妙。如如不動者。學人若謂我知也。學得也。契悟也。解脫也。似此見解。皆是有動心。即是有生滅。若無此心。即一切法皆攝不動。不動即內外皆如。故云如如不動也。

【川禪師云】末後一句。始到牢關。直得三世諸佛。兩目相觀。六代祖師。退身有分。可謂是江河徹凍。水泄不通。極目荊榛。難為措足。到這裏添一𮈔毫。如眼中著[A90]刺。减一𮈔毫。似肉上剜瘡。非為生斷要津。盖為識法者恐。雖然恁麼。佛法只如此。便見陸地平沉。豈有燈燈續焰。川上座今日不免向猛虎口中奪食。獰龍頷下爭珠。豁開先聖妙門。後學進身有路。放開一線。又且何妨。語則全彰法軆。默則獨露真常。動則隻鶴片雲。靜則安山列嶽。舉一步如象王廻𮨇。退一步若獅子嚬呻。法王法令當行。便能於法自在。秖如末後一句。又作麼生道。還委悉麼。雲在嶺頭閑不徹。水流澗下太忙生頌曰。得優游處且優游。雲自高飛水自流。秖見黑風𮋒大浪。未聞沉却釣魚舟。

何以故

一切有為法  
如夢幻泡影
如露亦如電  
應作如是觀

【王日休曰】何以故者。佛自問何故為人演說。不取於相。如如不動也。佛乃自答云。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀者。謂有為法。則有相而動。故如此六者。真𪫬則無相而不動。故異於六者也。所謂法者。謂凡有所為者皆是也。上自天地造化。下至人之所為。皆有為法也。然此稱六如以設教化。則止謂人事耳。佛以無形相而無所為者為真𪫬。故以有形相而一切有為者為偽妄。其言如夢者。謂當時認以為有。覺則悟其為無也。如幻者。謂有為法非真實。如幻人以草木。化作車馬倉庫之類也。如泡者。謂外像雖有。其中實無。如影者。謂光射則有。光滅則無也。如露者。謂不牢也。如電者。謂不久也。此有為法。應如是以觀看。則悟其為空。乃知真𪫬方為真實。不可以不明悟也。經多言四句偈者。以前四句。則言真佛之無形相。此則言有為法之不為真實。此不問其是偈非偈。若於二者之中一有所悟。則非淺淺矣。佛所以言四句偈等者。謂不必專於偈。凡可以演說者皆是。况此為言之要者乎。

【僧若訥曰】言一切有為法者。謂眾生界內遷流造作。皆是虛妄。終有敗壞。如夢幻等。畢竟不實。當作如是觀。豈為生死流動耶。

【陳雄曰】佛所謂一切法者。真空無相法也。故一切賢聖皆以無為法曰有為法。則夢幻泡影露電之如。不其妄乎。惟了真空無相者。能作是觀。以悟六如之妄。則必離六如以證如如不動之理。優波離尊者語阿難曰。諸有為法。並是無常。想夫觀六如而得是句。

【顏丙曰】四句偈者。乃此經之眼目。雖經八百手註解。未聞有指示下落處。人多不悟自[A91]己分上四句。却區區向紙上尋覔。縱饒尋得。亦只是死句。非活句也。活句者。直下便是。然雖如此。也須親見始得。佛眼云。千說萬說。不如親見一靣。縱不說亦自分明。要須返[A92]己自參切不可騎牛覔牛也。若人將七寶無量布施。不如發菩提心。受持自[A93]己四句。為人開演解說。使一切眾生。皆得見𪫬成佛。其福勝彼。云何為人演說。不取著於相。如如不動。湛若太虛。何以故。盖世間一切有為之法。如夢寐之非真。如燈幻之眩惑。如水泡之暫時。如人影之易滅。如朝露之易消。如閃電之倏忽。應作如是觀者。應立如此見𪫬之法。

【僧微師曰】如夢幻泡影。如露。亦如電。令行人了萬法。如夜夢睡時似有。覺了全無。萬法迷無似有。悟得全無。故觀如夢。淨名云。是身如夢。為虛妄見。幻者。幻術也。結巾成兔結草為馬。本無實軆。萬法緣生妄有。本無自軆故如幻。淨名云。是身如幻。從顛倒起。泡者。風擊水成泡。豈能久住。觀萬法似浮漚不實。淨名云。是身如泡。不得久立。影者。水中月影。光射物影。全軆虛假亦然故如影。淨名云。是身如影。從業緣現。露者。晨朝濕露也。暫有即無。觀萬法亦然。電者閃電也。忽有忽無。念念無常。觀萬法亦如電光。剎那生滅故如電。淨名云。是身如電。念念不住(維摩詰經註云。維摩詰。秦言淨名)。

【李文會曰】一切有為法者。生老病死。貧富貴賤。士農工商。赤白青黃。馨香臭穢。有無虛實。深淺高低。皆是妄心起滅有為之法也。如夢幻泡影。如露亦如電者。一切有為之法即是。世間萬事皆如夢幻泡影。不得久長。夢者。妄想也。幻者。幻化也。泡者。如水上之泡。易生易滅也。影者。如身之影。無所捉撮也。露者。霧露之露。不得久停也。電者。雷電之電。頃刻之光也。

【傅大士頌曰】如星翳燈幻。皆為喻無常(王曰。如星者。謂暗時則現。明時則無。喻眾生愚暗。故有此有為法。若明悟則無也。如翳者。謂眾生自有光明於內。乃為有為法所蔽。如眵翳障目之光明也。如燈者。謂暗時則用。明時則不用。喻眾生愚暗。故用有為法。明悟則不用也。幻法在前)漏識脩因果。誰言得久長。危脆同泡露。如雲影電光(王曰。如雲影者。謂聚散不常也。電注在前)饒經八萬劫。終是落空亡(楞嚴經云。有十種仙。皆於人中煉心。不脩正覺。別得生理。壽千萬歲。妄想流轉。不脩三昧。報盡還來。散入諸趣。學者觀此十仙之始末。則傳頌所謂饒經八萬劫。終是落空亡者。亦可默俞矣)應作如是觀者。有為無為皆由自己。心常空寂。湛然清淨。無纖毫停留罣礙。自然無心。如如不動。應作如是觀也。

【僧問雲門大師云】如何是佛。門云乾屎橛。太平古禪師為作頌曰。我佛如來乾屎橛。随機平等徧塵寰。迷頭認影區區者。目對慈顏似等閑。

【蟾首坐問洞山云】佛真法身。猶若虛空。應物現形。如水中月。作麼生是應底道理。洞云。如驢覷井。蟾云。恁麼則正是迷頭認影。洞云。首坐又作麼生。蟾云。何不道似井覷驢也。還會麼。若教有意千般境。纔覺無心萬事休。

【川禪師云】行船盡在把梢人。頌曰。水中捉月。鏡裏尋頭。刻舟求劒。騎牛覔牛。空華陽燄。夢幻浮漚。一筆勾斷。要休便休。巴歌社酒村田樂。不風流處也風流。

佛說是經[A94]已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿脩羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行

【顏丙曰】僧謂之比丘。師姑謂之比丘尼。居士謂之優婆塞。道姑謂之優婆夷。一切世間之人。及天上之人。阿脩羅神。乃六道中之三道也。聞佛所說此經。皆生大歡喜心。信而承受。尊奉行持佛教。

【李文會曰】夫至理無言。真空無相。謂都寂默也。但不著言說。不著知觧。即是無言無相。金剛經之旨趣。本謂此也。是以旋立旋破。止要諸人乃至無有少法可得。即不被一切諸境所惑。若得心地休歇。即謂之清淨心。亦謂之本來心。亦謂之到彼岸。亦謂之涅槃。亦謂之觧脫其實一也。

【四祖問三祖云】如何是古佛心。祖云。汝今是什麼心。四祖云。我今無心。三祖云。汝既無心。諸佛豈有耶。即於言下省悟。此是學人標𦤺。

【法華經云】資生業等。皆順正法。

【張無盡云】傅大士。龐居士。豈無妻子㢤。若也身處塵勞。心常清淨。便能轉識為智。猶如握土成金。一切煩惱皆是菩提。一切世法。皆是佛法。若能如是。即為在家菩薩。了事凡夫豈不韙歟。上根之人。一聞千悟。得大緫持。又何假如許開示耶論語所謂學而時習之。不亦悅乎。

【法華經云】其不習學者。不能曉了此。

【逍遙翁曰】人天路上。以福為先。生死海中。脩道為急。若欲快樂人天而不植福。出𩀌生死而不明道。是猶鳥無翼而欲飛。木無根而欲茂。奚可得㢤。又云。夫英雄之士。圖王不成。猶得為霸。馳騁之人。逐鹿不成。尚能得兔。學大乘者。設使未成。猶勝人天之福。

【古德頌曰】歷劫相随心作身。幾回出沒幾因循。此身不向今生度。更向何時度此身。幸冀勉旃。莫教當靣蹉過。

【川禪師云】三十年後。莫教忘却老僧。不知誰是知恩者。呵呵。將謂無人。頌曰。飢得食。渴得漿。病得差。熱得涼。貧人遇寶。嬰子見娘。飄舟到岸。孤客還鄉。旱逢甘雨。國有忠良。四夷拱手。八表來降。頭頭總是。物物全彰。古今凡聖。地獄天堂。東西南北。不用思量。剎塵沙界諸群品。盡入金剛大道塲。

金剛般若波羅蜜經

微 㢤 𪫬 𩔫 你 [序-予+(鴈-厂)] 弥 𮋒 𮚏 [碎-十+干] 𮖐 [泳-永+(瑤-王)] 㦲 [慢-又+万] 燄 [徹-育+身] 𮈔 博 塔 珎 璃 損 𦤺 荅 膞 [雨/(泳-永+复)] 捐 𨵿 捶 𮨇 騁 步 [婬-壬+(工/山)] 𥚹 㬰 縛 寫 [段-几+(己-(乳-孚))] 弃 淨【CB】，凈【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 辟【CB】，[碎-十+干]【補編】 己【CB】，已【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 已【CB】，巳【補編】 徼【CB】，[徹-育+身]【補編】 妄【CB】，忘【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，已【補編】 已【CB】，巳【補編】 刺【CB】，剌【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，己【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，已【補編】 刺【CB】，剌【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 拈【CB】【大-CB】，𢫈【補編】(cf. T48n2014_p0395c25) 己【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 凡【CB】，几【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 戌【CB】，戍【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 貧【CB】，貪【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 膽【CB】，贍【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，已【補編】 母【CB】，毋【補編】 己【CB】，已【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 歸【CB】，▆【補編】 已【CB】，巳【補編】 令【CB】，今【補編】(cf. X24n0468_p0807b16) 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 劒【CB】，〔－〕【補編】(cf. X24n0461_p0561b21) 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，已【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，已【補編】 已【CB】，巳【補編】 已【CB】，巳【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 刺【CB】，剌【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 己【CB】，已【補編】 已【CB】，巳【補編】

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