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釋氏六帖

釋氏六帖序(原本日本寬文九年飯田氏忠兵衛刻 校本)

稽首千百億化身釋迦牟尼佛三祇修鍊萬行功圓纖瑕去而法性凝清片善具而報化微妙爾後上生兜率下降王宮三十歲居道樹成佛四十九年住世教化說法三百五十度宣演八萬四千門王臣外護於四海九州師僧內傳於人間天上利益廣大傳法難思故有偈云假使頂戴經塵劫身為牀坐遍三千若不傳法度眾生畢竟無能報恩者傳法有五一受持二看讀三諷誦四解說五書寫外護內護流傳即佛法僧寶不斷也

(蘇州長洲縣大雲卿齊門裏居住清信奉 三寶弟子羅文祐與家眷等捨錢開此佛會願生生世世見佛聞法早登佛果)

進釋氏六帖表

臣僧義楚言臣聞如來之教本囑於明王釋氏之徒敬傳其妙法時幸逢於開泰言敢貢於蒭蕘冒犯闕庭若臨崖谷臣義楚誠惶誠恐頓首頓首竊以臣迴心自幼離俗出家受具戒於明師不忘精進傳真經於辯士罔憚苦辛屢易寒暄稍窮涯涘因濫觴於學海輒捧土於義山遂於大藏繁文之中纂成釋氏六帖一部歲起於乙巳功畢於甲寅采異訪奇分門聚類內外諸法大小二乘言意兩存上下相貫或因枝以振葉或尋波而討源集自愚僧雖不離於聖教傳諸學者庶有益於空門非遇清朝難諧素願伏惟皇帝陛下道膺景運德嗣丕基用慈

(蘇州管內僧正傳律臨壇開元寺妙淨大師智肱捨錢開版二片塔四恩三有)

六帖述(從表姪孫權東京留守樞密使判開封府檢校太保王 朴述)

如來之道發於心而施於物者教也著於色相者謂之象假於空言者謂之法乃色乃相乃空皆之於言也故說者之謂聖傳者之謂賢學者之謂信若不說不傳信者何學之矣是以說者肇乎一音傳者播為三藏學者騁其殊軌轍於是乎有經律論集記讚誌頌錄之說每一覽則寒暑遷貿精力罷頓而不能辨遂使遊八極者臨多歧而投策飲四海者揖勺水而滿腹求欲旁通博達不可得也義楚上人智慧多聞之士講授之外以述作為業於大教羣言之內取其全文精義以類相從凡五十部四百四十門為六帖焉將令學者每討論一說則按部闚門五千卷之典章無不涉矣著之者用力多學之者用力寡所謂妙於傳法其希聖者歟所以知白氏不能專美於儒道矣吏部侍郎司徒詡敬佛之教善師之能欲行其書於世俾門生樞密使東京留守王朴述其撰集之旨焉

釋氏六帖(并序)

恭聞佛出西天教流東土歲月綿邈時代推移部帙實繁翻述尤廣滔滔法海嶷嶷義山是知十地猶迷二乘豈測緇侶罕窮根蔕鴻儒尠究波瀾若非攢蔟門名以類羅列故難備要不易尋求然義楚幼事空王長窮大教輒於所見集成此文總括大綱計五十部隨事別列四百四十門冀好事通將來勤學述作之次聊可檢尋知釋氏優長信法門深邃起草乙巳畢功甲寅仲夏月之十日耳

釋氏六帖目錄

  • 卷之一
    • 法王利見部第一(名姓行業(一) 相好光明(二) 降生時代(三) 所居國土(四) 入滅舍利(五) 像化靈異(六))
  • 卷之二
    • 信奉謗毀部第二(王侯信奉(一) 卿相發心(二) 道門歸宗(三) 謗毀報應(四))
  • 卷之三
    • 大法真詮部第三(法寶名數(一) 說法相式(二) 說法時處(三) 諸法名相(四) 聽法徒眾(五) 求法受持(六) 發願迴向(七) 法威德力(八) 法滅因緣(九) 諸行心法(十)(善有四一信二樂三愛四念惡有七一惡二毒三嗔四癡五慢六邪七五逆)
  • 卷之四
    • 損惱有情部第四(生(一) 宿命(二) 老(三) 病(四) 死(五) 還魂(六) 苦難(七) 地獄(八))
    • 六到彼岸部第五(布施(一)(初[A1]一別) 持戒(二) 忍辱(三) 精進(四) 禪定(五) 智慧(六))
  • 卷之五
    • 大士僧伽部第六(僧寶(一) 菩薩(二) 聲聞(三) 受記(四) 出家(五) 還家(六) 破戒(七) 沙彌(八) 童子(九) 行者(十))
  • 卷之六
    • 師徒教誡部第七(師主(一) 弟子(二)(善惡) 侍者(三) 論師(四) 法師(五) 綱維(六) 知事(七) 教誡(八) 知足(九) 有知(十) 有求(十一) 不合(十二) 不應(十三) 難知(十四) 難測(十五) 難得(十六) 奇怪(十七) 不可避(十八) 安樂(十九) 羞恥(二十))
    • 威儀禮業部第八(禮儀(一) 行步(二) 住立(三) 坐起(四) 眠臥(五) 避嫌(六) 懺謝(七) 供養(八) 齋會(九) 溫浴(十) 福業(十一) 破齋(十二))
    • 語論樞機部第九(語言(一) 論義(二) 嘲戲(三) 辯才(四) 笑哂(五) 離間(六) 呵責(七) 欺誑(八) 謗毀(九) 妄語(十) 不聰(十一) 止諍(十二))
  • 卷之七
    • 九流文藝部第十(道俗著述(一) 九流文字(二) 名利(三) 書檄(四) 能書(五) 時頌(六) 儒墨(七) 志學(八) 紙素(九)(筆墨附) 醫藥(十) 術數(十一) 占卜(十二) 占夢(十三) 相法(十四) 工巧(十五) 畫塑(十六) 商賈(十七))
  • 卷之八
    • 高行諸尼部第十一(八敬從道(一) 現通化人(二) 傳列高行(三))
    • 僧尼不拜部第十二(晉朝英彥(一) 宋武命拜(二) 赫連致禮(三) 齊武沙汰(四) 隋唐重議(五) 會昌毀滅(六) 僧道先後(七) 彥悰福田(八))
    • 大道靈仙部第十三(道君(一) 道法(二) 道士(三) 奉道(四) 捨道(五))
  • 卷之九
    • 流通大教部第十四(總序(一) 法式(二) 譯經(三) 求法(四))
  • 卷之十
    • 法施傳燈部第十五(解義前一百五人後一百六十一人正紀附見一百一十四人)
  • 卷之十一
    • 神通化物部第十六(神異高僧前傳一十八人後傳七十八人附見五人)
    • 靜慮調心部第十七(習禪二十一人前傳後傳九十四人)
  • 卷之十二
    • 持犯開遮部第十八(明律前傳一十三人後傳二十七人)
    • 捐身為法部第十九(亡身一十一人下續高僧一十三人護法高一十八人)
    • 持誦貫花部第二十(誦經二十一人經師)
    • 荷負興崇部第二十一(前傳一十四人續高僧傳正紀一十八人附見五人)
    • 抑揚半滿部第二十二(經師前傳一十一人續高僧正紀一十八人附見五人)
    • 化導人天部第二十三(唱導一十人)
  • 卷之十三
    • 威靈神眾部第二十四(梵王(一) 帝釋(二) 魔王(三) 天王(四))
    • 世主人王部第二十五(轉輪王(一) 西土有道粟散王(二) 無德之主(三) 東土有道粟散王(四) 無道之主(五))
    • 儲君臣佐部第二十六(太子(一)(忠孝賢智等附) 大臣(二)(善賢忠貞直才才智諂佞等))
  • 卷之十四
    • 神仙高士部第二十七(仙人(一) 外道(二) 導師(三) 婆羅門(四) 長者(五) 居士(六) 信士(七) 逸士(八) 隱士(九) 博士(十))
    • 人事親朋部第二十八(人物(一) 父母(二) 兄弟(三) 舅伯(四) 童子(五) 孝子(六) 逆子(七) 朋友(八) 賓客(九) 端正(十) 醜陋(十一) 奴僕(十二) 使役(十三) 伴侶(十四) 孤獨(十五) 貧窮(十六) 乞人(十七) 非男(十八))
  • 卷之十五
    • 軍旅雄勇部第二十九(軍旅(一) 鬬戰(二) 劫賊(三) 竊盜(四) 不律(五) 殺生(六) 打縛(七) 相撲(八) 漁(人九) 獵師(十) 四欠員(十一) 失物(十二) 有過(十三) 稅利(十四) 斷事(十五))
    • 大權示化部第三十(聖女(一) 寶女(二) 魔女(三) 天女(四))
  • 卷之十六
    • 后妃公主部第三十一(后妃(一) 公主(二) 宮(人三))
    • 婦女賢亂部第三十二(室女(一) 嫁娶(二) 妻室(三) 偏室(四) 婢妓(五) 逃亡(六) 婬濫(七))
    • 幽冥鬼神部第三十三(閻羅(一) 金剛(二) 修羅(三) 神王(四) 鬼將(五) 夜叉(六) 羅剎(七) 精魅(八) 妖怪(九) 靈變(十))
  • 卷之十七
    • 自在光明部第三十四(天(一) 道門(天二) 日(三) 月(四) 星(五) 風(六) 雲(七) 雨(八) 雷(九) 雹(十) 電(十一) 霓(十二) 雪(十三) 旱(十四) 年(十五) 劫時(十六) 節會(十七) 寒熱(十八) 晝夜(十九))
  • 卷之十八
    • 厚戴靈源部第三十五(地(一) 山(二)(川谷附之) 海(三) 江(四) 河(五) 水(六) 泉(七) 池(八) 井(九) 坑(十) 塵(十一) 埿(十二) 土(十三)(沙附) 灰(十四) 火(十五) 燈(十六))
    • 草木果木部第三十六(園(一) 林(二) 樹(三) 花(四) 果(五) 棗(六) 草(七)(芭蕉附之) 甘蔗(八) 竹(九) 葡萄(十) 蘿蔔(十一) 瓜菜(十二) 芥㓨(十三) 雜草(十四))
  • 卷之十九
    • 酒食助味部第三十七(酒(一)(得二失) 食(二) 粥(三) 飦(四) 羹(五) 餅(六) 麨(七) 鹽(八) 蘇(九) 乳(十) 酪(十一) 甘露(十二) 蜜(十三) 肉(十四) 麵(十五)(麥附) 油(十六) 漿(十七) 稻(十八) 粳米(十九) 穀(二十) 糖(二十一) 小豆(二十二) 種植(二十三) 飢渴(二十四) 飽(二十五))
    • 寶玉珍奇部第三十八(寶(一) 金(二) 金剛(三) 銀(四) 瑠璃(五) 珠(六) 水晶(七) 玉(八) 錢(九) 財(十) 鐵(十一) 富貴(十二))
  • 卷之二十
    • 雅樂清歌部第三十九(樂(一) 琴(二)([A2][A3]附之) 琵琶(三) 皷(四) 鐘(五) 鈴(六) 磬(七) 歌(八) 舞(九) 碁(十))
    • 五境為緣部第四十(色(一) 聲(二) 香(三) 味(四) 觸(五))
    • 六根嚴相部第四十一(眼(一) 耳(二) 鼻(三) 舌(四)(口脣齒附) 身(五)(觸捨賣易附之) 意(六))
    • 隨根諸事部第四十二(頭(一) 臂(二) 手(三) 指(四) 足(五) 股(六) 眉(七) 髮(八) 毛(九) 皮(十) 骨(十一) 血脈(十二) 淚汗(十三) 吐(十四) 糞(十五) 尿(十六) 息氣(十七))
  • 卷之二十一
    • 國城州市部第四十三(國(一) 城(二) 州(三) 市(四)(方處附之))
    • 寺舍塔殿部第四十四(寺(一)(西天東天道[A4]毀廢等附之) 殿(二)(閣樓附之) 塔(三) 堂(四)(亭室附之) 宅(五) 門(六)([A5]附之) 柱(七) 廚(八) 階(九) 臺(十)(榭附之) 壇(十一) 壁(十二) 廁(十三))
  • 卷之二十二
    • 貯積秤量部第四十五(藏(一) 匱(二) 斗(三)(扚附之) 秤(四) 盆甕(五)(釜附之))
    • 助道資身部第四十六(衣服(一) 袈裟(二) 道衣俗服如意(三) 數珠(四) 剃(刀五) 淨瓶(六) 澡罐(七)(香爐附) 鉢盂(八)(匙附之) 錫杖(九) 鞋履(十) 淨巾(十一) 幡(十二) 拂(十三) 扇(十四) 帳(十五) 床(十六) 𣏞(十七) 座(十八)(几附之) 氈褥(十九) 席(二十) 瓔珞(二十一) 釵釧(二十二) 鏡(二十三) 針(二十四)(鑷附之) 線(二十五)(絲蠶附之) 綿(二十六) 絹(二十七)(錦附之) [A6](二十八)(布附之) 麻(二十九))
  • 卷之二十三
    • 武備安邦部第四十七(印(一) 杖(二)(鞭附之) 甲(三) 兜鍪(四) 槍戟(五) 刀劍(六) 弓(七) 箭(八) 杵(九) 斧(十) 輪(十一) 蓋(十二) 網(十三) 索(十四) 梯(十五) 車(十六) 船筏(十七) 橋(十八) 檐(十九))
    • 龍王水族部第四十八(龍(一) 龜(二)(鼈[A7]黿附之) 魚(三) 螺(四) 蛤(五)(蛭附之) 獺(六)(蝦蟹附之) 虵(七)(蝎附之) 蝦蟆(八) 蟲蟻(九) 𧎮蝨(十))
    • 金翅族羽部第四十九(飛鳥有四千五百種 金翅(一) 鳳凰(二) 孔雀(三) 鶴(四) 鸚鵡(五) 鷹(六) 鵰(七) 鳥(八) 鴈(九) 鵝(十) 鷄(十一) 鴿(十二) 梟(十三) 蝙蝠(十四) 蜂(十五) 蠅(十六) 螢(十七) 蚊(十八) 雜類(十九))
  • 卷之二十四
    • 師子獸類部第五十(獸類有四千五百種 獅子(一)(麟附之) 象(二) 虎(三)(熊附之) 鹿(四) 駝(五) 馬(六) 驢(七)(騾附之) 牛(八) 羊(九) 猪(十) 狗(十一)(狼附之) 彌猴(十二)(猿附之) 兔(十三) 狐(十四) 野犴(十五) 貓(十六) 鼠(十七) 雜類(十八))

釋氏六帖目錄()

釋氏六帖卷第一

法王利見部第一

○名姓行業()

三覺圓明

涅槃經云梵語佛陀此云覺覺有三義一自覺二覺他三覺行圓滿以生善故所以不翻言寶者可尊貴保重難得

二足圓滿

智論云佛積萬行於三大劫福足智足無間無遺

因脩五位

唯識論云夫求佛者從凡夫位遇善知識發菩提心入資糧位五位者一資粮二加行三見道四修道五無學即十信十住十行十迴向十地等覺妙覺證三身具四智有十號說三乘度九有廣如論說

果獲十身

華嚴經云他受用身為十地菩薩現十種身地一種身目如四大海水眉間毫相如五須彌山二地[A8]去倍倍增也又百法論明三身一法身二自受用三他受用瓔珞經云佛有五種身一自性二自受用三他受用四變化五虛空不越三種又般若佛地論說二種身一真二假又金光明經說四種身法報化隨類猿猴鹿馬等瞿尸羅長者覩三尺而發心五百婆羅門至灰身起信又云應以聲聞身等

佛者義何

方誌引後漢郊祀誌云佛者言覺也覺悟羣生統其教以修善慈心為主不殺生類等

福智俱備

辯正理論云佛者萬德俱嚴百福皆備非色妙色流光混元之前分身化身列影於大虛空之始大之彌於宇宙細之入於毫釐出火宅而御三車入愛河而揮八棹

真性圓滿

圓覺經云知彼如空華即能免流轉眾幻滅無處本性圓滿故即妄心無處即菩提生死涅槃本平等

是大聖人

釋迦方誌云史錄曰商太宰嚭問孔子曰孰為聖人子曰西方有大聖人不治不亂不言而信又老子西昇經云吾師化遊天竺善入泥洹

三等皆

報恩經云佛法身等積行等度眾生等諸佛皆同化身受法種姓不定

二離無異

佛地論云佛者具一切智一切種智離煩惱所知二障於一切法一切種相能自開覺亦能開覺一切有情如睡覺如蓮華開等

唯佛無過

天請問經云何人無過失何人常一心應作悉能作正知一切法一切障得脫諸功德成就唯有佛一人

見者有緣

般若論云佛生中天亦遊四主南化億耳北月氏降阿波羅龍王西降女羅剎東石窟留影遠見如佛近無所覩乃至化仙人留髮爪起塔

不見者何

般若論云十方有佛何以不見曰罪緣障故如日光出盲者不見雷霆震地聾者不聞皎日麗天盲者不見業異

三乘異行

發菩提心論云乘異解脫一如渡大海從此至彼彼岸雖同過時有異聲聞如筏緣覺如皮囊小船大乘如大船兼載千人安樂同過到無畏處

四種微密

大雲經云大妙梵音其音風雅如雷深遠也

合聽言音

智論云佛聲有二種一微密聖等合聞者無處不聞二非密凡夫等應聞者聞

有七真如

唯識論云一法流二實相三唯識四安立五邪行六清淨七正行義如論說文廣不錄

十八不絕

佛本起經云佛得道後乃至涅槃一無失道二空言三妄志四不淨意五諸想六不省視七志減八精進不減九定十惠十一解脫十二知見十三古世悉知十四未來悉知十五今世悉知十六化眾十七眾言悉知十八眾意悉知

十種行法

法集云一習氣永斷二果報三三昧四願五心六實七同八化九供養十形像如經廣說

五帝三皇

弘明集一云佛者如名三皇神五帝聖佛乃道德祖神明宗恍忽變化分身散體或存或亡能小能大圓方隱顯老少隨根履刃不傷在污不辱

三證淨天

十誦律云佛安居竟無論比丘與阿難鳴犍雅淨居天子曰何獨哉佛言汝為三證吾逾城一成道二居獨結夏三皆汝為證

不共功德

善戒經云佛有一百四十功德不共二乘同有一飛行自在二變化無量三如意無邊四聞聲自在五知他心六心自在七常在定惠八不妄誤九得金剛定十善知不定善事十一善知無色定十二具足通達十三知心不相應等十四大勢波羅蜜十五無願十六問答十七三轉十八說法不空十九所說無過謬二十無能害二十一聖中大將四不護四無畏十力無願解脫八十隨好三十二相三念住大悲四一切行淨四儀常淨三業不忘失斷習氣一切智等理實無邊廣說又如十住毘婆沙第三十卷

福德六種

莊嚴論云一莊嚴二集一切三不可思議四大海三無盡六百福相嚴福德通上用之

戒定為先

薩遮尼乾子經云佛者從諸功德生以戒為首若不持戒疥癩野干亦不可得定即次也

牟尼悉達

本行經云牟尼此云寂默為三業俱寂默也悉達此云一切義成佛為太子時名也

釋迦文

太子本起經云釋迦此云能仁文者儒也意取雅正

十號六義

無量壽經抄記云一如來仿同先跡號二應供堪為福田三正遍知寂滅法界四明行足果從因得五善迦妙往菩提六世間解達偽通真七無上士調御大夫伏生從道八天人師應機授藥九佛覺悟歸真十世尊三界獨尊號六義自在熾𭵵與端嚴名稱吉祥及尊貴如是六種義差別應知總名薄伽梵此云功德聚

釋迦佛姓

本行經云此翻能人夫姓者本枝名種末枝名姓佛即剎帝利種此云田主始於劫初共許王後子孫相承有一九大轉輪王第十九王名曰大須彌王此王之後子孫相承有一十七萬三千四百八十四小轉輪王最後王名曰魚王子孫相承有一百四十三粟散王最後一王名大茅草王此王之後有瞿曇氏焉至七世後有鬱摩王此王長妃有一子名長生次妃有四子一聰目二照目三調伏象四尼樓並皆聰明神武長妃念曰我子雖長才不及物國祚所歸必鍾此等我今云何因子基業遂於王所讚其四子被擯出國渡婆祇河至雪山北建國安民皈者如市鬱為大國立小弟足樓為君王王後思子三命不來王歎有德曰我子釋迦釋迦此云能仁因是立姓

毘婆尸佛

長阿含經一云人壽八萬歲時此佛出世剎利種姓拘利若坐波羅樹下三會說法度人二十八萬人八千弟子父名槃頭母名槃頭婆提城名波提二神足弟子一名騫茶二名提舍侍者名無憂子名應

尸棄佛

七萬歲時出世剎利種姓拘利若坐分陀利樹下三會度人二十五萬子名無量父名無相母名光耀城名光相有二神足弟子一阿毘浮二婆娑近侍弟子名曰忍行

毘舍浮佛

人壽六萬歲時出世剎利種姓拘利若坐娑羅樹下二會說法度人二萬子名妙覺父名善燈母名稱戒城名無喻有二弟子一提遊二鬱多摩近侍弟子名曰寂滅

拘留孫佛

人壽四萬歲時出世婆羅門種姓迦葉坐尸利沙樹下一會說法度人四萬子名上勝父名祀得母名善枝城名安和有二弟子一名善尼二名毘樓近侍名曰善覺

拘那含佛

人壽三萬歲時出世婆羅門種姓迦葉坐鳥曇鉢羅樹下一會說法度人三萬子名導師父名大德母名善勝城名清淨有二弟子一名舒槃二名鬱多樓執事弟子名曰安和

迦葉佛

人壽二萬歲時出世婆羅門種姓迦葉坐尼拘陀樹下二會說法度人二萬一千二百五十人子名進軍父名梵德母名財主城名波羅奈有二弟子一名提舍二名羅婆執事弟子名曰弟友

迦牟尼

人壽百歲時出世剎利種姓釋迦坐菩提樹子名羅睺父名淨飯母名摩耶有二弟子一舍利弗二目連近侍阿難

彌勒佛

當來人壽八萬歲時出世婆羅門種父名妙梵母名梵摩婆提城名翅頭未三會說法度人無量是釋迦遺法弟子即是修六事二因之眾或稱名敬禮

沙門姓氏

法苑云道安法師沙門應姓釋獨拔當時居然超悟乃云既在剃染紹繼釋迦子雖異父而姓無殊及翻四阿含經果云四姓出家同一釋種四姓者一王種剎帝利二婆羅門高行淨志三吠舍商賈四守陀種植皂隸之屬

逾於須彌

維摩經云名稱高遠逾於須彌安處眾寶師子之座蔽於一切諸來大眾

氏名因

慈恩疏云母至悲纏蠢類子性恤及懷生宿願今成因以標號

飛不能過

梵摩喻經云佛行時飛鳥神鬼諸仙賢聖不敢上過行時風不動衣合身顧轉不傾倒無不避者

十八無

根本說一切有部毘奈第八云隨佛行者有十八種利樂無怖一無王怖二水三火四賊五敵國六師子虎狼惡獸等七關塞八津稅九無闕防援十人十一非人十二時見諸天十三聞天聲十四見大光明十五聞授記十六授法化十七得飲食十八身無病苦

作十八變

瑜伽云一振動二熾然三流布四示現五轉變六往來七卷八舒九眾像入身十同類往趣十一隱十二顯十三所作自在十四制他神通十五能施辯才十六能施[A9]念十七能施安樂十八放大光明

出世不足

大乘分陀利經七云二十歲時人中作佛名舍提如來五十歲時人中作佛名不可思議樂說如來三十歲時人中作佛名照伏如

求佛行願

法華經云求佛諸菩薩大數有八萬或有行施金銀琉璃國城妻子頭目髓腦栴檀寶舍清淨園林而求佛道

求佛十事

要集云一一切不惜二妻妾三兒女四頭目五手足六國土七珍寶八髓腦九血肉十身命皆能施者得佛速也

供佛得道

賢愚經云有長者生一子便能言語問佛在否長者怪而問佛佛言此子有福曾於君家客作得金供佛令生汝家後必得道

龍施佛求

龍施女經云其女求佛魔化為父令求小果佛果勤苦廣大久遠不可得成女志不從父曰若能墜樓捨身方可信爾女即墜樓未墜地間化成男子佛記作佛

念佛得道

念佛三昧經云十方佛四方佛皆因念佛觀相得道

釋女念佛

報恩經云釋女被留離王割耳鼻手足送在坑中苦痛可知遂念佛名佛為現通還令如故諸根具足遂報佛恩即出家皆獲道果

行塵之樂

大集云如來行時足動塵眾生遇者七日樂乃至壽終隨意生故我歸命與樂者

狂得本心

雜阿含云有女人生七子相次亡六露形而走遇佛方得本心羞而坐地佛令阿難與衣著坐佛為說法得道又喪一子不哭夫問具說見佛遂俱出家得道

因供諸佛

本行經云目連晨朝乞食太早往首[阿-可+(刀/巴)]天眾處聞讚佛功德佛曰我昔為轉輪王供三十億同名釋迦如來

見似灰人

金藏經云昔佛在世為父王及諸大眾說觀佛三昧有五百釋子以罪障故見佛如灰人見[A10]涕哭自拔頭髮佛為安慰說往昔因不信佛過去時有長者子五百不信令歸敬三寶皆不信從死墮地獄今乘佛名得生於此汝念往昔佛名及父名慈氏名即得見吾金色身也依言見之

首財入塔

金藏經云古釋迦末法中有王子邪見不信三寶有比丘曰今有佛塔可一遊之既共入塔見像端正曰何况真佛比丘曰不能禮者可一稱那無佛因是值遇無量佛今首財是

師資成佛

金藏經云過去寶威德上王佛時有比丘與九弟子入塔禮佛今十方十佛是

智勤見佛

續高僧傳智勤年十歲母疾亟乃念佛感中庭樹葉上化佛皆現舉眾咸見母疾尋愈

精進童子

金藏經云有精進童子十歲父母唯此一子因見畫像曰真佛如何即求出家因是得道

佛身所生

維摩經云佛身者即法身也從無量功德智惠生從戒定解脫知見生從慈悲喜捨六度六通三明三十七道品生乃至從斷一切不善集一切善法生

穆王初化

不拜王論云列子曰周穆王時西極有化人來及山川移城邑千變萬化不可窮極王敬之久乃去矣佛化之初

古皇先生

正理論云佛是古皇先生老子云是吾師也

身心二力

俱舍論云佛身力觸處為性節節等那羅延力象等七十增佛心力以智為性十力一處非處二異熟三靜解脫四根上下五種種勝解六種種界七遍趣行八宿住隨念九死生十漏盡智力二字通上用之更有七十七智四十四智文廣如論

力有十六

弘道經云無欲菩薩有十六力志力意力行力慚力持力慧力德力辨力色力身力財力心力神力法力伏魔力

力有四種

善戒經云一內力念三菩提二外力三因力四莊嚴力

力有六種

增一阿含經云小兒啼女人瞋沙門忍王以驕傲阿羅漢精進佛以大悲為力二字通上

力有五時

出曜經云一少年二端正三力勢四辯才五富貴族世所倚仗如來具足功德似之

力有八種

雜阿含經云一王二斷事大臣三結恨女人四小兒哭五毀訾愚人六審語黠惠七出家忍辱八多聞禪定力字通上

○相好光明()

相好無量

大般若經云佛有三十二相一足下平滿二千輻輪三十指纖長四足跟滿好乃至三十二頂有肉髻八十隨好文多不錄

白毫異相

觀佛三昧經云太子生時白毫眉間舒長五尺樹下將成佛時長一丈四尺五寸成道已長一丈五尺外現十楞內現空相放之能遍十方圓卷如秋滿月分明皎淨色暎珂雪當於眉間

一乘之相

法華經云佛於眉間光現諸希有事此光照東方萬八千世界等又維摩經云蔽於一切諸來大眾如秋滿月暉映眾星方夏日輪光奪諸色如紫金山一切光明無能映者佛常光一尋遍照自他

毘盧遮那

此云光明遍照一切處寂梵網經云我今盧舍那方坐蓮華座周匝千華上復現千釋迦一花百億國一國一釋迦

光明無比

報恩經云如來光明蒨練燦爛覩之目眩帝釋梵王摩尼寶珠日月光等此如聚墨

具顯眾色

優婆夷戒經云佛身光明隨人心現以修因時隨施何色亦修其觀得三種光常光照身中光三千大光無量能蔽一切光明

福相殊異

校量功德經云大千有情皆如梵王不如一緣覺大千緣覺不及佛一毫之福所修因廣大故

慈氏相好

成佛經云慈氏身紫金色三十二相光逾日月不可現也身長千尺胸廣三十丈面長二丈四尺身體具足端正無比成就相好如鑄金像肉眼見十由旬常光百由旬

佛亦作禮

梵網經云釋迦與大眾禮盧舍那佛

有不信佛

弘明集云有不信佛答云至味不合眾口大音不比眾耳客歌於郢為下里曲和者千人引商角音眾莫能和曰大樂荊王聞見自迷

身量無邊

般若論云有應持菩薩以丈六杖量佛身上過無量世界至花上佛國見佛身如故而止

五音異相

智度論云一度人音大乘二無彼此音三無緣覺音四不斷情想善權音五出離人生死音

馬陰藏相

觀佛三昧經云耶輸與諸綵女疑太子不男太子為現馬陰藏相有三白花上有化菩薩如日月光諸女見[A11]淫心自滅

相何異哉

弘明集云佛相何多曰堯眉八彩舜目重瞳皐陶鳥啄文王四乳禹耳三漏周公背僂伏羲龍鼻仲尼返手老子日角月懸鼻有雙桂手把十文足蹈二五蛇身牛首等相不同少所見多所怪忽見駱駝為馬腫背

髮有字相

入十住婆沙云佛髮中有德安喜字相手足中亦然

父王禮佛

善見律云父王見佛初生現神變作禮在樹下影不移作禮歸國時見大神通時作禮

佛名丈夫

涅槃經云佛具四義名大丈夫一善知識二能聽法三思惟四如說修行具是四法名為丈夫

行步平正

普曜經云佛行時不著履表少欲去地四寸現輪相文不傷物命生草行四等心如十王師子象王鵝王等行相

無量壽

淨土儀云梵語阿彌陀此云無量或光明本壽命故云身量廣大壽命無窮相好莊嚴光照世界四十八願大智大悲是我本師阿彌陀佛

○降生時代()

先審生處

本行經云佛處知足將下生時審觀國土父母種姓具清淨處即護明菩薩問金團天子汝數下界至閻浮提是何國土種姓堪為一生菩薩生處金團天子遍舉十國皆言不堪云有剎利種從劫初來子孫相承至甘蔗種生師子頰其王有子名輸頭檀一切世間有大名稱其家有六十種功德廣說如經菩薩言是將下生時母摩耶夢日輪白象子入右脇生令國師占之曰甚吉時善覺長者白王我今迎女歸家娩子王即聽許嚴四種兵各皆百萬香車寶車東列西羅綵女官人前遮後擁至彼家以遊毘藍園攀無憂樹右脅太子俄生天帝以衣裹四王扶九龍浴太子言我今此身不受後有四方各行七步手指天地稱我獨尊當佛生日有五百釋童子俱時生白馬香象伏藏車匿園林傘蓋金瓶等自然同時生母摩耶七日後命終生忍利天姨母養育王令三十二女侍奉八女洗八女乳八女戲八女抱等

神胎如室

處胎經云佛處胎時如在大宮殿與無量百千諸大菩薩說法而為眷屬又憂婆塞戒經云佛初生時有三十二異相一三千振動樂器自鳴空現蓋等又有十六種異相文廣不錄

胎生大利

俱舍論云四種生中化生最勝何受胎生曰有大利故劫末王種難化故生王宮引諸釋種獲勝利故又留身界化生不能又疑幻故又慈氏當婆羅門家生者以劫增時婆羅門我慢難化卵溫非勝不生等

此方時代

釋迦方誌云周書異記周昭王二十四年甲寅歲四月八日江河泉井悉皆沸涌五色光貫太微遍於西方太史蘇由奏西方有聖人生刻石立記埋南郊祀

時化生

浴佛經云一切佛皆四月八日生出家成道日故草已絕新草無毒時可慕也

燃燈船上

本行經云燃燈童子船上蓮花中成等證覺

佛生瑞應

辨正理論云案春秋魯莊公七年四月恆星不現夜明如晝即佛生瑞應良由佛有真應二身權實兩智三明八解五眼六通曰不可思議

琳對生時

續高僧傳法琳引云曇無最博士姚長謙周穆天子傳周書異記劉向列仙傳漢法本內傳傅毅法本記吳尚書令闞澤阿含經等並云佛姬周第五主照王瑕即位二十三年癸丑歲七月十五日兜率下入母胎至甲寅四月八日生周昭王二十四年江河汎漲泉溢井出大地皆動五色光入太微蘇由對曰佛生時昭王四十二年壬申歲四月八日夜半逾城出家至第六周穆王滿二年癸未二月八日成道年三十穆王五十二年壬申二月十五日入滅與周書異記同也

○所居國土()

淨土隨因

淨名經云隨其心淨即佛土淨又要集云世界皎潔目之為淨即淨所居目之為土又無五濁煩惱名淨土

穢淨不同

慈恩云身子心有高下於寶地而見丘陵梵王以彼我俱亡於名田而觀寶礫

無量極樂

無量壽經云西方有國極樂為名無有眾苦但受諸樂故名極樂又云常作天樂雨花等樓臺百寶行樹七珍池襯金沙水流八德

指現土

維摩經云佛以足指按地即時三千大千世界百千珍寶嚴飾如寶莊嚴佛[A12]各見坐寶蓮華又云直心深心不諂念處正勤神足根力覺道迴向方便發行等為淨土因隨其菩薩所行即得其土

滿月世界

藥師經云東方有國名淨琉璃亦如西方無有異也

淨穢二土

法苑云一純淨唯聖人居二雜穢土通凡及聖兼三界九地等

淨土行因

觀經云三因得生一孝養父母事師不殺修十善業二受三歸具足眾戒不犯威儀三發菩提心深信因果讀誦大乘勸進行者又云行四無量心等

五六事因

淨土論云一禮拜二讚歎三發願四觀察五迴向六因者為六度布施持戒忍辱精進禪定智惠

七八之行

淨名經云布以七淨花一淨戒二淨定三淨見四度疑淨五道非道淨六行淨七智淨八行者行於八法行無瘡疣生於淨土一饒益眾生二迴施功德三等心謙下四於菩薩如佛五聞經不疑六不違聲聞七不疾彼供不高[A13]利八常省[A14]過不訟彼短恆以一心求諸功德當生淨土

二種之十

淨土論云一十善也二十一慈心二不殺三深悲四護法五忍辱六清淨七一切種智八尊重一切九言不染著十常念觀佛

闚生淨土

感通云闚法師修淨土業居白馬寺臨終西方相舉眾皆見之

女生淨土

法苑云宋魏世子梁郡人奉法精進兒女同歸唯婦不信元嘉初女年十四病亡七日而蘇索安 高座佛像香花女昇座誦經訖下白父言兒死生西方於池中見父兄已有蓮花唯母無也言訖而卒母後信佛

報土十種

唯識論云他受用身為化十地菩薩現十種他受用土又云有妙淨土出過三界

靈山報土

法華經云地涌寶塔大眾欲開世尊三變土田八方嚴淨安十方化佛坐百寶蓮花又經云眾生見劫盡大火所燒時我此土安穩天人常充滿又云金繩界其道七寶雜色樹常有果實等

稱念九品

無量經云若人臨命終時心不顛倒能自稱或人與念阿彌陀佛與諸聖眾現在其前即得往生乃至分上上等九品

慈氏內宮

慈恩上生經疏云若夫天宮勝境資莫限之因嚴覺苑神畿叶無疆之德理匪心樞而覽觀豈語極之揚光教府自陳等

遠公蓮社

高僧傳云遠公居廬山與晉朝諸賢修淨土業結社生蓮

十六觀門

觀經云韋提希夫人佛教作十六觀為淨土因寶樓寶樹寶幢寶池化佛菩薩日落化生琉璃地等

土不越四

淨土論云一法身居自性土二自受用身居自受用土亦名常寂光土他受用身居他受用土亦名蓮花藏世界四化土大千界等佛土不越此也

○入滅舍利()

現相圓寂

涅槃茶毘云佛化既盡而現滅度在拘尸那城力士生地跋提河邊雙林樹下北首面西枕肱疊足

舍利浮光

舍利此云身骨恐濫凡夫身骨所以不翻吳誌幽明錄云孫晧時王僧辨上事云佛法宜滅中國不利尋便下詔集諸沙門陳兵圍寺欲行誅廢之事為僧會法師曰佛若神也宜崇之若其無靈黑衣一日同命諸僧或逃或縊會乃清齋七日期現威神以銅鉢盛水置庭中齋畢而美光暉曜忽聞庭鉢鐺然有聲忽見舍利光明庭宇浮光鉢上晧及大眾前看駭諤失措離席改容會進曰陛下使孟賁之力擊以百鈞之鎚金剛之質終不毀壞皓如言清先經行唄讚禮拜散花燒香高唱聲曰誠追感慈氏來津未絕則法輪將轉徹於靈途威神不少宜現今日不然三寶永絕言訖壯士運槌觀者戰慄而氣竭槌碎舍利不損光明挺出暉彩尤盈皓伏投誠勤營齋講起塔在建初寺大市北後猶光瑞元嘉十九年秋寺剎夜放光明鮮紅彩發有火光夾四層上從西繞南又見一物如雉尾扇隨其進止不斷其夕觀者發心二十許日都市中咸見剎上有長紫光等

東晉長于

感通云金陵塔今在潤州江寧縣故楊都朱雀門南長于寺孫琳執政五鳳年毀除晉咸安二年簡文立塔三層孝武上金相輪并州僧惠達還魂冥司有僧指令來此禮塔塔下掘得三碑中一有方孔內有鐵銀金三函內有舍利三甲一光明映徹髮一甲可數尺放即成螺光綵照曜丹陽王雅奉道不信詔令會稽王道子將雅觀舍利雅撥翻鉢舍利不落續放光明雅後終身不誣佛法

法門舍利

代歷周秦舊名育王寺荒廢屬寶昌寺莊僧普唐初表請勑許與寺額號法門寺真觀五年歧州刺史張亮奏請故望雲宮於塔基上蓋造勑許開基深一丈獲二碑周魏時立也既出舍利道俗同觀者數千人有一盲者忽努眼直視便見光明其舍利骨人見色貌不同有不見者麻纏母指燒方見奏上帝曰豈非童子施土之功也言不應虛上令七日行道給錢五千絹五十疋以充供養乃見瑞光流溢塔內三像各放光明且獲舍利一枚光明鮮潔更細尋視又獲七枚一獨在盤轉各放光明炫燿人目即顯四九目上令智琮所感舍利也勑令常侍王君得送絹三千疋令造朕等身阿育王像在塔其舍利形如小指初骨長一寸二分內孔正方外楞亦爾下平上凸內外光淨余內小指於中舉示大眾光明變現不可常准京邑道俗連接二百里間往來相慶至顯慶五年春三月下勑請舍利往東都供養時周又獻佛頂骨至京高五寸闊四寸許黃色帶紫皇后捨所寢衣帳及絹一千疋為造金棺銀槨數有九重龍朔二年二月十五日勑智琮等重葬有馮玄嗣不信尋感地獄火燒舉眾皆見佛頂骨帝以珍寶絹等贖在內供養

舍利初靈

漢法本內傳云漢明摩騰鬬勝後舍利放光五色直上空中如蓋映蔽日光天雨寶花散佛僧上又聞天樂人發信心又魏明帝洛城中有外國沙門有佛舍利帝以金盤盛水貯之放光不息帝於道東造寺名官佛圖又晉竺長舒先有舍利重之其子出家名法顏笑之為石乃投水五色光水上三帀又晉大興中北人流播得舍利有靈又咸和中北僧安法開至餘杭欲建寺塔無舍利聞羅幼有之堅求不得寺基才創舍利自來又咸康中建安太守孟景冥感舍利立寺至元嘉十六年放光通照上下七夕一切乃止咸見又晉義興年有林邑人有一舍利每齋日放光沙門慧邃隨廣州刺史刁達至欲請未及發言舍利分二達聞心悅又分為三又宋元嘉中六年賈道子行荊上明見芙蓉方發聊取還家聞花有聲得一舍利白如真珠光照樑棟盛以囊箱家人每見佛僧來有人寄宿慢之乃感神告有真身釋迦舍利何得不怖後癩病死後又房中生荷八葉鮮明六旬方枯歲餘失之不知所在

宋安千載

宋元嘉八年會稽安千載奉佛夜十餘人門外着赤衣至齋食上得一舍利赤衣人言作塔所感紫金鮮明槌打不碎致水有光異香或失之還來臨川王曾禮請供養有靈宋元嘉九年尋陽張湎於家設八齋花上得舍利數十又獲牙奩中有白疊裹舍利十枚光明屬天諸處來請又元嘉十五年南都徐凝之隱衡山徵不出禮佛得舍利又十九年高平徐椿誦及食得舍利又隋高祖有神尼智仙曰佛法將滅一切善神西去於後為普天慈父重興佛法果周滅法隋氏重興潛龍時有梵僧曾與帝一裹舍利後開皇十五年舍利放光至仁壽元年六月十三日帝報父母恩延諸沙門入仁壽殿談論三十州建塔後又五十州建塔並見靈應在感通錄不具書

入滅舍利

付法傳云迦葉入滅於鷄足山留全身舍利以候彌勒當下生時現通度人傳佛袈裟以願力故留此堅體等

首北現滅

婆沙一百九十一云佛入滅時北首以北勝故有大緣故在北方也又北方法久久不滅面西右臥顯勝臥故不坐滅除驕慢恃力者故又舍利者具足云設利羅此云身界或云大都此云體為佛身體無量功德所勳修故形如稻米量砧鎚不能碎水火不能壞

哀動人天

寄歸傳云佛化緣斯盡能事畢功跡滅兩河天人掩望影淪雙樹龍鬼摧心娑羅樹間淚下成埿哭者身邊血如花樹大師唱寂世界空虛

土時代

法苑云周穆王五十三年壬申歲二月十五日平旦暴風忽起損舍折樹地動天陰西方有白虹貫十二道王怪而問羣臣太史扈多對曰佛西方入滅之相令記之

佛足再現

長阿含經云佛滅尼連河天冠寺迦葉與五百弟子到香𧂐所不見金容佛現雙足色有異相問阿難曰何異曰有老母哭淚滴污之盛以金棺銀槨裹以白㲲千張及兜羅綿香油灌之依輪王法而焚之所獲舍利八斛四斗八大國王令百姓大臣分之先持上牙與阿闍世王然後分作八瓶八國王各起塔本國迦維國人取土起塔張文成碑文云報身不可以久處故現滅而歸無法性不可以長空故因生而示有

力爭積福

育王傳云如來入滅一百一十六年王欲取佛舍利在龍宮者或是闍王藏在水際作劍輪曉夜不住龍王護之王恐福力不及作二金龍等而護之王作大福遂重取得舍利令鬼神作八萬四千塔即東土得一十九所也

其眼如㮏

西域記云佛眼舍利其形如㮏青白分明柔軟殊異香潔等

舍利鎮龍

西域記云沙彌龍王在迦膩國多興風雨王於山下造塔起寺六破七成王與龍鬬令人將佛牙安之乃止常令人望有黑雲起即令打動鐘磬龍聞息惡至今存焉

怙羅造塔

西域記云怙羅大臣造塔竟夜夢有人上王舍利臣早白王王曰有乃與卿果有持佛舍利上王恐王不與遂便自將去入塔石為開之即合衣袖少許猶在石中王信

佛牙守護

寄歸傳云師子州有佛牙異常守護置高樓上門閉重閞鎖鑰埿封五官共印若開一戶香滿城郭每日供養香花遍覆靈異尤多若失佛牙一州不安被鬼所食

救象得之

西域記云迦濕彌羅國平定之後有僧却歸路逢大象羣被將去有象病僧見足被竹刺僧與去之象遂與佛牙得之渡河被龍奪去却歸學禁龍法龍怖還之

舍利希奇

處胎經一云佛告阿難吾於海中與龍說法無數諸龍龍子得道吾留金色全身舍利百三十枚令供養之

屈支佛足

西域記云屈支荒城四十里接山河隔有二寺一同照二怙氅佛像莊嚴殆越人世工巧東寺佛堂內有玉石廣二尺色黃白如蛤上有佛足長尺餘廣六寸齋日常放光明

文殊舍利

文殊入滅經云文殊全身舍利鬼神將去至香山頂起塔供養眾集之時神變說法等

舍利深

處胎經云地風水火沙金剛上各皆厚八十四萬里舍利全身在金剛界

佛指靈變

感通三寶錄云法門寺佛指迎歸洛陽後却葬之隣有馮玄嗣不信此與送禮及兄嗣堅不從將家中佛像皆燒自便倒地叫呼云入地獄至塔懺悔舉眾皆見

舍利之化

悲花經六云釋迦舍利劫末化為化佛各往諸國度諸有緣等

應念在頂

善見律云師子州王名曰天愛供佛哂陀羅漢王欲起塔羅漢令沙彌修摩那阿育王子往王處取舍利王與如白真珠又令往天帝釋處彼有右牙及澤盆骨得其骨來王自念曰若真佛舍利願自然在我頂上應念而至王大歡喜起塔供養

供養之福

順正理十九云若供養吾身大都八分中一十三劫不墮惡趣人天往還受諸玅樂福德具足諸根無缺等

薩埵舍利

金光明經云薩埵王子見虎新產七子圍繞飢窮欲死遂捨[A15]身與食父王取骨起塔說金光明經時其塔踊出佛令阿難持示四眾此是無量戒定所勳修成

彌勒全身

上生經云結加趺坐如鑄金像不動不搖如入滅定

隋葬舍利

續高僧傳云仁壽元年六月十三日勑沙門三十人講解法相兼能宣導各將侍者二人并散官一人香一百二十斤五匹馬送三十州舍利天下人各率十文[A16]上不得但是官員悉令共辨十五日同下隨州各有靈變如後仁壽二年正月又五十三州至四月八日子時下

齋感舍利

張道之母王氏素篤信敬四月八日齋食感舍利流光出口耀映食盤出冥詳錄又隨事行所感極多如僧會隋帝辟支佛牙等

舍利權機

寶積經云佛為在家根鈍無能禪思乃令於舍利形像供養今出家人廣設不修禪定等何也

○像化靈異()

優填像首

報恩經云佛在忉利天過夏為母說法優填王思慕於佛目連為王運大神通將三十二人工匠往忉利天以栴檀木尅彫佛像下界為王供養佛入火光定莫覩其相目連請佛入水界定即今瑞像之儀佛下天時三道寶階前像行迎佛佛為摩頂云吾滅度後與支那國有緣今在汴州初也

金佛作禮

增一經云佛在忉利天時波斯匿王亦思慕佛乃造金像五尺佛下天來像迎禮佛佛亦䠒跪

鑄像自增

釋迦方誌云梁天鑒年改宅為光宅寺鑄金佛丈八初疑金少忽有十五車金至稱勑送來佛就身長二丈其金非勑不知何來

晉像三異

辨正理論云晉丹陽尹高悝奉福感靈造靈應寺於張侯橋浦內有五色光出水數尺悝往看之得一金佛然無光趺靈顏非世工所製悝大發心又張繼世因捕魚得花趺送安悝像合同又董宗之合浦水中得佛光送安悝像如故時代各異三處合同若非志誠曷能臻此

金烏之像

刑州沙河縣西四十里隋時有人入山見佛行道後有僧得一金佛已無金色又得一塊金似烏形上有字云鍍佛金僧後鍍佛皆烏之像出感通三寶錄

金佛自來

宋元嘉二年劉式之造文殊金像朝夕禮拜供養忽然失之五年不知所在後忽自來又十二年劉之東山人種芋為業常有叢萆火能燒乃掘之得金佛供養極靈出感通錄

佛從柱出

感通云唐貞觀二十一年荊州大興國寺塔西南柱無故作聲乃見金佛踊出

感瑞呈真

辨正理論云晉時東掖門外有光司徒公謐既見金光燭地因令掘之得一金佛含光七尺造東安寺終身供養

偷佛道人

感通云盃度蓬萊道人初在冀州年可七十不護細行曾宿人家見有金佛度盜而去主人失佛奔馬追之見而不及至河以盃在水累足而過主人知異不逐而

陶偘迎像

辨正云晉武昌太守陶偘臨廣州有漁人海中見神光經旬彌盛怪以白偘乃得阿育王像迎歸供養送往寒溪寺感動功德放光遠近發心偘之力也

隋朝造佛

造金銅檀香夾𬗒牙石等像大小十萬六千五百八十軀修治故佛五十萬八千九百三十軀官內常造刺𬗝織成及畫像等出隋譜也

煬帝造像

隋文皇帝造金銅釋迦佛一軀通光趺七尺二寸未及莊嚴頂疑紺翠體曜紫金放大光明照映堂宇又并州造童子寺傍龍山造彌勒坐像高一百三十尺又楊州造惠日寺修補故像十萬四千八百軀隋譜具明

慈悲檀像

唐高祖為太祖元皇帝元貞皇后造栴檀等身佛三軀相好奇特莊嚴希有於慈悲寺供養

形像鬱興

左徹慕聖刻像而拜軒皇勾踐思賢鎔金而模范蠡丁蘭允孝憑刻橛以代親顏莊資仁綵璧璫而圖聖故愛喜形乎容色精誠通其夢寐如忉利未還憂填以之鏤木鶴林晦影阿輸於是鑄金乃至漢明及齊冥祥記二百人見聖等

東晉金像

感通云周江中得金佛三尺膝有所損迎歸供養女夢膝有瘡遂捨金敘補之後從夫張氏持其佛去女後病終父母皆見女乘紫雲西上而去

梁武迎像

內傳錄梁武帝夢檀像入國天鑒元年正月八日帝令決勝將軍郝騫等八十人往中天迎佛至彼國王令三十二人重刻從卯至午其像便就頂放光明異香芬馥騫令負像行數萬里度海至山粮盡感寺現逢僧得食而隱至天鑒十四年四月六日達州帝與百僚徒行四十里迎入太極殿建齋大赦斷殺弓刀等並作蓮花後湘東迎至江陵又至荊州備有靈感

五級造像

論衡云元魏時君臨一十七帝一百七十九年興顯佛教於五級寺為太祖等五帝各鑄金佛五軀長一丈六尺用金二十五萬斤莊嚴希有蓋世無比

慧護金佛

天嘉二年晉沙門慧護在紹靈寺鑄丈六金佛感白雲白龍天花異香時眾共覩等

蒼鷹金佛

感通云法顯西域求法得疾於一寺中思本鄉飯寺主令沙彌取被徐州吳蒼鷹家犬𫠙脛出血在門不消顯迴見血仍在蒼鷹捨宅為寺感西域僧送金佛來

陶偘靈像

感通云偘得金佛大有靈異在於盧山東林寺有賊劫寺僧護乃欲殺僧其賊自死佛在其閣大風吹閣側僧眾求之風却吹閣令正

像自出火

隋蔣州興皇寺佛殿火然當陽丈六金佛二菩薩戴顒所造其佛自飛出火不焚後有盜者被挾其手不能得去見著白人執其手也

偽取金像

唐西京清禪寺先有純金佛一長一尺四寸重八十兩隋文帝造貞觀十四年有賊孫德信偽造璽書將一閹豎詐稱勑取僧不敢拒付之經宿唯頭未消事發出收太宗大怒信未至死身已爛壞

羅順得像

宋元嘉十五年順因放鷹草中得金像一尺供之有靈

仲德金像

宋徐州刺吏王仲德於彭城宋王寺造丈八金佛妙相有靈或有兵起或貽僧佛悉皆流汗隨事大小後梁王奉法汗出巾拭隨有數十人拭之不止遂發願乃已

業溶像盲

梁人崔平業善弓馬為武士監軍一生以偷佛溶銅為業賣之以供酒肉心無慚愧至年五十妻子兄弟先亡唯業一身忽患目障飢餓而死自悔其業

張氏感像

陳範妻張氏精心奉佛願造金像終身供養有願莫從專心日久忽有觀音金像連光五尺現於座上奉之有靈

佛放光止

張之有妹幼事金佛志願出家邴氏求之母兄私許臨嫁不從佛放光明滿村而止後捨宅為寺

僧洪鑄像

冥祥記云晉世沙門僧洪住瓦官寺勑斷銅佛洪以有願乃鑄像成被禁夢佛摩頂後國家牛馬大驚不安洪免刑也

佛足印文

西域記云佛在摩竭陀國波吒離城石上印留跡記奘法師親禮聖迹自印將來今在坊州王華山鐫碑記之讚云萬代金輪我佛尊遺留聖迹化乾坤慈悲因地修行力感果親招千輻輪其佛足下五足指端有卍字文相次各有如眼又指間各有網鞔中心上下有通身文大指下有寶劍又第二指下有雙魚王文次指下有寶花瓶文次傍有螺王文脚心下有千輻輪文下有象牙文上有月王文跟有梵王頂相文

玉佛莊嚴

西域記云執師子國有玉佛高二丈七寶莊嚴手執摩尼寶珠日夜守衛殿宇靈應可知

佛相可瞻

法華經云或以七寶成鍮石赤白銅白鑞及鉛錫鐵木及與埿或以膠膝布彩畫作佛像自作若使人皆以成佛道或以指爪甲等

銅像高大

慈恩傳云印土滿胄王造金銅像八十餘尺重閣六層方得覆也此土常山金銅大悲重閣三層大周乙卯年廢為錢及汴州相國恆沙佛及天下銅像佛等悉鑄為錢以富大國也

事無惑眾

高僧傳云僧定現相惑眾僧璩為僧正擯之云律不許有四因緣即許一斷眾疑網二破邪見三除嬌慢四成功德除此非也

供像施身

西域記云梵衍那國有石大像高百五十尺鍮石釋迦像高百尺有臥佛長千餘尺王每年飯僧設無遮大會上自太子下至國珍乃至[A17]身悉皆捨施羣臣後贖

石像神工

釋迦譜云阿育王弟信邪常言佛僧亦貪聲色王曰佛僧皆憂生死不貪色聲弟亦不信王令攝位七日即欲殺之令人執刀  唱限七日既滿王問色聲如何曰憂死無樂弟遂信佛乃求出家後悟其道欲入山居王令鬼神運石後園立山造像及寺居之

江中像現

方誌云吳江滬瀆口波浪中見二人來道士曰天師迎之不進風浪轉增朱膺與僧迎之乃石像也高七尺置之玄寂寺背上有字是迦葉維衛二佛迎之輕舉大有靈應

石像迎賊

西域記云迦膩色迦王有白石佛長一丈八尺多有靈異時放光明人見夜行遶塔時有羣賊欲取寺僧衣物等僧來護佛佛來迎賊賊怖而迴後皆改惡以事告人等

石現佛像

唐隋時京寺有紫英石長八寸徑六寸內現佛像隨人善惡示現為之幽途業鏡又云渝州相思寺有佛跡在泉水內出蓮華徑三尺而有異焉

石佛淚出

北涼蒙遜造石佛一後國困兵敗寺毀住僧石佛淚下如雨拭不能止

興善放光

續高僧傳云大興善寺佛放光明隋文帝問曇遷法師曰宮中佛像何不盡放光明遷答曰隨緣有異世有三尊佛為世尊道為天尊陛下為至尊陛下光明充於四海律令法式禁止罪源即大光明文帝大悅

佛放光明

晉帝時戴安道學藝優遠造招隱寺道手自製五夾紵像並相好無比恆放光明士庶供養靈應不絕

畫像分身

西域記云迦膩色迦王塔寺內有畫像胸上分二昔有貧士將一金錢請畫工酬願盡心令作畫次又一人將錢與工二人共疑誰像像乃現靈胸上分二下即如故

造像無病

造像經云波斯匿王曰造像無病佛何有背痛頭痛等病曰皆為化人示現耳

佛足石現

釋迦譜云室羅伐國有玉石方二尺上有佛足跡長一尺八寸廣六寸每齋日放光

花文如故

釋迦譜云佛欲往俱尸城南顧摩碣陀石上留雙足跡長一尺八寸廣六寸輪相分明十指皆有花文各異有曾毀者其文如故投水放光

鼻中洟出

法苑云襄州峴山華嚴寺有木佛隋文將崩鼻中洟出太宗時貞觀末亦然及水澇災等求男女應願

唐朝佛跡

法苑云唐循州東北興寧縣靈龕寺北石上有佛跡三十貞觀三年又現一跡並放光明輪相具足而看者多少不同又潭州亦現一跡相去五百步

畫像放光

唐益州郭下法聚寺畫地藏菩薩却坐繩床垂足高八九寸是張僧繇畫至麟德二年七月寺僧圖得一本放光乍出乍沒如似金鐶乃至勑追一本如前聖力不測也

慧昱畫像

唐麟德二年蘭州金水縣北三學山僧慧昱往荊州長沙寺欲畫瑞像七尊匠人張眼淨畫至第七尊現放光明後至京莊嚴伏事供養人放光明信者即照不信不照

光瑞像

江表龍光瑞像又傳羅什將來有言扶南所得即宋孝武征扶南得是正也

坊州古寺

坊州有古寺名顯際間其年代云是秦穆公造又云周穆王造又云育王第四女造有三果人玉花寺下有三十窯磚莫知所造時代

造像何□

玉華荊州長沙楊都高悝及京城崇敬並稱育王第四女造或有鐫書光趺其女醜造佛亦朴女後端正等

紀女信佛

宋葛濟稚川之後妻紀氏體貌閑雅有其婦德信重佛法紝織之次見西方佛現及寶蓋幢幡蔽映天漢夫與鄉人共見大發信心

二戴製像

晉譙國戴逵字安道手自作夾紵像相好希有時放光明郗超祝之瑞現相子顒字仲若亦造彌勒佛有靈異

僧護石像

僧護梁剡川石城山住息石壁高數十丈就而刻佛像未畢而卒後晉安殿下有疾夢徵令造其像高五丈立十丈三層閣

戴逵木像

東晉會稽山寶雲寺戴逵造木佛時感異香白雲已上事出法苑等

造像之儀

造像經云匠人不得食酒肉相不具足取價多少得罪如經具明又云造像如大麥塔如針高輪如浮萍得福無量如親供佛得十五種功德感身紫金色顏貌端正眾所喜見或瞻禮等又曰女人多嫉妒過失尤重造像得免獲五利益子孝夫親貞白具相容美等

影像之靈

釋迦譜云佛受請龍乃怒之奪我勝欲滅彼國佛知化之龍曰請佛莫去我嗔心恐起即滅彼國佛為留影入石如鏡像其石窟在那乾國古仙瞻蔔林毒龍池側高一丈八尺深二十四步石青白色經千五百年

不添之像

方誌云菩提樹有寺殿有塑像是彌勒菩薩塑時有一匠人要一燈香埿入殿閉門令六日後得開未滿四日便開見像高丈餘唯乳邊裝嚴未畢不見匠人後更不敢添

形像何益

正理云儒生問曰造像書經本期現福持齋行道貴益目前何為念菩薩而無徵呼地藏而不至七難之殃留連競集二求之願攜互莫從馮士幹有詰聖之文楊衍之著咎虛之論勞特辛苦枉費珠珍專事誇談罕聞實錄非唯為善者不蒙其効亦乃為惡者翻受其榮豈意釋門反成焉有

徵由志信

開士曰夫幽犍難開唯信能入玄波浩蕩唯智能度智為超聖之基信是越凡之本本因信而行立度藉智而神澄信以招福為功智以反源為術故曰有智者可以所聞理會抱信者可以師資道成夫子云兵食可忘信不可去今者為爾論斯止也夫感在精誠道由懇苦意不專道何以尅心不至感無以通是故鄒衍長歎乃夏日零霜李廣注心箭羽沒石鄒衍拜井疎勒泉飛明府叩頭江陵火滅若披肝露膽委命投骸福福相望念念不倦便可還年轉障何但獲福受恩者歟外既有然內亦無爽若為觀音不神馮士幹何因免死地藏無力李謙由誰得生故下略陳報應靈異等

三種聖寶

慈恩傳縛唱國人為小王舍城有新寺裝嚴甚好有佛澡罐量可斗餘又有佛齒長一寸廣八九分色黃白每有光明又有佛掃迦奢草作長二尺餘圍可七寸其柄飾以雜寶此三事齋日每出道俗觀志誠者感發神光

求為現

慈恩傳云孤絕山有尅檀觀自在菩薩像有人至願絕食七日等菩薩為現常有一二十人在後三藏學法畢欲歸詣彼乞願周有欄可去像七尺擲花像上住者如願三藏於是多買鮮花乞三種一願達支那傳法無難二死生知足三一闡提有成佛否言訖散花皆如所願觀者發心願來成佛首相度也

干闐檀像

去彼二百里有婫摩城彫檀立佛高三丈餘質狀瑞嚴甚為靈應有疾病者以金薄鉆即愈相傳自憍賞彌國鄔陀衍王作佛滅後自彼飛來

法王利見部第一

釋氏六帖卷第一()

𭵵 [阿-可+(刀/巴)] 𫠙 總【CB】,【補編】 箏【CB】,【補編】 篌【CB】,【補編】 觀【CB】,【補編】 闕【CB】,【補編】 㲲【CB】,【補編】 黿【CB】,【補編】 已【CB】,巳【補編】 憶【CB】,億【補編】(cf. T34n1723_p0680c19) 已【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 土【CB】,士【補編】(cf. X22n0411_p0392c07) 己【CB】,巳【補編】 己【CB】,巳【補編】 己【CB】,巳【補編】 已【CB】,巳【補編】 己【CB】,已【補編】

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