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安慧三十唯識釋略抄

安慧三十唯識釋略抄

引言

唯識有古今學非徒立說先後精粗之別已也傳習根本諸論又各異文焉此說證之我國新舊諸譯而信證之西藏新譯亦信今得親接梵本乃尤信傳世親唯識論者稱十大師然唯護法說備東土安慧書存藏衛餘見稱引鱗爪而已安慧一家傳承更故晚唐以後猶得流布西藏大暢厥宗三十唯識譯籍存者有本頌有釋論(安慧)有論疏(律天)備三類焉然其梵本湮沒千年不可得也四載前(西紀一九二二年)人萊維 Sylvain Levi 重遊尼泊爾得見皇家藏書有梵文三十頌釋寫本審其題儼然安慧論也亟乞諸王師影寫而歸為梵學者講習於巴黎大學三年(西紀一九二五年)校訖附世親二十唯識論梵本(亦得諸尼泊爾)題成唯識合而刊行同時日人榊亮三郎亦校三十論首六葉載諸藝文雜誌(第十七卷第五號)增田慈良又就論前序分比較梵藏漢譯著為論文載諸學苑雜誌(第二號)於是安慧釋論原本廣播世間余亦得備致誦覽因知梵本與藏譯最近(據萊維校刊梵本第六七頁多有缺文餘與藏譯出入甚微)所據本頌文意大同獨與唐譯時相逕庭終不可合古今學異文之說此乃定讞也至於循釋通頌比較研求復備數益焉

其一.「得以窺見安慧所傳本頌之特徵 西方造頌撮要填詞每每文言簡拗尋解遊移長行分疏而後楷定是為訓釋西方造論逐本著文隨標隨釋常不別舉全文割意義洞然是為章句一家傳本異文之意即存於訓釋章句之間故孤頌異同無從解說有論廣成乃可知耳今由安慧釋論推頌傳本特異之處莫不瞭然是一利也(萊維印本順釋所牒頌文提行排列頗醒眉目但仍有小疪應改如三十五頁第十七頌末句重提兩處全篇引頌亦復提行皆生混淆但此猶無關文旨若我國舊譯釋論另提論本於前至於釋文標牒皆不區因以晦失意義不少唐譯二十唯識論亦不免此誠憾事耳)

其二.「得以尋繹唐譯本頌之真相 唐譯唯識三十頌雜入科文徵起蓋是成唯識論摘出文意與護法解說最符疑即一家傳本以無佐證未能定也得安慧論而後曉然譯本之果為別傳不寧唯是憑藉梵本頌法推勘唐翻又見譯文尚不盡實所謂別本真相乃另有在焉蓋西方頌法有多體裁此三十頌用首盧迦體八言一句二句一二行一頌用韵短長一一有則頌文隨順或省文(如安慧傳本第十頌列善心所名目無捨但云俱)或增字(如第十七頌末句一切唯識末加是字乃足八言)或倒綴名目(如第十二頌煩惱中見前於疑)或多致牒言(如第三四五頌解藏識凡五以彼字牒前文)或成單句(如解藏識有二頌三句遞至第八頌解六識遂成單句不滿一頌)或有賸詞(如第七頌首句末賸一餘字屬下句觸等)是皆屈曲立言不能如散文之順暢至於轉譯限制五言又非恰順頌本愈違原意有如唐譯詳其所畧損其遊詞順從文理釐然有式此亦便於觀覽之至也然而增損稍過面目即失其細者如第二十頌彼彼分別譯作遍計返譯梵文則多一韵不合頌法又與前後稱分別者義不相隨其甚者如第二十四頌解三無性併譯兩句不足一頌又增後由遠離前兩句返譯梵文皆成蛇足而次頌三句本解第三無性乃別科判漠不相關若是種種為例甚多譯文善巧未見其失格量梵本而知有過不可掩必加披疏乃得異本之實則如心所中悔眠等為不定(安慧本頌云悔眠亦如是此亦如是三字論無解即是餘文改為不定不破頌式)又如第三能變緣境為性等(安慧本云第三若六種境能緣者是多有餘詞改為性相亦不破頌式)真是傳本異文耳故由安慧論格量唐譯真相乃明是二利也(因此又知新譯唯識諸籍傳今學本而譯文敷衍與舊譯古本情形畧同直據其文以相是非固難得其平耳)

其三.「得以推想世親本頌之原文 謂安慧所傳本頌為古學本不必即當世親原但推想原文亦必與是最近奚以見其然也唐譯三十論以前有轉識論(舊傳陳真諦譯)即三十頌一家之釋譯義雖多乖違但依安慧論勘此釋應在前出(安慧論每云復次即存舊說轉識論所解數見安慧論復次文中其為前出之作可知)所釋本頌必近原文今以安慧頌本相較如出一手若第七識思量為性(唐譯本乃云性相)餘觸等是餘之觸(譯本餘作實字乃可云餘及觸)悔眠等是隨惑(唐譯本乃作不定)出世智無能緣心(唐譯本乃作不思議)為例皆同從可知安慧本之近於原文也復次釋原文者異義紛披勢必原文涵此種種契機乃有生發今即准此勘安慧本如第六頌一家解末那與四惑相應又是無覆無記(轉識論)此必原本四惑與無覆無記相次為文乃有此解勘安慧本云云則恰合也(唐譯本乃出無覆無記於後)又如第十頌一家異解善心所但有十種必原本名數不全乃生此說勘安慧本云云又恰合也(唐譯本具出行捨名目善法十一不容異解)又如第二十頌一家解所分別境是無體故成唯識(成唯識論卷八又轉識論)此必原本無字可承所分別言乃生此解勘安慧本云云又恰合也(唐譯本所分別下云由此彼皆無義勢則隔)今世親三十頌原本雖不可見得安慧本想像髣髴此三利也

其四.「得以探求世親頌文之古義 如上辨析古今傳本不同非僅備文字考訂而竊謂理解所資文義相涉非見古本亦不得古義也余非偏愛於古治此學多年入注疏徬徨旁論繁瑣附益之說備為困縛而後痛感有直探驪珠之要捨是則治絲愈棼也注疏之說條理細微是其所勝而懸想之談每每掩其精采如成唯識論糅十家之書者也於十家說即應有辨乃疏家時稱難陀云云今勘多出安慧其間是否相因雖不可知然如舊說則失之安慧也又每稱安慧云云今按多得其反如說見相分是遍計安慧但言分別所取二取遍計不說見相也(餘有多處勘文可知)大處已乖文尤甚如三類識變本指其事解為能變則屬法體以至因果二變釋意糾紛卒不可(勘下出安慧論文短長自辨)是其辭愈繁而意愈蔽安所得頌本義乎又旁論推徵護法說精華所寄今以安慧論勘成唯識大抵釋文十同五六其他異義多在旁論種子如四分如三依如四緣安慧論不一言蓋皆其後出也論以明頌不得本義則偏詳旁論猶病流漫况復注疏曼衍其辭者乎故治此學應知本即非明古義不為功也安慧論釋不繁堅守家法如釋識變則從中邊釋心所則從集論五薀釋三性又從攝理解一貫古義之說其在茲乎嗚乎無著世親之學亦久蔽矣唐疏復興啟迪甚盛然而有志之士研鑽莫入每望望然去之雖不敢菲薄精深但云繁奧難解耳夫以繁難為精深此學不將愈晦歟今謂古疏之說應別為唐人學治之若明西土論書則必由古義直接得之有安慧論啟此端緒是四利也

茲篇抄譯安慧釋論以明本頌為主出其訓釋章句達意而止餘悉從畧頌文對校梵藏翻譯釋論多依藏譯(內院樹因研究室藏本安土版)以其譯意更明暢也此皆講次所未暇覆勘脫誤不免願識者指正之

三十唯識釋

為使迷謬人法無我者正解人法無我故剏茲三十唯識論此中使解人法無我者斷煩惱及所知障故如是貪等諸煩惱由我見生起故人無我對治薩迦耶見彼斷則一切煩惱斷法無我對治所知障彼障則斷使斷煩惱及所知障者為得解脫及一切智故諸煩惱障得解脫故斷彼則證解脫所知障是諸染污無知於一切所知中碍彼智轉故斷彼則一切所知無着無礙智生證一切智復次執人法者不能正知唯心使解人法無我次第得入一切唯識故剏茲論復次或執所知如識亦有實體或執識如所知世俗雖有勝義則無遮茲偏執故剏茲論

施設我及法 各別種類起

具足應言於世間及論議中(有各別種類

彼皆由識變

此貫初句施設我及施設法是為施設我法言各別種類者謂有多種若我命者生者是施設我若諸蘊界處色受想等是施設法兩類施設皆以識變為性非有實體識變外無諸我法故變謂變異若因剎那滅同時成就與彼不離果性是為變此中由我等分別色等分別攝植習氣故從藏識生起分別現似我等色等此中雖無外我外而由分別似外無始時來施設我法而轉譬如翳目見髮繩等言施設者謂於彼處施設所無為有是故識自性外無諸我法此等即遍計性勝義無有但為施設所依識變自性不無

未知識變復有幾種今分別說故云

此變又三類(第一頌)

若處施設我法復有因性果性不同此中因變者謂即藏識中異熟等流習氣滋長變者謂由宿業招引圓滿異熟習氣得起而有餘生藏識現行又等流習氣得起而有轉識染污意及藏識現行此中由善不善轉識於藏識中生異熟習氣由無記(轉識)染污意生等流習氣

又復未知三類是何今分別說故云

異熟與思量 及於境了別

彼三類變所謂異熟所謂思量所謂於境了別此中善不善業習氣成熟力故引果現是為異熟又染污意以常時思量為性是曰思量六識各別現似色等境界是為於境了別

是等自性是何以次當說故云

此中名藏 異熟一切種(第二頌)

云此中者次前所說三類變中云名藏者謂即名彼藏識即彼識為異熟變彼是一切雜染種子所依為藏云藏云依異門施設復次此中攝藏一切法為果性一切法中攝藏此為因性故名為藏了別為識於一切界趣生類中由善不善業成熟為異熟一切法種子所依為一切種

若轉識外別有藏識應說所緣及行相無所緣行相不成識故此雖不無然不可分別所以者何藏識內有執受了別外有行相不斷器界了別兩類生起此中內執受者愛著遍計性者習氣及所依()俱有諸根名色彼為所緣甚微細故

不可知執受 彼及處了別(藏譯順釋作彼執受及處了別不可知)

執受何等不可知又依處了別不可知故是為藏識執受及處不可知此中執受者所執受亦即我等分別習氣及色等法分別習氣藏識有彼習氣故乃執受我等分別色等分別故名彼諸分別習氣以為執受於此受此不可知故說彼執受不可知處了別者謂器世間分別彼亦難知又復行相不斷而起故說不可知如是此識所緣行相不斷而起入滅盡定時亦成就此故

由如是說藏識決定是識必與心所相應應說此心所是何等復有幾種又得常時相應否耶故云

常與觸作意 思相應(第三頌)

云常者謂藏識恒時與彼觸作意受想思五遍行法相應(頌中)取即是受此中觸者由三和合分別諸根變異是受所依為業作意者令心生起於所緣持心為業受者納自相想者於境取相思者令心造作

受有三種不苦不樂法有四種不善有覆無記無覆無記藏識中受上雖已說未知是三種中何受又是善不善何等了决此義故云

於彼是捨受 彼無覆無記

云於彼者貫彼藏識自相即彼藏識受是捨性非樂非苦此二()所緣行相有間斷云彼無覆無記者亦貫藏識云無覆者簡別有覆無記故云無記者簡別善不善故不由意雜染心所覆故說為無覆是異熟所成故說為無記

觸等亦如是

如彼藏識是異熟所緣行相不可分別常與觸等相應為捨受性及無覆無記如是觸等亦復是異熟所緣行相不可分別常與自餘四法及藏識相應又捨受性及無覆無皆如藏識諸相應法應爾故說亦如是

彼藏識流轉中恒無異耶或復不爾應說一類無異故云

彼流如瀑水(第四頌)

云彼者貫上藏識流者因果相續成流水聚續流不斷是為瀑水如彼水與草木便溺俱流如是藏譯成就福非福不動諸業習氣又攝觸作意等法恒時輪轉不斷成流

如是流轉何時得捨故云

羅漢位捨彼

羅漢位謂得盡智無生智彼藏識中粗重無餘斷故則成捨彼藏識亦即彼時為阿羅異熟變已釋訖

今說第二思量變故云依彼而生起等如彼眼等識眼等為依色等為緣則已共知染污意依緣未知是何决定說彼故云

依彼而生起 緣彼名為意 思量為性(第五頌)

依彼彼聲貫上藏識藏識是彼習氣所依故依彼俱起意謂相續而生復次隨一界地藏識得異熟時染污意亦即是彼界地依藏識而轉故為依彼起云緣彼者即緣藏識謂與薩迦耶見等相應緣彼藏識以為是我故(是)名為意(之)識者依緣藏識之識說名為意簡別轉識及與藏識次復說彼自相故云思量為性是由訓釋言詞說意

既是識性應與心所相應未知何等心所何時相應故云

與四煩惱俱 有覆無記(藏譯順釋意譯云與有覆無記四煩惱常俱)

心所有二類煩惱及餘此中簡餘故說煩惱煩惱又有六彼非一切相應故說四云俱即是相應煩惱復有二類不善及有覆無記簡別不善故云有覆無記有覆識不能與諸不善法相應彼染污即是覆故云常者謂一切時乃至有彼即與此等相應

前說差別未知故云

謂我見我癡 又我慢我愛(第六頌)

於諸取蘊觀我是為我見意謂薩迦耶見癡者無知於我無知是為我癡我慢者緣我心傲意謂(七慢中)我慢我愛者於我貪著意謂我貪此中迷惑藏識自性(我癡)於彼識有我見生由此心傲而為我慢由此三故貪著樂欲我體是為我貪

如有頌言此我癡等諸煩惱亦如彼意有九地未知是彼自性相應或復與餘相應

隨生是

云隨生者謂隨所起處云是者隨所生何界何地即惟與彼界地相應非與其餘

然亦非說唯與四煩煩惱相應復云

及餘 觸等

相應云及者總攝之義云觸等者謂觸作意受想思五遍行法與一切識相應此等亦隨所生處即與彼界地相應非餘界地復次言餘者簡別諸與本識相應者故根本識觸等無覆無記此則有覆

若染污意善染無記等時悉無差別而轉彼則無捨云何不成不能解脫此亦不爾

羅漢無 滅盡定中無 出世道亦無(第七頌)

羅漢於煩惱無餘永斷故無有染污意又以滅方便力得滅盡定亦如方便無彼意起出定時乃從藏識復生出世者簡別世間故世間道起染污意若觀無我為我見對治為出世道彼不能起由道出時復從藏識而生

是為第二變

廣釋[A1]如是結成

第二變後應說第三變故云

第三於六境 若能緣者是

第三者具足應言識變云六者六種即色聲香味觸法自性境若能緣(彼境)者謂能取及分別

此復是善不善或無記耶故云

不善俱非(第八頌)

言俱非即無記(此若)與無貪(Ma-chags-pa)無瞋無癡相應(Ldan-pa)則善與貪瞋癡相應則不善非(Ma-yin-pa)與二相應者則俱非意謂非善亦非不善

((附記)日人寺本婉雅最近重校藏文三十頌載於佛教研究七卷三號謂頌善不善俱非下原缺一句應據釋補云非有無貪| Ma-chags-par ldan-pa ma-yin-pa | 按原頌單句係因前文遞次而然本無所缺安用其補且所補云云隨意連綴勘梵藏兩本論文毫無所據又藏譯頌皆七言一句今補乃有八字亦非程式種種乖違不可置信又其本餘頌亦謬誤多端不勝指摘)

彼復何類心所相應又各有幾故云

遍行决定別 及善心所法 彼相應煩惱 隨煩惱三受(第九頌藏譯云三受彼相應)

遍行等未知是何由是顯示故云

第一是觸等

最初說故是為第一即彼遍行如前廣說常與觸作意等彼觸為首故云觸等此等五法遍行於一切心故名遍行如是於藏識染污意及諸轉識無差別而起

次及定別故云

勝解念俱 為定別

於差別中决定是為定別彼等境界皆是有差別性非是一切此中欲者於所願事樂勤依為業勝解者於决定事定執如彼不可移轉為業念者於所習事不忘明記不散亂為業定者於觀察事心集一性智依為業慧即是智此亦於觀察事簡擇理非理等離疑為業釋諸定別[A2]

次復應說善等故云

信及與慚媿(第十頌) 無貪等三 輕安不逸俱 不害

具足應言此等有十一法此中信者於諸業果諦寶德能等忍可心淨希求欲樂所依為業慚者依自及法力故羞畏罪過善滅惡行所依為業媿者依世間力羞畏罪過同慚說無貪是貪對治貪謂遍貪樂著有及有具彼對治為無貪無瞋是瞋對治故有情諸苦及苦依處心能堪忍無癡是癡對治癡謂於諸業果諦寶無知彼對治為無此三法皆以惡行不轉所依為業勤者怠惰對治於善策心此能圓滿及成就善品為業輕安者所依惡損對治身心安適性由彼力故轉依離煩惱盡為業不逸俱者逸及所俱法俱善性故未顯說故無餘善法故應知(所俱)說捨此中不逸是放逸對無貪至精進中為不逸能圓成世出世一切勝善為業捨者心平等性平靜性及無功用性一切煩惱隨煩惱不起所依為業不害者損害對治不由殺縛等損有情是為不害即不損惱為業釋十一善已訖

次復說諸煩惱故云

煩惱 謂欲貪(第十一頌) 及與慢

欲貪及瞋及癡故云貪瞋癡此中貪者於諸有及受用果貪著樂欲一切苦生為業於諸有情損惱不安樂住及惡行所依為業癡者於諸苦樂正因果一切無知雜染生起所依為業慢者一切依薩迦耶見而起心傲為性不敬及苦生所依為業見者雖已釋但此屬煩惱見唯彼五種煩惱為自性者謂薩迦耶見等世間正見等非此所釋六煩惱已訖(藏譯論文於此分卷上第一卷訖下題後第二卷但梵本不分)次後釋諸隨煩惱故云

復次忿及恨 及與嫉 慳及與[A3](第十二頌)
及與害 無慚媿 不信及懈怠 放逸及忘念(第十三頌)
散亂不正知 悔眠亦如是 又尋及與伺 隨惑二各二(第十四頌)

此中忿者依於現前損惱心怒割截等所依為業(恨等體業文繁不具出)於惡作境心不喜樂是心所位說名為悔損害心所依為業眠者不自在轉心畧轉謂轉於所緣此是癡分損害所作所依為業尋者遍尋求意言是慧及思差別遍尋求者謂起分別是何等。」意言者是意之言與言相似即境義言伺亦是慧思差別性各別分別意言於前所習說為是此是以亦名心細尋伺二者皆以安住不安住所依為業云二各二者二種二各有二即悔眠二與尋伺二彼四法皆二類染與非染此中若已作善心悔未作不善是染污悔反此非染(如是眠等皆分別說)此中染污悔眠尋伺為隨煩惱非是其餘此中如彼色聲等六種能緣與諸遍行等一切心所隨應相應如是亦與樂苦不苦不樂三受相應由樂意不樂意及俱非色聲等起故又與善不善無記相應

或作是計眼識等五同時遇所緣緣但從藏識生起一識非二非多無彼無間緣故識不能為多緣故此亦不定若遇一緣則唯起一遇二及多亦得起多故云

諸五依本識 隨緣而生起 識或俱或否 如諸波依水(第十五頌)

諸五者謂眼等諸識又次後諸與意識俱者藏識是諸五(識)種子所依能生起彼生諸趣能執受故名根本識云隨緣者遇彼彼緣即彼彼識得生起者成就云或俱或否者謂同時或次第云如諸波依水者依於藏識生諸轉識或俱或否如經云廣慧如大河水流若有一浪生緣現前則一浪起若二若三若多生緣現前則多浪起如是廣慧即彼流轉藏識為依止故若眼識等一生緣現前則一眼識起乃至廣說(見解深密經)

今復當說彼意識者必與眼等識俱起或無彼時亦得生起故云

意識生起者 是常除無想 及二種等至 無心眠及悶(第十六頌)

云常者一切時意謂與眼等識或俱或否但除彼諸違緣無想等此中無想者謂生彼無想諸有情中心心所法一切皆滅二種等至者無想等至及滅盡等至無想等至者已離第三靜慮貪猶起上貪出離想作意為先意識及彼相應諸心所皆滅是為無想等至滅盡等至者已離無所有貪以安靜想出離作意為先意識及染污意諸相應皆此亦如無想說依及位差別無心眠者所依不適覆心故乃至彼位意識不起名為無心又無心悶者卒然風痰等不平等為依意識不起為無心悶除彼等五位應知意識一切時起於彼識變施設我法此有三類廣釋已訖

彼起我法施設者既識變為性是我與法離識變外應皆無有今成此義故云

即彼識變是 分別所分別 彼無故由此 一切是唯識(第十七頌)

如次上釋三種識變即是分別云分別者增益義相三界心心所法如(中邊論)說妄分別者三界心心法由彼藏識等三種分別自性及相應法有所分別若器若我色聲等彼等體性是無故說是識變分別所緣是無故謂惟因緣或順或違而起此外無有廣說乃至增益性故應知識所緣是無復欲離增損兩邊故說由此一切是唯識云由此(第三轉聲)即是此故(第五轉聲)如彼轉變自性分別彼所分別是無此則無境故一切是唯識一切謂三界及無為唯聲意在遣心外境云是者填頌之辭

若一切唯識無別作者能作云何根本識無能作諸分別得生是故說云

一切種子識 如是如是變 由展轉力故 彼彼分別生(第十八頌藏譯順釋顛倒第二三)

此中成就生一切法功能是為一切種子識者藏識以有識而非一切種故說一切種又為分別一切種而非識故復云識言如是如是變等者從前藏識位而有變異為變如是如是意說成就彼分別及後生起功能位言展轉力者如彼眼等識為熏各自功能而轉則為藏識功能差別之因即彼藏識變時又為眼識等因是為由展轉力兩俱起故不待外力亦有彼彼多種分別得生

此則已說現時藏識如何生起轉識現在既滅應說未來云何相續故云

諸業習氣與 二取習氣俱 前異熟既盡 彼餘異熟生(第十九頌)

福非福及不動思是為業若由彼業為成未來自體於藏識中生起功能是為業習氣二取者所取取及能取取此中深著離識別有所取自類相續而住是為所取取若復决定取著由識了知分別是為能取取前能所取熏習起彼當來二取種子是為二取習氣此中由業而有各別異趣自體由二取習氣有自體生時諸俱有法如是非獨由業習氣能生異熟故說二取習氣俱言前異熟既盡等者前所集業異熟既已現行餘業力又與二取習氣俱所餘異熟即彼藏識又生離藏識外無別異熟故說前異熟盡則遣常邊餘異熟生則遣斷邊

若此等是唯識者經說有遍計依他圓成三種自性云何不與相違即於唯識性中安立三性故亦不違此復如何故云

由彼彼分別 分別彼彼事 即彼是遍計 自性彼無有(第二十頌)

顯示內外諸事差別無邊分別故說由彼彼分別云分別彼彼事者即內外事在佛法此皆遍計自性說此因故云彼無有分別境界諸事由無自體為無是以彼事唯是遍計自性非依因緣自性

次遍計後當釋依他故云

依他自性者 分別由緣起

云分別者此說依他自體云由緣起者是說依他得名所由此中分別即是諸善不善無記各別三界心心所如前所說皆依因緣他增上故為依他意謂所生依於自餘諸因緣法而得生故釋依他訖

圓成如何故云

成者即於彼 前者常離性(第二十一頌)

由不變異是為圓成云於彼者謂依他性云前者者謂遍計性遍計能所取體是無有於依他中常一切時遠離此者為圓成性

故此與依他 非異非不異

云故此者依他與遍計常離是為圓成此常離性即法性法性與法不可言異非異成是依他法性故應作是觀若相異者依他應不能離遍計成空若非異者圓成又不能成清淨所緣依他是雜染自體故

說如無常等

具足應言亦異亦非異譬如無常性苦性無我性與無常等非異非不異

若能取所取是無依他起有執無執云何分別故云

此不見彼昧(第二十二頌)

云此不見者謂圓成性云彼昧者謂依他性圓成性是出世智無分別現觀言不見者即未無分別現觀依他性是由此後得世出世智所取故不見圓成即昧依他

若依他是實性者云何經說一切法無自性不生不滅此亦不違故云

依三自性之 三種無自性 密意故說言 一切法無性(第二十三頌)

自性唯三故說彼數各自有其相現是為自性三種無自性者相無自性生無自性勝義無自性一切法者即遍計依他圓成自體之法

今說三自性無何種自性故云

第一者由相 無自性餘復 由非自生起 為餘無自性(第二十四頌)
彼諸法勝義 彼亦是如性

第一者遍計自性彼由相無自性相是分別故如說色相有礙受者領納等皆無自體猶如空華云餘復者依他自性彼如幻等由他緣生故無自性又現似如彼實不如彼生故為生無性云彼諸法勝義等中勝謂出世智彼無上故彼義亦為勝復次猶如虛空一切一味無垢不變法是圓成說為勝義如是圓成自性是依他自體一切法之勝為彼法性故即是勝義無自性圓成為無性之自性故豈唯勝義說圓成耶不爾亦是如性亦聲表非獨說如性亦應說法界等一切

一切時皆爾

即彼如性異生有學及無學位中一切時皆如彼由不變異說為如性

為即彼如性圓成是唯識性或復有餘唯識性耶故云

此即唯識性(第二十五頌)

由此言說現觀

若此等亦是唯識彼眼耳等取色聲等心由何起故云

若於唯識性 識未依住時 彼二取隨眠 爾時則未遣(第二十六頌)

復次前說諸業習氣與二取習氣俱等彼遣不遣其如何等故今說頌云云(按此是另一章句)若時識未依住於心法性所謂唯識性者爾時猶緣所取能取二取者所取取及能取取彼隨眠者為生未來二取攝藏於藏識之種子乃至瑜伽師心未轉依於無二相唯識性彼時二取習氣未遣意即未斷此中顯示外所得未斷故內所得未斷作是計我由眼等取色等

今復應言離境有唯心可得即住於心法性(唯識性)不爾

設想唯識性 如是有所得 隨應現安立 彼未住唯識(第二十七頌)

復次為對治慢心惟有所聞即計已住故頌云云此中云唯識性者遣境謂無外境是有所得者意謂能取及能相現者現前安立者即隨所聞由意安立謂瑜伽師多種所緣中隨應取一如白骨青瘀等彼未住唯者未斷識有所得故

何時則斷識能取而住心法性耶故云

若時識所緣 都無得爾時 住唯識所取 無故能取無(第二十八頌)

若時於言說所緣乃至色聲等自性所緣隨一知為識外不可得一無所著如是實見不同生盲此時識能取亦斷而住自心法性說此因云所取無故能取無有所取則起能取無所則無餘(能取)如是於能所取無分別平等出世智起二取愛着(即二取取)眠則斷而於自心法性亦得轉依

若心轉依於唯識性時復如何等故云

彼無思無得 亦出世間智 彼依復異轉 斷二粗重故(第二十九頌)
彼即無漏界 不思議 彼樂解脫身 名大牟尼法(第三十頌)

此二頌說依瑜伽道入唯識性漸次勝進得圓滿果此中無能取思惟亦無所取義可得故說彼無思無得無戲論集起分別超出世間故為出世間智彼智後說轉依故云彼依復異轉依者藏識一切種轉者一切粗重異熟及二習氣體轉為正受法身及無二智體彼轉依復由斷何而得耶故說斷二粗重故所謂二者煩惱障粗重及所知障粗重粗重者即所依不正受性亦即二障種子又彼轉依有斷聲聞所有粗重而得者是曰解脫身斷菩薩所有粗重而得者是曰名牟尼法由斷二種障差別說轉依有上或無上由煩惱障縛聲聞所知障縛菩薩斷是等則得遍知性云彼即無漏界者謂轉依自性是無漏及界無粗重故離一切漏是為無漏聖法之因是為界界聲因義不思議者非分別所行境各別證知又無喻故善者清淨所緣安樂及無漏法之自性故不滅故樂者常性故若無常則苦此常故樂由斷煩惱障為諸聲聞解脫身彼轉依相為名大牟尼法身若由地及定斷所知障轉依真實故名大牟尼法身不流轉無煩惱得一切聖財故名為菩薩法身云大牟尼者覺者成就最勝為佛世尊是大牟

(附記西藏譯三十頌本一種亦勝友等譯亦存安慧之說本刊第一輯中已為重譯矣但對勘此論引文乃見其中錯誤凡有多處(藏譯中頌本與釋論參差者時常見之)自宜依釋訂正不容異說不詳舉)

(作者識)

已【CB】,己【補編】 已【CB】,巳【補編】 諂【CB】,謟【補編】(cf. T31n1586_p0060b28)

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